Die Prostitution während des revolutionären Prozesses und des Krieges (1936-1939)

Für die anarchistische Militanz war die Prostitution ein Kopfzerbrechen, sowohl vor als auch nach dem Juli 1936. Die revolutionäre Bewegung schien sich darüber im Klaren zu sein, was sie in Bezug auf die Kirche oder die Nicht-Privatisierung von Land zu tun hatte, musste aber bei einem tausendjährigen Thema wie Sexarbeiterinnen improvisieren.

Keine Organisation hatte ein klares Programm zu diesem Thema und erst mit der Gründung von Mujeres Libres begann die Arbeit mit definierten Kriterien und Zielen. Es waren die Anarchistinnen, die die Debatten anstießen, um einen gemeinsamen Plan für die Zukunft der Prostitution im Vorfeld der Revolution aufzustellen.

In den Jahren vor dem Juli 1936 waren diejenigen, die sich mit dem Thema beschäftigten, Einzelfälle, wie Caracremada, der als letzter anarchistischer Maqui (A.d.Ü., Partisane) bekannt ist, der 1963 ermordet wurde.

Zwischen Ende der 1920er und Anfang der 1930er Jahre war das Llobregat-Becken eines der Arbeiterzentren, in denen der Widerstand am größten war, und 1932 kam es zu einer Erhebung von aufständischer Art. Ramon Vila, Caracremada, spielte bei dieser Revolte eine wichtige Rolle. Vor diesem Ereignis und seiner darauffolgenden Inhaftierung wurde Ramon Vila oft in den Bordellen von Berga gesehen. Er fuhr die mehr als vierzig Kilometer zwischen Figols und Berga auf Bergstraßen und suchte sich dort ein Mädchen aus. Er zahlte ihr fünf Peseten, um ihr eine Stunde lang Gesellschaft zu leisten. Allein in dem Zimmer zog sich niemand aus oder streichelte den anderen. Vila verbrachte die ganze Stunde damit, sich mit seiner Klassengefährtin zu unterhalten. Er sprach mit ihr über Anarchismus und die Notwendigkeit von individueller und sozialer Emanzipation. Er versuchte, sie davon zu überzeugen, die Branche zu verlassen und eine organisierte Arbeiterin und Kämpferin zu werden. Zeitzeugen berichten, dass mehr als eine Frau nach so viel Ansprache auf ihn hörte, aus der Prostitution ausstieg und sich anschließend an der revolutionären Bewegung von 1936 beteiligte. Diese Anekdote wurde mir von dem Historiker und Militanten Ricard Vargas Golarons erzählt, der sie wiederum von Ramonet Xic und Caracremadas eigener Schwester, Pepeta Vila, gehört hatte. Auch Josep Clara stellt auf Seite 20 seiner Biografie über Ramón fest, dass er diese Arbeit gemeinsam mit anderen Kampfgefährten leistete: „Er traf sich mit anderen Gefährten des Ideals, um den Frauen in den Freudenhäusern zu helfen. Es heißt, dass es ihm durch das Predigen der Lehre von der sozialen Befreiung gelungen sei, einige von ihnen dazu zu bringen, das sogenannte ‚älteste Gewerbe der Welt‘ aufzugeben“.

Eine andere Anekdote aus dieser Zeit hat mir der Anthropologe José Luis Ruiz Peinado erzählt. In den 1930er Jahren erklärten Militante der CNT den Sexarbeiterinnen die Notwendigkeit, für ihre Interessen zu kämpfen und von den Bossen verschiedene Verbesserungen zu fordern. Ihnen wurde erklärt, dass sie das Recht auf einen Ruhetag haben und dafür bezahlt werden sollten, und dass sie dies von den Zuhältern oder Madams einfordern sollten.

Die Tage vergingen und da die Mädchen sich nicht trauten, den Zuhältern – viele von ihnen skrupellose Schläger – ihre Forderung mitzuteilen, erschienen eines Morgens mehrere bewaffnete Anarchisten und nahmen sie „mit Gewalt“ mit. Sie verbrachten einen Tag auf dem Lande in Baix Llobregat und genossen ein Picknick.

Nach dem proletarischen Ausbruch vom 19. Juli 1936

Revolutionäre Prozesse verändern nicht nur die sozialen und politischen Beziehungen, sondern auch die persönlichen und die Liebesbeziehungen. „Die Botschaft muss Brot und Orgasmus sein“, versicherte David Cooper, „sonst ist die Revolution, selbst wenn sie siegt, die Mühe nicht wert.“

Abel Paz, der die Ereignisse in Barcelona im Juli 1936 direkt miterlebte, beschrieb die Situation folgendermaßen: „Der Geist der Solidarität und Brüderlichkeit entstand spontan: Männer und Frauen, befreit von den Vorurteilen, die die bourgeoise Ideologie jahrhundertelang in sie hineingelegt hatte, brachen mit der alten Welt und marschierten einer Zukunft entgegen, die sich jeder als die Erfüllung seiner oder ihrer sehnlichsten Wünsche vorstellte“. Abel Paz hielt auch den Eindruck anderer Zeugen fest, die von einem „großen Befreiungsfest der Energie und der Leidenschaften“ sprachen und miterlebten, wie eine Gruppe von Frauen eine Bankfiliale plünderte und mit den Möbeln und Geldscheinen ein Lagerfeuer anzündete, wobei sie lachend und zufrieden zusahen, wie das Geld verbrannte.

Wenn auch etwas idealistisch, dachten die Protagonisten dieser Ereignisse, dass die Prostitution, von der sie glaubten, dass sie die Sexarbeiterinnen so erniedrigte, tendenziell zurückgehen und langfristig sogar verschwinden würde, wenn die sexuellen Beziehungen gesünder und die Löhne weniger notwendig würden.

„Wahre Freiheit lässt keine Sklaven zu“, sagten die Militanten von Mujeres Libres, „die Prostituierte ist eine mit Ketten und Elend belastete Sklavin […]. Sie ist das eklatanteste Beispiel für den Zusammenhang zwischen ökonomischer Ausbeutung und sexueller Unterwerfung von Frauen“. Mujeres Libres kämpften nicht nur für die Abschaffung des Sexgewerbes, sondern erarbeiteten auch innovative Vorschläge, die zu einer Veränderung der Mentalität der Männer, des Geschlechterverhaltens und der sexuellen Muster führen sollten.

Die Trotzkistin Mary Low gibt in ihren Memoiren Cuaderno Rojo de Barcelona das Gespräch einiger Milizionäre in der Straßenbahn wieder, nachdem sie von einem Plakat überrascht wurden, das ein Ende der Prostitution forderte. Als die Männer den Aufruf zu Ende gelesen hatten, machten sie sich als Erstes Gedanken darüber, wie sie ihre „sexuellen Triebe“ loswerden könnten, wenn die Prostituierten verschwänden. Selbst wenn der Krieg gewonnen wurde und eine soziale Revolution stattfand, glaubten sie nicht, dass die Frauen „so frei“ werden würden, dass sie ihren ständigen Drang nach Sex befriedigen könnten.

Es kam ihnen nicht in den Sinn, zu analysieren, dass in einer Gesellschaft, in der die Arbeit nicht im Mittelpunkt steht oder Freizeit und Arbeitszeit nicht aufgeteilt sind, in der die Menschen nicht der Mittel zur Ernährung und Produktion beraubt sind und in der, kurz gesagt, die zwischenmenschlichen Beziehungen freundschaftlicher, komplizenhafter und befriedigender sind, die Frauen genauso eifrig oder sogar noch eifriger sein könnten, Liebe zu machen, wie sie es waren.

Sie wussten nichts von den Chroniken der Eroberung Amerikas, die von skandalisierten Kolonialisten geschrieben wurden und in sie behaupteten, dass die indigene Bevölkerung einen Großteil des Tages mit Sex verbrachte.

Mary Low erklärt, dass die Milizionäre das Gespräch verfolgten und sich fragten, was sie mit den Huren machen würden, die es bereits gab, wenn die Prostitution verboten würde. Sie bezweifelten, dass es einen Weg geben würde, sie zu ändern, ob sie einen Job in einer Fabrik annehmen würden. Einer von ihnen schlug vor, dass sie Krankenschwestern werden oder an die Front gehen sollten. Ein anderer entgegnete, dass viele bereits an der Front waren, sich aber wegen fehlender Kontrollen viele Soldaten mit Geschlechtskrankheiten angesteckt hatten.

Kämpfende Sexarbeiterinnen

Der Film Libertarias erzählt die Geschichte einer Gruppe von Militanten der CNT, die in ein Bordell eindringen, dessen Schließung, die Züchtigung von La Madama und den Kunden und die Rede einer Anarchistin gegen Prostitution und für die Revolution. Die Aktion geht an die Front, wo Militante und ehemalige Prostituierte aus dem geschlossenen Bordell Seite an Seite mit anderen Milizionären und Milizionärinnen kämpfen.

Die Beteiligung von Prostituierten am sozialen Kampf überraschte den Rest des Proletariats nicht. Jahre zuvor hatten viele von ihnen an einigen der wichtigsten Aufstände in Barcelona teilgenommen. Zum Beispiel 1918 während der Brotrevolte oder 1909 während der so genannten (für die Bourgeoisie) Tragischen Woche, in der Prostituierte eine führende Rolle im Aufstand spielten, indem sie den Bau von Barrikaden und das Niederbrennen von Kirchen anführten.

„María Llopis Berges, eine berühmte Prostituierte, die als ‚Quaranta centims‘ bekannt war, führte eine Gruppe von Männern und Frauen durch den Paralelo; zuerst zerschlugen sie die Möbel und Fenster von Cafés, die sich weigerten, zu schließen, dann warfen sie eine Straßenbahn um und griffen eine Patrouille der Guardia Civil an“ (Joan Connelly Ullman, La semana trágica, S. 50).

Der Historiker Agustín Guillamon sichert, dass während des Aufstands vom 19. Juli einige Prostituierte im Kampf gegen die Putschisten mitwirkten.

„Wenn es eine Revolution gibt, gibt es keine Prostitution“.

Der Slogan vieler Revolutionäre, die sicherten, dass es bei einer echten sozialen Revolution keine Prostitution geben sollte, denn wenn es Zufriedenheit gibt, braucht man nicht zu zahlen. Andere entgegnen, dass sie Fälle wie den einiger Menschen mit funktionaler Vielfalt nicht berücksichtigen, die ohne Partner und ohne Hände nicht in der Lage wären, sich selbst zu befriedigen und trotzdem Hilfe bräuchten. Die Debatte ist offen. Die einen sagen, dass, wenn der Tausch wegfällt, die Hilfe von der Gemeinschaft als Ganzes käme oder dass jemand aus Zuneigung oder aus reiner Befriedigung des Vergnügens ihnen helfen würde, während die anderen bedauern, dass in aufständischen Zeiten diese Probleme und Menschen mit unterschiedlichen Bedürfnissen nie berücksichtigt werden.

Während des so genannten Spanischen Bürgerkriegs nahm die Prostitution gerade deshalb zu, weil sich das, was als revolutionärer Prozess begonnen hatte, sehr bald in einen innerbourgeoisen Krieg verwandelte, mit seinen regulären Armeen, seinen Befehlshabern und seinen bourgeoisen Regierungen. Und bekanntlich nimmt in jedem Krieg das Sexgewerbe zu.

In seinem Buch La prostitución en la España contemporánea (Prostitution im heutigen Spanien) weist Jean Louis Guereña darauf hin, dass es noch nie zuvor so viel Sex gab, aber er versichert uns, dass auch die Zahl der Prostituierten zunahm. Nach Ansicht des Autors haben einerseits ökonomische Bedürfnisse – manchmal aufgrund des Todes des Ehemannes – und andererseits der Drang nach sofortigem Vergnügen angesichts der Schrecken des Krieges das Wachstum des Gewerbes ausgelöst. Die meisten Milizionäre drängten sich, wenn sie von der Front kamen, auf den Straßen, wo sich Prostituierte anboten, oder „überfielen“ die Bordelle, von denen einige zwar geschlossen, andere aber wieder geöffnet wurden.

Die Zeitung Liberación de Alicante warnte im Juli 1937: „Die Prostitution von Minderjährigen findet vor den Augen derjenigen statt, die nichts sehen wollen und sie ignorieren“.

Laut Jean Louis Guereña war die Prostitution auf nationaler Ebene erlaubt, weil in einer Gesellschaft, „die auf dem festen Pfeiler der christlichen Familie gegründet war, das Bordell noch immer als wesentlicher Bestandteil der moralischen Ordnung, des Schutzes der weiblichen Jungfräulichkeit und der Ruhe der christlichen Familien angesehen wurde. Und wie ein Jurist 1944 argumentierte, würde die Unterdrückung der Prostitution ein viel ernsteres sexuelles Problem schaffen als ihre Regulierung“.

Die Zunahme des Sexgewerbes erfolgte trotz des Aufkommens internationaler abolitionistischer Organisationen und Propaganda und trotz der Besorgnis der Vereinten Nationen über dieses Thema. Es sei daran erinnert, dass die Republik 1935 eine Maßnahme zur Abschaffung der Prostitution erlassen hatte, die zu Beginn des Krieges wieder zurückgenommen wurde.

Mary Low verweist in ihrem Cuaderno Rojo de Barcelona auf die großen Plakate mit dem Slogan: „Machen wir der Prostitution ein Ende“:

„Das erste Mal, dass ich ein Plakat gegen Prostitution sah, war, als ich mit der Straßenbahn die Ramblas entlangfuhr. Es war die erste Erwähnung des Themas, die ich gesehen habe. Ich war sehr froh, dass die Perspektiven erweitert wurden. Das Plakat war riesig und bedeckte einen ganzen Zaun. Es erregte die Aufmerksamkeit aller […]. Die Prostituierten selbst begannen, sich um ihre eigenen Interessen zu kümmern. Es dauerte nicht lange, bis es ihnen in den Sinn kam, sich selbst zu behaupten. Und eines Tages wurde ihnen klar, dass auch sie einen Platz in der Revolution hatten. Sie erhoben sich gegen die Bosse, denen die Bordelle gehörten, und besetzten die „Arbeitsplätze“. Sie riefen ihre Gleichberechtigung aus. Nach einer Reihe von stürmischen Debatten gründeten sie eine Gewerkschaft/Syndikat und beantragten die Aufnahme in die CNT (Confederación Nacional del Trabajo). Sie genossen die gleichen Vorteile wie alle anderen Gewerkschaften. Von da an hingen die Bordelle anstelle des üblichen Bildes des „Heiligen Herzens“ ein Schild mit der Aufschrift: „Es wird gebeten, die Frauen als Kameradinnen zu behandeln“.

Wie bereits erwähnt, waren es die Militanten der Gruppe Mujeres Libres, deren Zeitschrift ab April 1936 erschien, die sich am engagiertesten mit dem Thema Prostitution auseinandersetzten. Ihre Initiatorinnen waren die Schriftstellerin Lucía Sánchez Saornil, die Juristin und Pädagogin Mercedes Comaposada Guillén und die Ärztin Amparo Poch y Gascón. In ihrer Zeitschrift stellten sie klar: „Wir kämpfen nicht gegen Männer“.

Mujeres Libres trat zunächst für die Abschaffung der Prostitution ein und setzte sich später, als sie mit der Unmöglichkeit dieser Maßnahme konfrontiert wurde, für die Würde der Sexarbeiterinnen ein. Sie behauptete, dass Prostitution nur dann abgeschafft werden kann, wenn die sexuellen Beziehungen befreit werden.

Der abolitionistische Eifer dieser Gruppe hatte nichts mit dem Puritanismus anderer Sektoren/Bereiche zu tun, die für ein Verbot der Prostitution eintraten.

Obwohl Anarchisten und Revolutionäre im Allgemeinen viele Einschränkungen hatten – wie zum Beispiel, dass sie nicht mit der Heteronormativität brachen und in vielen Fällen Homosexualität kritisierten – versuchten sie, den Puritanismus der damaligen Zeit abzustreifen.

Mujeres Libres zum Beispiel forderten die Liebe außerhalb der Ehe, da sie diese bourgeoise Institution als Symbol für die Unterwerfung des Menschen unter den Staat und das Eigentum sahen.

In Nr. 3 der Zeitschrift Mujeres Libres, die wenige Tage vor dem Ausbruch des Aufstands im Juli 1936 erschien, unterzeichnete Amparo Poch y Gascón eine „Lobrede auf die freie Liebe“, in der es hieß, dass angesichts der:

„Die entwürdigende Akzeptanz der Ehe – Vertrag und Regulierung des Unveräußerlichen – hat jene rote und runde, volle und beredte, überwältigende und vielversprechende Frucht hervorgebracht: den Ehebruch. Er ist der natürliche und menschliche Protest gegen das schwere Hindernis für das Erhabene und Unwägbare; und er rechtfertigt wie ein frisches Lachen, zwischen spöttisch und ehrlich, das volle Recht auf die Freiheit zu lieben, das Überfließen über alle künstlichen Kanäle, der Bewertung der Persönlichkeit. […] Wirf ein neues Modul für die Einschätzung deines Geschlechts ins Leben. Das Leben hat genug von der Frau-Ehefrau, schwer, zu ewig, die ihre Flügel und ihren Geschmack für das köstlich Kleine und das edel Große verloren hat; es hat genug von der Frau-Prostituierten, die nichts mehr hat als die knappe tierische Wurzel; es hat genug von der Frau-Tugend, ernst, weiß, fade, stumm […]. Lerne zu verschwinden und dich deiner Anwesenheit zu entledigen; und erkenne den Wert des freien ‚Ich‘. Mit nichts, weder für Geld noch für Frieden noch für Ruhe… Freie Liebe!“

Wie heute gab es auch eine Strömung, die die Ausbeutung von Prostituierten relativierte und sie mit anderen Lohnverhältnissen oder sogar mit der Unterwerfung und Verfügbarkeit für einen Ehemann, den sie verabscheuten, gleichsetzte. Bereits 1910 erklärte Emma Goldman in ihrem Artikel „Die Heuchelei des Puritanismus“:

„Es gibt keinen Ort, an dem eine Frau nach ihren Fähigkeiten, ihren Verdiensten und nicht nach ihrem Geschlecht behandelt wird. Es ist daher fast unvermeidlich, dass sie mit sexuellen Gefälligkeiten für ihr Recht zu existieren oder eine Position zu bekleiden, bezahlen muss. Es ist nur eine Frage des Grades, ob sie sich an einen Mann, ob ehelich oder außerehelich, oder an viele verkauft. Auch wenn unsere Reformer es nicht wahrhaben wollen, ist es die ökonomische und soziale Unterlegenheit der Frauen, die für die Prostitution verantwortlich ist“.

Liberatorios¹ der Prostitution

Zunächst wurde versucht, Sexarbeiterinnen durch Bildung und materielle Unterstützung davon zu überzeugen, ihren Beruf aufzugeben. Es wurden Reformatorien, die sogenannten Liberatorios de prostitución, eröffnet, um die soziale Wiedereingliederung durch verschiedene Maßnahmen zu fördern. Zunächst wurde eine medizinisch-psychiatrische Behandlung angeboten und später wurden ethische und berufliche Schulungen durchgeführt, damit die Frauen eine andere Arbeit finden konnten. Doch diese „andere Arbeit“ entging nicht der Ausbeutung, egal wie sehr die Kollektivierung und das Loblied auf die Arbeit in kollektivierten Fabriken auch gesungen wurde. Zu diesem Thema ist Michael Seidmans Buch empfehlenswert: Zu einer Geschichte der Abneigung der Arbeiterinnen und Arbeiter gegen die Arbeit:Barcelona während der Spanischen Revolution, 1936-38. Infolgedessen arbeiteten viele weiterhin im Sexgewerbe und begannen zu kämpfen, um sich „von den Liberatorios zu befreien“².

Laut Fernando Díaz-Plaja kamen auf jede Frau, die es schaffte, „sich wieder einzugliedern und in einer Werkstatt oder einem Büro zu arbeiten, zehn, die in ihren früheren Beruf zurückkehrten“, entweder als Selbstständige oder in Bordellen.

Die starke männliche Nachfrage erzeugte das Angebot, und Fabrikarbeit, selbst wenn sie für die Republik geleistet wurde, war entfremdend.

Francisco Martínez argumentiert, dass „in Barcelona, wie auch in Valencia, die FAI die Kontrolle über die Bordelle im Barrio Chino (A.d.Ü., runtergekommene Altstadt) übernahm“. In diesem Fall war es nicht ihr Ziel, dem Sexgewerbe ein Ende zu setzen. Vielmehr ging es darum, ihn zu humanisieren. Sie versuchten, den Kunden bewusst zu machen, dass sie die „öffentlichen Frauen“ richtig behandeln müssen, indem sie ihnen erklärten, dass jede von ihnen ihre Schwester oder ihre Mutter sein könnte. Auf jeden Fall, so Francisco Martínez weiter, „war es ein Beruf, der eine ’soziale Funktion‘ erfüllte“.

Laut dem Historiker Agustín Guillamon waren die „Liberatorios“ Zentren, in denen die Prostitution ausgeübt wurde, in denen aber auch versucht wurde, sie zu überzeugen, einen anderen Beruf zu wählen.

Der damalige Leiter des Gesundheitsdienstes der Generalitat erklärte: „Die Prostituierte stellt die letzte Stufe eines Prozesses der Fehlanpassung in seiner dreifachen Ausprägung dar: sozial, amourös, biologisch […] Wir dachten daran, Liberatorios mit etwa zweihundert Plätzen einzurichten, die das Aussehen und die Annehmlichkeiten eines Heims hatten – und niemals die Ähnlichkeit eines Gefängnisses“.

An Orten, an denen der revolutionäre Prozess weiter fortschritt, wurde der gesamte Sexugewerbe für ein paar Monate verboten.

In diesem Zusammenhang zitiert Guillamón in seinem Buch La revolución de los comités das Boletín de Información CNT-FAI, Nummer 37 (29. August 1936), in dem es heißt
„In Puigcerdá, einer Stadt, die an französisches Territorium grenzt und Sommerresidenz der ‚parasitären Kasten der spanischen Aristokratie und Plutokratie‘ ist, entwickeln zahlreiche aus Frankreich eingewanderte Militante ‚ihre Aktivitäten, die auf die schnelle Vergesellschaftung des sozialen und natürlichen Reichtums abzielen. Es wurden einheitliche Löhne eingeführt, ohne Unterscheidung von Kategorien und Berufen. Es gibt keine Zwangsarbeitslosen und keine Schmarotzer“. Puigcerdá wurde als libertärer Kanton bezeichnet und Antonio Martín als Gouverneur der Grenze, der von den Libertären hoch gelobt und von ihren Gegnern kriminalisiert wurde. In Puigcerdá wurde die Prostitution abgeschafft und „Arbeit für die unglücklichen Huren bereitgestellt“. Die Entscheidung war also viel radikaler und weitreichender als die bedauerliche Regelung in Barcelona“.

Die Geschlechtskrankheiten und die Stigmatisierung von Prostituierten, Milizionärinnen und Frauen im Allgemeinen

Während ihres Aufenthalts an der Front litten die Milizionärinnen unter der Bevormundung und dem Machismo der Militärhierarchen und Cenetista-Anführer, die sie ausschlossen, weil sie als Überträgerinnen von Geschlechtskrankheiten (für sie und nicht für die Männer) und vielen anderen Problemen galten. Begriffe wie Milizionärinnen , Prostitution, Frauen und Geschlechtskrankheiten waren eng miteinander verknüpft.

Wenn Frauen im Allgemeinen in den Schützengräben abgelehnt wurden, wurden Prostituierte im Besonderen verfolgt. In diesem Zusammenhang weist Emilienne Morin, Durrutis Lebensgefährtin, darauf hin: „Es gibt ein Kapitel in der Kolonne, das ich klarstellen möchte: Es ist völlig falsch, dass Durruti Prostituierte erschießen ließ. Tatsächlich kamen einige Prostituierte auf eigene Faust und mussten nach Barcelona zurückkehren, weil sie Angst vor der Ansteckung mit Geschlechtskrankheiten hatten, das ist alles. „Interviú, S. 52 (12.-18. Mai 1977). Interview von Pedro Costa Muste.

An der Front war das Militärgesundheitsamt präsent, eine Institution, die jederzeit handeln konnte; sie konnte die Räumlichkeiten einer Lokalität betreten und die Prostituierten untersuchen und sie schließen, wenn sie Personal mit Geschlechtskrankheiten fand. Im Bulletin von Igualada wurden die Sexarbeiterinnen sogar als „eine Herde entwürdigter Frauen“ bezeichnet.

„Der Prozess der Diskreditierung der Figur der Milizionärin, die oft einfach oder fast mit einer Prostituierten gleichgesetzt wurde, war in der hispanischen Öffentlichkeit offenbar allgemein verbreitet“, sagt Jean Louis Guereña. Die Front schien kein geeigneter Ort für Frauen zu sein (oder galt nach der traditionellen Frauenrolle immer noch als solcher), ein Beispiel, dem man folgen sollte. Es stimmt jedoch, dass es einigen mehr oder weniger „reformierten“ Prostituierten gelang, sich in bestimmte republikanische Milizen zu integrieren.

Sogar Propaganda-Comics wurden gemacht, um Soldaten zum Handeln zu bewegen. Wie die Publikation „Hay que evitar ser tan bruto como el soldado canuto“ (Man muss vermeiden, so brutal zu sein wie der dümmste Soldat) zeigt. Herausgegeben vom Comisariado General de Guerra (A.d.Ü., Generalkommissariat des Krieges). Ziel war die Bekämpfung der Prostitution als Mittel zur Bekämpfung von Geschlechtskrankheiten.

Fernando Hernández Holgado zitiert in seinem Buch Mujeres encarceladas: la prisión de Ventas de la República al franquismo Regina García: „Von den Frauen und Krankenschwestern der Miliz, einschließlich der armen Frauen, die einst in den frühen Morgenstunden auf den Straßen Gefälligkeiten anboten, hieß es, dass sie mehr Opfer unter den Kämpfern verursachten als die Kugeln der nationalistischen Soldaten, weil es keine Gesundheitsüberwachung gab und die Moral fehlte“.

Auf der nationalistischen Seite war das Bild der Milizionärinnen noch schlechter. Holgado zitiert einen berüchtigten Satz von Antonio Vallejo-Nájera, der in der Revista española de Medicina y Cirugía de Guerra, Jahrgang II, Nr. 9, Mai 1939 veröffentlicht wurde. Dieser Fachmann, Leiter der psychiatrischen Dienste von Francos Armee und erster Professor für Psychiatrie in Madrid, behauptete: „Wenn Frauen normalerweise einen sanften, süßen und freundlichen Charakter haben, liegt das an den Bremsen, die auf sie einwirken; aber da die weibliche Psyche viele Berührungspunkte mit dem Kindlichen oder Tierischen hat, wird, wenn die Bremsen, die die Frauen sozial eindämmen, verschwinden und sie von Hemmungen befreit werden, die die instinktiven Impulse zurückhalten, der Instinkt der Grausamkeit im weiblichen Geschlecht geweckt und überwindet alle intelligenten und logischen Hemmungen.“

Rodrigo Vescovi

Ekintza Zuzena nº44

1A.d.Ü., Liberatorio ist ein Ort in dem man befreit werden soll (sic).

2A.d.Ü., „liberarse de los liberatorios“, hier handelt es sich um ein Wortspiel, etwa ‚sich von den Befreiungsorten zu befreien‘.

(Spanischer Staat) Sozial-geschichtliche Einführung in die Bewegung der Arbeiterautonomie

Veröffentlicht am 19.10.2004

Der Hintergrund der autonomen Bewegung lässt sich bis in die 1960er Jahre zu den ersten Kämpfen in den Fabriken zurückverfolgen, die die ersten Momente sind, in denen ein artikulierter Widerstand gegen die Diktatur entstand. Die Konstituierung des CCOO¹ als Ergebnis dieses autonomen Prozesses muss in Frage gestellt werden, da sie stark von der Taktik der damaligen kommunistischen Partei beeinflusst war. Das heißt, die KP schlug vor, in die vertikalen Gewerkschaften/Syndikate² einzutreten und die Selbstorganisation von Basisbewegungen zu fördern, vor allem in den Bergwerken; insbesondere in der Camocha-Mine, wo die erste comisión obrera (A.d.Ü., Arbeiterkommission) entstand, die Promotoren, wenn auch nicht alle, waren mit der kommunistischen Partei verbunden. Aber auf jeden Fall gab es diesen Keim der Spontaneität. Ende der 1960er Jahre, als die comisiones obreras bereits gebildet waren, begann eine Erosion und es kam zu politischen Spaltungen innerhalb des stalinistischen Rahmens, wie etwa einigen maoistischen Abspaltungen, aber auch Abspaltungen autonomer Tendenzen. Es gab eine Infragestellung der Form der gewerkschaftlichen/syndikalistischen Vertretung, der Unterwerfung unter die Partei, eine Selbstbestätigung der Arbeiter und die Verteidigung der Vollversammlung als grundlegendes Element der Vertretung. So gab es in den 1970er Jahren eine ganze Reihe von spontanen Bewegungen. In verschiedenen Städten (Vigo, Ferrol, Pamplona,…) wurden Generalstreiks ausgerufen, die oft mit Todesopfern endeten, weil die Angriffe der Polizei mit Schusswaffen durchgeführt wurden. Die Aufrufe zu Generalstreiks wurden oft vom politischen Apparat unterstützt, in dem die KP zu dieser Zeit eine hegemoniale Stellung einnahm, aber es handelte sich nicht um Bewegungen, die von der KP monopolisiert wurden, sondern es gab ein sehr hohes Maß an Spontaneität, was zur Entstehung dieser anderen Kerne führte, die die Führung und die mit der KP und der CCOO verbundenen Organisationsformen in Frage stellten.

In der ersten Hälfte der 1970er Jahre entstand ein allgemeines Klima der Unregierbarkeit und Radikalisierung der Kämpfe. Mit anderen Worten: die Repression hatte zur Folge, dass die Kämpfe jenseits der Prognosen der politischen Führer der Opposition weitergingen. Dies führt zu einer Dynamik, in der es eine reale Situation der Unregierbarkeit von Seiten des Staates gibt. Hinzu kommt die innere Zersetzung des Spätfranquismus selbst, in dem es sogar einige sehr wichtige Geschäftsleute wie Duran Farell und die Vorsitzenden einiger Arbeitgeberverbände (die modernsten und dynamischsten Fraktionen des Kapitals) gibt, die für eine demokratische Öffnung und die Anerkennung der Gewerkschaften/Syndikate eintreten. Vor allem Duran Farell nahm Kontakt mit der CCOO auf und bot ihr trotz ihres klandestinen Status die Anerkennung als Vertreterin der Gewerkschafts-, Syndikatsordnung an. Tatsache ist, dass es in all diesen Jahren, fast bis Ende der 1970er Jahre, einen Zyklus gab, in dem die Produktivität systematisch hinter den Lohnsteigerungen zurückblieb. Das ist der allgemeine Trend und trägt zur Verschärfung der politischen, ökonomischen und sozialen Krise bei, in der sich der spanische Staat befindet. In der Opposition befinden sich die KP und die CCOO in einer ziemlich schwierigen Gleichgewichtssituation, denn sie sind die einzigen Entitäten, die sich in der Opposition artikulieren, über ein gut etabliertes Netzwerk verfügen und eine echte Aufruf- und Mobilisierungsfähigkeit haben, wenn auch eine Minderheit, denn die Opposition gegen den Franquismus war nicht so groß, wie die Journalisten uns glauben machen wollen. Aber diese Mobilisierungsfähigkeit ist darauf beschränkt, auf die Mobilisierungsfähigkeit, denn danach ist die Rekuperation des Konflikts nicht mehr so klar, und die Kontrolle der Situation gerät meist außer Kontrolle.

Das ist eine weitere Charakteristik dieser Zeit: die etablierten politischen Apparate, auch wenn sie in der Klandestinität arbeiten, leiten die Kämpfe ein, aber die Kämpfe werden nicht von diesen Apparaten selbst geführt; wenn ein Streik ausgerufen wird, gibt es immer ein paar Überbleibsel oder er dauert länger als die Zeit, die von den Verwaltern der politischen Opposition geplant war. Das bedeutete, dass die KP und die CCOO ständig ein Spiel der Kontrolle spielten und versuchten, einerseits Bewegungen zu fördern, die Druck auf den zerfallenden Apparat des Spätfranquismus ausübten, und andererseits dass es ihnen nicht links aus den Händen glitt, sie befanden sich in einer kompromittierenden Position und es entstanden manchmal sehr kuriose Situationen.

Als Folge dieser allgemeinen Arbeitsdisziplinlosigkeit, vor allem in den Industriezentren, erließ die Regierung 1975 ein Dekret zur Lohnregulierung, das die eigentliche Schwäche des Regimes zeigte, denn es war ein Dekret, das versuchte, die Arbeiterklasse zu disziplinieren und insbesondere die Lohnerhöhungen zu kontrollieren, und das Gegenteil geschah: es kam zu einem Ausbruch, der das Dekret in jeder Hinsicht überrollte. Die praktische Realität der Bewegung geht über die Ansprüche und sogar über die Repressionsfähigkeit des Staates und die Organisationsfähigkeit der Opposition selbst hinaus. In dieser Zeit (zweite Hälfte der 1970er Jahre) kam es zu Konflikten in Castellón, in der Bauindustrie in Madrid, in der Madrider U-Bahn, in Roca, in der Schuhindustrie in Alicante, bei Renault in Valladolid und in Vitoria im Baskenland. Es ist merkwürdig, weil die Zusammensetzung der Arbeiter sehr unterschiedlich ist. Die Arbeiter in Valladolid sind Menschen, die in der fordistischen Automobilkette gearbeitet haben. In Alicante hingegen wurde die Schuhproduktion in die Familien verlagert; es handelt sich um Heimarbeit, bei der die Herstellungsprozesse von Schuhen und Turnschuhen ausgelagert werden. Bei diesen Konflikten gibt es sehr starke Bewegungen, mit Vollversammlungen, ich erinnere mich zum Beispiel an die, die in einem vollen Fußballstadion in Alicante stattfand. All dies geschieht gleichzeitig mit den beschleunigten Kontrollversuchen der politischen Opposition. Das Geld von der Ebert-Stiftung war bereits eingetroffen, die PSOE war in aller Eile aufgebaut worden und sowohl die KP als auch die PSOE versuchten, einen Pakt mit den franquistischen Verfechtern einer Öffnungspolitik (Suárez) zu schließen. All dies geschah in großer Eile und in einem sehr schnellen Prozess, der von wachsender Disziplinlosigkeit und Unregierbarkeit geprägt war.

Der März 76 war der Wendepunkt für die autonome Bewegung, der Vitoria war. In Vitoria zeigte sich bereits ein deutlicher Ausdruck der Repression, ein klarer Versuch, die undisziplinierten autonomen Sektoren mit Maschinenpistolen zu terrorisieren und ein Klima des Schreckens zu schaffen. Zur gleichen Zeit bereiteten die Gewerkschaften/Syndikate in der Klandestinität, CCOO und UGT, einen symbolischen Kampftag im November ’76 vor. Damit wollten sie zeigen, dass sie in der Lage waren, die Arbeiterbewegung zu kontrollieren, dass sie in der Lage waren, den sozialen Konflikt zu verwalten und dass sie (A.d.Ü., gemeint ist die Arbeiterbewegung) deshalb als Druckmittel dienten, um den Pakt, die Gespräche, die die demokratische Opposition, die demokratische Plattform und die demokratische Junta – die sich bereits zusammengeschlossen hatten – mit den reformistischen Franquisten unter der Führung von Suárez führten, zu beschleunigen. Das ist ziemlich bedeutsam, denn es ist ein taktischer Wechsel auf Seiten der CCOO und UGT, ein Wendepunkt, denn sie gehen vom Aufruf zum Streik zur Institutionalisierung des Kampftages über: ein Tag der Demonstration der Stärke angesichts der Verhandlungen. Das geht gut oder schlecht für sie aus: an einigen Orten wird dieser Tag zu mehreren Tagen und in einigen großen Industriezentren zu einem viel akzentuierteren Bruch, in dem die Rolle der Gewerkschaften/Syndikate, die noch aus der Klandestinität aus agieren, als direkte Feinde der Interessen der Arbeiterklasse deutlich wird. Es erleichtert und legitimiert jedoch in gewisser Weise das Eingreifen des staatlichen Repressionsapparats gegen die autonomen Bewegungen, denn die Gewerkschaften/Syndikate der Ordnung, CCOO und UGT, beginnen bereits explizit den Diskurs der Denunziation gegen die „Provokateure“, mit den allseits bekannten Klischees gegen diejenigen, die den Parolen aus ihren Entscheidungszentren nicht gehorchen.

1978 hatten bereits die ersten Wahlen stattgefunden, der pacto de Moncloa³, ein ökonomischer, politischer und sozialer Pakt, der von den politischen Apparaten, darunter auch der KP, unterzeichnet wurde, wurde nun legalisiert. Die Gewerkschaften/Syndikate haben ihn nicht unterzeichnet, weil es sich um ein rein politisches und nicht um ein gewerkschaftliches/syndikalistisches Abkommen handelte, aber sie haben öffentlich zur bedingungslosen Unterstützung dieses Paktes aufgerufen. Was die Arbeitsbeziehungen angeht, wird der Pakt im Wesentlichen durch eine Reihe von Vereinbarungen umgesetzt, wie z. B. der Acuerdo Marco Interconfederal oder der Acuerdo Nacional de Empleo (A.d.Ü., Interkonföderale Rahmenvereinbarung oder das Nationale Arbeitsabkommen). So erarbeiten die Gewerkschaften/Syndikate jedes Jahr in Zusammenarbeit mit den Arbeitgebern Regelungen, um die Arbeitsbeziehungen an die modernen kapitalistischen Ausbeutungsbedingungen anzupassen, wie sie in Europa funktionieren. Und hier ist das, was wir als Front der gewerkschaftlichen/syndikalistischen politischen Ordnung gegen die autonome Arbeiterbewegung bezeichnen könnten, klar definiert. Von diesem Zeitpunkt an begann der Niedergang der autonomen Tendenzen. Der Prozess der renconversión industrial⁴ begann, legitimiert und unterstützt von den großen Gewerkschaften/Syndikate, und es kam zu einer klaren Konfrontation zwischen den Apparaten der politischen Macht der Gewerkschaften/Syndikate und den autonomen Tendenzen; die direkten Vertreter des Staates auf der Ebene der Arbeit und der Straße waren diejenigen, mit denen die stärkste direkte Konfrontation stattfand. In einem Klima, in dem der Höhepunkt der autonomen Tendenzen bereits überschritten war, tauchten neue Kämpfe auf, die weniger mit Lohnforderungen als mit der Aufrechterhaltung von Beschäftigung und Entschädigung verbunden waren, wie die Kämpfe der Werften: Sestao, Cádiz, Ferrol, Gijon, Euskalduna (derjenige, der am längsten dauerte), der städtische Verkehr in Madrid und die Umstrukturierung der Häfen.

Die soziale Basis der Arbeiterbewegung in den 1960er und 1970er Jahren war in den Migrationsbewegungen der jüngsten industriellen Erfahrung zu finden. Von den 1950er bis 1960er Jahren wanderten eine Million Menschen aus den am stärksten benachteiligten Regionen nach Madrid, Katalonien und ins Baskenland aus. Zwischen den 1960er und 1970er Jahren sind zwei Millionen Menschen ausgewandert. Hospitalet zum Beispiel, die mit 400.000 Einwohnern die größte nicht-provinzielle Stadt Spaniens ist, hatte in den 1950er Jahren nicht mehr als 20.000 Einwohner. Es gab auch eine überstürzte und hochspekulative Urbanisierung, die zu Kämpfen nicht nur um Fabriken, sondern auch um Dienstleistungen, Verkehr usw. führte. Außerdem sind zwischen 1960 und 1975 600.000 Menschen nach Europa ausgewandert.

Was die autonomen Tendenzen ausmacht, ist eine Logik im Prozess der Forderungen, eine proletarische Logik, die der ökonomischen Vernunft, der Vernunft des Kapitals, entgegensteht. In den Vollversammlungsprozessen werden die Quoten für Lohnerhöhungen nach den Kriterien festgelegt, die von den Menschen, die an den Vollversammlungen teilnehmen, geäußert werden; sie berücksichtigen keine Überlegungen wie die von heute (z.B. den Verbraucherpreisindex) und die Logik des Kapitals wurde in keiner Weise verinnerlicht. Dies ist eines der Schlüsselelemente, die diese ökonomische Disziplinlosigkeit erklären. Die Regierung versucht, Lohnerhöhungen von 20, 25 % über die Inflation wieder hereinzuholen, wie sie es immer tut, aber das verkürzt und verschärft den Zyklus weiter; vor dem Ende der Vereinbarung wird der Kampf um neue Lohnerhöhungen entfesselt. Dies ist eine unaufhaltsame Spirale. Ein weiterer sehr charakteristischer Aspekt ist die direkte Vertretung, die Nichtakzeptanz der Vermittlung durch den politisch-gewerkschaftlichen/syndikalistischen Vertretungsapparat, auch wenn wir dies mit einer gewissen Zurückhaltung betrachten müssen. Es ist interessant zu sehen, dass die stärksten, virulentesten und strukturiertesten autonomen Tendenzen in den Gebieten der jüngsten Industrialisierung und der sozialen Zusammensetzung des Proletariats mit jüngsten industriellen Erfahrungen zu finden sind. In den Gebieten mit einer alten Arbeiterbewegung, wie z. B. in den Bergwerken Asturiens, wo eine leichte historische Kontinuität der klassischen Gewerkschafts-, Syndikatsbildung erhalten bleibt, werden UGT und CCOO sofort sehr stark. Interessant ist auch, dass in dieser Arbeiterklasse, die aus dem 19. Jahrhundert stammt, die klassischen Formen der Bewegung den größten Einfluss haben und autonome Tendenzen am wenigsten sichtbar sind. Es ist eine Situation, in der es in den Verhandlungen, im täglichen Leben der Fabrik, das gibt, was man die Diktatur des Proletariats nennen kann, weil die Entscheidungen hinter dem zurückbleiben, was die Initiative der Arbeiter in diesen Jahren bestimmt.

Um die Sozial- und Produktionsstruktur ein wenig zu charakterisieren: In jenen Jahren betrug die Erwerbsbevölkerung etwa 13 Millionen Menschen, von denen 7 Millionen Lohnabhängige waren, und davon waren (und sind auch heute noch) 95% der Industriestruktur Klein- und Mittelbetriebe, also kleine Unternehmen mit weniger als 15-20 Beschäftigten. Tatsächlich finden die großen autonomen Bewegungen dort statt, wo es einen relevanten Zusammenschluss gibt, sei es über den Fordismus rund um das Automobil, sei es im Baugewerbe oder in strategischen Sektoren wie der U-Bahn, wo die Interessengemeinschaft und die Fähigkeit, Druck auszuüben, sehr stark sind. In kleinen Unternehmen werden die Kämpfe ein wenig von denen der großen Industriekonzerne mitgeschleppt.

Schließlich würde ich eher von autonomen Tendenzen als von einer autonomen Bewegung sprechen. Es gibt keine Bewegung, es gibt keine Koordination zwischen den Vollversammlungsprozessen, die über ein paar Momente des Konflikts hinausgeht (vielleicht mit einigen Unterschieden im Fall des Baskenlandes). Der Inhalt des Kampfes ist eindeutig eine Lohnforderung gewerkschaftlicher/syndikalistischer Art, auch wenn die Form nicht gewerkschaftlich/syndikalistisch ist. Es gibt keinen Prozess der Ausarbeitung, der über Lohnfragen hinausgeht.

Da viel über Niederlagen gesprochen wird, möchte ich den Begriff der Niederlage in einigen Punkten relativieren. Es gibt eine reale Tatsache: obwohl die autonome Bewegung ab den 1980er Jahren mit der reconversión industrial in kleine basisorientierte Gewerkschaften/Syndikate in La Naval, Sagunto usw. umgewandelt wurde, gibt es trotz dieser Zersetzung der Bewegung einen stillschweigenden Pakt und eine akzeptierte Zersetzung, insofern es in diesen Jahren eine Verbesserung der allgemeinen Lebensbedingungen der Arbeiterklasse gab. Das ist eine offensichtliche Tatsache, und selbst Sektoren, die sich aktiv an diesen Kämpfen beteiligt haben, akzeptieren den Pakt der demokratischen Transición⁵ und lassen nur die antikapitalistischeren Sektoren, die versucht haben, den Diskurs ein wenig über die bloße gewerkschaftliche/syndikalistische Forderungssphäre hinaus zu führen, zunehmend isoliert. Ebenso tragen die direkte Repression, die selektive Umstellung⁶ und die Vertreibung der konfliktträchtigsten Elemente aus den Produktionszentren unter Ausnutzung von Beschäftigungsregelungen zur Zerschlagung der Bewegung bei. Diese Sektoren sind auch die bewusstesten, diejenigen, die über die Ebene der Gewerkschaft/Syndikat hinausgehen, die Arbeit in Frage stellen und sich für einen Ausstieg aus der Fabrik einsetzen.

Die Abfindungspolitik im Anschluss an eine Umstellung⁷ ermutigt viele Menschen dazu, das Geld zu nehmen und zu fliehen, weil sie nicht länger in der Fabrik bleiben wollen, sie sehen die Entwicklung der Ereignisse als etwas Unumkehrbares an und verdienen ihren Lebensunterhalt, indem sie die Fabrik verlassen. Dieser soziale Frieden hatte einen hohen Preis, nämlich die Kosten für die Umstellung⁸, die sich in der ersten Phase auf eine Milliarde Peseten als Entschädigung für die Fabriken und die Arbeiterinnen und Arbeiter beliefen. Ab 1986, mit der Eingliederung in die Europäische Union, kamen dann Mittel hinzu, die es ermöglichten, diesen sozialen Frieden und dieses Konfliktpotenzial zu verwalten.

Die gewerkschaftliche/syndikalistische Vertretung wird immer professioneller, und mit der Anpassung der Arbeitsbeziehungen an moderne kapitalistische Modelle wird die Aushandlung der Arbeitsbedingungen immer komplexer, so dass innerhalb der Arbeiter selbst in Zusammenarbeit mit Anwaltskanzleien, Rechtsberatern usw. eine Kaste von Spezialisten entsteht, die die Vertretung der Arbeiter an sich reißen und übernehmen wird. Einerseits gibt es klare Interessen dieser bürokratischen Kaste, die Vertretung zu monopolisieren, und andererseits lässt ein großer Teil der lohnabhängigen Bevölkerung dies zu, auch wenn sie nicht ganz einverstanden ist. Der Beweis dafür ist, dass es nie einen massiven Beitritt zu den Gewerkschaften/Syndikate gegeben hat, auch wenn es für die Gewerkschaften/Syndikate gut ist, dass es so gelaufen ist. Das sind die Grenzen der Bewegung, wenn man sie kritisch betrachtet, und man kann auch sagen, dass die autonomen Tendenzen in der ersten Hälfte der 1970er Jahre, bis zur Unterzeichnung des pacto de Moncloa, als Hilfsmittel für den pacto de transición (A.d.Ü., Übergangspakt) dienten, einen Übergang, der in gewisser Weise beschleunigt wurde, weil die Verhandlungsführer, die Apparate der Klandestinittät und die Erben des Franquismus, ein Interesse daran hatten, ihn schnell zu erledigen, damit er nicht außer Kontrolle geriet.

HINWEIS: Dieser Text wurde angepasst, um ihn leichter verständlich zu machen.

1A.d.Ü., CCOO, ist die Abkürzung für Comisiones Obreras, der größten Gewerkschaft/Syndikat im spanischen Staat.

2A.d.Ü., die Sindicatos Verticales war die Gewerkschaft/Syndikat während der faschistischen Herrschaft im spanischen Staat von 1939 bis 1975, die dieser unterstellt war. Gegründet wurden sie 1940 und 1977 aufgelöst.

3A.d.Ü., die pactos de la moncloa war ein klassen- und parteiübergreifender Pakt aller politischen Parteien und Gewerkschaften/Syndikate, außer der CNT, 1977 um die desaströse ökonomische Lage zu retten. Gewisse demokratische Rechte wurden eingeräumt, dafür wurde das Arbeitsrecht noch mehr pauperisiert.

4A.d.Ü., die reconversión industrial ist von der Krise von 1973 eingeleitete Umstrukturierung der Industrie im spanischen Staat, die Aufgrund der Autarkie bis in die 50er stark auf Schwerindustrie fokussiert war, diese wurde dann größtenteils abgebaut, was zu Massenentlassungen und vielen Konflikten führte (Streiks, Sabotagen, Anschläge, usw.)

5A.d.Ü., die Transición ist der Übergang, oder die Übergangsperiode im spanischen Staat vom Faschismus zur Demokratie.

6A.d.Ü., bezogen auf die Fußnote Nummer vier.

7A.d.Ü., ebenda

8A.d.Ü., ebenda

Grüner Keynesianismus oder Bruch mit dem Kapitalismus?

Niemand leugnet mehr die Existenz eines starken Widerspruchs zwischen dem realen historischen Einsatz der kapitalistischen Wirtschaft und dem Gleichgewicht der Umwelt, die die Lebensgrundlage auf unserem Planeten bildet. Es ist unmöglich zu leugnen, dass die Entwicklung des Prozesses der Industrialisierung und der Kommerzialisierung¹ der sozialen Beziehungen im kapitalistischen Rahmen, der in den letzten Jahrhunderten durchgeführt wurde, auf eine ökologische Krise zusteuert, die in Verbindung mit einer anderen Reihe von parallelen und voneinander abhängigen Prozessen (die wachsende finanzielle und wirtschaftliche Instabilität, die kulturelle und soziale Verwüstung, die durch den Neoliberalismus erzeugt wurde, der tendenzielle Bruch des geostrategischen Szenarios, das den Rahmen der Beziehungen zwischen dem Zentrum und der Peripherie des Systems bildete, usw.) zu einer Reihe von chaotischen Kursverlusten² geführt hat, die den Beginn einer zivilisatorischen Krise markieren, die unsere Art zu leben, zu produzieren und in Beziehung zueinander und zu dem Ökosystem, von dem wir ein Teil sind, in Frage stellt.

Es konnte nicht anders sein. Das kapitalistische System ist ein Klassensystem, das auf dem Funktionieren des vermeintlich „freien Spiels“ des wirtschaftlichen Wettbewerbs zwischen den Akteuren beruht, die die Möglichkeit haben, die Arbeitskraft anderer auszubeuten, basierend auf der Garantie des Privateigentums an den Produktionsmitteln.

Wettbewerb impliziert etwas Unbestreitbares: Es gibt Gewinner und Verlierer. Und ein Verlierer in der Gesellschaft des Kapitals zu sein, ist etwas sehr Ernstes. Armut, Ausbeutung, Leid erwarten die Verlierer, die der Produktionsmittel und oft sogar der wesentlichen Ressourcen zur Befriedigung ihrer Grundbedürfnisse beraubt sind. Sie müssen also versuchen zu gewinnen.

Um zu gewinnen, muss man Ressourcen akkumulieren. Wettbewerb ist nicht egalitär. Wer am Anfang mehr hat, hat bei jeder Konfrontation eine bessere Chance, als Sieger hervorzugehen. Das ist der Grund, warum die großen Einkaufszentren (riesige Konzerne im Besitz von globalen Investmentfonds und anderen milliardenschweren Investoren) den lokalen Lebensmittelhändler immer schlagen. Deshalb ist der Kapitalismus trotz allem, was gesagt wird, nicht wirklich ein System des „freien“ Handels: Die Großen werden größer und die Kleinen gehen unter. Die Tendenz, immer mehr Kapital in immer weniger Händen zu akkumulieren, ist für den Kapitalismus ebenso eigen wie die Ausbeutung der Lohnarbeit. Es ist nicht etwas Konjunkturhaftes, Episodisches, ein „Fehler“ oder das kollaterale Epiphänomen einer bestimmten „Phase“.

Deshalb ist der Kapitalismus historisch gesehen diejenige Produktionsweise, die die Fähigkeit der Menschheit, Gegenstände zu produzieren, bisher am meisten entwickelt hat. Und das tut er auch weiterhin. Der Wettbewerb fördert die Einführung neuer Technologien und aller Techniken, die zur Produktivitätssteigerung beitragen, er provoziert die Kapitalakkumulation, das Wachstum der siegreichen Unternehmen, das Auftreten großer multinationaler Konzerne und den Bankrott lokaler Produzenten und damit das kontinuierliche Wachstum der Warenproduktion.

Wer mehr Ressourcen anhäuft, gewinnt. Und das Gewinnen hilft ihm, noch mehr Ressourcen anzuhäufen. Dieses kontinuierliche Wachstum steht natürlich im Widerspruch zu der natürlichen Realität eines endlichen Planeten mit begrenzten Ressourcen. Und vor allem widerspricht es sich, weil Umweltschäden für das Kapital nichts anderes sind als „Externalitäten“.

Externe Kosten sind für die bourgeoisen Ökonomen eine Reihe notwendiger Kosten des Produktionsprozesses, die aber nicht in der Buchhaltung des Unternehmens auftauchen und daher auch nicht vom Unternehmen bezahlt werden müssen. Beispielsweise verursacht die von einer Fabrik erzeugte Luftverschmutzung eine Reihe von wirtschaftlichen Kosten für die Gesellschaft als Ganzes (Krankheiten und damit Gesundheitsausgaben und Produktivitätsrückgang der Arbeitskräfte in der Region; Verlust der Vielfalt des lokalen Ökosystems usw.), aber die Fabrik muss diese Kosten nicht tragen, sie tauchen nicht in ihren Büchern auf. So werden wirtschaftliche Aktivitäten „profitabel“, die es nicht mehr wären, wenn die Unternehmen die Gesamtheit der Kosten zu tragen hätten, die die gesamte Gesellschaft trägt (A.d.Ü., weil diese darunter leidet).

Es gibt Produkte, die nur deshalb produziert (und massenhaft vermarktet) werden können, weil die Unternehmen nicht wirklich die vollen Kosten tragen müssen. Und sie müssen sie nicht bezahlen, weil der Staat im Kapitalismus keine neutrale Instanz ist, keine Art von kollektiver Repräsentation, die versucht, Rationalität in das Chaos einzuführen, das durch die verschärfte Konkurrenz zwischen den Unternehmen verursacht wird, sondern ein Kampfraum, in dem verschiedene Geschäftsfraktionen darum kämpfen, wer bestimmte Geschäfte bezahlt oder wer von ihnen profitiert, oder der die materiellen Bedingungen dafür schafft, dass sie alle reicher werden, er bildet die Bevölkerung aus, erobert neue Märkte für die lokalen Kapitalisten, subventioniert bestimmte wirtschaftliche Aktivitäten oder finanziert mit den von den Steuerzahlern erhobenen Steuern (die größtenteils von den Einkommen der Arbeiter genommen werden und nicht von den Gewinnen der Kapitalisten, wie man uns glauben machen will) die Investitionen in Forschung und Entwicklung, die notwendig sind, um neue Produktionslinien zu starten, die neue Märkte schaffen können. Wie schon gesagt: Der Kapitalismus ist keineswegs ein „ freies Markt“-System, in dem der Staat die Dinge einfach „laufen lässt“.

Die gegenwärtige ökologische Krise ist also kein konjunkturelles, „paralleles“, sekundäres oder zufälliges Phänomen der kapitalistischen Ökonomie. Sie ist eine notwendige Folge des Systems der Konkurrenz, des Privateigentums an den Produktionsmitteln und der Irrationalität in der Wirtschaft, in der der Kapitalismus besteht. Sie ist das unvermeidliche Produkt der Klassengesellschaft.

Wir leben inmitten einer ökologischen Krise. Eine Krise, die so ernst ist, dass nicht einmal die Kapitalisten selbst sie leugnen können. Der Zeitpunkt ist gekommen, an dem viele ihrer Auswirkungen bezahlt werden müssen. Es gibt Dinge, die keine „Externalitäten“ mehr sein können, weil sie uns bereits alle betreffen. Die Kosten der Zerstörung (des Ökosystems, der Gesundheit der Bevölkerung, der Mechanismen des Funktionierens des Klimas usw.) und des notwendigen Übergangs des produktiven Systems nach der Erschöpfung vieler Quellen natürlicher Ressourcen sind so groß, dass man nicht mehr weiß, wie man ihnen begegnen soll, und dass man sie nicht mehr ignorieren kann. Es ist an der Zeit zu zahlen, entweder durch die Finanzierung der Kosten für die notwendige Sanierung oder durch die Finanzierung von Investitionen in Forschung und Entwicklung, die (vielleicht) dazu beitragen, neue technologische Fortschritte zu finden, die es uns ermöglichen, die ökologische Krise durch grundlegende Änderungen der Produktionsweisen abzuwenden. Die Zeit zum Bezahlen ist gekommen. Aber, wie immer, haben die Kapitalisten nicht die Absicht, dies zu tun. Für sie ist die Zeit für einen neuen großen Markt gekommen. Eine neue Geschäftsmöglichkeit.

Deshalb gibt es eine Reihe von Versuchen, einen „grünen Kapitalismus“ zu verwirklichen, um den neuen Bogen der Bedürfnisse der Bevölkerung in eine Quelle des Mehrwerts zu verwandeln. Der Kapitalismus versucht, sich anzupassen und lebend aus dieser Krise herauszukommen.

Versuche, die großen Automobilkonzerne zu fusionieren, wie z.B. in den letzten Monaten der Versuch, FIAT-Chysler Automobiles mit Renault zu fusionieren, wodurch ein globaler Riese mit einer Kapitalisierung von ca. 35.000 Millionen Euro und einer Produktionskapazität von 8,7 Millionen Fahrzeugen entstanden wäre. Eine Fusion, die, wie die FIAT-Führungskräfte selbst erklärten, darauf abzielte, Kapital und Ressourcen zu akkumulieren, um zu versuchen, die Linien der technologischen Innovation zu implementieren, die notwendig sind, um (vielleicht) das Elektroauto in großem Maßstab lebensfähig zu machen. Eine Form der Mobilität, die auf technischer Ebene noch weit davon entfernt ist, das Auto mit Verbrennungsmotor zu ersetzen, in einem Szenario mit zunehmender Umweltverschmutzung und der Bedrohung des bevorstehenden Erdölfördermaximums und der Verknappung der Ressourcen, die für die Elektrobatterien in ihrem derzeitigen technologischen Stadium notwendig sind.

Umwandlung der großen Öl- und Energiekonzerne, die versuchen, globale Multi-Energie-Giganten zu werden, die in erneuerbare Energien und in alle Arten von neuen Geschäften investieren. Wenn alles in die Luft geht, kann derjenige, der am besten platziert ist, einen entscheidenden Vorteil haben. Bis zum bevorstehenden Erdölfördermaximum wollen sich die Ölkonzerne ausreichend in neuen Energiequellen und neuen Technologien positioniert haben, die, das sollten wir nicht vergessen, nur dank eines starken öffentlichen Anstoßes profitabel werden konnten (und dort wo sie profitabel geworden sind). Endesa und Iberdrola konkurrieren also um die Führung bei den erneuerbaren Energien in Spanien. In der Tat sieht Endesa die Tatsache, dass die neue sozialistische Regierung Spaniens ihre Pläne zur Förderung erneuerbarer Energien reaktiviert und bereit ist, etwa 10.000 Millionen Euro zu investieren, um seinen Energiemix, der jetzt viel Kohle enthält, zu verändern, als Chance, während sie in Portugal mit der gleichen Absicht stark investiert. Ein neuer Markt, der der erneuerbaren Energien, der auf dem bisherigen Modell des Oligopols der großen transnationalen Energiekonzerne aufbaut und dabei die reale technische Möglichkeit des Entstehens einer verteilten, dezentralen und selbstverwalteten Dynamik ignoriert.

Und dieselben großen Energiekonzerne, die Allianzen mit großen Einkaufszentren, Autobahnkonzessionären und allen Arten von Gewerbeflächen für den Ausbau eines breiten Netzes von Elektrotankstellen schließen, um Elektromobilität rentabel zu machen. Und warnt gleichzeitig, dass dies nur mit öffentlicher Hilfe möglich ist. Mit einer enormen Kapitalakkumulation aus dem von den Arbeitern produzierten Mehrwert, der vom Staat an die großen „grünen“ transnationalen Konzerne umverteilt wird.

So versuchen die großen globalen Herren der Wirtschaft, die Krise zu überleben. Der Versuch, mehr Kapital in weniger Händen zu zentralisieren, Ressourcen zu akkumulieren, um den „ökologischen Übergang“ zu finanzieren, verstanden als eine bloße technisch-technologische Transformation des Produktionsapparats, der es erlaubt, die unlösbaren Widersprüche der kapitalistischen Wirtschaft zu überwinden, oder, noch realistischer, den Ball ein wenig weiter zu werfen, ein wenig länger durchzuhalten, das einige zum Geschäft kommen, was für die meisten zweifellos eine Katastrophe sein wird.

Dies ist der materielle Kontext, in dem die Idee eines „Green New Deal“ vorgestellt wird. Grüner Keynesianismus und Umverteilung…wohin?

Was war der New Deal? Das große staatliche Konjunkturprogramm, das für den Ausweg des Kapitalismus aus der großen Systemkrise von 1929 verantwortlich gemacht wird. Die öffentlichen Investitionen in produktive Aktivitäten verursachten einen Anstieg der Gesamtnachfrage (die Menschen hatten etwas zu kaufen), der die Kapitalakkumulationsmaschine wieder in Gang setzte und die größte Periode des Wirtschaftswachstums in der Geschichte der Welt verursachte.

Der New Deal (verstanden nicht so sehr als das spezifische Programm, das in den Vereinigten Staaten umgesetzt wurde, sondern als das allgemeine keynesianische Verständnis von der Notwendigkeit einer öffentlichen Stimulierung der Wirtschaft, das sich als gemeinsame Idee auf der ganzen Welt verbreitete) hatte seine mehr oder weniger tugendhaften Auswirkungen: das Auftreten des Wohlfahrtsstaates an einigen Orten, die beschleunigte Entwicklung der Produktivkräfte auf globaler Ebene, das Auftreten der Konsumgesellschaft. Er hatte auch (und das wird uns von seinen unkritischen Verehrern oft verschwiegen) seine zweifelhafteren Folgen: noch größere Konzentration des Kapitals, verstärkter Druck auf das Ökosystem, Integration der Arbeiterbewegung in die institutionelle „Normalität“, verstärkte Inflation als Antwort der Kapitalisten auf die Lohnsteigerungen. Die großen multinationalen Unternehmen sind ebenso ein Kind des New Deal wie die staatlichen Sozialversicherungssysteme. Auch die „Grüne Revolution“ und die Hegemonie des „Agrobusiness“ sind Ergebnisse des New Deal, mit seinen heute widersprüchlichen Auswirkungen.

Wenn wir also mit dem Vorschlag eines Green New Deal konfrontiert werden, sollten wir uns klar fragen, worüber wir reden:

Vielleicht geht es um einen starken öffentlichen Anreiz, damit die großen Ölkonzerne (z.B.) endlich die Herren über alle Energiequellen unserer Zeit werden können. Oder dass die großen Autokonzerne genug Geld haben, um (vielleicht) die technische Lösung für ihre Anpassungsprobleme an das Erdölfördermaximum zu finden. Es ist also möglich, dass aus diesen großen öffentlichen Investitionen konzentriertere Märkte entstehen, größere und stärkere multinationale Unternehmen, ein noch wilderer Kapitalismus, der in der Lage ist, im Namen des „allgemeinen Interesses am Grünen“ autoritäre Maßnahmen durchzusetzen. Und das alles, nicht zu vergessen, ohne das eigentliche Problem zu lösen: die ökologische und soziale Krise.

Oder es handelt sich um eine „Große Übereinkunft“ (oder vielmehr ein großes Bündnis der populären Klassen) für den Bruch, für die Umwandlung des Kapitalismus in etwas anderes. Für die Rationalisierung der produktiven Tätigkeit, die dem Diktat der Bedürfnisse der Mehrheit der Bevölkerung und der Notwendigkeit des Gleichgewichts mit dem Ökosystem unterworfen ist, in einer klassenlosen Gesellschaft, in der die egalitäre Zusammenarbeit zum Mittelpunkt wird. Eine Gesellschaft mit dezentralisierten erneuerbaren Energien, selbstverwalteten und kollektiv kontrollierten Produktionsmitteln und einer regionalen und lokalen Wirtschaft, die in der Lage ist, die gegenwärtig verwüsteten ländlichen und städtischen Räume in ein neues, selbstorganisiertes Gefüge umzuwandeln, in dem alle Bevölkerungen Zugang zu gemeinschaftlichen Dienstleistungen und natürlichen Räumen haben und die Unterschiede zwischen dem Land und der Stadt aus einer nachhaltigen Perspektive überwinden.

Diese zweite Vereinbarung, diejenige, die uns aus dem Kapitalismus herausführt, ist die einzige, die in der Lage ist, die ökologische Krise zu lösen. „Grüner“ Keynesianismus ist keine Option: Er ist ein Oxymoron. Die Wiederaufnahme eines neuen Zyklus der kapitalistischen Akkumulation kann kurzfristig nur zu einem neuen Schlag gegen die natürlichen Grenzen führen, selbst wenn dies unter dem „grünen“ Vorwand geschieht. Dies kann nur zu einer autoritäreren Gesellschaft führen, mit einer konzentrierteren Macht, der es trotz der verwendeten sozialdemokratischen Vulgata nicht gelingen wird, das Kapital zu disziplinieren. Der berühmte „Ökofaschismus“, der es trotz allem nie schaffen wird, „öko“ zu sein. Nach dem New Deal kam der Neoliberalismus, und auch er war kein „Unfall“ oder „Fehler“, sondern das notwendige Produkt einer wirtschaftlichen Dynamik, die auf der Existenz von Klassen, auf dem Privateigentum an den Produktionsmitteln und auf dem Chaos der Konkurrenz beruht.

Das einzige, was das Kapital disziplinieren kann, ist seine Vergesellschaftung. Seine Unterwerfung unter die Formen der kollektiven und demokratischen Kontrolle von unten. Die Wirtschaft von unten, aber stark der kommunalen Entscheidung unterworfen. Ausgehend von der sozialen Gleichheit (von der Abschaffung der sozialen Klassen) können wir uns darauf einigen, die Produktion zu rationalisieren, sie an die natürlichen Grenzen anzupassen, zu teilen, was wirklich profitabel ist (ohne „Externalitäten“) und was wir für sinnvoll halten. Von der Klassengesellschaft, vom Kapitalismus, gibt es keine Lösung. Wo es Klassen gibt, ist alles Krieg und Irrationalität.

Nun liegt es an uns, zu entscheiden.

J. L. Carretero Miramar

Einleitung von der Soligruppe für Gefangene:

Dieser Artikel erschien im Jahr 2009 in der anarchistischen Zeitschrift aus dem Baskenland Ekintza Zuzena (Direkte Aktion) Nr. 36. Wir haben von Ekintza Zuzena, schon einige Artikel übersetzt, die Publikation gibt es immer noch und wir finden dass sie sehr interessante und wichtige Beiträge leisten. Dieser Text wurde von der Redaktion einer anderen anarchistischen Publikation aus Asturien namens Llar, geschrieben. Llar (davor hießen sie Agitación) war auch eine sehr bemerkenswerte Zeitung seiner Zeit (beide Publikationen gab es seit Anfang der 1990er bis Ende der 2000er, im Falle von Llar bis 2008-2009) die sehr viele Anstrengungen um die Ideen des Anarchismus leisteten, um diese aufrechtzuerhalten und zu erneuern, ihre Teilnahme an wichtigen Debatten waren von großer Bedeutung, wie z.B., der Banküberfall in Córdoba, aber auch die Debatte um die CNT und den aufkommenden aufständischen Anarchismus auf der iberischen Halbinsel.

Das Thema des Artikels dreht sich um das damalige 75jährige Jubiläum, dieses Jahr werden es 86 Jahre sein, des Versuches der sozialen Revolution die 1934 in Asturien stattfand, aber was zu dem damaligen Zeitpunkt sehr am Rande bekannt war, die Teilnahme von Arbeiter*innen in den baskischen Ländern an dem Aufstand. Die Erfahrung von 1934 ist außerhalb von Spanien eher eine Randbemerkung und wird leider viel zu oft vergessen, bzw. sie ist immer noch sehr unbekannt. Diese Erfahrung trägt in sich viele Merkmale die für spätere anarchistische Generationen von Bedeutung waren, auch sehr stark war dabei die Bewunderung und Inspiration auf aufständischer Anarchist*innen¹.

So eine Behauptung mag heutzutage komisch wirken und viele Anarchist*innen mögen dies ja sogar pauschalisiert gesehen kategorisch verneinen. Denn diese historische Erfahrung synthetisierte und synthetisiert den Widerspruch innerhalb jeglicher Form von Organisation/Organisierens, in diesem Falle, zwischen einer Arbeiter*innenklasse die die soziale Revolution machen wollte und deren Organisationen die ihnen bald im Wege stehen würden, oder zumindest deren Anführer. Solche historische Beispiele gibt es viele, von der Oktoberrevolution 1917, über Novemberrevolution 1918 bis hin zu dem „Zenit“ von der sozialen Revolution 1936.

Es bleibt ein typisch spannendes Thema welches leider noch viele Diskussionen und noch mehr Praxis erfordern wird.

Nieder mit allen Anführern und Anführerinnen!

Keine Parteien, keine Tribune, keine Kader, keine Gewerkschaften und keine Propheten werden uns befreien! Nur wir selbst!

„ES LEBE DAS REVOLUTIONÄRE DYNAMIT!“

„Wo die Bosse in der Lage waren, die Initiativen und Wünsche der Massen zu kontrollieren, war die Bewegung nichts anderes als ein frustrierter Wunsch.“

Lehren aus dem Oktoberaufstand, von Andreu Nin, 01.12.1934²

In diesem Jahr wird inmitten von Gleichgültigkeit und Vergessenheit – wenn nicht gar der schamlosesten historischen Verfälschung – der 75. Jahrestag der ersten proletarischen Revolution im spanischen Staat gefeiert. Im Rahmen einer Republik, die sich als unfähig erwiesen hatte, den Forderungen der populären Sektoren und der verschiedenen Nationalitäten des Staates ein Mindestmaß an Befriedigung zu geben, löste der Regierungsantritt der in der CEDA³ gruppierten Rechten eine Reaktion in den Arbeiterorganisationen aus, die unter der inkompetenten Führung der PSOE – einer PSOE, die sich bis zu diesem Zeitpunkt für die Zusammenarbeit mit der republikanischen Bourgeoisie entschieden hatte – einen revolutionären Generalstreik starteten. Der Aufstieg der Nazis an die Macht und die Ereignisse in Wien⁴, wo die reaktionäre katholische Regierung das Proletariat militärisch zerschlagen hatte, bedingten diesen plötzlichen Strategiewechsel der Sozialisten.

Die Aufstandsbewegung vom Oktober 1934 erreichte ihren Höhepunkt in Asturien, wo sich die übergroße Mehrheit der Arbeiterklasse in der Revolutionären Arbeiterallianz (Alianza Obrera Revolucionaria) zusammengeschlossen hatte. Dieses Bündnis koordinierte die UGT und die CNT um ein explizit revolutionäres Programm herum:

„Die unterzeichnenden Organisationen stimmen untereinander überein, anzuerkennen, dass angesichts der wirtschaftlich-politischen Situation des bourgeoisen Regimes in Spanien die gemeinsame Aktion aller Arbeitssektoren mit dem ausschließlichen Ziel der Förderung und Durchführung der sozialen Revolution auferlegt wird.“

Die PSOE und andere kleinere Gruppen der kommunistischen Linken hatten sich diesem Pakt angeschlossen. Die PCE und die FAI hielten sich am Rande, für sie wurde die Frage der Einheit auf den Beitritt aller Arbeiterinnen und Arbeiter in ihren Organisationen reduziert. Beide schlossen sich jedoch der Bewegung an, sobald der revolutionäre Generalstreik ausgerufen wurde, der jedoch nicht vom Bündnis, sondern von der Staatsführung der PSOE und der UGT ausgerufen wurde.

Nach zwei Wochen bewaffneter Zusammenstöße mit den Söldnertruppen der spanischen Armee (Tercio und Regulares) an zwei Fronten (Oviedo und Campomanes an der so genannten Südfront) zwang der Mangel an Munition die Aufständischen, ihre Haltung aufzugeben, da die Regierungstruppen ausschließlich durch Dynamit eingedämmt wurden.

In den zwei Wochen, die die Bewegung in den befreiten Zonen dauerte, wurde der Kapitalismus abgeschafft und mit neuen Formen der sozialen Organisation experimentiert. In Gegenden, in denen Sozialismus und Stalinismus vorherrschten, wurden Geld und Privateigentum abgeschafft und Rote Garden zur Bewachung der neuen revolutionären Ordnung gebildet. In den Orten, wo der Anarchismus vorherrschte, wurde der Staat abgeschafft und nach Vollversammlungen der libertäre Kommunismus ausgerufen.

Das Scheitern der Aufstandsbewegung im Rest des Staates ermöglichte es der Regierung, ihre Kräfte auf die Unterdrückung der proletarischen Revolution in Asturien zu konzentrieren. Der von der UGT Monate zuvor organisierte Bauernstreik hat dem Aufstand das bäuerliche Element entzogen, das nach einem harten Kampf erschöpft war. Das in Madrid eingerichtete Sozialistische Revolutionäre Komitee wurde von der Polizei rasch aufgelöst. In Katalonien wurde der Aufstand von der republikanisch-nationalistischen Kleinbourgeoisie (ERC) angeführt, die durch den Präsidenten der Generalitat Companys „den katalanischen Staat innerhalb der Spanischen Föderativen Republik“ proklamierte.

Die in Katalonien zwischen der kommunistischen Linken und den Dissidenten der Gewerkschaft der CNT (Trentistas⁵) gegründete Arbeiterallianz war ein bloßes Defensivbündnis mit dem Ziel, den Übergang zum Faschismus zu verhindern, d.h. ein politisches Bündnis, das im Gegensatz zum asturischen Bündnis einen revolutionären und offensiven Charakter hatte. Die CNT, die Mehrheit der Arbeiterklasse in Katalonien, hielt sich am Rande des Geschehens.

EUSKADI UND DIE REVOLUTION: DIE NATIONALISTISCHE ABWESENHEIT

Die aufständische Bewegung hatte auch im Baskenland einen bedeutenden Einfluss, obwohl die Reaktion auf den revolutionären Generalstreik nicht in allen Gebieten einheitlich war. Die baskische Revolution hatte ihre eigenen Merkmale, vor allem aufgrund des nationalistischen Einflusses. So vermischte sich der Klassenkampf, der von Kommunisten, Anarchisten und vor allem Sozialisten mit verschiedenen Nuancen gefördert wurde, mit der angeblich souveränen Verteidigung der um die PNV gruppierten Nationalisten.

Die PNV hatte ihre eigenen Gründe für die Unzufriedenheit. Das Autonomiestatut, das sich im parlamentarischen Prozess befand, hatte einen klaren Angriff erlitten, als die Traditionalisten im Februar 1934 die Zugehörigkeit Alavas zum Baskenland anfochten, wobei sie sich auf das Ergebnis des Referendums über das Statut vom November des Vorjahres stützten, in dem die Zustimmung zu diesem Herrialde⁶ nicht mehr als 50% betragen hatte.

Mit ihrer traditionell opportunistischen Politik versuchte die PNV, die Spannungen zu schüren, indem sie sich dem Rückzug der ERC-Parlamentarier aus den spanischen Kammern am 12. Juni anschloss, nachdem das Gericht für Verfassungsgarantien ein vom katalanischen Parlament verabschiedetes Gesetz über Nutzpflanzen für nichtig erklärt hatte.

Angesichts des Versuchs, ein Weinstatut einzuführen, das gegen das Wirtschaftskonzert der baskischen Provinzen verstößt, beschlossen die Stadträte – angeführt nicht von der PNV, sondern von linken Republikanern – am 12. August die Einsetzung einer Kommission, die über die Verteidigung der Entscheidung verhandeln sollte. Die Behörden verhindern dies jedoch, indem sie zahlreiche Bürgermeister und Stadträte – mehr als tausend von ihnen – festnehmen und strafrechtlich verfolgen, was die baskischen Parlamentarier dazu veranlasst, am 2. September in Zumárraga aus Solidarität mit den baskischen Gemeinden eine Versammlung abzuhalten. Gerade diese Versammlung, die vom sozialistischen Führer Indalecio Prieto gefördert wird, wird zu einer Ausrede und einem Argument für die spanische Rechte, die die PNV der Kollaboration beim Oktoberaufstand bezichtigen wird. Am 7. September traten zahlreiche Stadträte en bloc zurück und wurden durch von der Regierungsbehörde ernannte Verwalter ersetzt. Doch die PNV beginnt, sich zurückzuziehen: Am 10. lehnt sie die Schaffung eines Koordinators der politischen Organisationen für die Verwaltung des Konflikts ab. Sie befürchten, dass der Charakter der Kommission als revolutionär interpretiert wird. Am 28. Juni trifft sich die Euskadi Buru Batzar, das höchste Führungsgremium der PNV, in Gasteiz mit den nationalistischen Parlamentariern, und bei diesem Treffen, so José Horn und Areilza, Führer der parlamentarischen Minderheit:

„Der Oberste Rat der Baskisch-Nationalistischen Partei beschloss gemäß dem Rat der parlamentarischen Minderheit, die er angehört und konsultiert hatte, nicht nur, sich nicht an der angeblichen Bewegung zu beteiligen, sondern vereinbarte genau das Gegenteil, nämlich das, was als ‚revolutionärer Generalstreik‘ angekündigt worden war, nicht zu unterstützen oder dazu beizutragen.“

Nicht einmal die sozialistischen Angebote vom 3. Oktober, am Vorabend der Revolution, veranlassten die PNV, seine Meinung zu ändern. Als die Bewegung ausbrach, gaben sie ihrer Basis folgenden Befehl:

„Enthaltung, absolute Enthaltung, keine Teilnahme an irgendeiner Art von Bewegung, gegebenenfalls unter Beachtung der Befehle, die von den Behörden erteilt werden.“

Nachdem zur Spannung der Situation beigetragen wurde, zog sich die PNV aus Angst vor den Arbeiterorganisationen schnell zurück und stellte die Klasseninteressen vor das geliebte Heimatland. Obwohl die nationalistisch-gewerkschaftliche Basis in der Solidarität der basischen Arbeiter⁷ ( ELA, Eusko Langileen Alkartasuna-Solidaridad de los Trabajadores Vascos ) nicht an den bewaffneten Auseinandersetzungen teilnahmen, schlossen sie sich doch passiv dem Generalstreik an, der in der Nacht vom 4. auf den 5. Oktober ausgerufen wurde. Dieser Streik hatte je nach den Herrialds unterschiedliche Auswirkungen, die bei denjenigen mit einem stärker entwickelten industriellen Charakter und einem zahlreicheren Proletariat stärker ausgeprägt waren. So scheiterte der Aufstand in Nafarroa nach der Unterdrückung, die den Bauernstreik im Juni beendet hatte – siebentausend Personen wurden verurteilt -, der die Rückgabe von Gemeindeland an die Stadträte, die gerechte Verteilung von Pachtland und die Unterdrückung der Teilkulturen gefordert hatte, praktisch vollständig, wobei es in den Dörfern von La Ribera (Cortes, Peralta, Tudela, Viana, Falces) zu kleinen Zwischenfällen kam – Sabotageakte an Eisenbahnlinien, Strom- und Telefonleitungen. …) oder in Iruña, wo, hier und da, einige kleine Sprengsätze hoch gingen. Nur in Alsasua waren die Zusammenstöße bewaffnet, wobei ein Streikender am 8. von der Guardia Civil getötet wurde.

In Araba gab es nur vereinzelte Streiks in einigen Fabriken und Werkstätten, aber am 8. August war die Situation in der Herrialde völlig normal.

In Bizkaia und Gipuzkoa hatte der Streik größere Auswirkungen. In Gipuzkoa war der Streik, der vor allem von sozialistischen Metallurgen, Anarchisten und Stalinisten angeführt wurde, von Anfang an praktisch einstimmig, obwohl es im Allgemeinen nur wenige Fälle von Konfrontation gab: In Donostia, Irun, Tolosa, Beasain, Errenteria, Hernani, Bergara und anderen Orten gab es Angriffe der Polizei, vereinzelte Schüsse einiger Streikender als Reaktion darauf, Explosionen von Sprengsätzen und so weiter. In Zarautz explodierte eine Bombe im Haus des Bürgermeisters, der traditionalistisch eingestellt war. Wichtiger waren die Ereignisse in Pasaia, wo in der Nacht vom 8. auf den 9. ein Schusswechsel zwischen den Revolutionären und den Ordnungskräften stattfand, der sechs Todesopfer forderte.

Die schwerwiegendsten Ereignisse fanden jedoch in Arrasate und Eibar statt. In der ersten Stadt wurde nach der Übernahme der Kontrolle über die Stadt und der Proklamation des Kommunismus die rote Fahne im Rathaus gehisst, Lebensmittel requiriert und verteilt, der Bahnhof besetzt und die Telefonzentrale zerstört. Seit den frühen Morgenstunden des 5. September war die Kaserne der Guardia Civil einem unaufhörlichen Angriff ausgesetzt, ohne jedoch ihre Einnahme zu erreichen.

Die Revolutionäre verhafteten auch die reaktionären Elemente in der Stadt, wie z.B. Marcelino Oreja, einen Geschäftsmann und ehemaligen traditionalistischen Abgeordneten für Bizkaia, der als Strafe für seine Verbrechen gegen die Menschen, sofort zusammen mit einem anderen örtlichen Geschäftsmann gegen die Rückwand des Frontón⁸ der Stadt erschossen wurde. Ein Streikbrecher, der sich weigerte, sich dem Streik anzuschließen, wurde ebenfalls hingerichtet. Die Ankunft von zwei Infanteriekompanien und einer Abteilung die aus Gasteiz mitgesendete Maschinengewehre mitbrachte, brachte die Revolutionäre auf die Flucht.

Wegen seiner vielen Waffenfabriken war Eibar ein strategischer Standort für die baskische Revolution. Diese Stadt, die erste in dem Staat, in dem die Republik am 14. April 1931 proklamiert worden war, hatte ein großes und kämpferisches Proletariat, hauptsächlich sozialistisch. Im Morgengrauen des 5. nahmen die Revolutionäre das Rathaus und die Stadt selbst in Besitz und belagerten die Guardia Civil in ihren Kasernen und in einigen Waffenfabriken, in denen sie ihre Stellungen eingenommen hatten. Die Behörden waren sich jedoch der Bedeutung der Stadt und der Ernsthaftigkeit bewusst, die es bedeuten würde, wenn die Revolutionäre die zahlreichen in den Fabriken der Stadt angesammelten Waffen in die Hand bekämen. Sofort wurde Verstärkung nach Eibar geschickt: Guardia Civiles von den Posten Elgóibar, Ermua und Soraluze, Sturmgardisten⁹ aus Donosti, mehr als hundert Sturmgardisten mit Panzerwagen mit Maschinengewehren kamen aus Bilbo und aus Gasteiz zwei weitere Infanteriekompanien. Um drei Uhr nachmittags, am 5., endete, nach Verhandlungen zwischen den Rebellen und den Militärbehörden, der bewaffnete Aufstand der Arbeiter von Eibar. Der mit sechs Toten, vier Arbeitern und einer Sturmwache sowie einem nach seiner Rückkehr von der Kirchmesse hingerichteten Führer der Karlisten, endete.

Der Zeitung „La Voz de Guipúzcoa“ zufolge belief sich die Gesamtzahl der am 19. Oktober in der Herrialde wegen ihrer Beteiligung am revolutionären Generalstreik verhafteten Personen auf 720 Arbeiter. Zusätzlich zu den Geschehnissen in Pasaia, Arrasate und Eibar wurden mindestens zwei Todesfälle in Donostia und ein weiterer in Tolosa registriert.

In Bizkaia wiederum waren die Sozialisten unter den Bergarbeitern und Stahlarbeitern stark präsent und bildeten das linke Ufer des Nervión¹⁰ – das wichtigste Stahlverarbeitungszentrum des Staates -, das zusammen mit Asturien zu den wichtigsten militanten Kaderschmiede des Landes gehörte. Bizkaia war auch die politische Basis von Indalecio Prieto, dem Hauptführer der zentristischen Tendenz der Sozialisten, die sich gegen die linken und rechten Tendenzen stellte und von Largo Caballero bzw. Julián Besteiro angeführt wurde. Wenn der rechte Flügel der PSOE und der UGT sich der Aufstandsbewegung widersetzte und im Allgemeinen darauf verzichtete, sich an ihr zu beteiligen, und der linke Flügel den Generalstreik förderte und anführte – mit an kriminelle Kompetenz grenzender Inkompetenz -, so spielte der von Indalecio Prieto geführte Sektor eine viel uneindeutigere und schwer zu definierende Rolle. Später wird Prieto selbst auf seine Teilnahme an den Ereignissen im Oktober verzichten, da er sie für einen strategischen Fehler hält, eine Interpretation, die bis heute die offizielle der „demokratischen“ Ideologie ist, die alles durchdringt.

Im Bergbaugebiet von Bizkaia fanden sich die Revolutionäre widerstandslos als Herren der Macht wieder, da die Behörden beschlossen hatten, sich zurückzuziehen und die Kräfte der Guardia Civil in Bilbo zu konzentrieren. Eine Kolonne von 500 bewaffneten Bergleuten aus Somorrostro versuchte am 5. Mai Bilbo zu erreichen. Aber die Abwehrmaßnahmen der Behörden verhinderten dies. Zehn Tage lang wurden Fabriken, Wassertanks, Telefonzentralen, strategische Gebäude und Kommunikationswege überwacht, und alle Ein- und Ausgänge von Bilbo wurden kontrolliert. Den Bergleuten wurde befohlen, sich in ihre Ortschaften zurückzuziehen:

„Ihnen zu sagen, sie sollten sich in den Bergen stark machen, war gleichbedeutend damit, sie nicht zu benutzen (…) Die Bergleute waren nach Bilbao gekommen, um die Stadt zu erobern. Ihrer Meinung nach war eine Eroberung möglich. Zum Beispiel wäre es nicht töricht gewesen, die Kaserne von der Benemérita (A.d.Ü., Guardia Civil) vom Altos de Archanda aus mit Dynamit effektiv zu schlagen. Die Mündung der Ría (A.d.Ü., Nervión) zu nehmen auch nicht“.
(Manuel D. Benavides, „La revolución fue así. Octubre rojo y negro“)

Am selben Tag schlossen die Behörden die Volkshäuser¹¹ und die Gebäude der Arbeiter und Nationalisten und verhafteten die Anführer der sozialistischen und kommunistischen Gruppen. Der Generalstreik wurde in Bilbo und den Städten an der Ría einstimmig befolgt, aber die Arbeiter fanden sich ohne Anweisungen ihrer Anführer wieder. Alle Historiker sind sich über die schwankende Rolle der sozialistischen Führer von Bizkaia einig. Eine große Gruppe von Arbeitern, die sich in Cruces¹² konzentrierte, wurde aufgrund des Mangels an Aufträgen zerstreut. Um neun Uhr morgens findet in den Straßen von Bilbo, in San Francisco¹³, die erste bewaffnete Auseinandersetzung statt. Kurz darauf explodierte ein Sprengsatz in einem Geschäft in der Iturribide Straße an dem eine Gruppe von Arbeitern hantiert hatte, und als die Polizei eintraf, entdeckten sie ein Lagerhaus mit Waffen und Bomben.

„Überall in der Stadt gab es Schießereien, die fast immer von den öffentlichen Kräften verursacht wurden. Als es Nacht wurde, fielen die Straßen von San Francisco und Las Cortes, die Viertel Uribarri und Matico sowie die Elendshäuser von Urizar und Recaldeberri in die Hände der Arbeiter; die Guardias wagten es nicht, jene Orte zu betreten, an denen die Revolutionäre auf eine Parole warteten, um sich auf die Stadt zu stürzen. Die Parole, die ihnen gegeben wurde, lautete, dass sie sich in den Schlaf zurückziehen sollten, und die Revolutionäre, mit Sprengstoff in der Tasche und Pistolen in der Hand, schrien vor Entrüstung“.
(Manuel D. Benavides, ebenda)

Am 6. kam es zu Kämpfen zwischen Gruppen von Bergarbeitern und den Ordnungskräften in San Salvador del Valle und Gallarta, den Verbindungspunkten zwischen den Bergbau- und Eisen- und Stahlgebieten.

In Durango griffen die Revolutionäre mehrere Züge an und stießen gewaltsam mit der Guardia Civil zusammen, wobei es zu mehreren Toten und Verletzten kam. Zwei schäbige Eisenbahner, die Mitglieder der gelben Gewerkschaften waren, wurden zügig hingerichtet. In Bermeo und Erandio wird in den Rathäusern die rote Fahne gehisst. In Portugalete übernahmen die Revolutionäre die Ortschaft und belagerten die Guardia Civil, wobei sie eine Brigadier der Einheit töteten. Der Kampf dauerte zwei Nächte und einen Tag, aber schließlich zwangen Verstärkungen der Regierung, die die Ría auf der Hängebrücke¹⁴ überquert hatten, die Revolutionäre zum Rückzug nach Sestao. Das Militär griff die revolutionären Stellungen in Sestao an, und die Aufständischen waren gezwungen, sich nach Barakaldo zurückzuziehen, wo sie schließlich zerstreut wurden.

Sobald die Ría befriedet war, organisiert das Militär zwei Kolonnen: die erste ging nach Erandio, wo ebenfalls Zwischenfälle verzeichnet worden waren, und die zweite übernahm das Bergbaugebiet von Somorrostro, San Salvador del Valle, Galdames usw. Ab dem 12. kann der Aufstand im Baskenland als beendet betrachtet werden. Bis zum 16. Dezember wurden 900 Personen in Bizkaia wegen ihrer Beteiligung an den Ereignissen verhaftet. Ungefähr 40 Menschen, die meisten davon Revolutionäre, wurden getötet und Hunderte im ganzen Baskenland verletzt.

ASTURIEN: DIE REVOLUTION OHNE ANFÜHRER

(Hier ein selbstgebauter Panzerwagen mit der Aufschrift UHP – Uníos Hermanos Proletarios/ Vereinigt euch, proletarische Brüder)

Die Oktoberrevolution war trotz ihres wichtigsten Förderers und Führers, die PSOE. Dieses Paradoxon erklärt sich aus der Tatsache, dass die eigentliche Absicht der Sozialisten nicht darin bestand, eine soziale Revolution durchzuführen, die Kapitalisten zu enteignen und die Produktion und das gesellschaftliche Leben auf kollektiver und föderalistischer Basis zu organisieren, sondern dass ihr Ziel einfach darin bestand, die Existenz der bürgerlichen Republik vom 14. April gegen die Liquidierungsversuche des rechten spanischen Flügels zu sichern. Dieser Eindruck wurde sogar von den asturischen Sozialistenführern geteilt:

„Wir kamen zu dem Interview mit Ramon Gonzalez Peña, Graciano Antuña, Belarmino Tomas und mir. Nachdem Largo Caballero auf unsere Haltung gedrängt und die bestehenden Zweifel gesehen hatte, sagte er uns, dass die Bewegung nicht scheitern könne. González Peña, verärgert über so viel Sicherheit, bestand darauf, worauf Largo Caballero mit der Frage antwortete, ob wir in Asturien Angst hätten. González Peña antwortete ihm heftig, dass wir Asturier unsere Verpflichtungen erfüllen würden. Es war ein unangenehmes Treffen. Wir gingen dort ein und aus und zweifelten an der revolutionären Fähigkeit des restlichen Spaniens“.
(Juan Pablo García, Führer der Sozialistischen Jugend von Mieres und Mitglied des Nationalen Vorstands der Sozialistischen Jugend, bei einem Treffen im Sommer 34)

Man könnte sich fragen, wie kriminell diese Entscheidung ist, das revolutionäre Proletariat für solch begrenzte Ziele zu opfern, und über die Erfolgsaussichten einer Revolution, deren Anführer selbst dies nicht für möglich hielten. Der lange Konflikt der asturischen Arbeiter hatte jedoch ein Klassenbewusstsein und eine revolutionäre Kampflust fermentiert, die die Führung ihrer Organisationen zwangen, einen explizit revolutionären Pakt zu schließen. Wie der sozialistische Führer Luis Araquistain offen zugab:

„Die revolutionäre Spannung hatte einen solchen Punkt erreicht, dass, wenn sie nicht explodierte, das Proletariat mit einer sozialistischen Tendenz seinen Gewerkschaftskader zerstört und sich denen mit kommunistischem oder anarchosyndikalistischem Charakter angeschlossen hätte“.

Um die Kontrolle über ihre Stützpunkte nicht zu verlieren, gründeten die asturischen Arbeiterorganisationen die Arbeiterallianzen, deren Ausschüsse von den Anführern der Organisationen ernannt wurden und ihnen Bericht erstatteten. Dieses Demokratie- und Organisationsdefizit veranschaulicht sehr gut die Notwendigkeit der direkten Demokratie, souveräner Arbeiterversammlungen und der Widerrufbarkeit von Delegierten. Die asturischen Revolutionäre selbst waren in der Lage, dies zu erkennen – wenn auch ohne ihnen Zeit zu geben, alle sachdienlichen Schlussfolgerungen zu ziehen – nach der beschämenden Desertion der Mitglieder des ersten asturischen Revolutionskomitees, als sie die ersten Rückschläge im Kampf erlitten. Als sie vom Scheitern der Bewegung im Rest des Staates erfuhren und auf die Nähe mehrerer Militärkolonnen aufmerksam wurden, die in Richtung Oviedo vorrückten – wo sich die Revolutionäre zu Herren der Stadt gemacht und die Regierungstruppen an verschiedenen Punkten belagert hatten -, erinnerten die Anführer daran, dass sie im Gegensatz zu den Arbeitern, die in den Straßen von Oviedo und an der Front der Campomanes kämpften und starben, noch etwas zu behalten hatten: die Organisationen, die ihnen die Verantwortung für die Führung der Bewegung übertragen hatten.

„Die Welle der Panik verbreitete sich so gewaltig, dass die örtlichen Komitees ihre Posten aufgaben, Wachen und Überwachung hastig abgezogen wurden, Gefangene freigelassen wurden, sehr schnell Autos fuhren, die engagierte Mitglieder in Richtung der verschiedenen Ausfahrten aus Asturien beförderten. (…) Während sich auf diese Weise Panik verbreitete, waren die Tausende von Arbeitern aus ganz Asturien, die sich in Oviedo konzentrierten, immer noch bereit, mehr gegen den Feind zu kämpfen. Die Gefährten von Sama, die dort kämpften, weigerten sich, mit den Lastwagen, die sie dort hatten, zurückzukehren, und wie diese verstehe ich die in den anderen Städten (A.d.Ü., auch).“

(Hier ein Foto aus Asturien kurz vor dem Aufstand)

Wer hätte in diesen Momenten gedacht, dass das asturische Proletariat nach all dem, trotz der demoralisierenden Wirkung der Geschehnisse, den Feind noch sieben weitere Kampftage lang in Schach, immer stärker, halten würde?

„Ich gestehe aufrichtig, dass keines der verantwortlichen Mitglieder der Organisationen, einschließlich der unseren, es für möglich gehalten hat“ (Carlos Vega, Bericht an das Zentralkomitee der PCE)

Angesichts des Verrats ihrer Anführer, die nach der Verteilung der Gelder aus dem Überfall auf die Bank von Spanien¹⁵ geflohen waren, entschieden sich die Arbeiter trotz allem für die Fortsetzung des Kampfes, und zu diesem Zweck schickte jede Gruppe von Kämpfern einen Delegierten auf die Plaza del Fontán in Oviedo, wo eine Versammlung stattfand und beschlossen wurde, den Kampf mit der Waffe in der Hand bis zum Sieg fortzusetzen und ein zweites Revolutionskomitee zu ernennen. Angesichts der Reaktion des Proletariats, wurden die Organisationen neu zusammengesetzt und ein drittes Komitee ernannt, dessen einziges Ziel darin bestand, dem Kampf ein Ende zu setzen, was am 18. erreicht wurde, nicht ohne zuvor über den starken Widerstand der bewaffneten Arbeiter zu gewinnen:

„Während diese Schritte unternommen wurden, breitete sich die Angelegenheit unter den arbeitenden Massen aus, und Hunderte von Arbeitern begannen, sich auf dem Rathausplatz zu versammeln und den Fall leidenschaftlich zu kommentieren. Es gab viele Proteste, und zeitweise herrschte große Unzufriedenheit. Die Vermutungen und Spekulationen begannen, und als jemand die Möglichkeit einer weiteren Flucht aus dem Komitee kommentierte, war die Rede davon, die Mitglieder des Komitees zu verhaften… und sie zu durchsuchen, für den Fall, dass es eine Verteilung von Geld gegeben hätte. Die Menge war bedrohlich, und einige begannen, mit Gewehren bewaffnet, bei den Türen und neben den dort geparkten Autos in Stellung zu gehen. Einige gingen bis an die Türen des Sekretariats. Sie waren einhellig der Meinung, dass so etwas nicht ohne Rücksprache mit den Arbeitern durchgeführt werden könne. Dass sie nicht bereit waren, es hinter ihrem Rücken tun zu lassen, und dass sie, was auch immer getan wurde, den Kampf fortsetzen und das Gebiet Stück für Stück verteidigen würden.“ (Carlos Vega, ebenda)

Der sozialistische Anführer des letzten Revolutionskomitees, Belarmino Tomás, wird demnächst vor dem Rathaus von Sama erschossen, als er Rechenschaft über seine Taten ablegt:

„Seit Belarmino zu sprechen beginnt, gibt es vier oder fünf Bergleute, die von der Jacke und dem Gewehr gepackt werden, damit sie ihn nicht erschießen: – Hier essen wir Afrika und Gott kommt in die Mine! -Sie schrien mit weit aufgerissenen Augen. Das ist Feigheit! Defätismus! Täuschung! Sie sagten uns, dass wir die soziale Revolution nach Asturien bringen würden. Solange es nicht kommt, hören wir nicht auf.“ (Alfonso Camín, El valle negro)

Der Einheitsgeist der asturischen Arbeiter, der weltweit unter der Losung „Vereinigt euch, proletarische Brüder – Unión/Uníos Hermanos Proletarios“ populär wurde, wurde von ihren Organisationen sabotiert. Während die Arbeiter heldenhaft und gegen alle Hoffnung Seite an Seite ohne Unterscheidung der Tendenzen kämpften, setzten ihre Anführer ihre Sektenpolitik fort. Zusätzlich zur Verantwortungslosigkeit der Sozialisten proklamierten die Stalinisten einseitig von irgendeinem Amt aus die Republik der Arbeiter und Bauern von Asturien, um das, was sie perverserweise als „Diktatur des Proletariats“ verstanden, zu errichten und sogar die Wehrpflicht in der Roten Armee einzuführen, All diese Entscheidungen standen im Widerspruch zum Geist des Paktes und waren eindeutig unzulässig für die Anarchosyndikalisten, die ihrerseits nie aufhörten, den libertären Kommunismus in ihren Einflussbereichen zu proklamieren, und nie aufhörten, ihre Panzerwagen, auf den Seiten und mit Proklamationen und mit den Akronymen ihrer Organisationen zu unterzeichnen.

„Abgesehen von dem glorreichen Aufstand von Asturien hat es dem spanischen Proletariat an Bewusstsein für die Notwendigkeit der Eroberung der Macht gefehlt“ (A. Nin). Nur die asturischen Arbeiter waren sich der Notwendigkeit der Einheit zur Machtübernahme bewusst. Aber es fehlte ihnen das Instrument, die Arbeiterversammlungen, um die Bewegung siegreich anzuführen und die politischen und gewerkschaftlichen Bürokraten, die ihre eigenen Ziele verfolgten, auszuschalten. Nach der Niederlage der Bewegung und der blutigen Repression, die darauf folgte, hatte der sozialistische Anführer Andrés Saborit noch immer die Nerven, den Revolutionären im Gefängnis von Oviedo die Stirn zu bieten und ihnen vorzuwerfen: „Niemand hat euch befohlen, zur Revolution zu gehen. Der Befehl lautete „Streik“.“

Die Oktoberrevolution von 1934 weist einige moderne Merkmale auf: Zum ersten Mal hat sich das Proletariat in der Praxis, wenn auch teilweise und unzureichend, von seinen Organisationen und Anführern distanziert. Es war die erste Revolution ohne Chefs/Anführer: „Der Aufstand von Asturien kann sehr gut durch einen einzigen Bergarbeiter dargestellt werden, der (…) ohne Anführer kämpft“ (E. Lussu, Teoría de los procesos insurreccionales contemporáneos): das ist seine Größe und auch die Ursache seines Scheiterns. Er ist kein ideologischer oder metaphysischer Animus für Autorität, sondern derjenige, der diese Autorität durchsetzt und dem gegenüber er rechenschaftspflichtig ist. Der einheitliche und revolutionäre Geist des Oktobers, ein Beispiel für die Geschichte, lässt sich gut in den Worten zusammenfassen, mit denen Manuel Grossi die Atmosphäre in Mieres am Tag vor der Niederlage schildert, als er die Kämpfer der Südfront der Campomanes empfing, die in seinem Werk „Der Aufstand von Asturien – La insurrección en Asturias“ zwei Wochen lang Streitkräfte vor Ort stationiert hatten, die in Zahl und Bewaffnung weit überlegen waren:

„Die Teilnahme in Mieres ist noch größer als in den vergangenen Tagen. Es wird leidenschaftlich diskutiert. Vierhundert rote Soldaten kamen aus dem Hauptquartier und gingen in perfekter Ordnung durch die Straßen der Stadt und sangen die Internationale. Diese Parade erfüllt alle, die sie miterleben, mit Emotionen. Die Augen sind mit Tränen gefüllt. Diese Männer haben Tage und Nächte verbracht, ohne sich aus den Gräben der Revolution zu bewegen. Sie sind schmutzig, zerlumpt, mit Schlamm bedeckt. Ihnen ist ein Bart gewachsen. Sie haben kaum geschlafen. Sie haben alle möglichen Nöte gekannt. Doch in diesem entscheidenden Moment, in dem die Niederlage bereits gekaut wird, zwei Schritte entfernt vielleicht vom blutigsten aller Repressionen, haben sie Vertrauen, einen unerschütterlichen Glauben an ihre Sache, an ihr Ideal. Sie weinen nicht. Sie singen. Es ist dieses Lied, das die Arbeiterklasse der ganzen Welt durch Teilniederlagen und Siege eines Tages zu ihrem endgültigen Sieg, zu ihrer völligen Emanzipation führen muss“. (Manuel Grossi, u. a.)

Tausende von asturischen Arbeitern sind unter dem mythischen Schatten des Oktobers 1934 aufgewachsen. Aber dieser Schatten verwandelt sich nach und nach in ein Gespenst. In dieser Welt, in der niemand mehr etwas glaubt, in der aber trotzdem jeder weiterhin alles respektiert, sind die Fakten immer zum Schweigen gebracht oder deformiert werden. Sie werden uns als ein Objekt präsentiert, das nur für den Fachmann der Geschichte von Interesse ist, oder als ein Zeitvertreib für raffinierte kapitalistische Kader: Fakten, die durch den Fortschritt begraben wurden. Ein Fortschritt, der uns unter dem Vorwand des Fortschritts der „Wissenschaften“ eine Vervielfachung von Katastrophen, Barbarei und Unmenschlichkeit beschert hat. Aber wir, Proletarier, Nachkommen der Oktoberrevolutionäre, kennen, wie Karl Marx sagte, „nur eine Wissenschaft: die Wissenschaft der Geschichte“.

LLAReditorial

Veröffentlicht auf: Ekintza Zuzena, N. 36, 2009.

(Hier ein Bild des letzten Aufstandes der Bergarbeiter*innen im Sommer Asturien 2012)

Dieser Artikel erschien in der anarchistischen Publikation Ekintza Zuzena Nr. 34, aus dem Baskenland, im Jahr 2007. Hiermit machen wir an unserer Reihe zur Geschichte revolutionärer Bewegung im spanischen Staat weiter. Wir hatten schon eine Veranstaltung zu diesem Thema übersetzt, bei dem 2 ehemalige Mitglieder der Autonomen Gruppen zu Wort kommen, zu finden ist der Text hier, wie zu den Kämpfen gegen Knäste in den 70ern, zu finden hier. Die Übersetzung ist von uns.

Autonome Gruppen von Valencia in der zweiten Hälfte der 70er Jahre

In der Tat gab es in jenen Jahren eine große Anzahl autonomer Gruppen aller Art, die ohne Berücksichtigung anderer Abgrenzungen (Portugal, Italien, Frankreich, Deutschland usw.) über das gesamte spanische Staatsgebiet verteilt waren. Gruppen von Menschen, die durch Freundschaftsbeziehungen oder durch mehr oder weniger subjektive gemeinsame Interessen verbunden waren: Projekte des Zusammenlebens, des sozialen und politischen Aktivismus, des Lebens auf eine andere Art und Weise als die herrschende… Ihre Existenz war mehr oder weniger flüchtig. So gaben viele von ihnen oder die Personen, die sie bildeten, ihre Autonomie auf, indem sie sich an dem überstürzten Wiederaufbau der CNT beteiligten, der nach Francos Tod stattfand, oder indem sie sich anderen Gewerkschaften oder Avantgarde-Gruppen der extremen Linken anschlossen; andere wurden heroinabhängig, gründeten Kooperativen oder wurden Muslime; andere wurden einfache Diebe oder Drogenhändler oder normale Malocher oder Eltern. Von denen, die weiterhin Widerstand leisteten, landeten viele im Gefängnis, und einige wurden von der Polizei, von den Schließern, durch Drogen, durch Krankheit oder durch den Straßenverkehr getötet; einige andere begingen Selbstmord… Kurz gesagt, einige nahmen gleichzeitig oder nacheinander eine größere oder kleinere Summe dieser Schicksale oder andere der gleichen Art in Kauf; ich weiß nicht, ob dies das Ergebnis oder die Ursache der Niederlage der Bewegung war, an der sie teilgenommen hatten, oder beides zur gleichen Zeit.

Obwohl Gewalt oder „bewaffneter Kampf“ nicht die einzige oder wichtigste Handlungsweise war, griffen einige dieser Personen und Gruppen gelegentlich, mehr oder weniger häufig, zu mehr oder weniger gewalttätigen Aktionen, manchmal unter Einsatz von Waffen. Raub, Raubüberfälle, Sabotage, Angriffe auf Banken, Kasernen, Polizeistationen, Gerichte, Erziehungsanstalten, Gefängnisse, Arbeitsämter, Kaufhäuser, kapitalistische Infrastrukturen… Abgesehen von den autonomen antikapitalistischen Kommandos des Baskenlandes, die zwar sehr ähnliche theoretische und praktische Vorschläge unterbreiteten, die aber in einem anderen Kontext entstanden, ist der unmittelbare Hintergrund der meisten dieser Gruppen durch ihre eigene Wahl, durch ihre Denk- und Handlungsweise, durch ihre Beziehungen und durch einige der Personen, die zu ihnen gehörten, gekennzeichnet, waren z.B. die Grupos Autónomos de Combate – Autonomen Kampfgruppen und die MIL (Movimiento Ibérico de Liberación – Iberische Befreiungsbewegung), die von 71 bis 73 in Barcelona existierten, als Versuch einer theoretischen und praktischen Kritik am Avantgardismus und Reformismus der „Linken des Kapitals“ und zur Unterstützung der Autonomie der Arbeiterkämpfe, deren Anhänger aus den Comisiones Obreras – Arbeiterkommissionen und anderen aus ihnen hervorgegangenen Versuchen der Selbstorganisation gegen die Manipulation des Stalinismus und anderer linker Bürokratien im Nachteil gekämpft hatten. Oder die GARI (Grupos de Acción Revolucionaria Internacionalista – Revolutionäre Internationalistische Aktionsgruppen), die 1974 auf französischem und belgischem Territorium als Reaktion auf die legalisierte Ermordung von Salvador Puig Antich und zur Verteidigung der anderen Gefangenen der MIL handelten, von denen einige ebenfalls von der Hinrichtung bedroht waren. Oder die Vielzahl unbenannter autonomer Gruppen, die in den Kampagnen, die sich der Repression gegen Erstere stellten, entstanden sind.

Grupos Autónomos Libertarios – Libertäre Autonome Gruppe ist der von der Polizei verwendete und von der Presse aufgegriffene Name, um bestimmte Personen zu kennzeichnen, die 1978 in Madrid, Barcelona und Valencia verhaftet wurden, weil sie des Raubes, der Körperverletzung und des Besitzes von Waffen und Sprengstoff beschuldigt wurden. Später unterzeichneten einige von ihnen und andere, die sich ihnen nach ihrem Fall im Gefängnis anschlossen, einige schriftliche Appelle, die aus dem Gefängnis heraus unter dem Namen Grupos Autónomos eingereicht wurden. Ende 1980, als zum ersten Mal eine Zusammenstellung dieser Kommuniqués veröffentlicht wurde, befanden sich etwa dreißig Personen in den Gefängnissen des spanischen Staates, die, gruppiert nach persönlicher Affinität, zwischen 75 und 79 tatsächlich Aktionen wie die folgenden durchgeführt hatten: das Werfen von Molotow-Cocktails gegen Banken, Arbeitsämter, Kaufhäuser, Polizeistationen, Kasernen der Guardia Civil und ähnliche Ziele, zum Beispiel als Reaktion auf die Ermordung von Salvador Puig Antich oder zu den Jahrestagen derselben oder der letzten Hinrichtungen des Franco-Regimes (im September 1975), oder als Reaktion auf das Massaker von Vitoria 1976 oder auf die Morde an der Polizei in den Straßen von Euskadi Anfang 1977. Eine Serie von Bomben- und Cocktailanschlägen im Jahr 77 gegen deutsche Unternehmen, als mehrere RAF-Häftlinge Selbstermordet¹ auftauchten, gegen französische Unternehmen wegen der Auslieferung von Klaus Croissant – dem Anwalt einiger der Vorgänger² – und während des Hungerstreiks von Apala, um seine Auslieferung zu verhindern, die gleichzeitig einige Male in Madrid und Barcelona, andere auch in Valencia und andere in Abstimmung mit französischen Gruppen durchgeführt wurden. Mitte 1978, anlässlich des Besuchs von Giscard d’Estaing in Spanien, wurden Böller³ und Cocktailpartys⁴ gegen französische Unternehmen in Spanien und gegen spanische Unternehmen in Frankreich gerichtet: Aktionen, die eine internationalistische Solidaritätsantwort gegen die Unterdrückung des Kapitals ohne Grenzen geben sollten. Unterstützung der autonomen Arbeiterkämpfe durch Angriffe auf die Betriebsgelände und -anlagen der Unternehmen: 1976 in Barcelona die Streiks „Roca“ und bei dem Transportunternehmen „Mateu Mateu“; 1976 in Madrid die Bauarbeiterstreiks, „Roca“ im selben Jahr und 1977 den Streik in der U-Bahn und Anfang 1978 wegen der Fahrpreiserhöhungen erneut gegen die U-Bahn. Zur Unterstützung des Kampfes der Gefangenen wurden 1977 und Anfang 1978 in Barcelona, Madrid und Valencia zahlreiche Angriffe auf Banken, Gerichte, Gefängnisse, Erziehungsanstalten und Jugendgerichte verübt. Neben einer großen Zahl von Enteignungen, die dem Kauf von Waffen und anderen Gütern dienen sollten, die sie zur Aufrechterhaltung und Ausweitung ihrer Handlungsweise brauchten, und als direkte Kritik am bürgerlichen Eigentum und als sofortige Abschaffung der Lohnarbeit zumindest im eigenen Leben. Es gab nie einen „Kollateralschaden“.

In der Praxis waren diese Gruppen in der Tat autonom, sogar die in derselben Stadt untereinander (A.d.Ü., agierten). Jeder Einzelne und jede Gruppe entschied über ihre eigenen Handlungen, ohne irgendeine Autorität oder Hierarchie zu akzeptieren. Sie einigten sich auf konkrete Aktionen und teilten sowohl Waffen und andere materielle Mittel als auch die erforderlichen Techniken und Informationen. All diese Dinge wurden zwischen ihnen sozialisiert und standen jeder gleichgesinnten Gruppe zur Verfügung, die bereit war, „die Ärmel hochzukrempeln“, d.h. auf eigene Faust und eigenes Risiko zu handeln, und die zuverlässig war, was auf der Grundlage persönlicher Beziehungen und gemeinsamer Teilnahme an den Kämpfen des Augenblicks geschätzt wurde. Aber sie bildeten nie eine feste Organisation, und der Name der autonomen Gruppen oder das Wort Autonomie wurde kaum verwendet, weder in den öffentlichen Forderungen der Aktionen noch in den internen Diskussionen der Gruppen. Ich glaube, es war allgemein bekannt, dass derjenige, der am meisten über Autonomie – oder Anarchie – sprach oder behauptete, sie zu vertreten, weniger Chancen hatte, sie tatsächlich zu erreichen, und mehr Chancen, ihr Feind zu werden. Die Idee der „Propaganda durch die Aktion“ war ihnen nicht fremd, aber sie taten die Dinge nicht im Hinblick auf ihre spektakuläre Wirkung. Tatsächlich verwendeten sie nie ein festes Akronym oder einen festen Namen, und einige Aktionen beanspruchten sie nicht einmal. Sie waren nicht daran interessiert, durch das Spektakel identifiziert zu werden und ihnen ein Wesen in ihrer manipulierten Welt zuzuschreiben, wie sie es einst taten, als sie inhaftiert waren. Was sie wollten, war, ihre Ablehnung des kapitalistischen Systems durch sinnvolle Aktionen zum Ausdruck zu bringen, damit diejenigen, die genauso dachten und fühlten, wissen, dass sie da sind, in der Hoffnung, ihnen im Kampf zu begegnen. Zu zeigen, wie die MIL vorschlug, dass das Maß an Gewalt, mit dem man auf kapitalistische Gewalt reagieren konnte und sollte, viel höher war als gemeinhin angenommen. Dabei handelte es sich nicht um eine ideologische Option, sondern um eine praktische Tendenz, zu deren Hauptaspekten die theoretische und praktische Kritik an jeglicher Ideologie gehörte, der Versuch, die Theorie zur eigenen Praxis zu machen und die eigenen Ideen und Projekte in die Praxis umzusetzen. Es handelte sich um konkrete Merkmale bestimmter konkreter Aktionen, deren konkrete Erfahrung eine Art und Weise des Verstehens des Handelns und der Organisation, ja sogar eine Lebensweise mit sich brachte, in der es keine endgültige Trennung zwischen dem Politischen und dem Persönlichen gab. Und vor allem ging es darum, diese Art des Handelns zu verteidigen und gegen jede Art von Zumutung oder Manipulation, also eine eher negative Haltung, zu leben: antikapitalistisch, antistaatlich, antibürokratisch, antiautoritär, antihierarchisch, antiavantgardistisch, antidogmatisch… Der affirmative, kreative Teil wurde eher dem Unvorhersehbaren überlassen, der Freiheit jeder Gruppe und jeder Person und vor allem der Selbstorganisation jedes Kampfes durch einen Prozess des direkten Dialogs und der ständigen Entscheidung der Beteiligten.

Eine andere Frage war die nach der Autonomie der Kämpfe, die zu dieser Zeit in regelrechten Wellen auf dem gesamten Gebiet des spanischen Staates stattfanden, eine Autonomie, an die wir unsere revolutionären Erwartungen knüpften und die wir unterstützen und mittragen wollten, nicht um ihr zu sagen, wie sie sein oder was sie tun sollte. In diesen Jahren kam es zu einer Häufung wilder Streiks, bei denen sich die Arbeiter durch Versammlungen organisierten und die Unternehmer und den Staat zwangen, ihre Forderungen direkt mit den gewählten Delegierten zu verhandeln, die jederzeit widerrufen werden konnten, wobei die Gewerkschaft, die frankoistische oder demokratische Bürokratie und andere professionelle Vermittler außen vor blieben. Oft verbreiteten sich diese Streiks spontan, aus Solidarität und organisiert durch Delegierte Koordinatoren, bis sie sich ausbreiteten und den Rahmen der Forderungen, in dem sie begonnen hatten, sprengten. Sie wurden zu einem großen politischen Problem: eine praktische Auffassung von Demokratie, die in völligem Gegensatz zu dem stand, was die Koalition aus franquistischen Politikern und „Demokraten“ zu jener Zeit durchzusetzen versuchte, um das Herrschaftsregime zu modernisieren. Gleichzeitig vervielfachten sich die direkten Angriffe auf kapitalistisches Eigentum, insbesondere Banküberfälle, Aktionen, die auf die sofortige Befreiung von entfremdeter Arbeit abzielten, um einen Teil der Macht zurückzugewinnen, die das Kapital uns nimmt; während die sozialen Gefangenen die Gefängnisse durch Brände, Aufstände und Fluchten buchstäblich zerstörten und eine allgemeine Begnadigung forderten, auch selbst organisiert durch Versammlungen und eine Coordinadora de Presos En Lucha – Koordination der Gefangenen im Kampf (COPEL). Viele andere Protestbewegungen verstanden die Praxis der Demokratie auf ähnliche Weise, in den Vierteln, in den Irrenhäusern, in den Universitäten und Instituten, auf den Straßen… überall wurden die Prognosen und das Vorhersagen der Partei der Ordnung aus dem Ruder. All diese Dinge spielten eine nicht unbedeutende Rolle bei dem Zusammenbruch der sozialen Kontrolle, der zu dieser Zeit stattfand. Der Ungehorsam breitete sich aus, das Regieren wurde unmöglich, Politiker und Journalisten beklagten täglich die soziale und politische Instabilität.

Um 1976 gab es in Valencia eine Reihe von Menschen mit sehr unterschiedlichem Hintergrund: Arbeiter, Studenten und Menschen ohne Arbeit und Sozialleistungen, Individuen und Gruppen, die durch persönliche Affinität und ein gemeinsames Verständnis der Teilnahme an den sozialen und politischen Umwälzungen der damaligen Zeit und des Handelns im Allgemeinen verbunden waren. Die meisten von uns würden sich lieber jetzt mit eigenen Mitteln von der Lohnarbeit befreien, als auf eine hypothetische Revolution zu warten, die andererseits nicht das ist, was wir auf gesamtgesellschaftlicher Ebene für unmittelbar bevorstehend hielten. Tatsächlich stimmten einige von uns der Vorstellung zu, dass die Möglichkeiten, „ein Zahn zuzulegen/einen Streit vom Zaun zu brechen“, die sich durch die aus der „Transición“⁵ resultierende Instabilität boten, nur einige Jahre dauern würden, und wir beabsichtigten, sie zu nutzen, solange wir noch Zeit hatten, und kurz vor dem Ende dieser Zeit nach Mexiko⁶ zu gehen, um uns vom Militärdienst zu befreien, ganz nebenbei. Für uns, dass was sich gelohnt hat, war die Revolution, diejenige, die wir jeden Tag in unserem eigenen Leben und in unseren persönlichen Beziehungen machen konnten. Wir waren größtenteils Menschen, die durch den ideologischen Dogmatismus und die autoritären und manipulativen Verfahren der linksextremen Gruppen ausgebrannt waren, und obwohl das Durchschnittsalter sehr jung war, waren für viele Menschen die Echos der Erholung der Comisiones Obreras⁷ – Arbeiterkommissionen durch die PCE (A.d.Ü., Partido Comunista de España – Kommunistische Partei Spaniens) ein Bezugspunkt, oder die der Nachbarschaftskommissionen und -versammlungen und die anschließenden Versuche der autonomen Organisation von Arbeiterkämpfen, wie die antikapitalistischen Plattformen, die auch von Avantgarde-Gruppen übernommen⁸ wurden, sowie die Erfahrungen des autonomen bewaffneten Kampfes, wie die der MIL oder der GARI. Es gab eine Vielzahl von Nachbarschaftsgruppen, von denen einige durch die Teilnahme an Nachbarschaftskämpfen entstanden waren, zum Beispiel durch überquellende Gemeindeklubs (A.d.Ü., von der Kirche), Orte, an denen die Kirche versuchte, die Jugend in den Arbeitervierteln zu bekehren, und an denen die Priester, aber auch die linken Bürokraten am Ende völlig die Kontrolle verloren. Unter diesen Menschen waren einige Arbeiter mit Erfahrung in Streiks und Arbeitskämpfen, andere waren vom Militär desertiert oder auf der Flucht, andere lebten am Busch und versuchten, der Arbeit zu entkommen, überlebten durch Dealen, raubten Supermärkte aus usw, andere hatten seit einiger Zeit an Solidaritätsaktionen mit den autonomen Gefangenen teilgenommen, andere in den „Komitees zur Unterstützung von COPEL“ und anderen Aktivitäten in Solidarität mit dem Kampf der Gefangenen gegen das Gefängnis, andere hatten kürzlich das Gefängnis verlassen, wo sie an den stattgefundenen Kämpfen teilgenommen hatten, wieder andere waren auf der Flucht… Man kann sagen, dass wir alle vor etwas davonliefen: vor dem Militär, vor der Fabrik, vor der Baustelle, vor den Klassenzimmern, vor der Familie, vor der Religion, vor der Ideologie, vor dem Gefängnis, vor der Gesellschaft…

In den Demos und Mobilisierungen aller Art, die es damals im Überfluss gab, waren wir immer die Letzten, die von der Straße gingen, und die Ersten, die sich der Polizei, den Faschos oder den Ordnungskräften der politischen und gewerkschaftlichen Bürokratien der Linken zusammenstießen. Auf diesen (A.d.Ü., Demonstrationen) und auf den Festen, die ihnen fast immer folgten, trafen wir uns und lernten uns kennen. Wir erkannten uns gegenseitig vor allem durch unsere antibürokratische Haltung an, die darauf abzielte, die gemäßigten Parolen der „demokratischen Kräfte“ aus dem Ruder laufen zu lassen. Die in jedem Moment versuchten, die Energien der sozialen, persönlichen, politischen Konflikte, die zu dieser Zeit, täglich und überall aufgeworfen wurden, zu kanalisieren, indem sie sich fast immer durch Versammlungen organisierten und sie in die Rathäuser, Parlamente, Verhandlungstische, „Konsens“-Pakte und andere „demokratische“ Institutionen zu bringen. Wir wollten im Gegenteil, dass sie weiterhin auf den Straßen, in den Gefängnissen, in den Vierteln, in den Fabriken und in den Elendsvierteln bis zu ihren letzten Konsequenzen aufgezogen werden, ohne dass die Versammlungen und Individuen ihre Macht verlieren. Während sie über die Bürgersinn der Massen wachten und der Polizei applaudierten, warfen wir Steine und Molotowcocktails auf sie, aber auch auf Banken, Kaufhäuser und andere Ziele. Während sie sich mit einer Teilamnestie für die Gemäßigten in ihren Reihen begnügten, forderten wir eine totale Amnestie, die auch diejenigen einschloss, die wegen Gewaltverbrechen verurteilt worden waren – unter ihnen befanden sich noch einige Leute von der MIL und später von autonomen Gruppen, mit denen Solidarität auch für uns ein Faktor der Einheit war. Während sie die „gewöhnlichen Gefangenen“ diskriminierten, forderten wir eine allgemeine Begnadigung und unterstützten die Zerstörung der Gefängnisse, die die Gefangenen selbst durchführten. Während sie „Nieder mit der Diktatur“ und „demokratische Freiheiten“ riefen, riefen wir „Tod dem Kapital“ und „Arbeitermacht“. Kurz gesagt, während sie (Gewerkschaften, Oppositionsparteien, linke Gruppen usw.) versuchten, in enger Zusammenarbeit mit den anderen Ordnungskräften jede Initiative, die über das zwischen dem Regime und der Opposition vereinbarte Projekt der Demokratisierung des Franquismus hinausgehen wollte, umzuleiten oder abzuschneiden, brachten wir unsere Wut auf Freiheit und unseren Wunsch zum Ausdruck, alles zu zerstören, was uns auszubeuten oder zu manipulieren suchte, während wir diejenigen aufspürten, die so dachten, fühlten und handelten wie wir, um uns ihnen zu vereinen.

Von dort aus begannen wir uns zu koordinieren, zum Beispiel bei Cocktailpartys gegen Banken, Arbeitsämter und ähnliche Ziele: Am selben Tag, zur selben Zeit, an verschiedenen Punkten Valencias, manchmal mit einem Motiv und manchmal mit einem anderen, warfen mindestens zehn oder fünfzehn Gruppen von zwei oder drei Personen einige Molotow-Cocktails und setzten damit ihre Ziele in Brand. Bei mehreren Gelegenheiten koordinierten wir uns auch mit Leuten aus Madrid, Barcelona, Frankreich… wie wir anfangs schon sagten. Bei Aktionen wie diesen knüpften wir Beziehungen und entwickelten den Brauch und die Verfahren, uns auf Initiativen zu verständigen, die über den Impuls, die „demokratischen“ Aufrufe zu überfluten, hinausgehen wollten. Vorher, während und nachher trafen wir erfahrenere Leute, von denen wir Techniken wie den Gebrauch von Waffen und Sprengstoffen, die Fälschung von Dokumenten, die Herstellung von „Schwertern“⁹, Autodiebstahl usw. lernten. Wir fingen an, Raubüberfälle zu begehen, wir lernten, wie man Böller (A.d.Ü., siehe Bemerkung weiter oben) zündet, unsere Aktion wurde immer intensiver. Aber gleichzeitig, fast ohne es zu merken, veränderte sich die soziale Situation, und der Boden, auf dem wir standen, begann unter unseren Füßen zu versagen. Mit der Zeit gerieten wir in den Knast – was Anfang 1978 begann, als wir infolge der Schwächung der allgemeinen Bewegung immer mehr isoliert wurden, während die Polizei und ihre Armee von Informanten uns viel mehr Aufmerksamkeit schenken konnten – setzten sich die Gefährten, die in Valencia und anderswo frei waren, und einige, denen die Flucht gelang, das Ziel, die Gefangenen zu befreien. Es wurden mehrere Tunnel von außen nach innen und von innen nach außen gebaut, Versuche, Menschen in den Verlegungen und Fahrten zum Prozess oder zu den Krankenhäusern zu befreien, und andere Aktionen, deren Prozentsatz an Erfolg nicht sehr hoch war, so dass die Menschen in ihnen oder in den Enteignungen, die zu ihrer Erhaltung durchgeführt werden mussten, schneller inhaftiert wurden, als es ihnen gelang, die Gefangenen herauszuholen. Am Ende wurden fast alle eingeknastet oder sind abgebrannt, während gleichzeitig die Bewegung im Allgemeinen definitiv besiegt wurde. Und so wurden wir in die 1980er Jahre eingetaucht, Jahre der Enttäuschung und Isolation für uns und der Arroganz des Kapitals und des Staates.

Für uns bestand die Revolution neben der Zerstörung des Staates und all seiner Instrumente der Gewalt und Unterdrückung vor allem in der Abschaffung der Lohnarbeit. Anstatt darüber zu phantasieren, wie ein zukünftiger Prozess der Befreiung von der Arbeit zustande kommen würde (nicht, dass wir dies nicht irgendwann taten), versuchten wir, uns sofort von Ausbeutungsverhältnissen im Allgemeinen zu befreien, indem wir zum Beispiel von kleinen und großen Raubüberfällen lebten, deren Emotionen und Risiken wir ebenso teilten wie deren Produkte. Was die Zukunft betrifft, so sollte die Revolution für uns der Beginn eines permanenten Prozesses der Selbsttransformation der Gesellschaft sein, durch die freie und gleichberechtigte Teilnahme aller Beteiligten an allen Entscheidungen und Aktivitäten, die das gesellschaftliche Leben ausmachen, durch die ständige Schaffung der Bedingungen für Freiheit, die Befreiung vom schmerzhaften Teil der Arbeit und die freie Teilnahme am schöpferischen Teil, am Aufbau der menschlichen Welt. Wie dies geschehen soll, müssen diejenigen, die dies tun, von dem Moment an entscheiden, in dem sie sich dazu entschließen, es zu tun. Wir haben versucht, das zu tun, in der Größenordnung unseres eigenen Lebens, ausgehend von unseren kleinen Gemeinschaften, und versucht, uns mit anderen ähnlichen Gemeinschaften zu koordinieren, die im Entstehen begriffen waren und die wir treffen konnten, sowie mit der Bewegung der Vollversammlungsarbeiter und den anderen ungehorsamen Bewegungen, über die wir gesprochen haben und die für uns bereits der Beginn der Revolution waren. Die Tatsache der Autonomie, d.h. die Handlungen, die Haltungen, die Verfahren wie wilde Streiks, die Streikendenversammlungen, die Kommissionen der in ihnen gewählten und jederzeit widerrufbaren Delegierten, die Solidarität, die Streikposten, die Affinitätsgruppen oder die spontanen Vereinbarungen, die im Augenblick der Aktion getroffen wurden, indem sie in ihr zusammenfielen, all das war für viele Menschen zu einem Brauch geworden, aber ihre Feinde waren zahlreich und gut organisiert, es war sehr schwierig, diese „guten Sitten“ gegen die Verfahren der bürokratischen, manipulierenden und anführenden Organisationen durchzusetzen, die linken Organisationen, Parteien und Gewerkschaften mussten ihre Mobilisierungs- und vor allem Demobilisierungskraft, ihre Kontrolle über die arbeitenden Massen unter Beweis stellen, um im Tausch gegen ihren Anteil am „demokratischen“ Kuchen etwas zu verkaufen, und sie konnten sich auf alle Mittel der herrschenden Macht verlassen, vom Monopol über die Manipulation von Informationen bis hin zum Eingreifen der Polizei.

Die „Autonomie“ war damals eine Reihe von Bräuchen, Abläufe, Taktiken, die spontan in den konkreten Kämpfen auf den Straßen, in den Fabriken, in den Gefängnissen, in den Vierteln usw. übernommen wurden und die direkt und in vielen Fällen intuitiv die Lehren aus der unmittelbaren Vergangenheit anwendeten, ohne dass die meisten ihrer Protagonisten sich fragten, warum sie die Dinge so taten. Sie fiel unter ihr eigenes Gewicht (A.d.Ü., das heißt sie waren eine logische Folge), es gab keinen anderen Weg, dies zu erreichen. Vielleicht war der Hauptfehler das Fehlen eines klaren Bewusstseins darüber, was, getan wurde, wie und weshalb, und wer die Feinde dieser Handlungsweise und der Verfahrensweisen waren, mit denen sie sich ihr entgegenstellten. Unbewusste Spontaneität, Fehlen einer kritischen Theorie, einer ausreichend erweiterten strategischen Denkweise. Auf der anderen Seite waren die Menschen, die bereit waren, ohne Gnade zu kämpfen, eine Minderheit, die meisten von ihnen gehörten der damals so genannten „schweigenden Mehrheit“ an, die sich passiv mit dem „demokratischen“ Projekt identifizierten, völlig geblendet von der Illusion des „Wohlfahrtsstaates“ und der „Gesellschaft des Überflusses“ und sich nicht bewusst waren, dass die spanische Gesellschaft in all dem zu spät kam, als sie bereits in voller Zersetzung war. Es mag keine wirkliche „Bewegung“ gegeben haben, eine große Zahl von Menschen, die gemeinsam für ihre eigenen gemeinsamen Ziele kämpfen. Die meisten derer, die sich mobilisierten, sogar viele derer, die die Vollversammlungen verteidigten, taten dies für Verbesserungen ihrer Arbeits- und Konsumbedingungen und andere „besondere“ Forderungen, die perfekt in die Sprache des Staates und des Kapitals übersetzt werden konnten.

Vielleicht war die Situation nicht so „revolutionär“, wie einige von uns sich das gewünscht hätten. Dennoch kann man sagen, dass die Vollversammlungswelle von 76-78 eine große Kraft hatte, die die gesamte Entwicklung der „Transición“ bedingt hat und, solange sie andauerte, eine unregierbare Situation schuf, die sich von der Lohnarbeit auf viele andere Bereiche erstreckte und zu allen Zeiten die Profite des Kapitals gefährdete. Die gesamte „Transición“ kann also als eine Konfrontation zwischen denen gesehen werden, die die durch die Schwächung des Franco-Regimes freigesetzten Energien in „demokratische“ Kanäle lenken wollten, und denen, die sie überfluten/überrennen wollten.

Aber diese rebellischen Perspektiven wurden, hier wie im übrigen Europa, durch die kombinierte Aktion von Polizeigewalt, politischer und gewerkschaftlicher Täuschung und spektakulärer Verführung besiegt. Da die Revolution nicht gewann, triumphierte die Konterrevolution. Als ironische Antwort auf unsere Ablehnung der Lohnarbeit gab uns das Kapital die industrielle Umstrukturierung¹⁰, Arbeitslosigkeit, Schwarzarbeit und prekäre Beschäftigung, die Umstrukturierung der Produktion, eine Neuordnung des sozialen Territoriums, die vor allem auf den Kriterien der präventiven Konterrevolution beruht. Das Kapital, die „werdende Welt der Ware“, ist heute relevanter denn je. Ohne die große Entwicklung zu vergessen, die durch die konsumistische Dummheit erreicht wurde, bleibt die Lohnarbeit weiterhin die Sklaverei, die Knechtschaft unserer Zeit; die konkrete, aktuelle Tatsache der Entfremdung; der Modus ausbeuterischer sozialer Beziehungen, durch den wir unsere Freiheit verlieren, indem wir unsere Energie so verkaufen, dass das Kapital nach seinen eigenen Richtlinien und Interessen seine Marktwelt, in der wir mit Gewalt leben müssen, produziert und mit ihr reproduziert, ohne die geringste Möglichkeit, sie nach unseren eigenen Wünschen und Bedürfnissen zu verändern oder zu gestalten,. Die technologische Entwicklung, die die Bedeutung der menschlichen Arbeitskraft im Produktionsprozess schmälert, hat die Lohnarbeit immer weniger notwendig gemacht, so dass sie die Form und den Inhalt einer Herrschaft erlangt hat, die nur an sich Sinn macht, nämlich die der Arroganz, des Sadismus auf Seiten der Ausbeuter und der freiwilligen Knechtschaft, was die Ausgebeuteten betrifft. Das Schlimme ist, dass wir immer noch Gefangene darin sind, wie unsere Eltern und Großeltern, aber wir haben nicht mehr die Stärke, die die Arbeiterklasse von gestern hatte, abgeleitet aus ihrer Position innerhalb der Produktionsweise und ihrem Klassenbewusstsein. Wir sind nach wie vor vom Kapital abhängig, während es immer weniger von uns abhängt. Es gibt kein wirksames menschliches Kriterium mehr, das den Lauf der Geschichte beurteilen und verändern kann; es ist die Strömung des Fortschritts, die vor allem urteilt und entscheidet. Die ausbeuterische Megamaschine, technologisch verstärkt, regiert als parasitäre Macht über das Leben, als die absolute Substanz, die die gesamte Realität ausmacht, und verhindert auf unendliche Weise die Bildung eines individuellen oder kollektiven Subjekts, das sich ihr entgegenstellen könnte.

Ich möchte klarstellen, dass ich nicht beabsichtige, dass diese Geschichte jetzt jemandem als Beispiel dienen soll. Im Gegenteil, in derselben Geschichte von dem, was wir dachten, oder von dem, was ich jetzt denke, was wir damals dachten, kann man gewisse ideologische Unsinnigkeiten und Illusionen unterscheiden, die keine andere Grundlage haben als die Entfremdung – die schließlich in einer Loslösung von der Realität besteht, auch wenn sie erzwungen wird – und in unserer Praxis viele Schwächen und einige Dummheiten. Zum Beispiel: ein gewisser Fetischismus für Waffen, eine Art bewaffneter Aktivismus, der uns häufig dazu brachte, Gewalt mit Radikalismus zu verwechseln, und der uns durch die Spezialisierung auf klandestine Aktionen und Dynamiken von den wirklichen sozialen Kämpfen distanzierte, die offensichtlich in einem viel breiteren Feld stattfanden. Ein unmittelbarer Gegenkulturalismus, der uns durch die zu starke Betonung des persönlichen Alltagslebens die Suche nach sozialen, historischen und strategischen Perspektiven vernachlässigen ließ. Eine gewisse selbstgenügsame Spontaneität, die uns die Notwendigkeit einer konkreten praktischen Koordinierung der verschiedenen Kämpfe und derer, die kämpften, vergessen ließ. In Wirklichkeit bewahrten wir noch viel von dem deterministischen Glauben, dass das Proletariat seine soziale Revolution verhängnisvoll machen würde, so dass wir sie zulassen konnten, während wir uns unserer eigenen widmeten. All dies begünstigte die vorherrschenden Tendenzen in allen Bereichen – Politik, Arbeitswelt, Nachbarschaft, Antirepressivität usw. -, die durch die Unterdrückung aller Verfahren und Gelegenheiten zum direkten Dialog, zur Reflexion, Entscheidung, Selbstorganisation und kollektiven Aktion, angefangen bei den Versammlungen, ihrer Ersetzung durch staatliche, merkantile und schließlich technologische Vermittlungsmechanismen und die Zurückgezogenheit aller in ihrem Privatleben, die Individuen, angefangen bei uns selbst, der Gnade der Polizei und des Marktes ausgeliefert ließen.

Was damals schon als Delirium und Illusion falsch war, wird heute, etwas mehr als zweiundzwanzig Jahre später, in einer viel schwierigeren und komplexeren Situation und in einigen wesentlichen Aspekten völlig anders sein. Nichts und niemand sollte mythologisiert werden. All diese Dinge machen nur dann Sinn, wenn sie denjenigen, die sie lesen, als Material dienen sollen, um die unmittelbare Vergangenheit so zu verstehen, wie sie dazu beigetragen hat, die Gegenwart zu konstituieren, d.h. in dem Maße, wie ihr in der Lage seit, zu beurteilen, was hier gesagt wird und was nicht gesagt wird, was voraussetzt, dass ihr euch Konzepte aus eurer eigenen praktischen Erfahrung selbst aufbaut, wenn sie für irgendetwas gut sind, auch um sie zu urteilen… In einer Welt, in der sich alle „Wirklichkeiten“ und vor allem die „Realität“ im Allgemeinen nach dem Diktat des Warenfetischs konstituieren, ist genau das, was als real erscheint, per Definition falsch, ein Bestandteil der herrschenden Lüge. Eine andere Wahrheit zu postulieren bedeutet, die Wahrheit, die uns auferlegt wird, in Frage zu stellen, was wir nicht tun sollten, wenn wir nicht genügend Kraft dazu haben. Zunächst muss diese Kraft aufgebaut werden. Andernfalls ist die Niederlage gesichert, und die kleinen und partiellen „Wirklichkeiten“, die gegen das Kapital deklariert und vorher besiegt werden, werden ebenfalls zur Ware oder zu Fetischen und Ritualen, zur Weihe der Ohnmacht, zur Akklimatisierung, zur Verfälschung der Rebellion. Der Feind hat auch auf der Ebene des Bewusstseins einen großen Vorteil uns gegenüber, er kennt ein Gebiet, das ihm gehört, viel besser als wir, und er kennt uns auch besser als wir uns selbst. All dies ist die Folge der Niederlage und der daraus folgenden Zerstreuung einer revolutionären Bewegung, die jahrelang dadurch unterbrochen wurde, dass sie als Subjekt besiegt wurde und gleichzeitig die materiellen, objektiven Bedingungen ihrer Existenz unterdrückt hat. Die Wiederaufnahme dieser Bewegung ist nicht einfach eine Frage des Glaubens, der Ideologie, des Gefühls oder etwas in der Art. Es reicht auch nicht aus, sie zu wünschen, es ist notwendig, ein kollektives kritisches Bewusstsein wiederherzustellen, eine bewusste Praxis wieder aufzunehmen, sich auf einen Kommunikationsprozess einzulassen, der auf der Ablehnung der kapitalistischen Lebensweise und auf dem Wunsch und Kampf für Freiheit, Gerechtigkeit und Würde beruht, und durch sie neue praktische Grundlagen, materielle Hebel zur Konfrontation mit dem Kapital zu finden. Es ist auch notwendig, anzuhalten und über die tatsächlichen Ergebnisse des bewaffneten Kampfes als direkte Konfrontation einiger zunehmend getrennter und militarisierter Gruppen mit dem Staat in der „Konterrevolution“ der späten 70er und 80er Jahre, insbesondere im Hinblick auf Manipulations- und Verzerrungsmanöver, sowie über die strategischen Veränderungen nachzudenken, die seither im Bereich der sozialen Kriegsführung stattgefunden haben. Wie handeln, ohne dies getan zu haben, unkritisch und ohne jegliche Vorbereitung Haltungen nachzuahmen, die in vielen Fällen schon damals falsch waren, macht es dem Feind zu leicht.

Dieser Artikel wurde nach der „Krise“ von 2009 geschrieben, von eindrucksvoller Aktualität

1) Eine der schlimmsten Folgen der Konsolidierung des Diskurses über „die Wirtschaftskrise“ ist das Wiederauftauchen linksgerichteter Tendenzen/Ideen, die einen Refrain singen, der mehr oder weniger so klingt wie „wir hatten es schon gesagt: der Kapitalismus versinkt von selbst, und jetzt sind wir dran“.

Es ist klar, dass ihre Proklamationen und ihre Vorstellung von der Finanzkrise als einer vorrevolutionären Phase Lichtjahre von einer Realität entfernt sind, in der die sozialen Konflikte in den am stärksten von der Rezession betroffenen Ländern völlig eingedämmt sind.

Aber diese Trennung von der Realität ist nichts Neues für einige revolutionäre Grammatiken, die ihr Subjekt verloren haben und seit langem in der fantastischen Welt der Wahren Lehre leben. Deshalb wird der Diskurs über die Krise für sie als eine Gelegenheit präsentiert, ihre abgenutzte Rhetorik an der neuen Fetisch-Konzept zu verankern, und sie halten an so bedeutungslosen Parolen wie „die Krise, die von den Reichen bezahlt werden muss“ fest.

Durch Unterlassung die Idee zu festigen, dass es vor dieser angeblichen Katastrophe etwas Ähnliches wie eine Gesellschaft im vollen Aufstieg zum ewigen Glück gab. Dass die Arbeiterklasse in ihrer angeborenen Güte nicht an dem zehnjährigen Fest teilgenommen hat, das das, was uns heute erzählt wird, vorbereitet hat, ist das Ende des Kapitalismus.

Als Kulisse ihrer ideologischen Flämmchen, befindet sich der Aufruf für die Stärkung des Staates in seiner Rolle als Garant einer realen und produktiven Wirtschaft angesichts der üblen Spekulations- und Finanzwirtschaft. Daher ist jede Ähnlichkeit der Realität mit ihrer Analyse des Kapitalismus rein zufällig. Anstatt etwas zu klären, nehmen sie es auf sich, die Wahrheit der Dinge so weit wie möglich zu verschleiern und bieten ihre vereinfachenden Erklärungen an, die perfekt zu der Theologie passen, die ihre Doktrinen inspiriert.

Das Schlimmste ist, dass diese selbsternannten „antikapitalistischen“ Behauptungen dazu bestimmt sind, von denen gehört zu werden, die auf eine verstärkte staatliche Einmischung in öffentliche Angelegenheiten als Mittel zur Reaktivierung der Wirtschaft setzen. Die Tatsache, dass die größte Offenbarung der selbsternannten libertären Ökonomen – wir werden sie später zitieren – darin besteht, den Trend des sinkenden BIP umzukehren, gibt den Maßstab dafür, wo die Sozialkritik steht.

So können wir uns in Bereichen befinden, die ihre libertäre Reinheit mit einem parlamentarischen und staatstragenden Antikapitalismus beanspruchen, mit einem starken Glauben an die Möglichkeit, verlorene Produktivität durch eine Neuauflage des Keynesianismus in Verbindung mit der monströsen Selbstverwaltung des Produktionsapparates wiederzuerlangen. Jeder ihrer „Vorschläge“ kann selbst von den erbittertsten Technokraten und Experten aufgegriffen werden, die immer bereit sind, ihre Wirtschaftsrezepte, die in den Foren der alternativen Globalisierung seit langem diskutiert werden, zu erweitern. Alles scheint darauf hinzuweisen, dass die Zeit für sie gekommen ist, Teil dieses globalen Krisenkabinetts zu werden.

Der Chor wird so weit gehen, uns zu sagen, dass diejenigen, die bis vor kurzem dieses System unterstützt haben, durch die Kraft der Tatsachen „antisystemisch“ geworden sind, und dass wir alle von nun an so sein müssen, weil wir keine andere Wahl haben werden.

2) Zunächst einmal sollte uns jede wirtschaftliche Erklärung zeigen, wie es möglich ist, dass es Banken gibt, die weiterhin Gewinne machen, und dass der Luxuskonsum nicht nur nicht abnimmt, sondern zunimmt, seit die Begriffe “ die Krise“ eingebaut wurden, vor allem dank Fernsehen, Radio und Ökonomen aller Zeichen, die sich auf die Erklärung dieser Krise eingelassen haben.

Danach, und obwohl es unglaublich erscheint, dies zu sagen, werden sie uns überzeugen müssen, warum es vor etwas mehr als einem Jahr keine Krise gab. Warum die Todesfälle durch Unterernährung und periodische Hungersnöte, das durch endlose Kriege verbrannte Land, die fortschreitende Vergiftung von Wasser, Luft und Ackerland, die Zerstörung der ländlichen Umwelt, das Wachstum von übermäßig verwahrlosten Vierteln in den ärmsten Megalopolen (A.d.Ü., Großstädte) der Welt, die wilde Urbanisierung der Küsten und die fortschreitende Wüstenbildung, die grausame Unterdrückung der Einwanderung und die Verbreitung neuer, demokratisch geschützter Konzentrationslager in „entwickelten“ Ländern, die antiterroristischen Ausnahmemaßnahmen, mit denen der Polizeistaat bei seiner Aufgabe, jede soziale Bewegung zu vernichten, weiter voranschreitet, das wachsende Elend in obszön opulenten Gesellschaften… warum all dies keine „Krise“ war.

All diejenigen, die versucht haben, uns auf gelehrte Weise zu erklären, was vor sich geht – und dabei versuchen, ideologisch das Pferd beim Schwanz aufzäumen – vergessen systematisch, dass die wirtschaftlichen Rezessionen des Kapitalismus Momente der Vertiefung der sozialen Herrschaftsbeziehungen sind; dass es in diesem wirtschaftlichen Abschwung darum geht, die Interessen bestimmter Machtgruppen gegen das Auf und Ab einer seit mehr als zwei Jahrhunderten katastrophalen industriellen Produktionsweise zu schützen.

Es muss sofort gesagt werden: Die Rezession wird das kapitalistische Produktionssystem oder die Staaten, die es unterstützen, nicht beeinträchtigen – unglücklich für diejenigen, die eine Gelegenheit gesehen haben, die Fahnen der revolutionären Arbeiterklasse und der selbstorganisierten (A.d.Ü., im Original wird das Wort „Asamblea“ verwendet, was Vollversammlung beudetet, dabei geht der anti-autoritäre und horizontale Charakter solcher Organisierungsform hervor) Selbstverwaltung abzustauben. Die Kritik am Kapitalismus basiert auf dem Argument, dass er sich derzeit „in der Krise“ befindet, d.h. implizit, dass er funktioniert hat, als es noch keine Rezession gab.

Vielmehr wäre zu erklären, wie es zu einer solchen Periode der Akkumulation von Mehrwert auf der Ebene des spanischen Staates ohne Produktivitätssteigerung kommen konnte.

3) Der so genannte „Immobilienboom“, der in den letzten etwa zehn Jahren stattgefunden hat, ging von einer grundlegenden Prämisse aus: der Befreiung von Land durch den Staat. 1996 hob die damalige Regierung die Unterscheidung zwischen „planmäßigem Land zur Bebauung“ und „außerplanmäßigem Land“ aus dem Landesgesetz auf. Das war der Ausgangspunkt, und es bedeutete ein reichhaltiges Angebot an Land, das die Produktionskosten senkte.

Das Angebot wurde von billigen Arbeitskräften begleitet, die durch die aufeinanderfolgenden Beschäftigungskrisen in den zehn Jahren 1985-1995 eingeklemmt war und durch die Ankunft von Wanderarbeitern reaktiviert wurden, die zur besseren Ausbeutung illegal festgehalten wurden.

Mit diesem lockruf wurde akkumuliertes Kapital angezogen, das angesichts der Aussicht auf die Umstellung auf den Euro vor einem Aufwertungsprozess durch den historisch produktivsten (und zerstörerischsten) Sektor des Landes stand. Angesichts des Geldzuflusses sank der Preis, und die Kreditbedingungen der Finanzinstitute wurden flexibler, so dass die Verschuldungsraten der privaten Haushalte berücksichtigt werden konnten, vor denen die BBVA bereits 2003 in ihrer Studie über den Immobilienmarkt gewarnt hatte – wobei sie erstmals den Begriff „Immobilienblase“ verwendete.

Die von Marx geprägte Formel W-G-W´ (wobei G in diesem Fall die Produktion und der An- und Verkauf von Immobilien war) kam in den Jahren 1996 bis 2008 dem idealen W-W‘ nahe und verbreitete sich in einer großen Zahl von Kleinkapitalien, die sich an dem spekulativen Prozess des Wohnungsbaus beteiligten.

So kam es zu dem Effekt der Wertsteigerung im Bausektor, der Jahr für Jahr paradoxe Daten hervorbrachte: Je schneller Land gebaut und für diesen Zweck umqualifiziert wurde, desto teurer war das Endprodukt und desto mehr Schulden waren nötig, um es zu erhalten. Die Ursachen für diesen Anstieg der Wohnungspreise, die je nach Zeitraum zwischen 16% und 13% lagen, waren weder die Verfügbarkeit von Land (das vor allem an der Levanteküste reichlich vorhanden und völlig zerstörerisch war); noch die Erhöhung der Löhne (die relativ gesehen praktisch konstant blieb und absolut gesehen reduziert wurde); noch die Preise für Materialien (die immer billiger und von geringerer Qualität waren); noch der Preis für Geld.

Die Zusammensetzung des Endpreises von Wohnungen wurde größtenteils den verschiedenen am Warenverkehr beteiligten Akteuren überlassen: Immobilienagenturen, Beratungsfirmen, Notare, Grundbuchämter und vor allem die große Gewinnspanne, die das akkumulierte Kapital aus den Investitionen in diesem Sektor erzielte.

Auf diese Weise wurden die Gruppen, die heute den Diskurs „der Krise“ reproduzieren, während sie das angesammelte Geld aus dem Umlauf nehmen – dafür sind die berühmten 500-Euro-Scheine gut geeignet – schnell bereichert, so dass ein großer Teil derjenigen, die auch auf Roulette setzen, ohne die ihnen zugewiesene Rolle im Spiel verstehen zu wollen, übrig blieb.

Daher reagiert die „Wirtschaftskrise“ auf die Perspektive bestimmter Gruppen an der Macht, die weniger gewinnen – dass ihr Geld weniger abwirft -, was sich sehr von der Auffassung unterscheidet, dass es sich dabei um ein Verhängnis handelt, zu dem alle durch das Vorhandensein eines negativen Spektrums getrieben werden, das Unternehmen, die gestern noch riesige Gewinne erzielten, in den Bankrott treibt. Kurz gesagt, die wirtschaftliche Rezession spricht das Bedürfnis einiger gut positionierter Gruppen an, ihren Lebensstandard und Komfort zu erhalten, und verlagert das Problem der Wertschöpfung in Richtung der unteren Einkommensgruppen: Es wird notwendig sein, mehr zu arbeiten, um weniger zu erhalten. Wie wir sehen, ist dies kein Ausnahmeszenario im Kapitalismus, sondern eher sein normales Funktionieren; das Außergewöhnliche ist die vorangegangene Periode der wilden Akkumulation.

Es muss gesagt werden, dass in dem Maße, in dem viele Menschen bestimmte Bedürfnisse und Lebensstandards als ihre eigenen angenommen haben, sie in stärkerem Maße an den Auswirkungen der Rezession beteiligt sein werden. So werden viele, die ihren Plasma-Fernseher gekauft haben, sehen, wie sie weiterhin die Raten für ein Gerät bezahlen, das sie bei jedem Einschalten daran erinnert, wie „die Krise“ sie in die Gosse treibt, während andere mit Champagner anstoßen. Einige werden weiterhin die Raten für ihr hochmodernes Auto bezahlen, während sie sich selbst nicht in der Lage sehen, das Benzin zu bezahlen und das Paradoxon, keine Arbeit zu haben, zu der sie damit reisen können.

Aber sie werden nichts tun können, um es zu verhindern, denn „die Wirtschaftskrise“ für die Situation verantwortlich zu machen, ist dasselbe wie der Glaube an das Böse Auge oder die Jungfrau von Macarena. Sie werden auf verschiedene Weise – alle Rituale, alle nutzlos – die unmittelbaren Folgen der Situation angreifen, ohne jedoch die Ursachen überhaupt zu verstehen.

Die Antwort auf diese Verwirrung besteht darin, dass die Fernsehnachrichten die Arbeitslosenzahlen mit einem alarmierenden Ton herausschreien können und eine Minute später, ohne eine Lösung der Kontinuität, fröhlich über die Eröffnung einer Luxusautomesse mit einer erfolgreichen Beteiligung berichten. Sie erzählen mit einer fatalistischen Geste von der bevorstehenden Schließung einer Fabrik, die den Verlust von Tausenden von Arbeitsplätzen bedeutet, und dann erzählen sie von der Gründung einer Bekleidungsfirma, die Designer-Weltallanzüge in Umlauf bringt, in Erwartung der bevorstehenden Weltraumreisen, die einige Leute fordern, weil sie nicht wissen, wofür sie ihr Vermögen verschwenden sollen.

Was ist das für eine „Krise des Kapitalismus“, die nicht zum sozialen Bankrott führt? Antwort: Es ist eigentlich die allgemeine Krise der Fähigkeit, kritisch zu denken. Es handelt sich um eine psychische Krise, die sich in einer Krisenmentalität ausdrückt, die letztendlich das legitimiert, was sie anzugreifen versucht.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass die wirtschaftliche Rezession keine wirklichen Folgen hat. Betriebsschließungen, Massenentlassungen und Vertreibungen sind greifbare Folgen, die immer diejenigen treffen, die in der Kette der Abhängigkeit von der Industriegesellschaft eine schwächere Position haben. Das Gespenst der Krise ist in all jenen Menschen verkörpert, die nur auf ihre Arbeit zählen, um zu überleben, und das auf immer härtere Weise. Man würde erwarten, dass diese Leute diejenigen sind, die einen sozialen Zusammenbruch herbeiführen.

Dies ist jedoch nicht der Fall, egal wie viel linker Voluntarismus es gibt. Und das geschieht nicht, weil diese Menschen gezwungen sind, den Herrschaftsapparat zu verteidigen, aus dem einfachen Grund, dass es die Produktion von Herrschaft selbst ist, die ihr Überleben ermöglicht.

Die Arbeitsteilung hat es unmöglich gemacht, auch nur daran zu denken, unsere Bedürfnisse auf andere Weise als durch Lohnarbeit und Konsum zu befriedigen. Der räuberische Entwicklungsalismus (A.d.Ü., Entwicklung verstanden als eine selbstständige Ideologie) der meisten Industrieländer hat jede Form der selbstregulierten Gemeinschaft verschwinden lassen, die sich dem Modernisierungsprozess widersetzen konnte. Schließlich scheint die durch den Fortschritt der technisierten Gesellschaft verursachte Enteignung viele Menschen unfähig gemacht zu haben, mit einem Minimum an Klarheit zu denken.

Aus diesem Grund bleibt die Interpretation „der Krise“ in den Händen von Spezialisten und Experten, die auch nicht in der Lage sind, alle Schlussfolgerungen aus dem zu ziehen, was vor unserer Nase geschieht, und sich für eine Flucht nach vorn entscheiden und mit Vorschlägen ins Rampenlicht springen, die immer mehr von der Realität abgekoppelt sind.

Mit dem Aufzwingen der Krisenmentalität eröffnet sich die Möglichkeit, dass die Techniker beginnen, ihre „Lösungen“ vorzuschlagen. Die Vorschläge sind bekannt und könnten wie folgt zusammengefasst werden: eine Intensivierung der Ausbeutung und eine Annäherung an die Ideen von Fortschritt und Entwicklung. Die Opfer des „Kriegs gegen die Krise“ sind bereits bekannt, auf welcher Seite sie auftreten werden. Aber dies zu wissen, löst das Problem nicht.

Die Abhängigkeit und die Annahme der Bedürfnisse anderer Menschen als die eigenen (das falsche Bewusstsein) verhindern, dass etwas klarere Lesarten gehört werden und Analysen wie die des ICEA (Instituto de Ciencias Económicas y de la Autogestión – Institut für Wirtschaftswissenschaften und Selbstverwaltung) revolutionär werden.

4) Dass in einer angeblich „radikalen“ sozioökonomischen Analyse zu lesen ist: „Dass die Produktivität [bezieht sich auf den Rückgang des BIP] stimuliert werden könnte, wie wir zuvor durch Unternehmensinvestitionen in Investitionsgüter und Technologie gesehen haben“, gibt das Maß dafür an, welche Art von Kritik als revolutionär gilt, die sicherlich die besten Absichten beherbergt, ohne jedoch praktisch nichts von dem zu verstehen, was geschieht.

An diesem Punkt zu behaupten, dass eine Produktivitätssteigerung durch Forschung und Entwicklung die notwendige Voraussetzung für eine spätere gesellschaftliche Umverteilung der Gewinne sei, grenzt an das Absurde. Dies gilt umso mehr, wenn ihre Autoren behaupten, dass ihre „Lesart der Krise“ libertär ist.

Wenn sie Recht haben, wenn sie die staatlichen Infrastrukturausgaben als Mittel zur Wiederbelebung von Bauunternehmen und zur Aufrechterhaltung ihrer Gewinnspanne anprangern, dann liegen sie in der nächsten Zeile falsch, wenn sie argumentieren, dass eine „Erhöhung der öffentlichen Beschäftigung im Bereich der sozialen Dienste“ wichtiger wäre. Wenn sie behaupten, dass das Endziel ihrer Analyse die Selbstverwaltung des Produktionsapparates und das Verschwinden des Staates sei, ist nicht ganz klar, dass sie empört sind, weil „es keinen angemessenen Schutz der Regierung gegenüber den am meisten benachteiligten sozialen Schichten zu geben scheint“.

Durch die Vermischung einer sozialdemokratischen Kritik an der kapitalistischen Wirtschaft und der libertären Flämmchen der Selbstverwaltung ist der daraus resultierende Mischmasch weder eine ernsthafte Analyse der Gesellschaft, in der wir leben, noch ein Vorschlag für konkrete Maßnahmen. Sie bewegt sich eher zwischen einem Einstiegshandbuch für Wirtschaft und einer veralteten Broschüre. Nichts in ihrer Analyse lässt eine Kritik an den Grundlagen vermuten, die die kapitalistische Gesellschaft – sei es in Zeiten der Rezession oder der Expansion – bestehen lassen, weil sie den Fetisch des wirtschaftlichen Fortschritts und der Entwicklung der Produktivkräfte akzeptiert haben, um dann mit den notwendigen Maßnahmen für eine gerechtere Umverteilung zu spekulieren, die natürlich durch eine „Arbeiter- und soziale Selbstverwaltung“ (?) geht.

Indem sie keine Zweifel an den materiellen Grundlagen aufkommen lassen, die sowohl die Perioden der Akkumulation von Mehrwert als auch die Inflationskrisen ermöglichen, vergessen sie immer wieder die sehr wichtige Rolle, die zum Beispiel die Verfügbarkeit von billigem Öl für die Entwicklung des Kapitalismus in diesen letzten hundert Jahren gespielt hat. Deshalb versäumen sie zu erwähnen, dass die zunehmende Enteignung, zu der die Konsolidierung einer industrialisierten Welt geführt hat, jeden Vorschlag zur Wiederaneignung eines Produktionsapparates, der in vielerlei Hinsicht auch für die Zerstörung der sozialen und ökologischen Grundlagen, aus denen er entsteht, verantwortlich ist, sehr schwierig macht.

Ihre „Vorschläge“ entbehren jeder Grundlage, denn das erste, was sie ignoriert haben, ist die Realität, die sie zu verändern versuchen. Sie können sie also sehr wohl auf so vielen Ebenen präsentieren, wie sie wollen – „reformistische, fortschrittliche und fortschrittlich-revolutionäre Maßnahmen“ [sic] -, was sie nicht operativer macht.

Es ist sehr schwierig, diesen „Analysen“ und den daraus resultierenden Konsequenzen zuzuhören, ohne daran zu denken, dass es in der Sozialkritik etwas gibt, das von Grund auf überprüft werden muss; und dass die Zauberlehrlinge im „Krisen“-Diskurs eine perfekte Rechtfertigung für die Wiederholung ihrer Litaneien – Arbeiterführung, Versammlungssyndikalismus, Selbstverwaltung – gefunden haben und hoffen, dass sich die Realität ihren Wünschen anpasst.

Das Prinzip der Realität ist das erste Opfer dieser psychischen Krise, und das ist die erste Hürde, die es zu überwinden gilt, um das verdammte Wort „Krise“ ein für allemal loszuwerden und die Dinge beim Namen zu nennen.

Anarchistische Publikation, Ekintza Zuzena nº37, 2010