Von edición ineditas, die Übersetzung ist von uns.

Kommunismus als Abschaffung der Arbeit

Ein Teil der Schwierigkeit, mit Arbeit zu leben, besteht für mich als Anarchist darin, dass man sich beharrlich weigert, einen Tag einfach nur Mittwoch oder Montag sein zu lassen. Man hat das Bedürfnis, jeden Tag als eine weitere Gelegenheit zu sehen, sich mit der Herrlichkeit des Lebens zu beschäftigen, aber das rassische Regime des Kapitals sagt stattdessen: „Exekutiere x, y, z und mach weiter so.“ Die Belohnung (ein Lohn!) kommt in zweiwöchigen Abständen, aber diese zwei Wochen … sind für immer vorbei. Arbeitszeit im Austausch gegen Geld ist eine der ärmsten Arten, den Tag zu verbringen, im Gegensatz zu den Hohepriestern der Hektik-Kultur. Unsere Tätigkeit ist von unserem täglichen Leben getrennt, sei es, dass wir von den Vororten in die Innenstadt zu einer Arbeitsstelle pendeln, um nur genug Lohn zu verdienen, um vielleicht am nächsten Tag Bericht zu erstatten, oder dass wir von zu Hause aus arbeiten und doch dem Leben entfremdet sind, das man normalerweise zu Hause genießt. (Das soll nicht heißen, dass das Zuhause ein neutraler Ort ist, wenn es um Arbeit geht. Marxistische Feministinnen haben festgestellt, dass das Zuhause auch ein entscheidender Bereich in der Arbeitswelt ist. Aber in der Regel ist das Zuhause ein Ort für die Arbeit, die nötig ist, um am nächsten Tag wieder zur Arbeit zu gehen, sei es für den sogenannten „Ernährer“ oder die „arbeitslosen“ Hausfrauen. Wenn man jedoch von zu Hause aus arbeitet, wird das Zuhause in die Organisation integriert, für die man arbeitet.)

Tatsache ist, dass die Abschaffung der Arbeit keine Lifestyle-Entscheidung unter all den anderen Entscheidungen ist, die auf dem Markt zu finden sind: Man kann „Paläo“ machen oder minimalistisch leben, aber man kann nicht allein „Anti-Arbeit“ machen. Es handelt sich nicht um eine weitere konsumbasierte Identität oder bloße Leistung, sondern um eine soziale Angelegenheit. Warum? Obwohl wir Arbeit oft als eine einzige Plackerei empfinden, tragen diejenigen von uns, die zur Arbeit gezwungen sind, auch dazu bei, die soziale Arbeitswelt neu zu gestalten. Die Feststellung dieser Tatsache des sozialen Lebens unter dem rassischen Regime des Kapitals hat jedoch nichts mit Schuldzuweisungen zu tun. Proletarier (oder diejenigen, die so enteignet wurden, dass sie für jemand anderen arbeiten müssen, um über die Runden zu kommen) sind gezwungen, in dieser Welt unter Zwang zu arbeiten: Wir haben kaum eine Wahl (selbst auf dem Schwarz- oder Graumarkt für Arbeitskräfte gibt es keinen Ausweg. Stress ist Stress).

Also, was ist der Ausweg? Wir haben während dessen, was manche als den „Great Resignation“ oder die „Great Refusal“ bezeichneten, einen flüchtigen Blick auf diesen Ausweg erhascht. Im Verlauf der COVID-19-Pandemie sahen sich die Proletarier mit einem Widerspruch konfrontiert, der schwer zu ignorieren war: Unsere Arbeit war sowohl „essenziell“ (für das Funktionieren der kapitalistischen Welt) und doch war unser Wohlergehen es nicht. Was wir jedoch sahen, war nicht so sehr ein Schritt in Richtung der absoluten Abschaffung der Arbeit, sondern vielmehr ein wichtiger Aspekt der Abschaffung der Arbeit: die Verweigerung der Arbeit.

Als Anti-Arbeiter können wir dazu beitragen, die Taktiken der Arbeitsverweigerung und der allgemeinen Arbeitsvermeidung zu verbreiten, aber das reicht nicht aus. Die Proletarier des Alltags, die vielleicht noch nie von „Anti-Arbeit“ oder „Arbeitsverweigerung“ gehört haben, tun jeden verdammten Tag ihr Bestes, um so wenig wie möglich zu tun, und sie sind wahrscheinlich viel zahlreicher als jeder von uns „Anti-Arbeitern“. Das ist nur ein natürliches Phänomen für Wesen, die für ein gewisses Maß an Müßiggang prädisponiert sind. Aber Müßiggang allein bedeutet nicht die Abschaffung der Arbeit. Nichtstun bedeutet nicht die Abschaffung der Arbeit. Um dies zu verstehen, müssen wir die Natur der Arbeit verstehen.

Arbeit!?

Ein häufiger Fehler, den einige machen, die sich für die Abschaffung der Arbeit einsetzen, ist die Vorstellung, dass dies bedeutet, dass nichts getan wird, von niemandem, für niemanden. Aber genau das tun die Reichen. Sie tun nichts (oder fast nichts, aber nie so viel, wie nötig wäre, um ihren Reichtum durch einen direkten Lohn auf solch obszöne Höhen zu bringen) und leben von der Arbeit anderer. Die Abschaffung der Arbeit zielt darauf ab, die Ausbeutung einiger durch andere zu beseitigen und entfremdete Arbeit/Tätigkeit zu eliminieren.

In der Praxis bedeutet dies, dass Dinge immer noch gebaut werden, Lebensmittel immer noch geerntet werden und man im Laufe des Tages immer noch einige schwierige Aufgaben hat. Das Entscheidende dabei ist jedoch, dass Ihre Tätigkeit direkt gelebt wird und direkt Teil Ihres Lebens und des Lebens der Gemeinschaft ist, mit der man zusammenlebt. Man kann beispielsweise Chiasamen entlang eines Baches aussäen, damit man und der Rest unserer lebenden Verwandten sich daran erfreuen können; man kann beim Aufbau eines Zeltes für ein gemeinsames Fest helfen; man kann bei der Kinderbetreuung helfen, damit einige an einem Retreat teilnehmen können; man kann seinen Nachbarn helfen, ihr Auto mit dem Anlasserproblem zu starten. Und wenn all diese gemeinschaftlichen Aktivitäten zunehmen, entwickeln wir eine gemeinschaftliche Kultur der gegenseitigen Hilfe: wo unsere Aktivitäten einander zugutekommen und dieser Nutzen bekannt ist, aber jenseits der ständigen Buchführung der kapitalistischen Ordnung existiert: für Beziehungen ohne Maß.

Jetzt kommen die Neinsager, die sagen, dass niemand etwas tun wird, ohne dafür bezahlt zu werden: eine Einstellung, die mich daran erinnert, wie tief die kapitalistische Indoktrination sitzt. Ja, in dieser Welt tun viele von uns vielleicht nicht viel ohne Bezahlung, weil wir verdammt noch mal enteignet sind! Nicht nur unserer Grundbedürfnisse beraubt, sondern sogar der Zeit, um uns wirklich zu amüsieren oder einander zu helfen. Aber wenn unsere Bedürfnisse und Wünsche erfüllt werden, wenn wir nicht chronisch geistig, körperlich und emotional erschöpft sind, wenn wir nicht nur die Tage bis zum nächsten Zahltag zählen, dann haben wir viel Zeit zur Verfügung: Oder besser gesagt, das Messen der Zeit wird als alltägliche mentale Aktivität wegfallen. Denn wer muss schon die Stunden zählen, wenn der halsbrecherische Rhythmus des Kapitals durchbrochen wird? Wir verbinden fast jede Tätigkeit mit der Arbeitswelt. Ich plädiere nicht für eine Umarmung der „Schwerstarbeit“, wie es die staatssozialistischen Regime der Vergangenheit getan haben (Nieder mit Hammer und Sichel!), sondern dafür, dass sich schwierige Tätigkeiten qualitativ anders anfühlen, wenn der Druck eines Chefs, der Miete, eines Polizisten oder eines Lehrers nicht mehr auf einem lastet. Das Leben wird weitergehen, mit all seinen Härten. Die Abschaffung der Arbeit ist kein Zauberstab, der ein Portal zu einer reinen Utopie öffnet.

Kommunismus als Abschaffung der Arbeit

Die Abschaffung der Arbeit ist entweder die echte Bewegung, die den gegenwärtigen Zustand der Dinge abschafft, oder sie ist nichts. Die Abschaffung der Arbeit ist kein Moment, keine Jahreszeit oder ein Lebensstil: Sie ist Teil des Inhalts des Kommunismus. Mit Kommunismus meine ich einfach eine freie, klassenlose Lebensweise, in der wir das, was wir brauchen und was wir uns wünschen (ohne kapitalistische Konditionierung), haben können und unser Leben so leben können, wie wir es für richtig halten. Die Einzelheiten dieser Regelung wären Sache derer, die sie umsetzen, aber viele Radikale haben ihre eigenen Vorstellungen (siehe Anarchistinnen und Anarchisten). Die einzige Möglichkeit, Arbeit, wie wir sie jetzt erleben, zu beseitigen, besteht darin, gemeinsam zu leben.

Warum?

Weil die eigentliche Grundlage unserer Enteignung nicht nur darin besteht, dass wir uns von unserer Zeit (Arbeitszeit), von unserer Tätigkeit (Lohnarbeit), sondern auch voneinander trennen. Auch dieses Grundbedürfnis (in Ermangelung eines besseren Begriffs) wird uns Tag für Tag gestohlen.

Im Kapitalismus werden die Produkte unserer Arbeit (im Kapitalismus als „Waren“ bezeichnet, ob physisch oder dienstleistungsbasiert) auf dem Markt zum höchsten Preis und zum niedrigstmöglichen Lohn verkauft. Im Kommunismus sind die sogenannten Arbeitsprodukte nicht mehr für den Markt bestimmt, und da die Abschaffung der Arbeit die Abschaffung des Zwangs impliziert, würde der Staat auch aus seiner Staatssozialistischen Rolle als oberster Schiedsrichter. In der Tat sind die Stoffwechselprodukte unserer nachkapitalistischen kommunistischen (oder anarchistischen) Tätigkeit nicht mehr Produkte, Waren oder Dienstleistungen: Es sind nur Dinge und Tätigkeiten, die wir neu erschaffen, um uns selbst und denen, mit denen wir in Gemeinschaft leben, ein Leben zu ermöglichen.

Der Weg zurück in eine Welt ohne Arbeit führt nicht über ein Programm, eine Liste von Anweisungen oder eine staatlich verordnete Politik: Er führt untereinander.

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Auf libcom und auf archives autonomies gefunden, die Übersetzung ist von uns.

Gewalt und Klassenbewusstsein im revolutionären Kampf

In diesem Text, der von der L‘ Ouvrier Communiste verfasst wurde, werden ihre Ansichten über die Entwicklung des Klassenbewusstseins im Proletariat und seine Verflechtung mit Gewalt dargelegt. Ursprünglich veröffentlicht in „L’Ouvrier Communiste N°12 – Octobre 1930“.

Alle oder fast alle sogenannten Anführer der proletarischen Bewegung haben die Möglichkeit einer autonomen Entwicklung des Arbeiterbewusstseins geleugnet und es auf das reine ökonomische Bewusstsein, auf das Bauchgefühl, auf das Arbeiterbewusstsein beschränkt, oder sie waren der Meinung, dass sich dieses Bewusstsein nach bereits festgelegten Richtlinien entwickeln muss, die von ihnen vorgegeben werden. Die Sozialdemokraten, die Bolschewisten, fast alle jene Politiker, die sich nie entschieden haben, sich endgültig von der nicht arbeitenden Klasse, aus der sie stammen, abzuwenden, oder die das Proletariat, in dessen Mitte sie geboren wurden, verlassen haben, haben die Ideologie eifersüchtig von der proletarischen Bewegung getrennt und den Eindruck erweckt, dass diese Ideologie ein exklusives Produkt ihrer Gehirne sei. Selbst die Anarchisten, wenn sie die Unsterblichkeit der anarchistischen Idee verkünden, trennen ihre Ideologie von der proletarischen Bewegung. Anarchistische Idealisten, wie die von „Studi Sociali“, lassen ihre Ideologie über die Massen siegen, sie machen sie zu einer besonderen Mystik privilegierter Gehirne, Offenbarer des anarchistischen Wortes. Und darin unterscheiden sie sich überhaupt nicht von Lenins Gedanken, der die kommunistische Ideologie als notwendiges Produkt der intellektuellen Ausarbeitung der großen Denker aus der bourgeoisen Klasse betrachtete. Auf diese Weise wird das Problem des proletarischen Bewusstseins dogmatisch und a priori gelöst. Wenn die Ideologie der Arbeiterbewegung vorausgeht, wenn sie eine intellektuelle Vorwegnahme ist, dann muss sich die Arbeiterbewegung selbst nur noch von dieser Ideologie durchdringen lassen, um ihr revolutionäres Bewusstsein zu entwickeln. Aber es gibt noch mehr: Da das Proletariat sich heute, unter dem kapitalistischen Regime, nicht selbst erziehen kann – dies ist vor allem ein Gedanke von Rosa Luxemburg, die zwar nicht die Qualität einer Anführerin, aber die einer Heldin hat – bleibt es ihm nur, den Kommunisten zu vertrauen, die, sobald die Revolution stattgefunden hat, in der Lage sein werden, dieses Bewusstsein für es zu schaffen.

Es ist eine unbestreitbare Tatsache, dass diese besondere Art, das Problem des proletarischen Bewusstseins in der Revolution zu betrachten, einen Teufelskreis darstellt. Wenn dieses Bewusstsein in allen Fällen, vor und nach der Revolution, nur eine Folge ist, wird es niemals revolutionär sein; und das Proletariat und folglich die neue soziale Gesamtheit werden immer einer Ideologie der Elite, einer Herrschaft der intellektuellen Elite, unterworfen sein. Diese Theorie hat daher einen ausgesprochen bourgeoisen Aspekt, da sie zu Skepsis und Entmutigung führt, da sie die tatsächliche Entwicklung der geistigen und spirituellen Energien der Massen als unmöglich ansieht. Die Massen haben und werden keine eigenen intellektuellen Initiativen haben, da die Revolution, selbst wenn sie stattfindet, nur bereits ausgearbeitete und entwickelte Theorien übernehmen muss.

Und es ist immer noch eine unbestreitbare Tatsache, dass diese Theorie in völligem Widerspruch zur materialistischen Dialektik steht, d.h. zur Auffassung der Geschichte als einem Prozess von Konflikten zwischen Kräften, die auf der Grundlage der ökonomischen Kraft wirken. Tatsächlich erlaubt uns diese Art, die Entwicklung der Geschichte zu sehen und zu beobachten, in keiner Weise, die Ideologie, d.h. die bewusste Reflexion der Realität, als etwas zu betrachten, das diese Realität übersteigt und außerhalb von ihr steht. Die Esoterik, d.h. die schwierige und geheimnisvolle Form, die die Ideologie zu allen Zeiten annimmt, erscheint eher als eine besondere List, die darauf abzielt, sie für einfache Gemüter, für nicht allzu entwickelte Gehirne unzugänglich zu machen. Es ist bezeichnend, dass die ungeheure Schwierigkeit, die Theoretiker aller angeblich revolutionären politischen Schulen der ideologischen Verdauung zuschreiben, dass sie sich wie Vogelscheuchen gebärden, wenn sie von etwas Schwierigem sprechen, das ist, was sie mit bourgeoisen Philosophen wie Hegel, Kant und Schopenhauer gemeinsam haben, die wie die ägyptischen Priester die hermetischen Geheimnisse der bourgeoisen Ideologie bewahrten. Viele sagen: Nicht alle Arbeiter können Theoretiker werden; daher ist es unwichtig, ob die wenigen, die dazu in der Lage sind, weiterhin Gesetze machen, ob sie nun Kommunisten oder Anarchisten sind.

Offensichtlich hat der Idealist, der zugibt, dass der Geist sozusagen keine materielle Energie ist, keine Funktion der Materie, wie Engels sagen würde, gute Gründe, etwas Ähnliches zu behaupten. Aber in diesem Fall, wenn der Geist, wenn die intellektuelle Tätigkeit kein Element der Entwicklung ist, wird die Sache plötzlich beschleunigt, da die Revolution auf dieser Grundlage eine reine Willkür der bewussten Eliten bleibt, ein Umbruch des Denkens in der intellektuellen Aristokratie. Aber es gibt noch viel mehr, was für die komische Natur der Doktrin dieser unbewussten Hegelschen Minnesänger spricht, die im 20. Jahrhundert unter dem Balkon einer romantischen alten Dame tiefe anachronistische Seufzer ausstoßen. Und ihre Revolution würde in einem so erbärmlichen Zustand enden, dass wir am Ende sagen würden, dass sie es nicht wert war.

Das Seltsame ist, dass sich diese bourgeoise Mentalität unter den Vertretern der marxistischen Dialektik manifestiert, unter denen, die sich selbst exkommunizieren und wieder exkommunizieren, manchmal von Moskau, manchmal von Konstantinopel aus: Es wäre besser zu sagen: was komisch ist.

Im Allgemeinen ist der Parteimann so, er nimmt wichtige karikierte Posen ein, die unsere proletarische Nachwelt zum Lachen bringen werden.

Karl Marx hat nie wirklich geglaubt, dass das proletarische Bewusstsein eine exakte Kopie seiner Gedanken sein müsse, und andererseits war er nicht der Ansicht, dass er dem Proletariat eine neue Weltanschauung, d.h. eine neue Philosophie, angeboten habe, als er dachte, dass das Proletariat durch die Kritik an bourgeoisen Philosophien alle Philosophien in die Luft werfen und sie durch Erfahrung, d.h. experimentelle Wissenschaften, ersetzen müsse. Marx sprach eher von einem Sprung von der Welt der Sklaverei in die Welt der Freiheit. Was ist diese Welt der Sklaverei, wenn nicht der Kapitalismus, in dem die ökonomischen Kräfte den Produktionsprozess, die soziale Organisation und auch ihren ideologischen Überbau beherrschen? Wo sind dann die Gehirne mit dem dominierenden Spiel der bourgeoisen Kräfte verbunden? Und wenn dies eine Tatsache ist, folgt daraus, dass, wenn Formen der proletarischen Ideologie auftauchen und sich durchsetzen, dies genau auf den sich entwickelnden Klassenkampf zurückzuführen ist. Und diese ideologischen Formen stehen keineswegs über den Formen des Kampfes, sondern, obwohl sie von ihnen beherrscht werden, spiegeln sie nur auf synthetische Weise, wenn man so will, die Stimmung der Massen wider, und sehr oft, und es ist schade, dass sie sich manchmal sogar widersprechen, wie Lenin sagte, bleiben sie weit hinter den Formen des Kampfes und der Stimmung der Massen zurück, und das ist im Übrigen nur natürlich. Wie wir sehen, folgen die Hüter der ideologischen Wahlurnen der Realität Schritt für Schritt und verfälschen sie sogar sehr oft.

Es bleibt daher eine Tatsache, dass die Erfahrung, die die Grundlage theoretischer Formen bildet, die Grundlage jeder bewussten Entwicklung ist und dass das Proletariat sein Klassenbewusstsein durch Erfahrung erlangen kann. Und es ist keine Tatsache, dass bloßer ökonomischer Komfort eine Quelle bewusster Entwicklung ist. Die Tatsache, dass wir heute im Gegenteil eine psychologische Korruption unter den Arbeiteraristokratien beobachten müssen, lässt uns glauben, dass nur harte Erfahrung sie auf den Weg der Klasseneinheit zurückbringen kann, aber nur teilweise. Folglich kann niemand glauben, dass dieses Arbeiterbewusstsein eine kontinuierliche und allmähliche Entwicklung auf der Grundlage einer ewigen bourgeoisen Demokratie erfahren wird; dass es der Prozess einer friedlichen Evolution oder das Produkt einer einfachen Propagandaarbeit sein wird. Es ist das Produkt einer Reihe von Elementen: Es ist unbestreitbar, dass es falsch wäre zu behaupten, dass das Gehirn der Arbeiter in der letzten historischen Periode keine Fortschritte gemacht hat und dass auch die lange Phase der ökonomischen Kämpfe keine Ergebnisse gebracht hat; ein großer Teil der Arbeiter hat gelernt, mit dem Gehirn zu denken, wenn auch auf unzureichende Weise. Natürlich endete diese Entwicklung der Mentalität der Arbeiter in einer Degeneration, da sie in der Blütezeit des Kapitalismus diesen als etwas Stabiles betrachteten, mit dem es sich zu leben lohnte, wenn auch in gewisser Übereinstimmung mit ihm. Aber jetzt folgt eine neue Epoche, jetzt geht der Wohlstand des Kapitalismus zurück, und hier stehen wir an der Schwelle zu immer gigantischeren Krisen, hier stehen wir in Frage, mitten in einer ökonomischen Periode. Und nun muss dieses Arbeiterbewusstsein einen weiteren Schritt nach vorne machen, da das Denken der Arbeiter mit größeren Problemen konfrontiert ist. In Italien zum Beispiel führt dieser neue Schritt nach vorne des proletarischen Bewusstseins die Arbeiterklasse zur Besetzung der Fabriken. In dieser Periode der Geschichte der italienischen Arbeiterbewegung standen zwei Elemente im kollektiven Geist des Proletariats im Konflikt: die sozialdemokratische Tradition und der neue revolutionäre bewusste Faktor: die Enteignung des Kapitals. Leider war es der erste Faktor, der die Oberhand behielt. Von Kampf zu Kampf, im Bürgerkrieg, steigerte das Proletariat als Masse seine bewusste Stärke immer mehr: Nur ein Element, das Element der Hoffnung auf eine friedliche Entwicklung hin zum Sozialismus, behielt die Oberhand. Aber auch wenn dieser Faktor schwer wiegt, ist eine andere Tatsache klar geblieben: Damit das Proletariat seine Zögerlichkeit überwindet und zu einer höheren Bewusstseinsstufe übergeht, war Gewalt ein notwendiges Element. Der Klassenkampf in Italien und Westeuropa ist in eine neue Phase eingetreten: Dieser Faktor, der in den Augen der Prahler der parlamentarischen Politik immer mehr zu schwinden schien, taucht in der Geschichte erneut als entscheidendes Element auf. Die Bourgeoisie, die sich in der tödlichen Phase ihrer endgültigen Krise befindet, greift hier offen an und errichtet das Terrorregime, wie in Italien: Dort beginnt sie, ihre reaktionäre Offensive zu starten, wie in Österreich und Deutschland. Überall schärft sie ihre Waffen, überall bereitet sie sich durch Zwangsschlichtung oder Sozialversicherung, wie in Frankreich, auf den Angriff gegen die Lohnempfänger, gegen den Lebensstandard der Arbeiterklasse vor.

Die Aussichten des Kampfes werden immer deutlicher. Überall sieht sich das Proletariat mit dem Schauspiel der Brutalität der Polizei oder der Faschisten konfrontiert. In Italien scheint diese Methode die einzige zu sein, um gegen das Regime zu kämpfen. Gewalt: die Gewalt einiger weniger heute, die Gewalt vieler morgen, die der Massen. Männer treten aus dem Herzen der Arbeiterklasse hervor und streiken. Sie sind isoliert, aber nicht wie Bresci, Passannante¹ und andere Vorreiter des revolutionären Epos.

Wenn diese großen epischen Figuren der proletarischen Bewegung in ihrer Isolation noch schöner waren, so erhebt sich heute hinter den Lucetti, hinter den Donati, den Della Maggiora und den anderen ein zustimmendes Raunen, eine dumpfe Stimme des Gewissens, die sich entwickelt, eine Flut von aufständischen Geistern, die ihnen dicht auf den Fersen folgt. Diese Männer, die ihr Leben gaben, um den neuen proletarischen Geist zu schaffen und an der Bildung der neuen Ebene des proletarischen Bewusstseins mitzuwirken – dreißig Jahre im Gefängnis sind auch ein Tod –, dürfen nicht einfach nur gerechtfertigt werden, sondern sie müssen verehrt und nachgeahmt werden. Gewalt anzuwenden, zuzuschlagen, zu neuen Kämpfen, neuen Konflikten anzustacheln, ist eine Pflicht für Revolutionäre. Der alte Witz über die Feiglinge, die aus Angst vor der Reaktion nicht streikten, hat heute keine Anhänger mehr, außer unter den politischen Speichelleckern, unter den Profiteuren der Konzentration und den bolschewistischen Söldnern, die im Interesse der russischen neubourgeoisen Kaste 1924 das Signal zum Ende des Bürgerkriegs gaben, unter den wehleidigen Anhängern des Opfers Matteotti, die die Luft mit ihrer Feigheit verpestet haben, und den schmutzigen Verleumdern von Lucetti², die dem Proletariat Italiens die Schande der Bombacci-Farce³ angetan haben. Und auch unter den Profiteuren der Auswanderung in Frankreich und den Herausgebern dieses schmutzigen Pariser „Käseblattes“, das L’Humanité heißt, die heute in der individuellen Tat eine Methode sehen, die der Revolution schadet. Diese Ansammlung von Feiglingen, diese geballte Feigheit, um den Ausdruck des tapferen alten Mannes Paolo Schicchi zu verwenden, der den offenen Kampf und den Frontalangriff fürchtet, diese dreckige Bande von Söldnern kann heute nur noch das Heldentum derer diffamieren, die sie niemals nachahmen, sondern immer leugnen werden.

Und in diesem komplexen Prozess, in dem sicherlich neue Enttäuschungen für das Proletariat vorbereitet werden, wird die Arbeiterklasse die Mittel finden, bewusst zuzuschlagen und bewusst zu gewinnen.

Bewusstsein und Gewalt sind zwei Faktoren, die sich gegenseitig ergänzen und sich nicht getrennt voneinander entwickeln können. Und in den neuen Kämpfen, in der neuen Phase des Bürgerkriegs, die sich in Italien erneut abzeichnet und auf die wir in Deutschland, Österreich und den anderen kapitalistischen Ländern hoffen, hoffen wir, dass das Bewusstsein der Arbeiter das Niveau erreicht, das ausreicht, um zu gewinnen.

Und das auch ohne Ihre theoretischen Ergüsse oder sogar die alten Mumien der marxistischen Orthodoxie.

1Gaetano Bresci: Attentat auf König Humbert I., 1900; Passannante: Attentat auf denselben König, 1878.

2War Mitglied der Arditi del popolo und für ein Attentat auf Mussolini verantwortlich.

3Bombacci gehörte der Minderheit der PCd’I an, die im Gegensatz zur Parteilinie die Aktion der Arditi del popolo befürwortete. 1926 aus der PCd’I ausgeschlossen, näherte er sich dann deutlich den Faschisten an.

Erschienen auf a las barricadas, die Übersetzung ist von uns. Eine Antwort auf den Artikel von Miguel Amorós „Was ist Anarchismus?“. Eine ausführliche Kritik am Denken von Amorós und seinen Komparsen Jaime Semprún findet ihr im Artikel „Vom Situationismus zum Abgrund“.

Was ist das Proletariat?

Herr Amorós

Der gelehrte Artikel von Herrn Amorós, der am 2. September 2024 auf der Website alasbarricadas und am 28. Oktober auf Portal Libertario OACA veröffentlicht wurde, qualifiziert ihn für den Posten des Ausgebers von Ausweisen für Anarchisten.

Möge er sich daran erfreuen und genießen.

Das Urteil, dass Anarchismus das ist, was Anarchisten denken und tun, schreibt ihn außerdem in die Ehrenliste der Theoretiker und Politikwissenschaftler des dümmsten Konfusionismus ein, denn diese Tautologie erklärt nichts.

Man sollte ihm ein Diplom für Geschwätz und eine Medaille für Unwissenheit verleihen. Andererseits, und das ist das Schlimmste, stellt ihn das sakrosankte und eurozentrische Dogma vom Verschwinden des Proletariats auf die andere Seite der Barrikade.

Das Proletariat

Das Proletariat ist weder eine Sache noch eine Identität, noch eine Kultur, noch ein statistisches Kollektiv, das eigene Klasseninteressen zu verteidigen hat. Das Proletariat konstituiert sich als Klasse durch einen Entwicklungs- und Bildungsprozess, der nur im Klassenkampf stattfindet.

Das Proletariat, das im fortgeschrittenen Kapitalismus auf den Status eines Produzenten und Konsumenten reduziert wird, wird zu einer passiven, gesellschaftlichen Kategorie ohne eigenes Bewusstsein; es ist eine Klasse für das Kapital, die der kapitalistischen Ideologie unterworfen ist. Es ist nichts, es strebt nichts an und kann nichts.

Erst in der Intensivierung und Verschärfung des Klassenkampfes entsteht es als Klasse und wird sich der Ausbeutung und Unterdrückung bewusst, das es im Kapitalismus erleidet, und im Prozess dieses Klassenkampfes manifestiert es sich als autonome Klasse und konstituiert sich als antagonistisch und dem Kapitalismus entgegengesetztes Proletariat, als Gemeinschaft des Kampfes. Totale Konfrontation auf Leben und Tod, ohne reformistische Möglichkeiten oder Bestrebungen oder die Verwaltung eines Systems, das heute bereits veraltet, kriminell und abgelaufen ist.

Dieser Begriff der Klasse als „etwas, das geschieht“, das aus dem Boden der Ausgebeuteten und Unterdrückten sprießt und gedeiht, ist von zentraler Bedeutung. Die Klasse bezieht sich nicht auf etwas, das Menschen sind, sondern auf etwas, das sie tun. Und wenn wir erst einmal verstanden haben, dass die Klasse das Ergebnis von der Aktion ist, können wir begreifen, dass jeder Versuch, eine existenzialistische oder kulturelle und ideologische Vorstellung von Klasse zu konstruieren, falsch und zum Scheitern verurteilt ist.

Die Klasse ist kein statischer, fester oder dauerhafter Begriff, sondern dynamisch, fließend und dialektisch. Die Klasse manifestiert sich und erkennt sich nur in den kurzen Perioden, in denen der Klassenkampf seinen Höhepunkt erreicht.

Das Proletariat definiert sich als die soziale Klasse, die über keinerlei Eigentum verfügt und die zum Überleben ihre Arbeitskraft gegen Lohn verkaufen muss. Zum Proletariat gehören, ob sie sich dessen bewusst sind oder nicht, die Lohnempfänger, die Arbeitslosen, die in unsicheren Beschäftigungsverhältnissen stehenden Personen, die Migranten, die Sozialhilfeempfänger, die Rentner und die von ihnen abhängigen Familienangehörigen. In Frankreich gehören zum Proletariat die fast drei Millionen Arbeitslosen und die 26 Millionen Arbeiter oder Selbstständigen, die befürchten, in die Arbeitslosigkeit abzugleiten, sowie eine unbestimmte Zahl von Marginalisierten, die nicht in den Statistiken erscheinen, weil sie vom System ausgeschlossen wurden.

Die parlamentarische Demokratie Europas hat sich seit Beginn der Depression (2007) rasch in eine „nationale nutzlose“, autoritäre und mafiöse Parteidiktatur verwandelt, die von jener staatenlosen kapitalistischen Führungsschicht beherrscht wird, die im Dienste der internationalen Finanzwelt und der multinationalen Konzerne steht: der herrschenden Klasse. Es kommt zu einer tiefgreifenden und weitreichenden Proletarisierung der mittleren Klassen, zu einer Massifizierung des Proletariats und zum gewaltsamen und intermittierenden Ausbruch unwiederbringlicher Kollektive, Vorstädte und marginalisierter Gemeinschaften, die gegen das System gerichtet sind (nicht so sehr aus Überzeugung, sondern aufgrund von Ausgrenzung). Die Nationalstaaten werden zu überholten (aber noch notwendigen, da sie die öffentliche Ordnung gewährleisten und die Ausbeutung mit Waffengewalt verteidigen) Instrumenten dieser herrschenden Kapitalistenklasse, die weltweite Interessen verfolgt und deren Einflussbereich sich über die ganze Welt erstreckt. Ihre Regierungsform ist der demokratische Totalitarismus: eine Demokratie, die auf das Mindestmaß reduziert ist, alle paar Jahre zu wählen, um zwischen schlechten oder noch schlechteren Vertretern des Kapitals zu wählen, ohne jegliche Fähigkeit zur Intervention oder Entscheidung im sozialen oder politischen Leben.

Die Vorstädte werden zu Ghettos der vom System Ausgeschlossenen, die der Staat voneinander zu isolieren versucht, indem er ihre Herrschaft den Banden, der Drogenmafia, den Schulen, den Sozialarbeitern, den Nichtregierungsorganisationen, den Gefängnissen, der Armee und der Polizei überlässt, damit sie gemeinsam die Kontrolle und/oder das ökonomische, politische, soziale, moralische, willentliche und, falls nötig, auch physische Opfer „aller Überflüssigen“ mit dem präzisen und konkreten Ziel, ihr revolutionäres Potenzial zu neutralisieren, indem versucht wird, diese Vorstadtviertel in Nester von lebenden Toten zu verwandeln, denen die staatlichen Institutionen einen totalen Vernichtungskrieg erklärt haben.

Der Klassenkampf

Der Klassenkampf ist nicht nur die einzige Möglichkeit des Widerstands und des Überlebens angesichts der grausamen und sadistischen Angriffe des Kapitals, sondern auch der unverzichtbare Weg zur Suche nach einer endgültigen revolutionären Lösung für die Endphase des kapitalistischen Systems, das heute veraltet und kriminell ist und sich zudem für ungestraft und ewig hält. Klassenkampf oder Ausbeutung ohne Grenzen; Entscheidungsgewalt über das eigene Leben oder Lohnsklaverei und Marginalisierung.

Es sind nicht nur die Anarchisten, Herr Amorós, es ist der Klassenkampf des Proletariats, Herr Gelehrter. Es ist … der alte Maulwurf, der auftaucht und verschwindet, unaufhörlich seinen Tunnel unter einer verfallenen, kriminellen und veralteten Welt gräbt. Es geht nicht mehr darum, die Welt aus dieser oder jener Doktrin oder Ideologie heraus zu verstehen, sondern sie zu verändern.

Nur die Anarchisten, die sich an diesem Kampf beteiligen, sind von Bedeutung. Die Philosophen, die, ob anarchistisch oder nicht, sich selbst vergöttern oder die Existenz des Proletariats leugnen, stehen auf der anderen Seite der Barrikade.

Agustín Guillamón

Barcelona, den 10. Februar 2025.

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Von uns übersetzt.

Die wahrscheinlichen Ursachen für den Aufstieg der extremen Rechten in der kapitalistischen Welt

Miguel Amorós Peidro

Das auffälligste politische Phänomen unserer jüngsten Epoche, das einige zu Recht als das Zeitalter autoritärer Anführer bezeichnen, ist der Aufstieg der extremen Rechten in kapitalistischen, parteibasierten Ländern. Manche bezeichnen sie lieber als die neue radikale Rechte, ultranationalistisch oder populistisch, und die aggressivste, neofaschistische Rechte. Aus irgendeinem Grund wendet sich eine enttäuschte und wütende Menge, zum Teil aus der Arbeiterklasse, die sich von den Institutionen, denen sie vertraut hatten, verletzt, diskriminiert oder unzureichend bedient fühlt, dieser politischen Option zu. Weder Franco noch Hitler oder Mussolini sind auferstanden, auch wenn der Geschichtsrevisionismus ihre Regime nostalgisch betrachtet und ein gewisses Verständnis fördert. Es handelt sich um ein sehr modernes Phänomen. Für ein besseres Verständnis müssen wir den Kontext untersuchen, in dem es entstanden ist, um die Faktoren, die zu seiner Entstehung und Entwicklung beigetragen haben, einzeln aufzudecken. Zunächst einmal das Verschwinden der Arbeiterbewegung.

Zumindest im spanischen Staat kann man seit den achtziger Jahren des letzten Jahrhunderts weder von einer Arbeiterbewegung noch von proletarischer Autonomie oder Klassenbewusstsein sprechen.

Die im letzten Jahrzehnt erzielten Lohnerhöhungen, die Angst vor Arbeitslosigkeit und das Eingreifen der unter dem Schirm der Regierung organisierten Gewerkschaften/Syndikate, die die Verhandlungsmacht an sich rissen und die Mechanismen der Vollversammlungen abbauten, lösten eine Welle des Konformismus aus, die so weit verbreitet war, dass sie eine Deklassierung zur Folge hatte, die nicht mehr rückgängig zu machen war. Die Vorherrschaft des tertiären Sektors, die Automatisierung der Produktionsprozesse, die industrielle Umstrukturierung, die Abwanderung der arbeitenden Massen in die Randgebiete der Großstädte und das mit den ersten Phasen der Globalisierung verbundene ökonomische Wachstum trugen alle zu einer konsumorientierten Atmosphäre bei, die eine neue Mittelschicht von Angestellten hervorbrachte. Es war das Ende der autonomen Arbeiterbewegung. Der neue Lebensstil schuf eine individualistische und wettbewerbsorientierte Mentalität, die weit von den Werten entfernt war, die einst die Arbeiterklasse geprägt hatten. Das Privatleben verdrängte das gesellschaftliche Leben vollständig, wodurch sich die Gewerkschaftsbewegung/Syndikaismus und die Politik professionalisieren und korrumpieren konnten und sich in die Welt der Waren als gut bezahlte Arbeit und als Chance für den sozialen Aufstieg integrierten, natürlich immer im Dienste der herrschenden Interessen.

Das Eintauchen in das Privatleben, die für die Vororte der Metropolen typische soziale Isolation, die Gleichgültigkeit gegenüber der Politik – was sich in einer passiven Akzeptanz des parlamentarischen Systems niederschlug –, die Verschuldung und die Sorge um die Sicherheit waren die Merkmale, die die neue Mittelschicht am besten definierten, oder besser gesagt, die „vorsichtige Mehrheit“, wie sie später von den Beratern des letzten sozialliberalen Präsidenten genannt wurde. Das Einkommensniveau war zweitrangig, da es die mesokratische Ideologie kaum veränderte: Selbst heute, wo die reale Mittelschicht rapide verarmt, betrachten sich 60 % der Bevölkerung als Angehörige dieser Klasse und nur 10 % als Arbeiterklasse. Der Faktor Mittelschicht war ein entscheidender Faktor für die soziale Lähmung, die selbst in einer Situation der offensichtlichen Ungleichheit und der Verschlechterung des sogenannten „Wohlfahrtsstaates“ oder „Rechtsstaates“ durch seine Verfechter anhielt, oder genauer gesagt, in der Verschlechterung der öffentlichen Dienstleistungen, die die paternalistische Herrschaft des Staates rechtfertigten. Angst lähmt, und das ist die große Leidenschaft einer Klasse, die Solidarität ignorierte und nicht wusste, was sie mit Freiheit anfangen sollte. Panik nährt ihre Phantome, und die Forderung nach Schutz vor einem realen oder imaginären Feind wird zur obersten Priorität ihrer Forderungen.

Die Hegemonie der Mittelklasse hatte nicht nur praktische Folgen, wie die Aufgabe des Antikapitalismus in den populären Medien, sondern auch ideologische, mit dem Joker-Konzept der „Staatsbürgerschaft“, dem neuen imaginären politischen Subjekt des linken Diskurses. Extravagante Kuriositäten, die an amerikanischen Universitäten weit verbreitet sind, wie queere Glaubensbekenntnisse, Tiefenökologie, Intersektionalität und kritische Rassentheorie, verbreiteten sich in postmodernen sozialen Bewegungen und in der Politik mit unglaublicher Geschwindigkeit in Europa, bis ihr Vokabular in die Alltagssprache trendiger Aktivisten und Politiker eindrang die auf dem Laufenden sind. Die Zerstörung der Begriffe Klasse, Vernunft, Revolution, Emanzipation, Entfremdung, gegenseitige Hilfe, Proletariat, Erinnerung, Kommunismus usw. ermöglichte es, dass sich Unsinn, Widersprüche und Wahnvorstellungen in spekulativen Gedanken und militanter Sprache festsetzten und alle Arten von irrationalem und sektiererischem Verhalten förderten. Der ausbeuterische Feind war nicht mehr die unterdrückende Bourgeoisie und der Staat; unter den neuen progressiven Parametern war es der weiße, heterosexuelle und alles verschlingende Mann, ein potenzieller Rassist und Vergewaltiger. Der Klassenkampf wurde durch den Geschlechterkampf ersetzt. Das Identitätsgefühl verdrängte das proletarische Bewusstsein und die Idee der „Diversität“ die Idee der Universalität. Streikposten und Streiks der Arbeiter wurden durch Escrache¹ und die „Cancel Culture“ ersetzt. Die Verteidigung des Territoriums wurde als Kampf gegen das Patriarchat angesehen … und so weiter und so fort. In zwei Jahrzehnten kleinbourgeoiser Postmoderne fand eine vollständige kulturelle Gegenrevolution statt. Die Revolutionen, die als historische Säulen für Proteste gedient hatten, wurden nicht mehr als Referenz herangezogen. Kurz gesagt, das freie, rationale und revolutionäre Denken wurde zugunsten einer Woke-Doktrin liquidiert. Die finanzielle Herrschaft ist so gefestigt, dass sie heute keine Gründe mehr braucht, es reicht aus, die Unvernunft auf ihrer Seite zu haben.

Die Finanzkrise, die 2008 ausbrach, erschütterte die kapitalistische Gesellschaft in ihren Grundfesten. Die staatliche Begünstigung der Banken und die Unzulänglichkeit sozialer Maßnahmen führten zu einer erheblichen Unzufriedenheit mit den Mehrheitsparteien, was zweifellos der Hauptgrund für den Aufstieg der Rechten war. Der Niedergang und die Diskreditierung von Regierungen, die aus dem Spiel der Parteipolitik hervorgingen und als „repräsentative Demokratie“ oder einfach als „Demokratie“ bezeichnet wurden, waren offensichtlich. Die Mittelklasse – insbesondere diejenigen mit niedrigem Einkommen und geringer Bildung – reagierte harsch auf die Finanzelite, die Regierung und die Gerichte und unterstützte improvisierte kritische rechte und linke Parteien, die von den Medien mit großem Tamtam beworben wurden. Sie wurden bald von dem System assimiliert, das sie regenerieren wollten. Das Spektakel der Erneuerung konnte die politische Krise vorerst abwenden; die ökonomische Krise wurde mit der Kürzung der öffentlichen Ausgaben und Versuchen einer „grünen“ Umstrukturierung von Produktion und Konsum nur schlecht eingedämmt. Die Farce war nur von kurzer Dauer, da die Migrationskrise von 2015 und die Pandemie ihr Ende beschleunigten. Die allgemeine Unzufriedenheit, die durch die Schwierigkeit, Arbeit zu finden, durch prekäre Beschäftigungsverhältnisse, die hohen Wohnkosten, die mangelnde Gesundheitsversorgung, die winzigen Renten, die hohen Benzinpreise usw. verursacht wurde, trug nur dazu bei, die Distanz zur Politik zu verstärken und die Überzeugung der betroffenen Bevölkerung zu festigen, dass der Parlamentarismus gescheitert war und nicht mehr funktionierte. Dank einer anhaltenden Krise, die scheinbar keinen Ausweg bot, wurde das Geheimnis der politischen Elite öffentlich: Sie war nichts weiter als eine Kaste von Menschen mit eigenen Interessen, die nichts mit denen ihrer Wähler zu tun hatten, aber eng mit dem Überleben des Kapitalismus verbunden waren. Die Konsequenzen der Unruhen und Frustrationen waren sofort in hohen Stimmenthaltungen und dem Aufkommen populistischer Parteien erkennbar, die das Gefühl der Unsicherheit der verängstigten Bevölkerung ausnutzten und Slogans aus den Klischees der woken postmodernen Linken, die auf den Kopf gestellt wurden, auf den Markt brachten. Wenn politische Korrektheit, Klimaalarmismus und eine inklusive Sprache bereits Teil des Erbes der herrschenden Klasse waren, werden Beleidigungen, Leugnung und Sexismus die Sprache der Anti-Establishment-Bewegung der Gegenwart sein. So versteht es die neue populistische Bewegung, die geschickt genug ist, sich auf ihre eigene Weise die sozialen Forderungen zu eigen zu machen, die die klassischen Parteien und Gewerkschaften/Syndikate, die zu sehr in den Machtstrukturen verankert sind, vernachlässigt haben.

Misogynie, Homophobie, Transphobie und Rassismus werden ohne viel Originalität einen Diskurs schmücken, der die traditionelle Familie, die katholische Religion, das biologische Geschlecht, Eigentum, das Spanischsein und patriotische Mythen verteidigt. Die universalistischen Ideale der Arbeiterklasse verschwinden und werden durch nationalistische Identitätsprojekte ersetzt, die offen fremdenfeindlich sind und kulturellen Pluralismus und einheimische Sprachen ablehnen. In diesen ist der Fremde der größte Feind, die größte Bedrohung für die Identität. Vor allem, wenn er ein Muslim ist. Die extreme Armut, die durch Globalisierung und Geopolitik in vielen Ländern verursacht wurde, hat Massen von Einwanderern in die kapitalistischen Metropolen getrieben, wo sie von den schlechtesten Jobs leben, die niemand will, und die Lücken füllen, die durch den Ruhestand einer alternden arbeitenden Bevölkerung entstehen. Die Rassifizierung des Proletariats ist ein weiterer Faktor, der den Aufstieg der extremen Rechten erklärt, da sie den lumpenbourgeoisen Massen nicht nur einen idealen Sündenbock, den Einwanderer ohne Papiere, einen angeblichen Kriminellen, zur Verfügung stellt, sondern auch die Aufmerksamkeit vom wahren Feind, der herrschenden Kapitalistenklasse und ihren politischen Helfern, ablenkt.

Die Anwesenheit anderer, effektiverer Kapitalismusmodelle, wie das russische und chinesische Modell, die von starken Männern geführt werden, die entweder von mächtigen Polizei- und Militärapparaten oder von ausufernden politisch-administrativen Bürokratien unterstützt werden, war eine Inspirationsquelle und ein Bezugspunkt für Dissidenten des konventionellen Konservatismus und anderer fortschrittsfeindlicher „alternativer Demokraten“. Deshalb sind sie dagegen, sich der US-Außenpolitik anzuschließen. Für das postideologische autoritäre Denken erstreckt sich die Nutzlosigkeit von Parlamenten auch auf Parteien, Gewerkschaften/Syndikate und Gesetze, die Rechte garantieren, während der Schiffbruch des Wirtschaftsliberalismus in seiner keynesianischen und thatcheristischen Form die politische Führung der Wirtschaft in die Hände eines providentiellen Anführers legt, der gute Beziehungen zu Russland, dem Iran und China unterhält. Die extreme Rechte ist jedoch weder radikal antieuropäisch, noch erklärt sie sich als Gegnerin des parlamentarischen Systems: Sie neigt dazu, die EU und die Parlamente von innen heraus und nach und nach zu verändern. In institutionellen Fragen ist sie recht gemäßigt, da sie vor allem eine Partei der Ordnung sein will. Um dies zu erreichen, muss sie Wahlen gewinnen. Und Geschäfte machen. Auch hier wird die Technologie die Werkzeuge bereitstellen, die für die Umsetzung der ultra-Strategie erforderlich sind: soziale Netzwerke. Dies wird der entscheidende Faktor sein.

Die Netzwerke haben die gleiche Rolle gespielt wie einst das Radio bei der Entstehung der NSDAP. In den letzten zehn Jahren haben sich Information und Politik dank Plattformalgorithmen grundlegend verändert. Der Einfluss der offiziellen Presse ist stark zurückgegangen. Das Verständnis von Zeit ist unklar geworden: Die Zukunft, der Platz der Utopien, zählt nicht mehr; die Vergangenheit als Aufbewahrungsort eines auserwählten Goldenen Zeitalters dient nur noch dazu, die gewählte Identität zu legitimieren. Die Gegenwart ist die hegemoniale Zeit; die Welt der Netzwerke ist rasend präsent geworden. In der Gesellschaft der ignoranten Unmittelbarkeit ist die Staatsbürgerschaft des Post-Linken zu einer digitalen Menge geworden, einer Masse, die sich selbst informiert, emotional nährt und sich im Cyberspace in Echtzeit koordiniert. Die Chance, die andererseits die Tür zu einer umfassenden sozialen Kontrolle öffnete, wurde von den aufstrebenden linken Bewegungen politisch genutzt, aber es waren die postfaschistischen Seiten, die am Ende die Oberhand gewannen. Durch die Verschmelzung mit Netzwerken und Anwendungen wird ein Monster entstehen, das nicht mehr aufzuhalten ist. In der Cyberwelt ziehen abweichende und irrationale Inhalte viel mehr Aufmerksamkeit auf sich, da sie emotionale und kontroverse Reaktionen hervorrufen und Empörung auslösen. Deshalb sind Desinformation, Gerüchte, Lügen, Verschwörungen und Falschmeldungen im Internet alltäglich geworden: Sie bieten unzufriedenen virtuellen Gemeinschaften neue Schlüssel zur Interpretation der Realität. Eine gefälschte Nachricht verbreitet sich sechsmal schneller als wahrheitsgemäße Informationen. Nun gibt es eine enttäuschte und verärgerte Bevölkerung, die Politiker hasst (insbesondere die ehemaligen systemkritischen Figuren, die von der Macht vereinnahmt wurden, die Linken, die selbstgefällig geworden sind) und zunehmend empfänglich für Argumente ist, die aus einer Realität stammen, die parallel zu der von regierungsfreundlichen Journalisten beschriebenen verläuft, wodurch sie leicht von Chaosexperten manipuliert werden kann. Information und Politik haben einen qualitativen Sprung in der Fälschung gemacht, während das historische Bewusstsein zurückgegangen ist. Vergesslich und den Algorithmen ausgeliefert, sind die Menschen von heute nicht mehr das, was sie einmal waren. Es gibt auch keine Wut in der Bevölkerung.

Ohne wirksame Barrieren und begünstigt durch die Krise – ökonomisch, ökologisch, politisch, kulturell – wird die rechtsextreme Welle weiterhin Unterstützung bei Kleinbauern, der verarmten Mittelklasse und weißen Arbeitern finden, die sich im Prozess der Ausgrenzung befinden und in Kleinstädten, am Rande von Großstädten und in deindustrialisierten Gebieten leben. Sie übernimmt die soziale Basis des alten Stalinismus, der nach dem Fall des Eisernen Vorhangs politisch liquidiert wurde. Paradoxerweise ist die extreme Rechte weniger beängstigend als das Establishment. Der neue europäische Kurs, der durch die bevorstehende Katastrophe erzwungen wird, weist ähnliche Merkmale auf wie die, die vom Extremismus gepredigt werden. Der unwahrscheinliche Ausweg erfordert Deregulierungsmaßnahmen in Umweltfragen, Sparpolitik, Importzölle, Änderungen der Verteidigungspläne (insbesondere im Hinblick auf die Ukraine), Alternativen zur Verarmung und restriktive Vorschriften für Migration und Freiheiten, was nur im Rahmen eines nationalistischen Rückzugs möglich ist. Wenn die radikale Rechte triumphieren würde, würde der kontrollierte Abbau der Europäischen Union, der Traum der aufgeklärten Bourgeoisie, die den Nationalsozialismus besiegt hat, am Horizont auftauchen. Die politische Grundlage, die sie stützte, das von Washington gesegnete Bündnis zwischen Sozialdemokraten und Konservativen, würde den Bach runtergehen. In Bezug auf die tatsächliche Macht würde dies bedeuten, dass einige der transnationalen Führungskräfte die Fortsetzung des europäistischen Projekts in Betracht ziehen, das allmählich belastend und politisch immer weniger tragfähig wird. Sein Ende würde einen neuen kapitalistischen Zyklus und ein neues Kapitel der bourgeoisen Herrschaft abschließen. Für diejenigen, die sich der Katastrophe widersetzen, eröffnet sich ein entmutigendes Panorama, das jedoch so instabil ist, dass alle Ergebnisse möglich sind. Auch die besten.

1Escrache ist der Name, der in spanischsprachigen Ländern verwendet wird um eine öffentliche Demonstration zu bezeichnen bei der eine Gruppe von Personen das Haus, den Arbeitsplatz oder öffentliche Orte von jemandem aufsucht, den sie entlarven wollen. Normalerweise stehen sie vor der angezielten Person und brüllen sie an, mehr auch nicht. Aktivismus als höchster Ausdruck entfremdete Praxis (des Spektakels).

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Ein Text von Miguel Amorós der wichtige Kritik aufwirft, ein Text der sich lohnt zu diskutieren, auch wenn man nicht einverstanden ist, wie es auch bei uns der Fall ist, zumindest bei einigen seiner Schlussfolgerungen.

Auf a las barricadas gefunden, die Übersetzung ist von uns.

Was ist Anarchismus? Von Miquel Amorós

Ist es eine Doktrin, eine Ideologie, eine Methode, ein Zweig des Sozialismus, eine Verhaltensweise, eine politische Theorie? Die Antwort ist im Prinzip einfach: Anarchismus ist das, was Anarchisten denken und tun, und im Allgemeinen diejenigen, die sich als Feinde jeglicher Autorität und Auferlegung definieren. Diejenigen, die auf unterschiedlichen Wegen, von denen viele wirklich antagonistisch sind, „Anarchie“ anstreben, d. h. eine Gesellschaft ohne Regierung, eine Form des gesellschaftlichen Zusammenlebens, die autoritären Neigungen fremd ist. Anarchismus wäre nichts anderes als der Weg zur Verwirklichung dieser Anarchie, die der Geograf Reclús als „höchster Ausdruck der Ordnung“ bezeichnete. Worin besteht er? Die Strategien zur Erreichung eines Ideals, das auf einer Negation basiert, von der es mehrere Versionen gibt, sind vielfältig und widersprüchlich, weshalb es zutreffender wäre, von Anarchismen zu sprechen, wie es beispielsweise Tomás Ibáñez tut. Wenn wir auch die aktuelle historisch-soziale Situation berücksichtigen, in der der Anarchismus keine große Rolle mehr spielt, sondern kaum noch ein Zeichen jugendlicher und halbakademischer Identität ist, das wenig mit glorreicheren vergangenen Epochen zu tun hat und vor jeder ernsthaften und objektiven Kritik geschützt ist, könnten die Definitionen ins Unendliche erweitert werden. Anarchismus wäre dann eine Art Sack voller unterschiedlicher Formeln, die als anarchistisch bezeichnet werden. Die Türen stehen für jede Art von Abweichung offen, sei es reformistisch, individualistisch, katholisch, kommunistisch, nationalistisch, kontemplativ, mystisch, verschwörerisch, avantgardistisch usw. Was die gutmütige Verwirrung in libertären Kreisen betrifft, die mit einer solchen Vielfalt einhergeht, könnten wir zu dem gleichen Schluss kommen wie der Autor oder die Autoren des Pamphlets „Über das Elend im Studentenmilieu“ (1966) über die Komponenten der Fédération Anarchiste: „Diese Leute dulden tatsächlich alles, da sie sich untereinander dulden.“ Die Aussichten sind nicht vielversprechend, denn heutzutage hängt das Verständnis sozialer Phänomene und der sie begleitenden Ideologien in hohem Maße davon ab, dass man über sie richtig nachdenkt, d. h. aus der Perspektive des historischen Wissens. Auch heute mangelt es dem Anarchismus nicht an ehrlichen und kompetenten Intellektuellen, die dieser Aufgabe gewachsen sind. Das häufigste Merkmal des postmodernen Anarchismus, der sich im postfaktischen Raum bewegt und Kohärenz ablehnt, ist jedoch die Ablehnung solchen Wissens. Darüber hinaus muss nach dieser Art von Anarchismus von der Gegenwart aus in die Vergangenheit eingegriffen werden, als eine Fundgrube ästhetischer Ressourcen, im Einklang mit den spielerischen Normen, der Transgender-Grammatik und den gastronomischen Gewohnheiten, die von der Mode auferlegt werden. Engagement ist zudem ephemer. Kurz gesagt, hier haben wir es mit Anarchismus zu tun, der mit Ausnahme einiger weniger gewerkschaftlicher/syndikalistischer Gruppen bewusst auf ein Phänomen der Buchmesse reduziert wird. Wir, die wir in die entgegengesetzte Richtung gehen, werden versuchen, dieses ständige Streben nach einer sozialen Organisation ohne Regierung und damit ohne Staat, ohne separate Autorität zu erklären, indem wir uns auf seine Ursprünge beziehen, wo auch immer sie zu finden sind, in den radikalen Sektoren der populären Revolutionen des 19. Jahrhunderts.

Zunächst müssen wir die Manie einiger anarchistischer Ideologen überwinden, angefangen bei Kropotkin, Reclus, Rocker und dem Historiker Nettlau, in allen Momenten der Geschichte und an allen Orten Vorfahren zu entdecken. Aus dieser Sicht wäre der Anarchismus keine neue Idee, sondern etwas, das so alt ist wie die Menschheit, beständig, ewig, dem biologischen Wesen der menschlichen Spezies eingeschrieben. Anarchisten wären demnach Diogenes der Zyniker und Zeno der Stoiker, Lao Tzu, Epikur, Rabelais, Montaigne und Tolstoi. Libertäre Züge finden sich in den mittelalterlichen Kommunen, in den englischen Diggers, im philosophischen Liberalismus von Spencer und Locke, in der politischen Arbeit von Stuart Mill und William Godwin, in jeder Veränderung der bestehenden Ordnung … Dagegen haben wir nichts einzuwenden, aber wir prangern den latenten Versuch an, mit diesem anti-historischen Ansatz eine klassenübergreifende Ideologie zu schaffen und der Arbeiterbewegung ihre entscheidende Rolle bei der Entstehung anarchistischer Ideen abzusprechen. Dies hatte verheerende Auswirkungen auf die antiautoritäre Praxis. Die Befürworter und Verteidiger dieser These versuchten, die soziale Realität nicht durch praktische Interventionen im politisch-sozialen Bereich zu überwinden, sondern durch Propaganda, durch eine intensive Anstrengung der Bildung der Massen, die eine allmähliche Entwicklung der Mentalität der Bevölkerung hin zu höheren Bewusstseinsebenen bewirken könnte. Für die Propagandisten der Bildung, insbesondere für die unbeweglichsten und selbstgefälligsten – nehmen wir Abad de Santillán als Beispiel – war der Anarchismus einfach „eine humanistische Sehnsucht“, der neue Name für „eine grundlegende humanistische Haltung und Auffassung“, eine Lehre, die weder spezifisch noch konkret war, ein vages ethisches Ideal, das es schon immer gegeben hatte, das in jeder sozialen Klasse vorkam und das – wie Federica Montseny hinzufügte und – auf der iberischen Halbinsel eine Tradition, ein rassisches Temperament und eine leidenschaftliche Liebe zur Freiheit in größerem Maße als anderswo gefunden hatte. Im Vorwort zu einem Buch des Staatsgründers Fidel Miró sagte Santillán mit kalkulierter Zweideutigkeit, dass „der Anarchismus die Verteidigung, Würde und Freiheit des Menschen unter allen Umständen, in allen politischen Systemen, von gestern, heute und morgen anstrebt […] er ist nicht an irgendeine Art von politischem Aufbau gebunden und schlägt auch kein System vor, das diese ersetzen soll.“ Es handelte sich also nicht um ein homogenes Projekt, sondern um ein pluralistisches, hybrides Projekt, dessen Grundlagen, Ziele und Umsetzungsstrategien, wenn wir dem misstrauischen Gaston Leval glauben wollen, dem Anarchismus eine „wissenschaftliche Grundlage“ geben sollten, indem sie den „konstruktiven“ Realismus in Politik und Ökonomie stärkten, und über das es keinerlei Einigkeit „unter den fähigsten Theoretikern auf diesem Gebiet“ gab („Precisiones del Anarquismo“, 1937 ). Die Spekulationen der führenden Persönlichkeiten des orthodoxen Anarchismus in Spanien im Jahr 1936 führten zu den Klischees des politischen Liberalismus, was verständlich ist, wie die extreme Anpassungsfähigkeit ihrer Überzeugungen an bourgeois-republikanische Prinzipien und Institutionen zeigt.

Rudolf Rocker sah im Anarchismus das Zusammenfließen zweier intellektueller Strömungen, die von der Französischen Revolution angetrieben wurden: Sozialismus und Liberalismus. Es sei darauf hingewiesen, dass die eine proletarisch und die andere bourgeois war. Diese Konfluenz bildete jedoch kein festes soziales System, sondern „eine klare Tendenz in der Entwicklung der Menschheit, die […] danach strebt, dass sich alle sozialen Kräfte frei im Leben entwickeln“ („Anarcho-syndicalism. Theory and practice.“)

Albert Libertad, der Herausgeber der individualistischen Zeitschrift L’Anarchie, war damit nicht zufrieden: „Für uns ist der Anarchist jemand, der die subjektiven Formen der Autorität überwunden hat: Religion, Land, Familie, Respekt vor dem Menschen oder was auch immer man will, und der nichts akzeptiert, was nicht durch das Sieb seiner Vernunft gegangen ist, soweit es sein Wissen erlaubt.“ Anarchie kann nur „die Philosophie der freien Untersuchung sein, die nichts durch Autorität aufzwingt und die versucht, alles durch Argumentation und Erfahrung zu beweisen“.

Für Sebastián Faure ist Anarchie „als gesellschaftliches Ideal und als effektive Verwirklichung die Antwort auf einen Modus Vivendi, in dem das Individuum, befreit von jeglicher rechtlicher und kollektiver Unterwerfung im Dienste der Staatsgewalt, keine anderen Verpflichtungen hat als die, die ihm sein eigenes Gewissen auferlegt.“ Sein Freund Janvion erklärte, Anarchismus sei „die absolute Negation der Autorität des Menschen über den Menschen“. Emma Goldman ging noch weiter und erklärte das Individuum zum Maß aller Dinge: „Anarchismus ist die einzige Philosophie, die dem Menschen sein Selbstbewusstsein zurückgibt, die behauptet, dass Gott, der Staat und die Gesellschaft nicht existieren, dass sie leere und wertlose Versprechen sind, da sie nur durch die Unterordnung des Menschen erreicht werden können.“ Obwohl auf abstrakte Weise, spielte sie auf Themen wie Produktion und Verteilung an, ohne dies jedoch zu spezifizieren. In ihrer Broschüre “Anarchismus. Was es wirklich bedeutet“ sagte sie: “Anarchismus ist die Philosophie einer neuen Gesellschaftsordnung, die auf uneingeschränkter Freiheit beruht, die Theorie, dass alle Regierungen auf Gewalt beruhen und daher falsch und gefährlich sind, sowie unnötig […] Er stellt eine Gesellschaftsordnung dar, die auf der freien Gruppierung von Individuen zum Zweck der Produktion von sozialem Reichtum beruht, eine Ordnung, die freien Zugang zum Land und den vollen Genuss der Notwendigkeiten des Lebensunterhalts garantiert…“ Soledad Gustavo erklärte kurz und bündig, dass Anarchie „der wahre Ausdruck totaler Freiheit“ sei, und Federica, die ihr Publikum aus der Arbeiterklasse nicht vergaß, betonte, was ihre Mutter gesagt hatte: „Anarchismus ist eine Lehre, die auf der Freiheit des Menschen, auf dem Pakt oder der freien Vereinbarung des Menschen mit seinen Mitmenschen und auf der Organisation einer Gesellschaft beruht, in der es weder Klassen noch private Interessen noch Zwangsgesetze jeglicher Art geben sollte“ („Was ist Anarchismus?“) In Anbetracht der föderalistischen Umsetzung der Idee fragte sich José Peirats in seinem kleinen Wörterbuch des Anarchismus, ob Anarchie „eine Idee ist, die in das revolutionäre politische Rezeptbuch eingerahmt werden kann, oder ob sie eine dunstige Masse ist, die sich verflüchtigt, wenn man versucht, sie zu erfassen?“ Er befürchtete, dass es sich um nichts weiter als „ein verwässertes Prinzip“, einen ätherischen Slogan, handelte und nicht, wie seine geschätzte Emma sagte, „die Schlussfolgerung, zu der eine Vielzahl entschlossener Männer und Frauen durch detaillierte Beobachtungen der Tendenzen der modernen Gesellschaft gelangt ist“, oder, wie Eliseo Reclus es ausdrückte, „das praktische Ziel, das von einer Vielzahl vereinigter Männer aktiv angestrebt wird, die entschlossen an der Geburt einer Gesellschaft mitwirken, in der es keine Herren gibt …“

Trotz der unbestreitbar entscheidenden Rolle der anarchistischen Massen in den Revolutionen des letzten Jahrhunderts werden wir, egal wie sehr wir die klassische anarchistische Literatur durchforsten, nur wenige Hinweise auf die Revolution als Mittel zur Umgestaltung der Gesellschaft finden. Aufgrund der zwangsläufig gewalttätigen Implikationen, die sie notwendigerweise enthalten, widersprachen sie den pazifistischen Postulaten der Ideologie, die, das sollten wir nicht vergessen, oft als ethisches Ideal und nicht als aufgezwungenes Ideal dargestellt wird; oder als moralische Rebellion (Malatesta), als befreite Subjektivität (Libertad), als „Verhalten innerhalb eines jeden Regimes“ (Alaiz) … Revolutionäre Prahlereien waren typisch für Männer der Aktion, deren Paradigma ist Bakunin, der mehr daran interessiert war, die unterdrückerische Seite der Reaktion zu besiegen, als eine Utopie zu schaffen, die vom Schreibtisch aus nach unumstößlichen Richtlinien funktioniert. Sie betrachteten Aktion grundsätzlich als Kampf, Auseinandersetzung, Konfrontation, nicht als Pädagogik und Experiment. Der Beiname „Anarchist“ wurde jedoch historisch verwendet, um das zu beschreiben, was konservative Fraktionen als revolutionäre Exzesse betrachteten. Während der Englischen Revolution wurde der Begriff zum ersten Mal in einem abwertenden Sinn gegen die Levellers und alle verwendet, die die etablierte Ordnung störten und die herrschende Macht, insbesondere die kirchliche Hierarchie, nicht anerkannten (der Begriff war gleichbedeutend mit radikal, atheistisch oder anabaptistisch) verwendet. In der Französischen Revolution bezeichneten gemäßigte Republikaner alle diejenigen als Anarchisten, die den revolutionären Prozess fortsetzen wollten, anstatt ihn zu stoppen, einschließlich die Jakobiner, die Enragés und die Hébertisten. Kurz gesagt war Pierre-Joseph Proudhon der erste, der sich in seinem berühmten Werk „Was ist Eigentum?“ als Anarchist im positiven Sinne bezeichnete, und er nannte Anarchie „die Abwesenheit von Herren und Souveränen, die Regierungsform, der wir uns nähern“. Er war auch der erste, der die Arbeiterklasse als autonome soziale Kraft gegen die Bourgeoisie in Stellung brachte. In anderen Fragen war er weit weniger innovativ. Kurz darauf erklärte Anselme Bellegarrigue in seinem Manifest von 1850: „Anarchie ist Ordnung, der Staat ist Bürgerkrieg“. Nettlau machte uns mit anderen Revolutionären bekannt, die seit Mitte des 19. Jahrhunderts aktiv waren und einen Sozialismus ohne Bosse befürworteten: Joseph Déjacque, Coeurderoy, Pisacane, Cesar De Paepe, Eugene Varlin, Ramón de la Sagra … die wir durchaus als Anarchisten bezeichnen könnten, auch wenn sie diesen Begriff nicht verwendeten. Daher ist es nicht falsch, den Anarchismus als eine antiautoritäre Strömung des revolutionären Sozialismus zu definieren, als das intellektuelle Produkt des beginnenden Klassenkampfes, der für die kapitalistische Gesellschaft in den frühen Phasen der Industrialisierung typisch ist.

In Proudhons Korrespondenz finden wir die vollständigste Erklärung des Ideals: „Anarchie ist eine Regierungsform oder Verfassung, in der das öffentliche oder private Gewissen, das durch die Entwicklung von Wissenschaft und Recht geformt wurde, allein ausreicht, um die Ordnung aufrechtzuerhalten und alle Freiheiten zu garantieren; in der folglich das Prinzip der Autorität, die Institutionen der Polizei, die Mittel der Prävention oder Repression, der öffentliche Dienst, Steuern usw. auf ein Mindestmaß beschränkt werden, wo mit noch größerem Grund monarchische Formen und eine hohe Zentralisierung verschwinden und durch föderale Institutionen und gemeinschaftliche Bräuche ersetzt werden.“

Die Internationale Arbeiterassoziation war ein Meilenstein in der Organisation des Proletariats, da sie ihm nicht nur ökonomische, sondern auch politische Ziele gab. Die Auseinandersetzungen zwischen den verschiedenen Fraktionen, aus denen sie sich zusammensetzte, führten zu ihrem Zerfall. Während der kurzen und intensiven Zeit der IAA gelang es Bakunin, den unterentwickelten libertären Sozialismus in eine kohärente und revolutionäre politische Theorie zu verwandeln. Die Zeichen standen auf soziale Revolution; Bakunin, der über ein außerordentliches historisches und philosophisches Wissen verfügte, musste dieses nur noch in praktische Ideen umsetzen. Die Arbeiterklasse war das Subjekt der Revolution und somit der Rammbock des Antiautoritarismus. Daher musste er einige strategische Linien entwerfen, die sich vom sozialdemokratischen Reformismus, der für die marxistische Tendenz charakteristisch war, unterschieden. Der Begriff Anarchie nahm die ursprüngliche Bedeutung von zerstörerischem Aufruhr aus einer kreativen Perspektive auf. Für Bakunin war es „die ungezügelte Manifestation des befreiten Lebens des Volkes, aus der Freiheit, Gerechtigkeit, die neue Ordnung und die eigentliche Kraft der Revolution hervorgehen müssen“. Anarchie war für ihn also die unkontrollierte Explosion der Leidenschaften des Volkes, die die Hindernisse der Unwissenheit, Unterwerfung und Ausbeutung überwindet und von den Agitatoren, die in ihr vorhanden sind, auf die Zerstörung aller bestehenden Institutionen gerichtet wird. Auf dem Kongress von Saint-Imier im Jahr 1872 wurde über einen seiner Vorschläge abgestimmt: „Die Zerstörung aller politischen Macht ist die erste Pflicht des Proletariats.“ Im Gegensatz zu späteren Ideologen war er nicht daran interessiert, die neue Gesellschaft in ihren verschiedenen Facetten zu beschreiben, die das Ergebnis des Beitritts aller Arbeiter zur Internationale sein würde. Es würde sich um eine „natürliche Gesellschaft handeln, die das Leben aller unterstützen und stärken würde“ und aus einer „neuen Organisation bestehen würde, die keine andere Grundlage als die Interessen, die Bedürfnisse und die natürlichen Neigungen der Menschen hätte und auch kein anderes Prinzip als die freie Föderation von Individuen in den Kommunen, der Kommunen in den Provinzen, der Provinzen in den Nationen, kurz gesagt, dieser in den Vereinigten Staaten von Europa zuerst und später in der ganzen Welt .“ (Programm der Internationalen Brüder)

Die Spaltungen und Ausschlüsse aus der Internationale, die Niederlage der Pariser Kommune, die Niederschlagung der internationalistischen Aufstände in Spanien, das Scheitern des Bauernaufstands in Italien und die anschließenden Verfolgungen bremsten die Arbeiterbewegung, die sich auf kleine Zirkel beschränkte, die sich hauptsächlich der Verbreitung von Ideen widmeten. Kropotkin, Reclus, Malatesta und ihre Gefährten stachen in dieser Hinsicht hervor. Der Tod von Bakunin bedeutete das fast vollständige Verschwinden seines theoretischen Erbes. Keiner seiner Anhänger las jemals Hegel, Feuerbach oder Comte, und nur wenige interessierten sich für Babeuf, Weitling oder Proudhon. In dieser postrevolutionären Zeit wurde der Begriff „Anarchist“ weit verbreitet und eine eigene Ideologie wurde konstruiert, die außerhalb der unterdrückten Klassen lag, die durch doktrinäre Propaganda und vorbildliches Verhalten belehrt werden sollten. Im Falle des Marxismus stellte dies eigentlich kein System dar. Darüber hinaus fügte die Erhebung von Godwin, Tolstoi, Thoreau und Stirner zu Heiligen – Autoren, die Revolutionen überhaupt nicht befürworteten – der ideologischen Reflexion widersprüchliche Elemente hinzu. Es entwickelten sich untergeordnete Strömungen, die oft widersprüchlich und unvereinbar waren: diejenigen, die der zukünftigen Gesellschaft Vorrang vor der Gegenwart einräumten, Kommunismus (jeder nach seinen Bedürfnissen) vor Kollektivismus (jeder nach seiner Arbeit), Kommunalismus vor Individualismus, Organisation vor Spontaneität, Reflexion vor Aktion, Pazifismus vor Gewalt, Propaganda vor Enteignung oder Angriff, Legalität vor Klandestinität, die politische Partei bis hin zur ökonomischen Vereinigung usw. Die Verwirrung war so groß, dass ein nahestehender Intellektueller, Octave Mirbeau, feststellte: „Anarchisten haben breite Schultern; wie Papier können sie alles einstecken.“ Für andere, denen es sowohl auf den Inhalt als auch auf die Aktion ankam, war alles Anarchismus. Die Hauptsache war das Ziel; die Mittel, die oft im Widerspruch dazu standen, waren zweitrangig. Tárrida del Mármol wandte den Trick des „Anarchismus ohne Adjektive“ an, bei dem der wahre Ausdruck der revolutionären proletarischen Bewegung, der sich in der Arbeit von Bakunin und der antiautoritären Internationale widerspiegelte, auf dem Altar doktrinärer, nebulöser und sektiererischer Interpretationen der Realität geopfert werden sollte. Der Anarchismus als Ideal einer emanzipierten Gesellschaft und zugleich als Aktionsmethode, als einfache Variante des revolutionären Sozialismus, schien nicht auszureichen. Gustav Landauer wollte zu den Grundlagen zurückkehren, als er schrieb: „Anarchismus ist das Ziel, das wir verfolgen, die Abwesenheit von Herrschaft und Staat; die Freiheit des Individuums. Sozialismus ist das Mittel, mit dem wir diese Freiheit erreichen und sichern wollen.“ Im Gegensatz dazu machte es sich Fürst Kropotkin zur Aufgabe, das anarchistische Gedankengut zu ordnen, eine philosophische Grundlage dafür zu finden, die sich von der Bakunins unterschied, ihm biologische Wurzeln zu geben, den libertären Kommunismus als Endziel zu etablieren und einen wissenschaftlichen Optimismus zu verbreiten, der vor allem bei den unterdrückten Massen Anklang fand. Er war der meistgelesene und einflussreichste Autor in der Geschichte des Anarchismus.

Kropotkin formte den Anarchismus zu einer materialistischen, wissenschaftlichen, evolutionistischen, atheistischen und progressiven Philosophie um, die in einer Ethik gipfelte, die er nicht vollendete. Englische Philosophen und die wissenschaftlichen Entdeckungen des 18. Jahrhunderts, und natürlich Darwin, lieferten ihm das Material, auf dem er sein ideologisches Gebäude errichten konnte, in dem der wissenschaftliche Fortschritt den Status einer bestimmenden Kraft anstelle des Klassenkampfes erlangte. In seiner Broschüre „Moderne Wissenschaft und Anarchismus“ schrieb er: „Der Anarchismus stellt den Versuch dar, die durch die deduktiv-induktive Methode der Naturwissenschaften gewonnenen Verallgemeinerungen auf die Bewertung der Natur menschlicher Institutionen anzuwenden und auf der Grundlage dieser Bewertungen die wahrscheinlichen Aspekte des zukünftigen Marsches der Menschheit in Richtung Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit vorherzusagen.“ An anderer Stelle betonte er dasselbe: „Anarchismus ist eine Konzeption des Universums, die auf der mechanischen Interpretation von Phänomenen basiert, die die gesamte Natur umfassen, ohne das Leben in der Gesellschaft auszuschließen.“ In seinem Artikel für die Encyclopaedia Britannica hielt er sich an die Klassiker und definierte Anarchismus als „ein Prinzip oder eine Theorie des Lebens und Verhaltens, die eine Gesellschaft ohne Regierung vorsieht, in der Harmonie nicht durch die Unterwerfung unter das Gesetz oder Autorität erreicht wird, sondern durch freie Vereinbarungen zwischen verschiedenen territorialen und beruflichen Gruppen, die frei für Produktion und Konsum sowie für die Befriedigung der unendlichen Vielfalt von Bedürfnissen und Bestrebungen eines zivilisierten Wesens gerecht zu werden.“

Carlo Cafiero, ein Weggefährte Bakunins, hatte eine dynamischere Auffassung von Anarchismus: „Anarchie ist gegenwärtig eine Angriffskraft; ja, sie ist Krieg gegen die Autorität, gegen die Macht des Staates. In der zukünftigen Gesellschaft wird Anarchie die Garantie, das Hindernis für die Rückkehr jeglicher Autorität und jeglicher Ordnung, jeglichen Staates sein.“ Anarchie und Kommunismus gingen Hand in Hand, wie die Forderung nach Freiheit und die Forderung nach Gleichheit („Anarchie und Kommunismus“, 1880). Dennoch bedurfte die metaphysische Unterscheidung zwischen libertärem Kommunismus und Anarchie im eigentlichen Sinne, wie sie von einigen doktrinären Denkern verstanden wurde, weiterer Klärung. Für Carlos Malato, einen Anhänger, war Anarchie die Ergänzung des Kommunismus, „ein Zustand, in dem die Hierarchie der Regierung durch die freie Vereinigung von Individuen und Gruppen ersetzt wird; das Gesetz, das für alle verbindlich und von unbegrenzter Dauer ist, durch den freiwilligen Vertrag; die Vorherrschaft von Vermögen und Rang durch die Universalisierung und das Wohlergehen und die Gleichwertigkeit der Funktionen und schließlich die von scheinheiliger Grausamkeit, durch eine höhere Moral, die sich natürlich aus der neuen Ordnung der Dinge ergeben wird„ (“Philosophie des Anarchismus“). Beachtet man, dass keinerlei Hinweis darauf gegeben wird, wie dieses Paradies der Freiheit erreicht werden kann, und dass die Art und Weise, wie alltägliche Handlungen, nicht mehr die revolutionäre Perspektive, umgangen wurden, Agitatoren wie Pelloutier und Pouget waren sich der Gefahr methodischer Unbestimmtheit in Bezug auf den täglichen Kampf durchaus bewusst und forderten die Anarchisten auf, den Gewerkschaften/Syndikate beizutreten.

Malatesta wählte einen Mittelweg, der neben dem Streik auch den Aufstand und neben der Gewerkschaft/Syndikat auch andere Faktoren des Kampfes einbeziehen sollte. In der Zeitschrift „La Protesta“ (Buenos Aires) bezeichnete er die Gesellschaft der Zukunft als „eine rational organisierte Gesellschaft, in der niemand die Mittel hat, andere zu unterwerfen und zu unterdrücken“. Und er definierte Anarchismus als „die Methode, Anarchie durch Freiheit zu erreichen, ohne Regierung, ohne dass jemand – selbst jemand mit guten Absichten – seinen Willen anderen aufzwingt“. Er leitete sie von einem einzigen Prinzip ab: der Liebe zur Menschheit. Nach der humanistischen Auffassung von Malatesta war man eher aus Gefühl als aus begründeter Überzeugung Anarchist, weshalb Philosophie und Wissenschaft wenig damit zu tun hatten. Auch die historische Entwicklung oder die ökonomischen Bedingungen spielten keine Rolle. Es war eine Frage des Willens. Jeder konnte Anarchist sein, unabhängig von seinen philosophischen Überzeugungen oder wissenschaftlichen Kenntnissen; es genügte, einer sein zu wollen. Er selbst bezeichnete sich als Anarchokommunist. In der gleichnamigen Broschüre beschrieb er Anarchie als „Zustand eines Volkes, das ohne konstituierte Autorität regiert wird“, als „eine Gesellschaft freier und gleicher Menschen, die auf der Harmonie der Interessen und der freiwilligen Zusammenarbeit aller beruht, um soziale Bedürfnisse zu befriedigen“. Zeit seines Lebens äußerte sich Malatesta zum Ideal der Anarchie, einer „auf freier Übereinkunft beruhenden Gesellschaft, in der jedes Individuum die größtmögliche Entwicklung erreichen kann“, die er nicht vom libertären Kommunismus unterschied: „die Organisation des gesellschaftlichen Lebens durch freie Vereinigungen und Föderationen von Produzenten und Konsumenten“. In seinen letzten Schriften bekräftigte er, was er sein ganzes Leben lang gesagt hatte: „Anarchie ist eine Form des gesellschaftlichen Zusammenlebens, in der Menschen wie Brüder leben, in der niemand andere unterdrückt oder ausbeutet und in der jeder über die Mittel verfügt, die die Zivilisation der Zeit bietet, um die höchste Stufe der moralischen und materiellen Entwicklung zu erreichen.“ Im Gegensatz zu den meisten Propagandisten des Ideals bestand Malatesta darauf, dass der Weg zur Anarchie über die Organisation von Anarchisten um ein Programm herum führt, wobei das revolutionäre Arsenal zur Abschaffung des Staates und „aller politischen Organisationen, die auf Autorität basieren“, eingesetzt werden sollte. Die Mittel mussten mit den Zielen übereinstimmen. Wenn die Ziele revolutionär waren, mussten auch die Mittel revolutionär sein.

Die anarchistische Militanz in den Gewerkschaften/Syndikate verlagerte die kollektive Aktion in den Bereich der Ökonomie und entfernte sich weiter von der Politik. Die Verbreitung des Ideals unter den Ausgebeuteten hatte ein geistiges Kind: den revolutionären Syndikalismus. Die Charta von Amiens aus dem Jahr 1906, sozusagen ihre Geburtsurkunde, verankerte die Hauptfunktion der Gewerkschaftsbewegung/Syndikalismus nicht nur im Kampf für Verbesserungen der Arbeitsbedingungen, sondern auch in der Vorbereitung „auf die vollständige Emanzipation, die nur durch die Enteignung des Kapitals erreicht werden kann; sie befürwortet den Generalstreik als Aktionsmittel und ist der Ansicht, dass die Gewerkschaft/Syndikat, die heute eine Widerstandsgruppe ist, in Zukunft die Gruppe der Produktion und Verteilung, die Grundlage der gesellschaftlichen Organisation sein wird.“ Um Missverständnisse zu vermeiden, bezeichnete einer der wichtigsten Theoretiker dieser Art von Syndikalismus, der sich dem politischen und reformistischen Syndikalismus widersetzte, Pierre Besnard, die Gewerkschaft/Syndikat als „die organische Form, die die Anarchie annimmt, um gegen den Kapitalismus zu kämpfen“.

In Spanien, einem Land, in dem die Arbeiterbewegung am engsten mit dem Anarchismus verbunden war, bezeichnete Salvador Seguí die Gewerkschaft/Syndikat als „die Waffe, das Instrument des Anarchismus, um seine Doktrin so schnell wie möglich in die Praxis umzusetzen“. Daher sei es konsequenter, vom Anarchosyndikalismus zu sprechen, so Rocker, ein weiterer Theoretiker und Gründer der IAA im Jahr 1923, als „das Ergebnis der Verschmelzung von Anarchismus und der revolutionären syndikalistischen Aktion“. Nachdem sich Kropotkin und fünfzehn weitere im Ersten Weltkrieg den Alliierten angeschlossen hatten, blieb den Anarchisten nichts anderes übrig, als ihren Antimilitarismus zu verschärfen, und der syndikalistische/gewerkschaftliche Bund war die am besten geeignete Massenorganisation, um die anarchistischen Ideologien aus dem metaphysischen und kriegerischen Abgrund zu befreien. Konkrete ökonomische Ziele wie die Abschaffung von Monopolen, die Enteignung von Land und Produktionsmitteln, kollektive Arbeit, sozialistische Verteilung, die Abschaffung von Löhnen und Geld usw. verdrängten nach und nach die liberale Rhetorik und die Plattitüden des Individualismus in der Propaganda der „Idee“. Leider wurden andere Themen wie der magonistische Einfluss auf die mexikanische Bauernschaft, der Arbeiterrat als Klassenorganisation in der deutschen Revolution, die Niederschlagung des Anarchismus in Russland – insbesondere die Niederlage der machnowistischen aufständischen Bewegung – oder die bolschewistischen Spaltungen in der anarchistischen Arbeiterbewegung in Lateinamerika in der libertären und syndikalistischen Presse kaum behandelt. Der Anarchismus konnte als Bewegung dank seiner Verbindung zu den Arbeitern überleben, aber außer in Spanien erreichte er nicht genügend Stärke, um dem Vormarsch des Faschismus zu widerstehen.

In den 1920er Jahren tobte ein verdeckter Krieg zwischen syndikalistischen, kommunistischen und individualistischen Anarchisten, der jeden Versuch einer spezifischen Organisation blockierte. Das von den exilierten Machnowisten vorgeschlagene Heilmittel, die sogenannte „Plattform von Arschinow“, war schlimmer als die Krankheit. Eine Organisation, die einer politischen Partei ähnelte, erweckte bei anarchistischen Gruppen viel Misstrauen. Sébastien Faure schlug eine „Synthese“-Organisation vor, die alles beim Alten beließ. Es handelte sich eher um einen Nichtangriffspakt, eine Aufweichung der dünnen Luft des Anarchismus „ohne Adjektive“. Seine Definition von Anarchismus entsprach seinem Vorschlag: „Es ist der höchste und reinste Ausdruck der Reaktion des Individuums auf die politische, ökonomische und moralische Unterdrückung, die ihm von allen autoritären Institutionen auferlegt wird, und andererseits die festeste und präziseste Bekräftigung des Rechts jedes Individuums auf seine ganzheitliche Entwicklung durch die Befriedigung von Bedürfnissen in allen Bereichen.“ („Die anarchistische Synthese“) Aber mehr oder weniger triviale Argumente verließen nie das libertäre Milieu. Die Kontroversen um Legalität und Pazifismus waren allgegenwärtig. Die byzantinischen Konflikte zwischen den Puristen des Kommunismus und den „entnervten Liberalen“ (Georges Darien dixit) hielten ebenfalls an. Die Ideologie legte ihre Fallen aus. Oft wurden Kapellen gebildet, nebensächliche Details und unbedeutende Aspekte wurden betont, wie eine Apostasie wurde das Ich in langen zu langweilig sich entwickelten Treffen benutzt, Prinzipien wurden mit lähmender Absicht erhoben, die Organisation wurde boykottiert und als unterdrückerisch bezeichnet, jede verbindliche Vereinbarung wurde als autoritär und jede historische Reflexion als nutzlos bezeichnet … Zu viel geistige Verwirrung, zu viel Narzissmus, zu viele Dogmen und leere Formeln, die in den 1930er Jahren zum Scheitern des Anarchismus führten. In Wirklichkeit verabscheute diese Art von Anarchismus die Aktion und begnügte sich mit Simulationen. Erst Camilo Berneri prangerte (in „L’Adunata dei Refratari“) den von ihm so bezeichneten „anarchistischen Kretinismus“ an und widmete sich der kritischen Analyse der sozialen Realität mit dem Ziel, die Epoche – den Anarchismus eingeschlossen – verständlich zu machen, eine Voraussetzung für den Versuch, sie zu verändern. Folgerichtig schenkte er der Nachwelt wenig Beachtung („Anarchie ist Religion“, sagte er sogar) und konzentrierte sich mehr darauf, echte Antworten auf konkrete Probleme zu finden, unabhängig davon, ob sie mit der Orthodoxie in Konflikt standen oder nicht. Er sprach provokativ von einem „libertären Staat“, indem er echte Anarchie als eine völlig dezentralisierte föderale Verwaltungsstruktur darstellte. Seine Werke befassten sich immer mit konkreten Problemen oder dringenden theoretischen Fragen, nie oder fast nie mit Prinzipien oder Zielen. Leider gab es nicht viele wie ihn. Mit Berneris Ermordung im Mai 1937 verlor der Anarchismus seinen scharfsinnigsten Kopf.

Der Spanische Bürgerkrieg war sowohl der Höhepunkt des Anarchismus (die Milizen, die antifaschistischen Komitees, die Vergesellschaftung) als auch der Abgrund, in den er stürzte (die Idee, dass revolutionäre Errungenschaften am besten verteidigt werden, indem man den Rückwärtsgang einlegt). Viele heilige Kühe wurden geschlachtet, und einige zeigten sogar Verständnis für den „Umständlichkeitskult“ der herrschenden Bürokratie der CNT-FAI. Die eigentliche Spaltung im Anarchismus erfolgte zwischen den bedingungslosen Befürwortern der Kollaborationspolitik der Komiteeführung und denjenigen, die sich mit den spanischen Libertären solidarisierten. Nach Francos Sieg konnte die Ideologie nicht so auf die iberische Bühne zurückkehren, als wäre nichts geschehen, wenn ihre Anhänger nicht zuerst eine Bilanz der gescheiterten Revolution und des monströsen Staatsanarchismus ziehen würden, der die Kapitulationen von 1936-37 hervorbrachte. Sie taten dies nicht, und die Folgen sind bis heute spürbar. Trotz allem bedeutete die historische Erschöpfung des Anarchismus, wie er in den Jahren vor dem Zweiten Weltkrieg verstanden werden konnte, nicht den Tod des Ideals, sondern die Unmöglichkeit seiner vergangenheitsorientierten Neuformulierung. Zum Beispiel sind Kropotkins Vertrauen in die Wissenschaft und sein Glaube an den moralischen Fortschritt inakzeptabel. Der altmodische Gewerkschaftswesen/Syndikalismus wurde an den Rand gedrängt. Die futuristischen Visionen des Anarchismus aus anderen Epochen wirken heute ungeheuer kindisch. Mit der Auflösung der traditionellen Arbeiterbewegung und dem Vordringen des Kapitals in alle Lebensbereiche taucht der Anarchismus wieder auf, weniger als postmoderne Ideologie denn als diffuser Geisteszustand, der sich auf Feminismus, den Arbeitsplatz, das Landleben, Antientwicklung, Populärkultur und alternative Bildung konzentriert. In diesen Bereichen muss sie sich koordinieren, neue praktische Methoden des antikapitalistischen Kampfes finden und die theoretischen Waffen entwickeln, um identitätsbasierten Reaktionen mit ihren katastrophalen Vorstellungen von Macht und Wahrheit, Geschlecht/Gender und Sex, Religion und Rasse, Sprache und Essen, mit ihrer Essentialisierung von Unterschieden, ihrem Anti-Universalismus, ihrem Relativismus, ihren fiktiven Feinden, ihrer Technophilie entgegenzutreten. Es sei denn, man es vorzieht, sich in dem Müll zu suhlen, den irrationale und sektiererische Glaubensbekenntnisse bieten, die sich, um die Verwirrung noch zu vergrößern, auch Anarchisten nennen, obwohl sie es nicht sind.

Miquel Amorós.

1. August 2024.

]]> https://panopticon.blackblogs.org/2025/01/26/palaestina-volk-oder-klasse-2-teil/ Sun, 26 Jan 2025 21:12:57 +0000 https://panopticon.blackblogs.org/?p=6155 Continue reading →]]> Gefunden auf dndf, die Übersetzung ist von uns. Der erste Teil des Textes kann hier auf unseren Blog gelesen werden.

„Palästina: Volk oder Klasse? (2. Teil)“

Die Fortsetzung in der letzten Ausgabe von Courant Alternatif.

Als Fortsetzung und Vertiefung der Debatte, die mit Emilio Minassian bei den libertären Treffen im Quercy in diesem Sommer stattfand, um eine klassenbezogene Lesart und Perspektive der Situation in Palästina-Israel zu verteidigen, haben wir ihm einige Fragen gestellt. Im ersten Teil (CA Nr. 345) haben wir uns mit der Integration der Region Israel/Palästina in den Weltkapitalismus und der Klassenzusammensetzung in Palästina befasst. In dieser Ausgabe wollen wir die Auswirkungen dieser Klassenzusammensetzung auf die proletarischen Kämpfe und den nationalen Befreiungskampf diskutieren.

Kann der nationale Befreiungskampf, so klassenübergreifend er auch sein mag, nicht den Schraubstock der Klassenherrschaft für die palästinensischen Proletarier lockern? Denn es ist möglich, dass die israelische Kolonisierung die palästinensische Bourgeoisie vor einer Ausweitung der Klassenwidersprüche schützt.

Wo steht der nationale Befreiungskampf in Palästina heute? Existiert er überhaupt noch? Der nationale Befreiungskampf ist zwar eine Perspektive (ein Nationalstaat ohne Kolonialherren), und man kann davon ausgehen, dass diese in Palästina weiterhin gültig ist, solange der Kolonialismus andauert. Aber wie steht es um den Mobilisierungsprozess? Historisch gesehen hat sich dieser immer um politische Formationen herum vollzogen, während er gleichzeitig auf die Klassenstruktur einwirkte.

In Palästina verkörperte sich der nationale Befreiungskampf in den Parteien der PLO (Palästinensische Befreiungsorganisation), den Akteuren der so genannten „palästinensischen Revolution“ nach dem Krieg von 1967: Um diese Parteien (Fatah, PFLP – Volksfront für die Befreiung Palästinas – und alle Abspaltungen, die daraus hervorgegangen sind) entstand eine soziale Bewegung, die die traditionellen, aus der feudalen Welt übernommenen Hierarchien umstürzte. Die „palästinensische Revolution“ brachte eine Kaderklasse aus der intellektuellen Kleinbourgeoisie im Exil hervor, die über die Zirkulation politischer Renten das Proletariat in den Flüchtlingslagern in Jordanien, Libanon und Syrien (und manchmal auch nicht-palästinensische Proletarier in diesen Ländern) in Kampforganisationen integrierte. Die traditionelle Bourgeoisie wurde nicht gestürzt, aber sie wurde herausgefordert: Sie wurde dazu gebracht, mit diesen Organisationen zu verhandeln, um sich vor den bewaffneten Proletariern, die ihre Farben trugen, zu schützen. Dies ist die klassische Triebfeder der nationalen Befreiungsbewegungen: Die Absorption einer proletarischen oder bäuerlichen sozialen Bewegung oder, meistens – wie in Palästina – der Proletarisierung der Bauernmassen, die sich aus den kolonialen Verhältnissen ergab, durch eine politische Führung, die danach strebt, sich in einen Staatsapparat zu verwandeln. In den 1980er Jahren weitete sich der Prozess auf Gaza und das Westjordanland aus, jedoch ohne die militärische Dimension: Die erste Intifada begann als Revolte der Proletarier in den besetzten Gebieten (weitgehend in den Flüchtlingslagern), die vom israelischen Kapital ausgebeutet wurden, und wurde erst in einem zweiten Schritt von der PLO zu einer nationalen politischen Bewegung „vereinnahmt“.

Was geschah als nächstes? Im „klassischen“ Modell, wenn die politische Führung den Staat übernimmt, kommt es zu einer Entkoppelung der Interessen der sozialen Bewegung und der politischen Formation, und die Proleten werden von dem angeblich den Massen dienenden Nationalstaat wieder an die Arbeit geschickt. Das Besondere an Palästina ist, dass diese Entflechtung stattfand, ohne dass die Unabhängigkeit erreicht wurde: Am Ende der Periode zwischen dem Oslo-Abkommen und der zweiten Intifada (1993-2004) gab die nationale Führung den Kampf für die Unabhängigkeit auf und gab sich mit den von Israel gewährten Renten und Märkten zufrieden. Seitdem nimmt die Unterdrückung der Proletarier immer noch die Züge der israelischen Besatzung und Kolonisierung an, aber ohne eine Kampfperspektive, die von den politischen Organisationen, die aus dem nationalen Befreiungskampf hervorgegangen sind, angeboten wird, da deren Führer nun als Subunternehmer in diese Konfiguration integriert sind. Dies ist die berühmte „doppelte Besatzung“, die in den Reden im Westjordanland allgegenwärtig ist.

Hat die Hamas diese Rolle nicht übernommen?

In mancher Hinsicht ist die Hamas in die Fußstapfen der PLO getreten. Die soziale Zusammensetzung ihres Kaders ist ähnlich: Mittelschichten ohne eigenes Kapital, die aus den Universitäten hervorgegangen sind und den Spagat zwischen einer proletarischen Basis und den Interessen der Handelsbourgeoisie schafft. Aber die Hamas stützte sich im Gegensatz zur PLO nicht auf eine soziale Bewegung. Sie bildete eine Art fromme Gegengesellschaft, die hierarchisch aufgebaut war und die soziale Ordnung respektierte. Sie hat die Proletarier im Modus der Rekrutierung integriert und nie versucht, ihre autonomen Aktivitäten im Rahmen ihrer Verhandlungen mit der Bourgeoisie anzuzapfen.

In diesem Zusammenhang denke ich, dass man, zumindest methodologisch, zwischen dem Begriff des Kampfes, der eine Form der Handlungsautonomie, materielle Herausforderungen und soziale Widersprüche voraussetzt, und dem Begriff des „Widerstandes“, wie er von hierarchischen militärischen Organisationen wie den Al-Qassam-Brigaden in Gaza verwendet wird, unterscheiden muss. Die Hamas kann rechtmäßig behaupten, im Widerstand zu sein (wie die Hisbollah und andere politisch-militärische Gruppen in der Region), aber sie tut dies auf der Grundlage eines zentralisierten, hierarchischen und militärischen Modells, das die Bevölkerung von ihren „Truppen“ trennt und bereit ist, diese zur Unterdrückung von Kämpfen loszulassen.

Mitte der 2000er Jahre drängten Teile der Hamas die Hamas, sich in den Rahmen des Autonomieabkommens einzufügen und an den Wahlen teilzunehmen, d.h. sich nach der Fatah als Subunternehmer Israels für die Verwaltung der Proletarier in den Territorien zu positionieren. Dies tat sie schließlich, als sie 2007 die Macht in Gaza übernahm. Da sie dies militärisch und ohne Verhandlungen mit den Besatzern tat, konnte sie ihr Gesicht der Unnachgiebigkeit bewahren, wurde aber dennoch objektiv zu einem lokalen Subunternehmer bei der Verwaltung der überzähligen Proletarier.

16 Jahre lang hat die Hamas den Streifen verwaltet, die Beziehungen zu Israel geregelt (durch Verhandlungen und Raketen), Kämpfe unterdrückt und einer Klasse von Unternehmern erlaubt, unter ihren Fittichen reich zu werden. Bis er plötzlich, am 7. Oktober 2023, aus dieser Rolle als Zulieferer ausbrach, um, wie ich mir vorstellen kann, seine Dimension als transnationale politisch-militärische Organisation vom Typ Hisbollah neu zu besetzen. Dabei opferte sie die Klasse der Gaza-Unternehmer, die sich unter ihren Fittichen entwickelt hatte. Man kann davon ausgehen, dass diese Neuausrichtung nicht ohne innere Zerrissenheit erfolgte und dass sie den Ausbruch eines alten Widerspruchs innerhalb der Partei zwischen ihrem politisch-militärischen Flügel mit einer starken proletarischen Klientel und ihrem Rand, der in die palästinensische Geschäftsbourgeoisie eingebunden ist, widerspiegelt.

Die britische Herrschaft, dann die zionistische Kolonialisierung, der enorme Anteil an Flüchtlingen, die tägliche Ausübung kolonialer Gewalt usw. konnten materiell eine gemeinsame Identifikation der Palästinenser und ihres Widerstands aufbauen, die sich in der Form des Begriffs „Volk“ ausdrückt. Ist diese Konstruktion nur ein Spiegelbild des Diskurses der palästinensischen Eliten?

Diese Identifikation existiert natürlich, aber man muss sich fragen, was dahinter steckt. Ich versuche nicht, um jeden Preis zu sagen: „Völker gibt es nicht, das ist eine Mystifikation der herrschenden Klasse, um ihre Herrschaft zu verschleiern“; und noch weniger „wenn die Maske fallen würde, würden sich die Proletarier ihrer Klasseninteressen bewusst werden“.

Die Idee eines palästinensischen Volkes ist nicht nur den palästinensischen Eliten eigen, sie wird sogar manchmal gegen diese gehandhabt. Die Frage ist: Welche Kämpfe werden innerhalb der Kategorie „Volk“ offen oder diskret zwischen den verschiedenen Klassensegmenten ausgetragen, die mit ihr hantieren? Nur weil man sich mit einem Volk identifiziert, heißt das nicht, dass man nicht von seiner sozialen Position aus kämpft.

Und damit schließen wir an das an, was ich über den nationalen Befreiungskampf und den Interklassismus gesagt habe. In den 1960er bis 1990er Jahren brauchte die PLO die proletarischen Kämpfe, um ihr Stück vom Kuchen gegenüber Israel auszuhandeln, während die Proletarier ihre „nationale“ Führung als Legitimationsmodus für ihre Kämpfe gegen die Eliten nutzten. In den Territorien war die erste Intifada der Höhepunkt dieser doppelten Logik der Vereinnahmung der sozialen Bewegung durch die politischen Führungen und der Nutzung des nationalen Kampfes durch die soziale Bewegung. Aber zwischen 2002 und 2005 hörten die proletarischen Kämpfe und die Kämpfe der nationalen Führungen, die bis dahin gemeinsam (konfliktreich) unterwegs waren, auf, dies zu tun. Nach dem Scheitern der zweiten Intifada (die in ihren ersten Monaten die gleiche klassenübergreifende Logik fortsetzte, die das aufständische oder bewaffnete Proletariat mit den politischen Anführern verband), gingen die nationalen Führungen (im Westjordanland und sogar in Gaza) zu einer Logik der Unterdrückung von Kämpfen über, einschließlich derjenigen, die die Sprache der nationalen Befreiung mobilisierten.

Auch wenn es kontraintuitiv erscheinen mag, haben die proletarischen Kämpfe in den Territorien seit dem Scheitern der zweiten Intifada eine palästinensische nationale Führung als Hauptgegner. Einfach deshalb, weil sie sich mit ihm auseinandersetzen und als Puffer fungieren. Israel hat sich der Last der Bevölkerungsreproduktion entledigt und sie auf die palästinensische Führung abgewälzt. Israel greift in den Siedlungen des Westjordanlandes nach der Logik eines „Überfalls“ ein – und in Gaza nach der Logik eines Massakers.

Was ist mit den Kämpfen der letzten 20 Jahre außerhalb/gegen die Parteien?

Um von dem zu sprechen, was ich am besten kenne (ich war nur einmal in Gaza, 2002), gab es 2015-2016 im nördlichen Westjordanland einen larvierten Aufstand des Proletariats in den Flüchtlingslagern gegen die Palästinensische Autonomiebehörde (PA). Man sprach damals von einer „internen“ Intifada, deren Epizentrum das Lager Balata in einem Vorort von Nablus war. Diese soziale Bewegung drängte die palästinensische Polizei zurück und ließ den Jugendlichen Raum, um auf ihrer Basis, außerhalb der Parteihierarchie, wieder bewaffnete Gruppen zu bilden und sich sozial gegen die mit der PA verbundenen Honoratioren in Nablus und Jenin durchzusetzen. Die Zusammenstöße im Frühjahr 2021 (Unruhen in Jerusalem und in palästinensischen Städten in den israelischen Gebieten „von 1948“, politisch-militärische Offensive der Hamas, Annullierung der Wahlen durch die PA) setzten noch einen drauf: Die PA wurde geschwächt und das hat ihre Bestrebungen nach einem autoritären Regime etwas abgekühlt.

Was ich an dem Zyklus der Unruhen 2015-2016 interessant fand, war, dass viele Menschen einen (nur scheinbar widersprüchlichen) Diskurs führten, wonach die palästinensische Verwaltung sowohl die physische Konfrontation mit der Besatzung als auch den Zugang zur israelischen Ökonomie als Arbeiter verhinderte. Es gab eine Nostalgie für die Zeit, in der „wir tagsüber für die Israelis arbeiteten und nachts Molotows auf die Israelis warfen“.

Im selben Jahr gab es einen großen Streik unter den von der PA beschäftigten Lehrern, den die PA durch Einschüchterung, Repression und Erpressung nach dem Vorbild der „arabischen“ Regime in der Region neutralisieren konnte, der aber eine Sequenz von sozialen Protesten darstellte, die die Grundlagen ihrer politischen Kontrolle erschütterte.

Warum das Schweigen unseres politischen Lagers zu diesen Kämpfen?

Die PA und die palästinensische Bourgeoisie sind in den Diskursen im Westjordanland als Quelle der Unterdrückung allgegenwärtig. Aber man muss natürlich die Interaktionssituationen berücksichtigen: Wir weißen Militanten, die sich in den Territorien herumtreiben, werden mit einer Funktion angeeignet: der Funktion, Zeugnis abzulegen, um der israelischen Propagandamaschine entgegenzuwirken. Diese Aneignung wird im Wesentlichen von den Mittelklassen betrieben, die sich auf die eine oder andere Weise in eine Logik des Zugangs zu (materiellem oder symbolischem) Kapital aus dem Westen einschreiben, und es ist eine Tatsache, dass niemand Solidarität im Klassenkampf gegen die palästinensischen Ausbeuter erwartet. Also werden die Leute, die in diesen „internen“ (aus nationaler Sicht) Ausbeutungsverhältnissen gefangen sind, dir davon erzählen, die ganze Zeit sogar, aber man wird dieses Reden nicht mit der Dimension einer politischen Botschaft ausstatten – außer in Momenten extremer Spannung, wie es 2015-2016 im Norden des Westjordanlandes der Fall war.

Was die palästinensischen Proletarier als Proletarier erleben, dringt kaum an unsere Ohren, was nicht verwunderlich ist: Diese Erfahrungen sind nicht in der „nationalen Sache“ enthalten, die die politischen Kader an ihre Multiplikatoren außerhalb weitergeben.

Welche gemeinsamen Perspektiven können die Proletarier in diesem Gebiet haben?

Israel steht für das Bild einer alptraumhaften Zukunft: das Bild eines Staates, der zum zentralen Block kapitalistischer Länder gehört, der die globale Zonierung der Arbeitskraft, wie sie in der weltweiten Arbeitsteilung zu beobachten ist, auf seinem Territorium reproduziert hat. Diese soziale Zonierung spielt sich in einer Quasi-Konurbation ab: Die Entfernung zwischen Gaza und Tel Aviv ist kaum größer als die zwischen Paris und Mantes-la-Jolie. Und sie erfolgt auf der Grundlage der Ethnizität (dies ist eine Konstante in der Geschichte Israels wie auch vieler anderer Staaten, sogar außerhalb des Kontextes des nationalen Kampfes: Vor der Besetzung des Westjordanlandes und des Gazastreifens waren es die aus den arabischen Ländern „importierten“ jüdischen Proletarier, die die Kosten dafür trugen).

Aber in den letzten 20 Jahren hat sich der Staat als Garant nicht nur für die soziale Reproduktion des von ihm beherrschten jüdischen Proletariats, sondern für seine „physische“ Existenz selbst, für sein Überleben, etabliert. Heute erleben wir, dass dieses nationale“ Proletariat in einem in der Geschichte noch nie dagewesenen Ausmaß hinter seinen Ausbeutern steht, angesichts der überzähligen Menschen in Gaza, die in einem Konzentrationslager unter ständigem Bombenbeschuss geparkt sind.

Man muss sich also vor Augen halten, dass die Kämpfe in dieser alptraumhaften Welt stattfinden. Es ist schwer vorstellbar, dass sie Kräfteverhältnisse hervorbringen, die geeignet sind, „die Segmentierungen zu durchbrechen“. Bis letztes Jahr war die einfache Tatsache, dass diese Kämpfe in den Territorien weiter existierten und die Reproduktion der sozialen Beziehungen erzwangen (noch einmal, ich spreche hier von den Kämpfen, nicht vom hierarchischen Widerstand), an sich etwas, das mich persönlich erschütterte und nährte. Heute erdrückt das Gewicht der Logik des Massenmords alles: Die autonome Handlungsfähigkeit des palästinensischen Proletariats steht unter der Bedrohung des Bombenteppichs, und solange das jüdische Proletariat in der Gefangenschaft des israelischen Staates bleibt (was sich nicht ändern wird), gibt es nichts, was durch das Kräfteverhältnis verhandelt werden könnte. Wir sind tatsächlich in eine andere, wenig hoffnungsvolle Phase eingetreten.

Wenn man die materielle Basis des palästinensischen „Volkes“ leugnet, läuft das nicht de facto darauf hinaus, dem Staat, der es kolonisiert und unterdrückt, „passive Unterstützung“ zu gewähren?

Ich denke, dass es möglich ist, einen analytischen Rahmen zu entwickeln, in dem man sich mit den Kämpfen in Palästina solidarisch fühlt, ohne sich über die Perspektiven zu täuschen, die von den „nationalen“ sozio-politischen Apparaten getragen werden. Das ist das, was Socialisme ou Barbarie während des Algerienkriegs teilweise erreicht hat: eine internationalistische Linie zu entwickeln, die in der Lage ist, eine kritische Position gegenüber der FLN auf der Grundlage einer Klassenanalyse zu vertreten.

In Palästina wie überall auf der Welt befinden wir uns in einer Periode, in der es nirgends eine „klassenbezogene“ politische Verkörperung des Proletariats geben wird. Einige klammern sich an eine Identifikation mit linken Parteien wie der PFLP oder der DFLP (Demokratische Front für die Befreiung Palästinas) oder an eine hypothetische Zivilgesellschaft, die sich von den Parteien fernhält. Ich verstehe den Ansatz und habe ihn auf meinen Reisen aus „kultureller“ Affinität geteilt, aber diese Parteien und diese Zivilgesellschaft sind von Klassenwidersprüchen durchzogen, die die Kader angesichts der nationalen Herrschaft als zweitrangig erscheinen lassen wollen. Es ist jedoch der Diskurs dieser Kader, mit dem wir uns (im Allgemeinen) solidarisieren, ohne uns dessen bewusst zu sein.

Ich halte an der Idee fest, dass soziale Beziehungen Vorrang vor politischen Ideologien haben und dass man sowohl emotional als auch intellektuell immer versuchen muss, sozial gesprochen „von unten“ zu beginnen, jenseits politischer Identifikationen, um die Kämpfe zu verstehen, die „der“ nationale Kampf zu umfassen vorgibt.

In der Identifikation mit Palästina, mit der Idee von Palästina, lassen sich je nach Klasse, Beziehung zur Politik, zum militanten und kulturellen Kapital usw. unterschiedliche Logiken ausmachen. Dies ist dort der Fall, aber auch bei uns in den Solidaritätsbekundungen. Diese verschiedenen Logiken existieren nicht nebeneinander, sie zeichnen keine Konvergenz oder Einheit: Sie sind widersprüchlich, sie stehen im Kampf, auf mehr oder weniger bewusste oder stille Weise.

Ich habe wenig zum Thema „Was tun“ zu sagen. Mir scheint jedenfalls, dass es mehr als die verschiedenen politischen Positionen, die in der Solidaritätsbewegung vertreten werden (was man von der Hamas, einem bi-nationalen Staat oder anderem hält), angebracht ist, ihre soziale Zusammensetzung und die Kampfpraktiken, die sich daraus ergeben, zu hinterfragen, um sich dann in der Bewegung zu positionieren – in der Hoffnung, „den Krieg nach Hause zu bringen“ und die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung dort anzugreifen, wo man sich befindet, und so den Massakern in Gaza ein Ende zu setzen.

In Frankreich verweist die Vereinnahmung und Betreuung der Solidaritätsdemos durch Politiker von La France insoumise und Konsorten, die die „palästinensische Sache“ im Rahmen ihrer Interessen instrumentalisieren, oder auch von Assos, die sich als Ansprechpartner der Macht positionieren, meiner Meinung nach auf eine Niederlage der proletarischen, nicht-politischen Komponente der Bewegung, die sich beispielsweise während des Krieges von 2014 stärker ausgedrückt hatte.

Interview geführt von zyg im Oktober/November 2024

Die Ursachen für die Niederlage des spanischen Proletariats.

Gefunden auf inutil, die Übersetzung ist von uns. Ein weiterer Text zu der Geschichte der Gefangenenorganisation COPEL in den 1970ern.

In Erinnerung an COPEL

Die Ankunft der Demokratie führte zu einer fortschreitenden Verschärfung des Strafgesetzbuches, das Gefängnisstrafen vorsieht, die doppelt so lang sind wie der europäische Durchschnitt. Dank des Baus neuer modularer Gefängnisse (etwa 90) fernab der Städte ist Spanien Spitzenreiter in Europa und steht bei der Zahl der Gefangenen an der Spitze der Liste. Im Dezember 2021 gab es 55.097 Gefangene (51.172 Männer und 3.925 Frauen), was einer Quote von 118 Gefangenen pro 100.000 Einwohner entspricht und damit doppelt so hoch ist wie der europäische Durchschnitt. Und das alles bei einer der niedrigsten Kriminalitätsraten in Europa.

Im Folgenden fassen wir die Aussagen mehrerer Mitglieder von COPEL zusammen, die uns aus erster Hand über ihre Erfahrungen mit der Veröffentlichung des Films „Modelo 77“ berichten.

Vor- und Nachteile von „Modelo 77

Ich möchte zunächst einmal meine Beziehung zu COPEL erklären. In der zweiten Hälfte der 70er Jahre, als ich noch auf der Straße lebte, beteiligte ich mich in Valencia an einigen autonomen Gruppen, die unter anderem einige gewalttätige Aktionen durchführten, einige davon zur Unterstützung des Kampfes der Gefangenen, der für uns damals eine der entscheidenden Schlachten des wilden Proletariats gegen den Staat war. Bei mehreren Gelegenheiten zündeten wir in Absprache mit verschiedenen Gruppen aus der Nachbarschaft sechs, acht oder zehn Banken mit Molotowcocktails an, und zwar am selben Tag und zur selben Stunde, zeitgleich mit einer Gefängnisrevolte oder einem anderen Ereignis des Anti-Knastkampfes. Wir haben auch einige Sprengsätze hochgehen lassen, zum Beispiel im Jugendgericht und in einigen anderen Gerichten. Wir koordinierten uns auch mit Gruppen aus Madrid und Barcelona, die ebenfalls Cocktails herstellten, kleinere Sprengsätze in Besserungsanstalten und Gerichtsgebäuden zündeten, der Knast Modelo in Barcelona mit Handgranaten angriffen, Polizeistationen mit Maschinengewehren beschossen…

Wir gingen in ein selbstverwaltetes, vollversammlungsbasiertes soziales Zentrum im Stadtteil Orriols, wo es ein „COPEL-Unterstützungskomitee“ gab. Wir nahmen an den Demonstrationen für die Amnestie teil und riefen „totale Amnestie“, „Gefangene auf die Straße“, „auch soziale Gefangene“ oder sogar „auch politische“; wir verteilten Flugblätter, machten einige Veröffentlichungen, stellten einen Stand oder einm Infotisch im Zentrum mit Material zur Unterstützung von COPEL auf; wir organisierten einige Vorträge, einige Konzerte; wir arbeiteten bei Ausbrüchen mit, wir halfen Geflohenen und Verfolgten…

Als vier Gefährten im Januar ’78 inhaftiert wurden, war es unser größter Eifer, uns mit den Gefangenen im Kampf zu treffen und an der COPEL teilzunehmen. Sie steckten uns zu zweit auf verschiedene Trakte und wir traten in den Hungerstreik, damit wir alle zusammen auf den vierten Trakt verlegt werden konnten, wo die kämpferischsten Gefährten waren. Wir waren etwa einen Monat lang ohne Essen und schließlich brachten sie uns auf den Vierten, wo wir uns dem kollektiven Kampf anschließen konnten, was das Einzige war, was nötig war, um „ ein Teil von COPEL zu sein“, denn in Wirklichkeit „gehörte“ damals niemand zu COPEL, sondern COPEL gehörte den kämpfenden Gefangenen. Das war im März. Im Februar waren fünfhundert mutmaßliche COPEL-Mitglieder in das Gefängnis von El Dueso gebracht worden, denn im Januar hatte sich die seit Juli ’77 andauernde Welle von Meutereien und kollektiver Selbstverstümmelung verschärft, vor allem um den Oktober herum, als die letzte Amnestie erlassen wurde, ein regelrechtes „Schlussstrichgesetz“, das die Agenten der franquistischen Behörden, die in Ausübung ihres Amtes Verbrechen begangen hatten, entlastete, nicht aber die sozialen Gefangenen. Am 13. März folterten die Schließer von Carabanchel unseren Gefährten Agustín Rueda zu Tode, der wie wir an einer autonomen Gruppe auf der Straße und in der COPEL beteiligt war, und am 22. ließ die GRAPO als Vergeltung Jesús Haddad, den Generaldirektor der Gefängnisse, hinrichten.

Im April übernahm Carlos García Valdés, ein vermeintlich fortschrittlicher Anwalt, ein Experte für „Strafvollzug“, ein reformistischer Professor und Strafrechtler und Berichterstatter für den Entwurf des neuen Strafvollzugsgesetzes, der gerade bearbeitet wurde, den Posten. Er machte sofort eine Tour durch die Gefängnisse, um vor Ort einen „Dialog“ mit den Schließern und Gefangenen zu führen, angefangen mit El Dueso, wo die dort entführten COPEL Gefährten auf seinen Befehl hin aus der Isolationshaft entlassen worden waren. Er kam auch nach Valencia, wo einige von uns an der Kommission teilnahmen, die mit ihm verhandelte, und zwar als Scheinunterhändler, denn die Phase der so genannten „Mitverwaltung“ hatte offiziell begonnen, und wir hatten wie viele Gefährten in allen Gefängnissen Spaniens beschlossen, so zu tun, als ob wir daran teilnehmen würden, um die Schließer auf die falsche Fährte zu locken, während wir weiterhin versuchten, zu fliehen. So hatten wir mit zwölf anderen Gefährten, unterstützt von unseren Leuten auf der Straße, einen Tunnel im vierten Trakt der La Modelo in Valencia begonnen.

Kurz darauf traf ein „Kommuniqué“ von El Dueso ein, das von einigen angeblichen „Anführern“ von COPEL unterzeichnet war, die behaupteten, die „Avantgarde“ des Kampfes zu sein, die – wie sie sagten – „von der Unordnung und dem Chaos überwältigt“ sei. Sie sprachen sich dafür aus, die Forderung nach einer Begnadigung und einem „Vertrauensvotum“ für García Valdés zu verschieben, „während wir darauf warten, dass er alle Versprechen, die er uns gegeben hat, erfüllt, denn im Prinzip scheint er uns ein ehrlicher Mann zu sein, der den guten Willen hat, das staatliche Strafvollzugssystem grundlegend zu verändern“. Sie schickten auch eine „Liste mit allgemeinen Forderungen für alle Gefängnisse“ und „Regeln für das Zusammenleben der COPEL-Statuten“ und versprachen, diese von ihnen diktierten „Statuten“ bald zu schicken. In einem späteren Kommuniqué, in dem sie zu einem allgemeinen Hungerstreik am 10. Mai aufriefen, sprachen sie davon, gewaltsame Kampfmittel wie Aufruhr und Brandstiftung für Extremsituationen zu belassen und nur „friedliche Mittel“ wie Hungerstreiks und Selbstverstümmelung einzusetzen. Im vierten Trakt des La Modelo-Gefängnis in Valencia lehnten wir den Inhalt dieser Kommuniqués ab und schworen, dass wir das Gefängnis in Brand setzen würden, wenn sie unseren Tunnel finden würden. Und genau das geschah am 10. Juni, als wir auf das Dach kletterten und das Gefängnis in Brand setzten, denn am 2. Juni waren 45 Gefangene aus dem La Modelo Knast in Barcelona geflohen (1978 waren 175 Gefangene geflohen) und García Valdés, der bereits am 31. Mai ein Rundschreiben herausgegeben hatte, in dem er Misshandlungen die Hand reichte, erließ am 6. Juni ein weiteres, in dem er die Schließer aufforderte, ihrer Verpflichtung zu regelmäßigen Durchsuchungen und Requisitionen intensiv nachzukommen. Und unser Tunnel flog auf.

Im Juli kam es zu Meutereien in Málaga, wo der Direktor verprügelt wurde, und in Badajoz, das in Brand gesteckt wurde. Am 15. Juni 1978 hatte Carlos García Valdés eine telegrafische Anweisung an alle Gefängnisdirektoren geschickt, in der er ein Sonderregime des „gemischten Lebens“ für Gefangene einführte, die weiterhin rebellierten oder versuchten zu fliehen, und ihre Verlegung in die Zellenabteilungen von Ocaña, Burgos, El Puerto de Santa María, Cartagena oder El Dueso anordnete. Am 24. Juli erließ er ein Rundschreiben, in dem er die Ausgestaltung dieses neuen Sonderstrafsystems entwickelte, die Zensur des Schriftverkehrs wieder einführte und die „Mitbestimmung“ einschränkte. Für den Rest des Jahres 1978 wurden etwa 1.000 Gefangene, mindestens jeder zehnte, in Gespensterzügen in diese Zellenabteilungen verlegt und einem Regime von 23,5 Stunden täglicher Isolation in ihren Zellen, Beschränkung, Eingriff in die Kommunikation und Zensur sowie brutaler Einschüchterung unterworfen, denn in den Zellenabteilungen war die Bereitschaftspolizei untergebracht und Gewalt gegen Gefangene war an der Tagesordnung. Die Begrüßungszeremonie bestand darin, dass du durch die Zellenflure inmitten einer Doppelreihe aus Holz und Schlißern laufen musstest, die einen Regen aus Tritten, Schlägen und Stößen auf dich niederprasseln ließen, der weitaus gewalttätiger war, als der Film zeigt, mit der einen oder anderen Unterbrechung, um dich dazu zu bringen, dich nackt auszuziehen, dir ein paar zusätzliche Schläge zu verpassen und dir zu zeigen, „wo der Hammer hängt“, sie schrien dir ins Gesicht, dass du nicht in der Provinz warst, aus der du kamst, sondern in dem Gefängnis, in dem du dich befandest, und was du zu tun und zu lassen hattest, während du dort warst, oder was dich in der Zelle erwartete, wenn sie dich dabei erwischten, wie du auf dem Bett saßt, dich durch das Fenster mit deinen Gefährten unterhieltst oder wenn du sie ansahst, als sie die Tür öffneten, und nicht hinten standest und deine offenen Hände zeigte. Mitten in diesem „Korridor“ aus Bereitschaftspolizei und Schließern mit ihren Schlagstöcken musstest du jedes Mal, wenn du deine Zelle verlassen hast, hindurchgehen, und wenn du nicht gehen wolltest, kamen sie und holten dich dort ab und gaben dir deine Ration.

Im Juni 1979 wurde das Gefängnis Herrera de la Mancha eröffnet, eines der ersten von insgesamt dreizehn Gefängnissen, die zunächst nach dem „modularen“ Konzept gebaut wurden, das sich für die Anwendung des neuen Regimes und der neuen Behandlung eignete, die García Valdés im neuen Strafvollzugsgesetz festgelegt hatte, das noch in den Cortes diskutiert wurde. Herrera war jedoch ein Spezialgefängnis für „Terroristen“ und „besonders gefährliche“ Gefangene, dessen Struktur und Funktionen von amerikanischen und deutschen „Hochsicherheitsgefängnissen“ inspiriert waren. Eine Auswahl der Zelleninsassen (die decimatio de la decimatio) wurde dort festgehalten, darunter zum Beispiel die Zeugen des Mordes an Agustín Rueda, die gefoltert und gezwungen wurden, ihre Verbrechen zu gestehen. Das herrschende Regime kombinierte die modernsten und ausgefeiltesten Techniken der Kontrolle, Konditionierung und weißen Folter mit den alten und brutalen franquistischen Methoden, die oben beschrieben wurden. Ein systematischer Prozess der Folter und Demütigung, von größerer zu geringerer Grausamkeit, bei dem du je nach dem Grad deiner Verschlechterung, Unterwerfung und Niederlage drei verschiedene Trakte durchliefst, von denen jedes etwas weniger hart war, in einer Art konzentrierter und sadistischer Darstellung des Stufensystems, das von der Reform von „Don Carlitos de La Mancha“ befürwortet wurde, bis du es schaffst, nach langer Zeit körperlich und geistig zerstört wieder herauszukommen. Reintegration? War das der „Geist der Reform“?

In dem Film heißt es mehrmals, dass „COPEL tot ist“. Es bleibt abzuwarten, ob das stimmt und wenn ja, wie, wann und warum. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass der Kampf mit oder ohne COPEL praktisch bis heute weitergehen musste, denn die Gründe dafür haben sich fortgesetzt und sogar noch verstärkt. Und es besteht auch kein Zweifel daran, dass COPEL ein gutes Werkzeug für den Kampf war, solange es möglich war, aber nicht der Kampf selbst. Denn indem sie García Valdés unterstützte, hörte sie in einem entscheidenden Moment auf, unser zu sein, und wurde, wenn auch nur vorübergehend, zu einem Instrument der klugen Befriedungspolitik des neuen Generaldirektors. Danach, mit der gewaltigen Repression von 78 und 79, war es nicht mehr möglich, die Initiative wiederzuerlangen, weil wir alle in Isolationshaft oder in Herrera waren und sich die Dinge in den Gefängnissen stark verändert hatten, auch unter dem Einfluss anderer Faktoren, wie der Anwendung des „Zweiteilungsprinzips“ im neuen stufenweisen System der Klassifizierung und Verteilung von „Belohnungen“ und Strafen, dem Einbruch des Heroins und der Verdrängung der Copel-Generation durch eine neue, anders motivierte, vor allem durch die Drogensucht.

Was „Modelo 77“ angeht, müssen wir anerkennen, dass die Drehbuchautoren sehr gut an der Symbolik gearbeitet haben, indem sie eine Art Mythos konstruiert haben, der immer aus der Sicht der Gefangenen erzählt wird und daher gegen die Gefangenen gerichtet ist, während er zu jeder Zeit das Gefängnis als Folter und die Folter im Gefängnis anprangert. Es ist also so etwas wie eine antipunitivistische Parabel, die sehr gut gemacht ist. Vor allem dank der meisterhaften Behandlung der Hauptfigur des Films, dem Modelo-Gefängnis in Barcelona, dem Monster, das alle anderen Figuren verschluckt hat und sie zu verstoffwechseln scheint, auch wenn sie ihm mit ihrer Aufregung ab und zu eine Kolik verpassen, großartig fotografiert (La Modelo), von innen, von außen und sogar in seinen Eingeweiden. Das ist auch der guten Erzählkunst der Autoren zu verdanken, denen es gelingt, wirklich archetypische Charaktere darzustellen: den Pflichtverteidiger, das Gefängnispersonal (den verräterischen Aufseher, den finsteren Leiter der Dienststelle, verschiedene Arten von ekelhaften Schließer…) und die Gefangenen, jeder eine Welt für sich und alle der gleichen populären Unterwelt zugehörig, der des am meisten enteigneten Proletariats, auch wenn es an einer plausibleren Ausdrucksweise fehlt, da der Slang der damaligen Zeit fast nicht vorhanden ist. Es gelingt ihnen auch, höchst emblematische Situationen darzustellen, wie Manuels Einweisung, die Prügel in der Zeit und andere, die kollektive Selbstverstümmelung, den Aufstand, die Flucht, den Abgang, die Liebesbeziehung durch zärtliche Briefe und schmutzige Telefonzellen, die Freundschaft zwischen den beiden Protagonisten, die diskrete Solidarität und den rettenden Sinn für Humor des Negro, usw.

Aber die rationale, reflektierende, kritische Betrachtung ist, abgesehen von einigen beeindruckenden Reden von Pino, fast völlig abwesend, und man könnte sagen, dass die Drehbuchautoren Gefolgsleute von Fukuyama oder Lyotard sind und dass für sie die Geschichte vorbei ist. Es gibt also keine Vergangenheit, keine Gegenwart, keine Zukunft, sondern alles scheint sich in einer dystopischen Situation abzuspielen, wie in „The Handmaid’s Tale“. Meiner Meinung nach ist der größte Fehler des Films, dass er die Geschichte der Ereignisse rund um COPEL enthistorisiert. Indem er die spektakulärsten, filmischsten Ereignisse auswählt und sie in die erzählerische Fiktion einbindet, unterbricht er die lebendige Chronologie des Kampfes der Gefangenen, die nie ihre widersprüchliche Übereinstimmung mit dem allgemeinen Kontext verloren hat, und kappt durch Auslassung oder Verzerrung ihre Verbindung mit den anderen entscheidenden Ereignissen aus der Zeit der „demokratischen“ Transaktion (A.d.Ü., der „Übergang“ zur Demokratie, auf Spanisch Transición, von einigen auch Transacción bezeichnet, warum, liegt auf der Hand), wodurch die Geschichte auch auf verschiedene Weise entpolitisiert wird.

So wird zum Beispiel das Thema Amnestie und Begnadigung verzerrt, indem das eine mit dem anderen verwechselt wird, die enge Verbindung zwischen dem Kampf der sozialen Gefangenen und dem Kampf für eine totale Amnestie auf der Straße vergessen wird und ihre Beziehung nicht zu den „demokratischen“ politischen Gefangenen, sondern zu den so genannten „Terroristen“ – Grapos, Etarras, Autonomen und Anarchisten – ausgelöscht wird, eine Beziehung, die in der Tat sehr intensiv und bedeutsam war und zu der zum Beispiel auch die Geschichte des Mordes an Agustín Rueda gehört.

Es unterschlägt jeden Hinweis auf die übrigen Forderungen der kämpfenden Gefangenen (Aufhebung des Gesetzes über die soziale Gefahr, Säuberung von faschistischen Schließern, Reform des Strafgesetzbuches usw.) und auf die Gewohnheit der dialogischen Ausarbeitung der Forderungstabellen, die wahre und erschöpfende Analysen der Straf- und Strafvollzugssituation und eine politische Kritik an der Strafgewalt des Staates darstellen, die gerade zu diesem historischen Zeitpunkt äußerst radikal, relevant und opportun war.

Außerdem wird die Verbindung zu den Arbeiter- und Nachbarschaftskämpfen, zur Vollversammlungsbewegung, deren Erinnerung noch stärker verdrängt wurde als die des Kampfes der Gefangenen, aufgehoben. In dasselbe Loch fällt auch die organisatorische Besonderheit von COPEL und der gesamten Anti-Knast-Bewegung jener Zeit: eine andere Form der Selbstkonstituierung eines pluralen Subjekts, eine Kampfgemeinschaft, die auf der Achtung der Autonomie von Individuen und kleinen Gruppen, auf horizontaler Koordination zwischen ihnen, auf direkter Aktion, gegenseitiger Hilfe, Solidarität und kollektiver Selbstorganisation beruht. Nichts ist mit einer Gewerkschaft/Syndikat oder einer Massenbewegung vergleichbar, die von einer Avantgarde, von Anführern geführt wird.

Ebenfalls verschwunden ist nicht die Unterstützung, sondern die Beteiligung einer großen Zahl aufrichtiger radikaler Anwälte, vieler libertärer und autonomer Individuen und Gruppen an derselben Bewegung, der Komitees zur Unterstützung von COPEL, die in den Arbeitervierteln entstanden sind, und vor allem der AFAPE (Asociación de Familiares y Amigos de Presos y Ex presos – Assoziation der Verwandten und Freunde von Gefangenen und ehemaligen Gefangenen), die schon aktiv war, bevor es COPEL gab, und die für dessen Entstehung von grundlegender Bedeutung war, sowie anderer Gruppen von Verwandten und Freunden.

Auf diese Weise wird die Geschichte der COPEL historisch und politisch fast vollständig dekontextualisiert und die Beziehung der Ereignisse zum Franquismus und seiner Demokratisierung wird äußerst vage, rein symbolisch. Und so verliert sie auch den Bezug zu den aktuellen Gefängnissen und dem Kampf gegen sie. Denn in der Vielzahl der Kämpfe, die von damals bis heute für ähnliche und manchmal sogar schlimmere Verstöße als das, was einem Menschen zusteht, stattgefunden haben, wurde oft auf analytische und gleichzeitig symbolische Aktionen zurückgegriffen, die die Grausamkeit des Gefängnissystems verdeutlichten, oder auf ausdrucksstarke, symbolische Aktionen, die gleichzeitig einen taktischen Vorschlag und einen strategischen Ansatz enthielten, wie zum Beispiel das Besteigen von Dächern, Selbstverstümmelung oder Feuer. In jüngeren Kämpfen war dieser implizite Bezug zu COPEL oft vorhanden und wurde manchmal sogar explizit gemacht. Und in den Kämpfen der Familien und Freunde derjenigen, die in den letzten Jahren mehrere Selbstorganisationsversuche unternommen haben, sowie in ihrer lebendigen Verbindung mit dem, was drinnen passiert, waren AFAPE und die Kampfgemeinschaft, an der nicht nur die Gefangenen und ihre Familien und Freunde, sondern auch andere Kollektive teilnahmen, präsent, wie es auch heute noch der Fall ist, trotz aller Schwierigkeiten.

Außerdem dürfen wir nicht vergessen, dass die Strafvollzugspolitik des spanischen Staates und die meisten seiner Maßnahmen darauf ausgerichtet sind, die Neugründung einer Kampfgemeinschaft wie dieser zu verhindern, indem sie alle diesbezüglichen Versuche repressiv unterbinden. Und dass das allgemeine Strafvollzugsgesetz von Carlos García Valdés, der die Folter und die Folterer offen verteidigte, als bekannt wurde, was im Straf- und Foltergefängnis Herrera de la Mancha geschah, während es in den Cortes fertiggestellt wurde, immer noch in Kraft ist, obwohl es in Kraft war und bleiben wird, obwohl es ein Instrument der Delegitimierung des sozialen Kampfes der Gefangenen und der Legitimierung ihrer Repression war und ist, sowie der verdeckten Legalisierung der Folter, für die sich die falsch benannte spanische „Demokratie“ damals entschieden hat und weiterhin entscheidet.

Und ihr heuchlerisches Konzept der Wiedereingliederung inhaftierter „Krimineller“ ist in der miserablen Praxis der Schließer ein Prozess der Degradierung, der subjektiven Schwächung und des Todes ihrer Opfer, und das nur allzu oft.

Schließlich muss man dem Film trotz des Gesagten zugute halten, dass er in der Gegenwart Partei ergreift, wenn er in der Szene, in der Manuel die abscheulichen, misshandelnden, verfolgenden und folternden Schließer verprügelt, vielleicht auf den Zynismus der korporativen Organisationen der Wärter anspielt, die, die sich mit Unterstützung der Massenmedien, der politischen Klasse und sogar der linken Regierung als Opfer darstellen und Anerkennung, Beifall und Belohnung für die katastrophale, grausame und menschenfeindliche Funktion verlangen, die sie in Wirklichkeit ausüben, und für ihre schmutzige Art, dies zu tun.

Natürlich behaupten wir nicht, dass ein Film historische Reflexion oder politische und soziale Aktionen ersetzen kann oder muss, aber unser wichtigstes politisches (oder eher antipolitisches) Interesse ist die Abschaffung des herrschenden Regimes von Herrschaft und Ausbeutung, Staat und Kapital und damit auch des Gefängnisses, des Strafvollzugs, der Strafgewalt und der entsprechenden Kultur, wie könnten wir diesen Film, der von einem Ereignis handelt, das in demselben Sinne politisch ist wie der selbstorganisierte Versuch, dieser Macht der Strafe, der Repression und der Konditionierung auch nur vorübergehend entgegenzuwirken und sie abzuschaffen, um diejenigen zu befreien, die darunter leiden, nicht mit denselben historischen und politischen Kriterien beurteilen?

Es stimmt, dass die wirksamste Lüge diejenige ist, die der Wahrheit am ähnlichsten ist, dass „in einer wahrhaft verkehrten Welt das Wahre ein Moment des Falschen ist“, dass es sich um eine zweischneidige oder sogar scharfkantige Waffe handelt und dass sie als mentale Waffe sogar eine Art Lobotomie verursachen kann. Aber vielleicht können wir uns die Tatsache zunutze machen, dass die spanische Filmindustrie beschlossen hat, COPEL, Gefängnisse und den gerechten Kampf gegen sie auf die spektakuläre Tagesordnung zu setzen, die Herausforderung annehmen, um zu versuchen, unseren Zwischentönen Gehör zu verschaffen und zu versuchen, deutlich zu machen, dass die derzeitigen Makro-Gefängnisse und die gesamte soziale Maschinerie, deren Kernstück sie sind, Folter und grausame und erniedrigende Behandlung verewigen, mit täglichen Gewalttaten gegen Gefangene; mit einem besonders zerstörerischen Regime der Bestrafung; willkürlichen und erniedrigenden Verlegungen; medizinische Vernachlässigung, todesnahe Inhaftierung unheilbar Kranker, Inhaftierung psychisch Kranker, missbräuchliche Verabreichung von Medikamenten; willkürliche und restriktive Handhabung von Kommunikation, Freigang und Bewährung; zwei Arten von lebenslänglicher Haft, die legale und die verdeckte; die rechtliche Schutzlosigkeit von Gefangenen und ihren Familien; die räuberische Ausbeutung von Arbeitskräften; die Diskriminierung aufgrund von Geschlecht, Ethnie, territorialer Herkunft und ökonomischem Status; der Entzug von Kultur und Bildung; die Unterdrückung der Informations-, Meinungs- und Vereinigungsfreiheit; die übermäßige Sterblichkeit durch „Selbstmord“, Überdosis und schwere Krankheiten.

Und, Gefährt*innen, die Geschichte ist nicht zu Ende, es ist immer noch möglich und notwendig, dass wir die kapitalistische Katastrophe und ihre zerstörerischen Auswirkungen in die Hand nehmen, um sie zu beenden, nicht um sie zu verwalten. Und das ist unmöglich, wenn wir nicht lernen, uns auf unendlich viele Arten als kollektives, politisches, soziales und historisches Subjekt zu konstituieren. Oder besser gesagt, in einer Vielzahl von Subjektivitäten, mit unterschiedlichen quantitativen und qualitativen Möglichkeiten und unterschiedlichen Perspektiven, die in der Lage sind, sich bei jeder notwendigen oder wünschenswerten Aufgabe horizontal und kreativ zu koordinieren und zu verschwinden, wenn sie nicht mehr nützlich sind. COPEL, die autonomen Gruppen oder die Vollversammlungsbewegung waren gute Beispiele dafür. Wer sagt, dass wir das nicht mehr tun können? Tatsächlich haben es einige kleine oder größere Gruppen von Gefangenen, Verwandten, Freunden oder Anti-Gefängnis- Militanten bis heute immer wieder versucht. Und während der Film veröffentlicht wurde, hat zum Beispiel eine Plattform, die die Familien von vierzehn Menschen zusammenbringt, die kürzlich im Gefängnis gestorben sind, erfolgreich zu einer Kundgebung vor dem Generalsekretariat des Gefängnisses aufgerufen, woraufhin die Gewerkschaft/Syndikat der Schließer mit einer Klage wegen Verleumdung und übler Nachrede gegen eine der Familien reagiert haben, die vor kurzem eines ihrer Mitglieder an die Gefängnisverwaltung verloren hat und seit einem Monat ununterbrochen mobilisiert, um diese anzuprangern. Mit diesen Menschen müssen wir uns treffen, um zu lernen, unsere Freiheit auszuüben, indem wir unsere Bedürfnisse direkt verstehen: Schließen wir uns zusammen, die Feinde der Strafgewalt, um uns gegen die Umkehrung der Wahrheit über das, was in den Gefängnissen geschieht, zu wehren, die ihre Nutznießer durchsetzen, während sie uns weiterhin erniedrigen, foltern, töten und davon profitieren!

Fernando Alcatraz

Valencia, Oktober 2022

Daniel Ponts Stellungnahmen zu den Ereignissen nach dem Besuch von García Valdés im Gefängnis von El Dueso im April 1978

Ich bin Daniel Pont, einer der Gründer der Coordinadora de Presos en Lucha (COPEL) zusammen mit fünf anderen Gefährten aus dem Gefängnis Carabanchel im November 1976. Diese Information ist nicht von großer Bedeutung, außer um mich von ihrem Ursprung her in das Engagement und die Teilnahme an der intensiven und langwierigen Erfahrung von etwa zweieinhalb Jahren in den Kämpfen von COPEL einzuordnen.

Ich möchte nicht zu sehr auf die Dynamik der Vollversammlungsarbeit von COPEL ab Anfang 1977 in Carabanchel und auf die Agitation und die fortschreitende Koordination mit dem Rest der Gefährten eingehen, die zu dieser Zeit in allen möglichen Gefängnissen in Spanien inhaftiert waren.

Als Wendepunkt gilt der Aufstand vom 18. Juli 1977 im Gefängnis von Carabanchel, den die Gefährten, die in der Rotunde (A.d.Ü., Zentraler Raum im Trakt) des Sechsten Taktes isoliert waren, am zweiten Tag des heftigen und mutigen Widerstands auf den Dächern des Gefängnisses begannen und versuchten, mich (zusammen mit zwei Anwältinnen und zwei Anwälten, die uns unterstützten) vor den dort anwesenden Kommandeuren des Innen- und Justizministeriums als alleinigen Verhandlungsvertreter einzusetzen. Ich berief sofort eine Vollversammlung ein, die meine Individualisierung ablehnte und eine Kommission aus fünf Gefährten bildete, um COPEL zu vertreten und damit unseren Plural- und Vollversammlungscharakter zu bekräftigen.

Als die Verhandlungen scheiterten, weil die Mehrheit der Gefährten auf dem Dach entschied, dass die Aufnahme in das Amnestiegesetz nicht verhandelbar sei, wurden die COPEL Gefährten aus der Rotonde noch in derselben Nacht, in den frühen Morgenstunden, in einem Sondertransport in das Gefängnis von Córdoba entführt, mitten in einem Hungerstreik und die meisten von uns litten unter schweren Selbstverstümmelungen.

Während unseres Aufenthalts im Gefängnis von Córdoba arbeiteten wir immer auf der Basis von Versammlungen, ohne Führung oder Avantgarde, aber wir versuchten, eine effektive Taktik zu verfolgen, um für die kollektiven Forderungen zu kämpfen, die uns vereinten, und verfolgten eine Doppelstrategie: den Kampf für Amnestie (später Begnadigung) und die Bewältigung der Spannungen in den Gefängnissen, um Räume und Fluchtmöglichkeiten zu öffnen.

Der Staat mit seiner repressiven Dynamik, die darauf abzielt, die Angst zu verstärken, um uns zu besiegen, hat bereits bei dem Aufstand im Ocaña-Gefängnis am 29. November 1977, wohin wir verlegt wurden, nachdem ein Spitzel einen Fluchttunnel entdeckt hatte…. Die Flucht, die wir mit den Mitgliedern der GRAPO teilten, die mit uns in Córdoba inhaftiert waren, übten bereits grausam die Gänge (Vía crucis nannten wir sie), die von Schließern und Bereitschaftspolizisten gebildet wurden, nachdem der Aufstand vorbei war, ohne dass wir in der Lage waren, anzugreifen oder aktiven Widerstand zu leisten, die uns mit enormer Grausamkeit mit Gewehrkolben, Tritten, Schlägen… zwangen, uns mitten im Winter nackt auszuziehen, wobei wir sahen, wie eine große Anzahl von Gefährten vor Blut triefte: Seitdem habe ich eine Narbe auf meinem Kopf, die ich nie vergessen werde.

Bei dem „Gefängnistourismus“, den ich damals machte, war mein nächstes Ziel Carabanchel. Wir planten sofort die entsprechende Flucht (Tunnel mit Licht, Musik…), für die ich einer der Koordinatoren war. Zu dieser Zeit begann ich zu beobachten, wie sich die Gefangenen zunehmend Heroin spritzten, während gleichzeitig die Aggression und Gewalt gegen die schwächsten Gefangenen wieder zunahm, was vor allem an denjenigen lag, die bereits Junkies waren, die wir so hart ausgemerzt hatten.

Damals nahm ich an einer voll besetzten Vollversammlung (einige Hundert Menschen) in Carabanchel teil und musste über die Gefahr, die Heroin darstellen kann, und die individuellen und kollektiven Probleme, die daraus entstehen können, sprechen… und das geschah auch! Nach unzähligen Meutereien, Selbstverstümmelungen, Hungerstreiks usw., die in vielen Gefängnissen stattfanden, beschloss der Staat im Februar 1978, etwa 600 Gefangene in einem Sondergefängnis in El Dueso (Kantabrien) zu konzentrieren, mit spezieller Bereitschaftspolizei in den Gängen, die alle Aktivitäten überwachte, in Zellen, die mit mehreren Gefährten geteilt wurden, ohne Toiletten (sie gaben uns Plastikurinale, die viele aus dem Fenster warfen), ein Regime der Disziplin und Spannung, das perfekt berechnet war.

Am 10. Februar 1978 lehnte der Senat das vorgeschlagene Begnadigungsgesetz ab. Amnestie war bereits in der Verfassung ausdrücklich verboten worden.

Am 13. März wurde Agustín Rueda im Gefängnis von Carabanchel gefoltert, zusammen mit anderen Gefährten, die beschuldigt wurden, am Bau eines Fluchttunnels beteiligt gewesen zu sein. Agustín starb schließlich am 14. März.

Am 22. März tötet ein GRAPO-Kommando Jesús Haddad, den Generaldirektor der Gefängnisse.

Am 30. März ernennt die Regierung seinen Nachfolger Carlos García Valdés.

Am 3. und 4. April beschließt er, das Gefängnis von El Dueso zu besuchen. Die Anwälte, die uns unterstützt haben, empfahlen uns, ihn zu treffen und wiesen auf seine antifranquistische und angeblich „fortschrittliche“ Vergangenheit hin.

In der Vollversammlung wurde damals beschlossen, ihm aus mehreren taktischen Gründen das Vertrauen auszusprechen: um die verlorene Mobilität und Initiative wiederzuerlangen, um Zeit zu gewinnen, um sich wieder zu koordinieren und um die Doppelstrategie des Kampfes (und natürlich des Dialogs) zu erleichtern, mit den möglichen Forderungen und der Flucht fortzufahren. Vom Gefängnis in Valencia aus wurde das sicherlich als Resignation oder Schlimmeres angesehen, aber wenn du in El Dueso gewesen wärst und die unendliche Repression und das Leid erlebt hättest, das wir erlebten, zusammen mit der Ohnmacht, die Uneinigkeit zu bekämpfen, die bereits ernsthaft begann, würde man das in einem anderen Licht sehen.

Ich fahre mit meiner Geschichte fort: Als García Valdés in El Dueso ankam, forderte mich der stellvertretende Direktor des Gefängnisses im kollektiven Speisesaal auf, mich mit ihm zu treffen: Wieder einmal ging ich zu den Gefährten, um eine Kommission zu bilden, ich glaube, ich erinnere mich, dass es zehn waren, mich eingeschlossen.

Bei dem Treffen mit ihm sagten wir ihm, dass die Direktoren und Beamten der Generaldirektion der Gefängnisse, die für ihren repressiven und folternden Charakter bekannt waren, dringend abgelöst werden müssten; dass er das in Arbeit befindliche Quotengesetz und eine ganze Reihe von Verbesserungen der Lebensbedingungen unterstützen solle, die unsere Existenz und Mobilität erleichtern würden: der Beginn des „Mitverwaltung“, der Beginn der „Vis a Vis“-Kommunikation, das Verschwinden der Zensur, die Entkriminalisierung von Selbstbeschädigung und Hungerstreiks, usw.

In jenen Tagen kam es in El Dueso zu einer sehr ernsten Konfrontation: Mehrere Gefangene der Grupos de Incontrolados en Lucha (GIL), die meisten von ihnen bereits Junkies, einer Gruppe, die sie in Carabanchel gegründet hatten, erstachen sich gegenseitig. Die Übergriffe zwischen den Gefangenen gingen weiter, es gab Krawalle ohne jegliche Forderungen … was wir in El Dueso als „Desmadre y caosos“ bezeichneten, was der Generaldirektion der Gefängnisse und dem Staat so gut passte. Die Medien begannen, keine positiven Nachrichten mehr über unseren Kampf zu veröffentlichen…

Am 26. April gibt die COPEL von Dueso in einer Vollversammlung ein Kommuniqué heraus, in dem sie über die Notwendigkeit nachdenkt, die Aktionen des Kampfes zu koordinieren, die Konfrontationen zu überwinden und Chaos und Unruhe zu vermeiden. Am 8. Mai, einem Kampftag mit Selbstverstümmelungen, Verschlucken von Metallgegenständen usw., dem sich einige Gefängnisse anschlossen, wurde ich mit anderen Gefährten in das Krankenhaus Valdecilla in Santander verlegt. Dort versuchten wir erneut zu fliehen, was mir mit Hilfe eines Gefährten von COPEL in Freiheit fast wäre, als ich „in extremis“ erwischt wurde, als ich gerade mit einem Kletterseil mich abseilen wollte. Am selben Tag, dem 8. Mai, verabschiedete die Regierung das Gesetz über Garantien, mit dem 588 verurteilte Häftlinge und 270 Untersuchungshäftlinge freigelassen wurden.

Am 27. Mai gelang uns die Flucht von Gefährten in El Dueso, dank eines Ablenkungsmanövers, bei dem ich gezwungen war, eine Hauptrolle zu spielen.

Anfang Juni wurde ich zusammen mit anderend Gefährten aus dem Dueso in das ehemalige Gefängnis von Alcalá de Henares verlegt, um Dueso zu entlasten. Am 9. Juni versuchten wir zusammen mit vier anderen Gefährten, aus diesem Gefängnis durch eine alte Eremitage, die an den offenen Teil des Gefängnisses angrenzte, zu fliehen: Wir wurden in der Mitte des Gefängnisses von der Guardia Civil am Wachhäuschen beschossen, und einer der Teilnehmer wurde schwer verwundet.

Zwei Tage später wurden wir zurück ins Carabanchel-Gefängnis in Isolationshaft verlegt. Die „Mitverwaltung“ war nun in Betrieb. Da ich in Isolationshaft saß, baten die Gefährten, die an der „Mitverwaltung“ teilgenommen hatten (die meisten von ihnen von COPEL), um meine Teilnahme. Sie holten mich aus der Isolation, um an dem Treffen mit der Gefängnisleitung teilzunehmen: dem Direktor, einem Psychologen, und dem stellvertretenden Direktor, einem Soziologen.

Bei diesem Treffen wurden mehrere Themen besprochen, denen ich zustimmte. Dann kam der Vorschlag auf, dass wir den Gefangenen mitteilen sollten, dass sie mit einem Sonderfahrzeug das Gefängnis verlassen müssten. Ich weigerte mich, einer solchen repressiven Delegation nachzukommen. Ich wurde sofort wieder in Isolationshaft gesteckt und habe nie wieder etwas von dem Mitverwaltungsregime gehört (und wollte es auch nicht…), von dem einige meiner ehemaligen Gefährten profitierten.

Ein paar Tage später wurde ich unter einem gemischten Regime (mit eingeschränkter Bewegungsfreiheit, einer Stunde Aufenthalt im Hof, Abhören des Schriftverkehrs und Zensur, Abhören der Kommunikation usw.) zurück in das Gefängnis El Puerto de Santa María verlegt, zusammen mit einigen Gefährten von COPEL in Barcelona und einigen anderen Gefängnissen.

In den letzten Monaten, die ich in Puerto de Santa María verbrachte, um dem letzten Prozess beizuwohnen, der vor dem Madrider Gericht anhängig war und für den ich sechs Jahre in Untersuchungshaft saß, wurde ich zweimal in einem Sonderfahrzeug transportiert: in einem Jeep der Guardia Civil, der nur für mich bestimmt war und von einem anderen Jeep der Guardia Civil begleitet wurde. Ich wurde direkt vom Gefängnis El Puerto in die Kerker von Las Salesas im Provinzgericht von Madrid verlegt, um den Kontakt mit meinen Gefährten in Carabanchel zu vermeiden. Wie schon bei den beiden vorangegangenen Gelegenheiten, bei denen der Prozess ausgesetzt wurde, wurde ich wieder mit einem Sondertransport von Madrid nach Cádiz gebracht, mit einem Sandwich als komplette Mahlzeit.

Am 20. April 1979 beschloss García Valdés schließlich, mich zusammen mit Miguel Sánchez García, einem der aktivsten Gefährten der Modelo aus Barcelona (sehr alter Knast aus Barcelona), in das Beobachtungszentrum Carabanchel zu verlegen, wahrscheinlich, um mit uns eine Verhaltenstherapie zu versuchen (die zum Scheitern verurteilt war…), um uns zu „reformieren“.

Am folgenden Tag, dem 21. April 1979, wurde ich nachts aus dem Gefängnis von Jaén entlassen, wo ich mich auf der Durchreise befand. Dem Jeep der Guardia Civil, in dem ich festgehalten wurde, folgte das Auto meines Anwalts und großen Freundes Manuel Hernández Rodero „el Pichuelas“, zusammen mit drei weiteren Freunden, um mich zu „retten“ und mich, halluzinierend, nach Cabo de Gata in Almería zu bringen, wo ein neuer Abschnitt meines freien Lebens beginnen sollte, mit dem einen oder anderen Schock.

Mit diesem Bericht möchte ich die „ewige“ Debatte mit Fernando Alcatraz über seine Version der COPEL-Aktivitäten in El Dueso im Februar, März und April 1978 beenden. Vor allem angesichts seiner öffentlichen Äußerungen, in denen er darauf besteht, die Vollversammlung sehr aktiver COPEL-Mitglieder in El Dueso, der ich angehörte, verächtlich als „Anführer“ zu bezeichnen und uns als „Avantgarde“ des Kampfes zu betrachten, Unwahrheiten ohne jegliche Grundlage oder Beweise, trotz seiner besonderen „Untersuchungen“.

Ich bedauere dies, da ich es leid bin, diese Qualifikationen bei verschiedenen Gelegenheiten öffentlich und privat zu diskutieren, vor allem, weil ich, wie ich eingangs sagte, ein sehr aktiver Militanter war und mich dem Kampf von COPEL seit seinen Anfängen verschrieben hatte, so dass ich einen besseren Einblick in seine Dynamik und Strategie hatte und alles, was ich erzählt habe, selbst erlebt habe.

Diejenigen, die dies lesen, können es mit Cesar Lorenzos Buch „Cárceles en llamas: el movimiento de presos sociales en la transición“ vergleichen, das bei Virus erschienen ist und auf den Seiten 267 bis 272 einen sehr detaillierten Bericht enthält.

Prost!

Daniel Pont, 18. Oktober, 2022

Für weitere Informationen: https://tokata.info/

Von Lukas Borl, die Übersetzung ist von uns.

Wie viele Leichen braucht ihr noch, um zu verstehen, was vor sich geht?

Krieg war schon immer eine vorrangige Frage für das Proletariat. Er stellt den ultimativen Grad kapitalistischer Ausbeutung und Unterdrückung dar. Das Kapital verlangt von den Ausgebeuteten nicht mehr nur Arbeit, sondern ihr Leben oder das ihrer Kinder. Das durchschneidet also all das radikale Geschwätz und zeigt, wo man wirklich steht. Euer Antikapitalismus bedeutet nichts, wenn ihr den kapitalistischen Kriegsdrang unterstützt.

Internationalist perspective

Der russische und der ukrainische Staat schicken Menschen in den Krieg, um die Herrschaft der russischen und ukrainischen Bourgeoisie zu verteidigen. Der israelische Staat und die Hamas tun dasselbe für ihre eigene lokale Bourgeoisie. Unter den Flaggen „ihrer“ Staaten und nationalistischen Bewegungen sterben Menschen zu Tausenden. Sie morden einander für „ihre“ Herrscher, für die Geschäfte „ihrer“ Bosse, für den Besitz und die Macht „ihrer“ Bourgeoisie. „Wir verteidigen das Überleben unserer eigenen Nation“, rufen diese Menschen, während sie auf dem Schlachtfeld in ihre eigene Zerstörung rennen. „Wir kämpfen für das Recht auf nationale Selbstbestimmung“, skandieren sie im Chor, während sie übersehen, dass überall auf der Welt die Bourgeoisie die Bedingungen unseres Lebens diktiert. Es gibt nirgendwo Selbstbestimmung. Die Bourgeoisie in der Ukraine bestimmt (d. h. sie erlegt dem örtlichen Proletariat Bedingungen auf und diktiert sie), die Bourgeoisie in Russland tut dasselbe mit dem örtlichen Proletariat. Die verschiedenen bourgeoisen Fraktionen auf der ganzen Welt schließen sich in transnationalen Bündnissen zusammen, um mit ihren Rivalen zu konkurrieren. Wie kann man dem Irrglauben verfallen, dass die Arbeiterklasse durch die Unterstützung einer dieser Fraktionen die Möglichkeit der Selbstbestimmung erlangen kann? Wenn also das Proletariat in der Ukraine, in Gaza oder in Israel genügend Menschenleben an der Front opfert, wird die Bourgeoisie ihm als Geschenk die freiwillige Aufgabe ihrer eigenen Macht übergeben und die proletarischen Massen nicht mehr ausbeuten?

Ein Krieg zwischen Staaten wird uns niemals die Möglichkeit bieten, die freien Bedingungen unseres Lebens zu bestimmen. Selbst wenn der „kleinere und schwächere“ oder „überfallene“ Staat den Krieg mit Hilfe der Verbündeten gewinnt, wird die Diktatur der Bourgeoisie erhalten bleiben. Von der lokalen Bourgeoisie ausgebeutet und vom lokalen Staat unterdrückt zu werden, ist kein Sieg. Dafür sollten wir nicht unser Leben opfern. Dennoch sind einige bereit, Hunderttausende von Menschenleben für die Illusion zu opfern, dass der Sieg eines Staates für die zukünftige Befreiung aller Staaten wichtig ist. Das ist eines der vielen Oxymorons dieser Menschen. Im Namen des Kampfes gegen Staaten drängen sie uns, einen bestimmten Staat und seine nationalistische/demokratische Ideologie zu verteidigen. Im Namen des Kampfes gegen den Krieg sagen sie uns, dass wir uns am Krieg beteiligen müssen. Wie viele Menschen müssen noch an der Front sterben, damit diese Liebhaber dieser Oxymorons erkennen, dass ein Krieg zwischen Staaten keinen Frieden bringen kann, dass man gegen die Tyrannei von Staaten nicht durch Zusammenarbeit mit Staaten kämpfen kann, dass man kapitalistische Ausbeutung nicht durch Bündnisse der Arbeiterklasse mit Kapitalisten bekämpfen kann?

Kriegshetzer auf beiden Seiten der Front setzen ökonomischen, gewaltsamen und ideologischen Druck ein, um Menschen für den Krieg zu mobilisieren. Wenn wir den Kampf gegen alle Fraktionen der Bourgeoisie proklamieren, einschließlich des Kampfes gegen die Bourgeoisie der „überfallenen“ Staaten, werfen sie uns vor, den aggressiveren, diktatorischeren, imperialistischeren Staaten zu helfen, als wäre es nicht vielleicht offensichtlich, dass wir gleichzeitig auch den Kampf gegen sie führen. Sie glauben, dass die Kollusion mit dieser oder jener lokalen Bourgeoisie und dem Staat eine Frage des Überlebens ist. Sie berücksichtigen nicht, dass dieselbe Bourgeoisie, die sie verteidigen, alles tut, um zu vermeiden, selbst an die Front eingezogen zu werden, während die staatlichen Behörden die Proletarier gewaltsam in Uniformen stecken und sie in den Tod im Kampf an der Front treiben. Sie sehen, dass die „befreundete“ Bourgeoisie den Staat benutzt, um die Grenzen für Menschen zu schließen, die in Sicherheit reisen wollen. Sie sehen nicht, dass es der Bourgeoisie nicht darum geht, das Leben der gesamten bombardierten Bevölkerung zu retten, sondern den proletarischen Teil der Bevölkerung dazu zu zwingen, Blut zu vergießen, um ihre eigene Macht, ihr Eigentum und ihren ökonomischen Einflussbereich zu retten. Wenn es darum geht, in einem Kriegsgebiet Leben zu retten, müssen die Proletarier sicherlich nach anderen Optionen suchen, als sich in die Armee einzutragen.

Ob die Kriegstreiber nun Kapitalisten, Nationalisten oder Anhänger der Linken des Kapitals sind, sie alle haben Angst vor der Vorstellung, dass der feindliche Staat den Krieg gewinnen wird, aber sie haben überhaupt keine Angst vor den Leichen von Proletariern, die ein Krieg immer auf beiden Seiten „produziert“. Egal unter welchem Banner sie stehen, egal welche ideologische Bezeichnung sie sich selbst geben, wir müssen alle Kriegstreiber ablehnen. Wenn man uns fragt, auf welcher Seite wir im Krieg stehen, antworten wir klar und deutlich, dass wir auf der Seite des Proletariats in der Ukraine, in Russland, Gaza, Israel und auf der ganzen Welt stehen. Wir wählen nicht die Seite dieses oder jenes Staates im Krieg, sondern die Seite, die sich gegen Staaten organisiert. Wir stehen nicht daneben, während der Krieg unsere Klassenbrüder und -schwestern massakriert. Wir stehen auf der Seite derer, die gegen den Krieg rebellieren und sich allen Versuchen widersetzen, uns in den Krieg hineinzuziehen. Die einzige Möglichkeit, Kriege zu stoppen, besteht darin, die Fähigkeit aller Staaten, weiterhin Krieg zu führen, zu untergraben.

Lukáš Borl, 7. November 2024

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Das Ziel der „revolutionären Defätisten“ besteht heute nicht darin, dass eine Seite gewinnt und die andere verliert, sondern darin, eine klare Grenze zwischen der kapitalistischen Perspektive, die immer mehr Krieg und Elend mit sich bringt, und der proletarisch-revolutionären Perspektive, die die Befreiung der Menschheit mit sich bringt, zu ziehen. Zwischen diesen beiden Perspektiven ist kein Kompromiss möglich.

Internationalist perspective

]]> https://panopticon.blackblogs.org/2024/11/26/flugblatt-gegen-den-kapitalistischen-krieg-gegen-den-kapitalistischen-frieden/ Tue, 26 Nov 2024 18:06:51 +0000 https://panopticon.blackblogs.org/?p=6083 Continue reading →]]>

Hier ein Flugblatt der auf den Straßen in Berlin verteilt worden ist, wurde uns geschickt.

GEGEN DEN KAPITALISTISCHEN KRIEG!

In jedem Krieg verliert das Proletariat und die herrschende Klasse, die Bourgeoisie, gewinnt. Sie gewinnt, weil sie ihre Interessen durch Waffengewalt – dort wo ein friedlicher Konkurrenzkampf und Ablauf der Ausbeutung, der Akkumulation, der Wertschöpfung, des Mehrwertes, … nicht mehr funktioniert – durchsetzen kann. Egal welche Kriegspartei gewinnt oder verliert, egal unter welchen Namen oder Grund der Krieg angeblich geführt wird („Krieg gegen den Faschismus“, „fortschrittlicher Krieg“, „Krieg gegen Kolonialismus“, „Krieg für nationale Befreiung“, „Angriffs- und/oder Verteidigungskriege“, „Kriege für Lebensraum“, „Kriege für das eigene Überleben (der Nation, der Rasse, usw.)“…) am Ende gewinnt – und verewigt sich – die Existenz des Kapitals, auch wenn dies bedeutet die Waren zu zerstören (Städte in Schutt und Asche zu legen, Produktionsmittel zu vernichten, usw.) und dass dabei die wichtigste Wertschöpfung millionenfach für die Interessen des Kapitals massakriert wird, nämlich die Mehrheit der Menschheit, das Proletariat, jene, die nichts haben und besitzen, außer ihre Arbeitskraft.

Der Kapitalismus war nie ein ökonomisches System, welches weder ohne Krisen, noch ohne seine eigene Expansion und sein Fortschreiten funktionieren konnte, da er nur weltweit existieren kann und seine Interessen durchsetzen muss. Der Imperialismus ist kein exklusives Merkmal großer und mächtiger (vor allem auch militärisch) Nationen-Staaten, sondern aller Länder. Dies verschärft um so mehr Kriege, die die komplette Welt erreichen können und das Leben aller Spezies zu vernichten drohen.

Egal wie Kriege gerechtfertigt, verteidigt oder verharmlost werden, sie alle dienen nur den Interessen herrschender Klassen – die mit anderen herrschenden Klassen im Konflikt stehen – alle gegenwärtigen und vergangene Kriege sind nie im Interesse des Proletariats, wenn sie manchmal auch in seinem Namen geführt werden und wurden. Nationale Verteidigung und nationale Befreiung bedeuten, für die Interessen einer Fraktion der Kapitalistenklasse gegen eine andere zu kämpfen und zu sterben. Es bedeutet, andere Menschen aus der Arbeiterklasse für die Macht und den Profit der Klasse, die uns ausbeutet und unterdrückt, zu töten (und von ihr getötet zu werden).

Welches sind aber die Interessen der herrschenden Klassen, – wir reden über diese im Plural, wenn sie auch objektiv nur Eine ist, diese Eine aber aus verschiedenen Fraktionen besteht, die untereinander im Konflikt stehen, wie es der Fall im Krieg in der Ukraine, im Jemen, in Gaza oder sonst wo ist – die ständig Kriege weltweit führen?

Alle Ideologien der herrschenden Klassen, ob Nationalismus, Demokratie, Faschismus, Staatssozialismus, Religionen, usw. greifen wir dezidiert an, weil sie nur Alternativen innerhalb des Kapitalismus sind und weil sie dadurch die Mehrheit der Menschheit an Nationen-Staaten binden, die lokalen Verwalter und Schützer kapitalistischer Interessen und mit denen eben die Massen für Kriege mobilisiert werden.

Die Alternative zum kapitalistischen Krieg ist nicht der kapitalistische Frieden, sondern all dies zu zerstören was ihn verursacht.

FÜR DIE SOZIALE REVOLUTION, DIE AUFSTÄNDISCHE PRAXIS DES PROLETARIATS, FÜR EINE KLASSENLOSE GESELLSCHAFT! GEGEN ALLE NATIONALISMEN!

FÜR DIE ANARCHIE!

GEGEN DEN KAPITALISTISCHEN FRIEDEN!

Während des sogenannten kapitalistischen Friedens – was für ein schrecklicher Euphemismus – herrscht trotzdem Krieg. Der Kapitalismus kann weder friedlich, noch gerecht oder umweltfreundlich sein. Durch seine konstante Selbsterhaltung muss der Kapitalismus bis in alle Ewigkeit Mehrwert und noch mehr Mehrwert schöpfen.

Dies verursacht weltweit Armut, Pauperisierung des Lebens, Zerstörung der Umwelt, Entfremdung, wachsende psychische und physische Belastung, was alles zu Flucht, Verzweiflung und am Ende wenn diese Misere von den Staaten nicht mehr verwaltet werden kann, zu weiteren Konflikten und Kriegen führt. Alle zigtausende von Proletariern, welche das Mittelmeer überqueren, auf der Flucht vor Konflikten, Hunger, Armut, Repression und Gewalt, die dort durch die Zwänge des Kapitalismus ermordet werden, ist das kein Krieg? Herrschen denn hier etwa nicht dieselben Zustände? Ist der soziale Frieden, der kapitalistische Frieden nicht etwa die Zeit in der Krisen und Kriege erschaffen werden? Da dies der Fall ist, muss der Kapitalismus, der Staat, die Nation zerstört werden.

Wir sind daher weder für Pazifismus, noch für den sozialen Frieden, was sich eigentlich alle Linken und Rechten des Kapitalismus wünschen. Daher rufen wir nicht zum Frieden auf, oder zu Verhandlungen, nicht zu UN-Interventionen, noch Verboten von Waffenverkäufen an Kriegsparteien. Wir appellieren auch nicht an die herrschende Klasse, „vernünftig“ zu handeln, da wir wissen, dass sie dies nicht tun kann.

Die Arbeiterklasse ist international die einzige soziale Kraft, die in der Lage ist, den Kapitalismus zu beenden und eine menschliche Gemeinschaft zu schaffen, die auf der Erfüllung von Bedürfnissen statt auf dem Zwang zur Profitmaximierung basiert.

Aber es ist noch ein langer Weg. Ihr Kampf kann nicht nur ökonomisch sein, er muss auch politisch sein und den Staat konfrontieren. Sie muss sich weigern, sich dem Kriegsdrang des Kapitalismus zu unterwerfen. Wir unterstützen Proletarier auf beiden Seiten eines jeden Krieges, die sich weigern zu kämpfen, die desertieren, die ihre Waffen gegen diejenigen richten, die ihnen befehlen, sich gegenseitig zu töten. Wir unterstützen die Sabotage der Kriegsmaschinerie und den Widerstand gegen Wehrpflicht, Mobilmachung und die Militarisierung der Gesellschaft.

Jetzt da immer mehr Länder in der EU beabsichtigen den Aufenthalt von russischen und ukrainischen Deserteure zu erschweren, damit sie als weiteres Kanonenfutter an die Front geschickt werden können, ist es um so wichtiger Deserteure zu unterstützen. Jeder Mensch, der von der Front flieht, negiert die Interessen der herrschenden Klasse und affirmiert die Interessen des Proletariats, welche nur im Konflikt miteinander stehen können. Wir sollen für die Interessen des Kapitals unsere Leben aufs Spiel setzen, das kann niemals der Fall sein, denn falls wir einen Krieg überhaupt überleben, geistig wie körperlich zerfetzt, ist unsere Realität immer noch von Ausbeutung, Armut und Verzweiflung gekennzeichnet.

FÜR DIE SOZIALE REVOLUTION, DEN SOZIALEN KRIEG, GEGEN ALLE PARTEIEN, ALLE GEWERKSCHAFTEN, ALLE AVANTGARDEN, FÜR DIE AUTONOMIE DES PROLETARIATS! GEGEN ALLE STAATEN UND NATIONEN!

FÜR DIE ANARCHIE!