Gefunden auf panfletos subversivos, die Übersetzung ist von uns. Diese und der folgende Text von Grupo Barbaria setzen sich mit der sogenannten DANA auseinander, nämlich den Überschwemmungen in der Region von Valencia, wo hunderte zu Opfer gefallen sind. Die Texte machen den Kapitalismus verantwortlich, genauso wie die herrschende Klasse.

Montag, 18. November 2024 – Über die kapitalistische Katastrophe in Valencia

Veröffentlichungen auf dem Konto von La Torre Magnética (Grupo Surrealista de Madrid)

November 2024

02/11/2024

Es wird nicht passieren, sagten die Entwicklungspolitiker.

Das wird nicht passieren, riefen die Technophilen auf der Straße.

Es wird nicht passieren, konnte man immer wieder aus der Zeit des Fortschritts und der Ökonomie hören.

In Berichten, Artikeln, Abhandlungen, Symposien, Wahlprogrammen, Regierungsgipfeln, in Radios, im Fernsehen, in Netzwerken und in Tweets mit miserablen Expertenstimmen.

Nun, es ist bereits geschehen: Du hast es bereits hinter dir. Und es wird wieder und wieder passieren.

Wir nehmen dich bei deinem ansteckenden Wort, der schuldigen Überheblichkeit! Wir werden es diesmal nicht (alle) auf den Klimawandel schieben. Auch nicht auf seine panischen Avatare, ob sie nun DANA, explosive Zyklogenese, Wetterbombe, Gloria oder Philomena heißen.

Die Gefahr kommt von oben: und von unten, von ganz nah, in unmittelbarer Nachbarschaft.

Sie heißt Ökozid, Abholzung, frenetische Stadtplanung, Betonlepra, Unterwerfung unter die triumphierende, morbide und tödliche Touristifizierung, die das Wasser monopolisiert und am Strand nagt; sie heißt Verkünstlichung von Flüssen, Wiesen, Schluchten, Tobeln und allem, was dem ähnelt, was einmal Natur war, mehr oder weniger vermenschlicht, in größerer oder kleinerer Harmonie. Man nennt es Exteriorizid.

Man nennt es Lohnsklaverei und herrschaftliche Arroganz, denn der Diener der Massen kann das Konzernlehen nicht verlassen, selbst wenn die Erde versinkt und der Himmel sich weit öffnet und die Sintflut das zerbrechliche Leben und die schlecht bezahlte Arbeit, mit der man nicht über die Runden kommt, überschwemmt.

Man nennt es die kriminelle Arroganz einer politischen Klasse, die ihre eigenen zynischen, dummen und atavistischen Lügen glaubt und nichts tut, weil nie etwas passiert, oder alles dem technologischen Wunder mit seinem heilsbringenden Aufgebot an selbstmörderischen Infrastrukturen, betrunkenen Satelliten, verirrten Drohnen, ausgeschalteten Sensoren und mathematischen und digitalen Simulationen anvertraut, die, wenn sie jemals der vernünftigen und beklommenen Realität ähneln, dann nur durch Zufall.

Das nennt man industriellen Kapitalismus.

02/11/2024

„Wir werden den Familien der Opfer nicht erlauben, in die Leichenhalle zu kommen“, sagt der grimmige, gottlose Apparatschik. Um ihre Toten zu bewachen, um die überwältigende und unaufhaltsame Flut der schwärzesten Tränen zu betrauern.

Und zum Schluss fordert der finstere und maximale Hierarch die Freiwilligen auf, „in ihre Häuser zurückzukehren, denn es könnten Straßen einstürzen, die unsere Truppen brauchen“. Denn der Einsturz bin ich. Und nach mir, die Flut. Also „schließen wir zusätzliche restriktive Maßnahmen in den kommenden Stunden nicht aus“.

Wie, wie wollt ihr das machen?

Indem man Mauern und Stacheldraht errichtet, die Bereitschaftspolizei entfesselt und Killerdrohnen wie in Gaza fliegen lässt?

Der Staat versklavt nicht nur, beutet aus und tötet, sondern ist wie die große Hyäne, wie der Vampir, auch grausam in seinem Sichelschnitt der Leichen, denn der Tod ist auch sein eigener, und zwar vor und immer vom Markt: wie das Leben.

Aber das Leben, sagte Voltairine de Cleyre, „das Leben verlangt zu leben, und das Eigentum negiert ihm die Freiheit zu leben; und das Leben wird sich nicht unterwerfen. Und es sollte sich auch nicht unterwerfen“.

Und es wird sich nicht unterwerfen!

Hütet euch vor den Bürokraten der Regierung, hütet euch vor den Sklaven der Ökonomie: Eines Tages werden wir zurück sein!

02/11/2024

Wohin gehst du, o Pilger, was ruft dich herbei?

Gegen das senkrechte und verrückte Meer, das die geschändete Natur ausspuckt, erhebt sich eine weitere unerwartete Welle, wie in Galizien der Prestige, erhebt sich inmitten des körperlichen und geistigen Todes und kehrt ins Leben zurück, um Trost und Hilfe zu bringen, vielleicht unbeholfen, naiv und verwirrt, an die Orte, wo das unerträgliche Feuer des Schmerzes und der Ungerechtigkeit knistert: wo die Unersättlichen auf die Unersättlichen warten.

Und nein, es ist keine Stampede aus einem Zombiefilm: Sie haben aufgehört, Zombies zu sein, selbst in dem sehr kurzen, blendenden Augenblick und dem Leuchten, das man Solidarität nennt.

Und nein, sie gehen weder zum Fußball, noch zu den Stalags, wo die schwarze Masse der Ware gefeiert wird, noch zum Musikfestival, das alle Marken unseres Elends und unserer Unterwerfung subventioniert: Denn dieses Mal ist das Spektakel ausgeschaltet und die Präsenz, die Intensität, das wirkliche Leben ist eingeschaltet.

Und nein, sie reagieren nicht nur oder notwendigerweise wie abgerichtete Hunde auf jeden Pfiff der institutionellen Kampagne, das vorgefertigte Mem, den parteiischen oder ferngesteuerten Slogan: Es geht darum, dass es, wie bei der Poesie, der Freiheit und der Liebe, Spontaneität gibt und gegenseitige Unterstützung und die Selbstverwaltung der leidenschaftlichen Flamme, die unsere Herzen verbrennt und dem Handeln vorausgeht.

Die Stadt auch nur für einen Tag zu verlassen, um im Schlamm zu versinken und die Erde zu berühren und den Schmerz in voller Tragik und wahrem Himmel zu umarmen, sich den Fremden anzuschließen, bis das noch vergängliche Egregore geschmiedet ist, nicht auf Befehle zu warten, sie zu missachten und sie zu verspotten, die alten vergessenen Werkzeuge jener verlorenen Zeit zu hissen, als wir Bauern waren, die Brüderlichkeit in einer seelenlosen Welt wiederzuentdecken, das gemeinschaftliche Wunder zu versuchen: Das ist das visionäre Bild des Traums, der das Bewusstsein erweckt, das ist das große Transparent, das mit der anderen Seite kommuniziert, das ist der neue Mythos, das ist die Poesie, die wir heute Morgen brauchen.

Und von morgen.

So zerbrechlich, so zart…

02/11/2024

Nur das Volk rettet das Volk.¹

Was passiert, ist, dass sie es noch nicht wissen, und wenn sie es entdecken, ziehen sie nicht alle Konsequenzen daraus. Macht, wo ist dein Sieg? In der Unwissenheit und Gleichgültigkeit, die du erzeugst und verbreitest. Deshalb willst du auch nicht, dass jemand auf die Straße geht.

Denn der Nekromant ist schwach, die Realität ist unerbittlich, der Wunsch ist allmächtig, und seine Mörder sind wenige und wir sind viele. Und die Schaufel, die den Schlamm beseitigt, könnte, wenn sie mit Elan und Entschlossenheit eingesetzt wird, durchaus Köpfe abschlagen. Deshalb gehen sie jetzt mit der Armee spazieren und versuchen, Spontaneität und großzügige Gesten unter dem Vorwand der Koordination zu zähmen und zu rekuperieren.

Wenn die Herrschaft sich anschickt, die Narben zu verdecken, die sie selbst reißt, und vorschlägt, immer noch mit kleinem Mund und Euphemismen der neuen Sprache, einen „klimatischen Ausnahmezustand“ zu verhängen, ökologisch versteht sich; wenn unheilvolle Anspielungen auf die zukünftigen Armeen der disziplinierten Arbeit gemacht werden, die unter der Führung der aufgeklärten Regierung die Umweltzerstörung des Kapitals reparieren müssen, weil es keine andere Wahl gibt, und die Energie liefern, die der Rückgang der fossilen Brennstoffe für einen quälenden Zyklus des ökonomischen Wachstums verheißt, natürlich grün; wenn kapriziöse Freiheit, unregierbare und/oder verdorbene Subjektivitäten und die unverantwortliche und wankelmütige Autonomie, die zum wilden Sozialismus der Kommune tendiert, sobald sie sich selbst überlassen wird, aus so vielen Ecken des ideologischen Schachbretts diffamiert werden, einschließlich derjenigen, die links von Gott dem Staat sitzen…. wir können nicht verschmähen, wir können nicht verachten! , das kleinste Lebenszeichen eines anderen, das noch immer unter so viel Hass, Isolation, Terror und Anomie schlägt, zittert und bebt.

Und das sich aus reinem freien Willen manifestiert: weil der Körper es will und weil es ihm gefällt.

Das hebt die Strenge der kritischen Vernunft, der theoretischen Aufklärung, der notwendigerweise strengen Analyse nicht auf oder setzt sie außer Kraft: solange sie im Vernünftigen verwurzelt ist, nur wenn sie sich nicht vom Verlangen entfernt.

Eine schreckliche Schönheit ist geboren. So zerbrechlich, so zart: so unvollständig und unzureichend. Sie wird so lange andauern, wie die Zeit der Kirschen dauert.

Aber sie wird wiederkommen. Sie werden zurückkommen. Wir werden zurückkommen.

04/11/2024

„Die Europäische Union muss die Fähigkeit der Staatsbürger erhöhen, auf ein großes Krisen- oder Kriegsszenario zu reagieren. Ziel ist es, dass die Haushalte in der Lage sind, mit speziellen Bildungsprogrammen, auch durch die Aufnahme in die Lehrpläne der Schulen, und anderen außerordentlichen Maßnahmen alle Arten von Notfällen zu bewältigen“.

So steht es in dem Bericht, den Ursula von der Leyen, die Große Satrapen der EU, bei ihren Mandarinen in Auftrag gegeben hat.

Dem stimmen wir zu. Nur, dass wir von ihren „Lehrplänen“, die die Intelligenz veröden und das Imaginäre ersticken, angewidert sind, und noch mehr von ihren „außergewöhnlichen Maßnahmen“ als von dem Außergewöhnlichen selbst, wo und wann man vielleicht, wie im Orkan, den verschlungenen Pfad findet, der die Welt verwandelt und zum wahren Leben führt: „Angst vor dem Tod, du gibst dem Leben seinen Wert. Angst vor der Zukunft, du gibst der Gesundheit, dem Reichtum einen Sinn“, beschwört Pierre Mabille in ‚Der Spiegel des Wunderbaren‘, denn es gibt Zeiten, in denen ‚der Mensch die rettende Flut anfleht, den Engel der Vernichtung, der Geist sehnt sich nach einem Grund für solche Katastrophen und findet ihn in der Notwendigkeit, das Böse auszulöschen, die Welt zu erneuern und zu verbessern‘.

Wenn wir diesen Weg, dieses Bedürfnis, diese Bestimmung finden.

Und so spekuliert Rebecca Solnit in „A Paradise in Hell“ über die „außergewöhnlichen Gemeinschaften, die in der Katastrophe entstehen“ und die sich außerhalb und oft gegen den Staat, der sie verwaltet, und die Wirtschaft, die sie hervorbringt, stellen; und das Kollektiv Out of the Woods spitzt diese Wette in „Disaster Communism and other texts against capitalist catastrophe“ zu und warnt vor ihren unvermeidlichen und vorhersehbaren Grenzen (aber nicht vor unüberwindbaren Grenzen): harmloser und konformer Apolitismus, Neurose der Klammer, die sich in der Katastrophe öffnet und schließt, wenn die „Normalität“ zurückkehrt, Kooptation, Erholung, unerwünschte Infiltration, kollaborativer Realismus.

Ja: Wir brauchen neue Lektionen, die zu denen des unmittelbaren Lebens hinzukommen, und außergewöhnliche Maßnahmen.

Unsere eigenen!

06/11/2024

In der Zwischenzeit geifert ein Held, ein Mäzen, einer jener Männer, die in Spanien alles tun und alles tun, über diejenigen, die ihn zur Rechenschaft ziehen, weil er seine Arbeiter in seinem Tripalium behalten hat, als der Sturm tobte. So wie es seinesgleichen auch nach und über die Flut hinaus tun, obwohl Ungewissheit herrscht und Trauer wütet, denn die Anhäufung von Mut muss weitergehen, und wenn die Arbeit uns nicht befreit, wird es der Tod tun.

In der Zwischenzeit steht eine Gruppe von Freiwilligen auf und weigert sich, die Warenstände in jedem Einkaufszentrum zu reinigen, wo es unbestreitbar besser und klüger ist, ihre von Wasser und Schlamm ruinierten Wracks zu bewachen und zu hüten, als sie zu verteilen und ihnen einen letzten und noch nie dagewesenen Gebrauchswert zu geben, damit sie denjenigen zugute kommen, die sie am meisten brauchen, denn „wir sind hier, um Menschen zu helfen“: denn wenn Waren sterben, wachen Menschen auf.

In der Zwischenzeit schlagen die Schaufeln noch keine Köpfe ab, sondern lernen, den Unreinen den Dreck ins Gesicht zu werfen, auch wenn wir immer noch den Fehler machen, nach dem Stammbaum des jeweiligen Hierarchen oder der Farbe seines Gürtels zu unterscheiden und zwielichtige Gefährten bis ins Nirgendwo des Faschismus zu dulden.

Sie besetzen den Raum, der ihnen nicht gehört und von dem sie sich im Grunde abgestoßen fühlen, weil wir ihn vielleicht aufgegeben haben.

Denn es scheint, als wüssten wir nicht nur nicht mehr, wie man begehrt, sondern auch, wie man diejenigen hasst, die es jetzt, während der DANA und immer verdienen.

Und dann gehen die Spezialisten des Grolls von Bord, um den Kompass des Hasses in Richtung des harmlosen Nichts zu lenken, das die Wut dämpft und den Konflikt sterilisiert, in Richtung der unsinnigen Politik oder in Richtung der Sündenböcke, nach denen sich dieses verfallene und gestörte Jahrhundert sehnt, um seine eigenen Sünden zu bereinigen und seine Angst und sein Delirium auszutreiben.

Solange wir Kompromisse eingehen. Solange wir uns anpassen. Solange der Realismus regiert und der gesunde Menschenverstand der Tyrannei den Wunsch tyrannisiert.

In der Zwischenzeit!

06/11/2024

In der Zwischenzeit rettet die gegenseitige Hilfe des Volkes das Volk weiterhin mit improvisierten Mitteln, denn selbst wenn sie will, kann sie nicht alles tun, was sie will, weil sie die materiellen Mittel und die unentbehrlichen Werkzeuge, die sie mit ihrem Schweiß und Blut geschaffen, produziert und bezahlt hat, nicht hat oder nicht lenken kann.

Das ist eine banale, grundlegende Kleinigkeit, die von den fortschrittlichsten Minnesängern, Pagen und Knappen des Staates ignoriert wird, die sich beeilen, auf den ultrarechten Wolf unter der Plexiglashaut des populistischen Volkes hinzuweisen, auf diese Entelechie, die immer wieder aufgelöst werden muss, um an ihrer irren und lykanthropischen Stelle eine andere zu wählen und sie so oft wie nötig wieder aufzulösen.

Es geht darum, dass sie, nachdem sie die Fahne der Freiheit, der einzigartigen und unteilbaren Freiheit, die sie nie geliebt haben, aufgegeben haben, weil sie weder wissen noch sich vorstellen können, wie man sie verteidigt, geschweige denn neu erfindet, nachdem sie sich der alten und ehrwürdigen libertären Insignien berauben ließen, von denen sie zu viel haben, nun den goldenen Zweig und den Zauberstab der freien und leidenschaftlich ausgeübten gegenseitigen Unterstützung an ihre größten Feinde weiterreichen.

Denn wie uns das Kollektiv Heura Negra in Erinnerung ruft, „war die historische Funktion des Faschismus schon immer, die revolutionäre Sprache zu kopieren, um die Mächtigen zu berauschen, zu manipulieren und zu belügen“. Und zu kritisieren – ja, zu kritisieren! „Ein verrotteter, korrupter und nachlässiger Staat, der angesichts einer Tragödie, die hätte vermieden werden können, sogar den König von der Polizei umzingelt spazieren schickt, ist nicht rechtsextrem (…) er ist sich der institutionellen Versäumnisse bewusst“.

Aber es scheint, dass „wenn der Staat nicht erscheint, das Problem bei den Linken liegt“.

In der Tat: Das Problem liegt bei dieser Linken. Die so genannte. Das, was, wie die Gefährten der Grupo Barbaria deutlich machen, mit der Herrschaftsphobie zusammenfällt: „Sie können es nicht ertragen zu sehen, wie sich in den Städten die Menschen organisieren, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen, ohne darauf zu warten, dass der Staat das Sagen hat“.

Inzwischen ist der Winter nicht nur im Anmarsch, sondern schon da, und wie und mit welchen Absichten.

Aber kann der Frühling dann noch weit entfernt sein?

Nur wenn wir es wissen, nur wenn wir es wollen.

In der Zwischenzeit!

1A.d.Ü., beschissener Titel.

Geschrieben von Grupo Barbaria, die Übersetzung ist von uns.

WIR LASSEN UNS NICHT ZUM SCHWEIGEN BRINGEN. WIR WERDEN FÜR UNSERE TOTEN SPRECHEN.

Nein. Wir wissen es genau. Die Hunderte von Toten und Vermissten sind nicht das Produkt einer unkontrollierten Natur. Sie sind nicht das Ergebnis eines Unglücks, gegen das nichts unternommen werden konnte.

Wir begnügen uns nicht mit der „meteorologischen“ Erklärung, den Litern Regen, den überlaufenden Flüssen….

Die Ursachen liegen tiefer, sie haben mit den Grundlagen des Kapitalismus zu tun: wie er die Arbeiter in marginalisierte und einkommensschwache Gegenden der Städte drängt, um sie besser ausbeuten zu können, oder wie er die produktive und kommerzielle Tätigkeit schützt und privilegiert, ohne sich darum zu kümmern, dass alle ungeschützt und ihrem Schicksal inmitten des Sturms ausgeliefert sind.

Es gibt auch seine „Verwalter“, verschiedene Hunde mit demselben Halsband. Bei dieser Gelegenheit fügen diese Arschlöcher, diese Niemande, ob sie nun Mazón oder Sánchez heißen, plus ein paar Borbón, zu ihren üblichen Titeln als Lakaien hinzu, dass sie für die Todesfälle und die erlebte Tragödie verantwortlich sind. Wir werden ihre Namen nicht vergessen und bei der ersten Gelegenheit werden wir sie zur Rechenschaft ziehen.

CHRONOLOGIE DER KATASTROPHE

Sowohl der meteorologische Dienst als auch der hydrographische Verband sahen die Katastrophe voraus. Am Dienstag, den 29. Oktober, setzten sintflutartige Regenfälle die trockenen Becken unter Wasser, ließen Flüsse und Schluchten überlaufen und überschwemmten einen großen Teil des Gebiets Horta-Sud in Valencia mit Wasser und Schlamm. Die Tragödie war vorprogrammiert.

Von diesem Moment an und ohne jegliche Voraussicht seitens des Staates (autonom oder zentral), sind es die Nachbarn, die ihre Nachbarn retten und bei den grundlegendsten Aufgaben helfen. Ohne Wasser und Strom überleben sie und organisieren sich in Abwesenheit der „Regierung“ und ihrer militärischen und polizeilichen „Kräfte“. Die Zeugnisse, die uns erreichen, sind schockierend, aber auch heldenhaft: Menschen und Familien, die sich gegenseitig unterstützen, selbst unter Einsatz ihres Lebens, und verhindern, dass die Katastrophe noch größer wird.

Am Freitag, den 1. November, sind die „Behörden“ und ihre „Kräfte“ noch immer abwesend, aber die Solidarität der Menschen manifestiert sich auf außergewöhnliche Weise. Tausende von Menschen organisierten sich von der Stadt Valencia aus und zogen in Kolonnen zu Fuß in die Dörfer von La Horta, um zu helfen, Wasser und Lebensmittel zu bringen und ihre Mitmenschen mit ihrem Zuspruch zu unterstützen. Der Staat war alarmiert und begann, die Solidarität zu behindern, zu versuchen, sie zu strukturieren und ihr die Form zu geben, die er für seine eigenen Interessen brauchte. Er beginnt, die Solidarität in Form von freiwilliger Arbeit zu desorganisieren, und versucht auf katastrophale Weise (wie es in den Händen des kapitalistischen Staates nicht anders sein kann), sie zu zerschlagen.

Am 2. November, fünf Tage nach der Flut, rückt die Armee mit schwerem Gerät und einer Strategie an, um Straßen und Dörfer freizulegen und die enorme Tragödie aufzudecken, die noch immer unter Schlamm, Schutt und aufgetürmten Autos verborgen ist.

Die „Freiwilligen“ beginnen, auf schändliche Aufgaben verwiesen zu werden (Reinigung von Geschäften und Kaufhäusern), die die Freiwilligen ablehnen. Sie sind nicht dorthin gegangen, um Geschäftsleuten und multinationalen Konzernen zu helfen, sondern um ihren Brüdern und Schwestern, ihren Gleichen, zu helfen.

Inzwischen werden Hunderte von Menschen vermisst und Hunderte sind tot. Die Schäden sind groß und Tausende von Menschen, die meisten von ihnen Arbeiter, stehen vor dem Nichts.

Am 3. Mai verbietet die Regierung der Generalitat den Zustrom von „Freiwilligen“ in die betroffenen Gebiete mit der Begründung, dass Alarmstufe Orange ausgerufen wurde, um Proteste und Konfrontationen mit den Politikern zu vermeiden, die an diesem Tag in die Region kommen – Politiker, die von der Bevölkerung gehasst und verabscheut werden, egal welche Parteifarbe sie haben oder welchen Rang sie im Staatsapparat bekleiden, seien sie nun Könige oder Präsidenten. Doch trotz des Verbots kommen die Menschen weiterhin in die Dörfer der Horta. Daraufhin kommt es zur Konfrontation und Felipe VI, Mazón und Pedro Sánchez müssen unter „Mörder“-Rufen, Schlamm und Steinen aus Paiporta fliehen.

GRÜNDE FÜR DAS MASSAKER

Weil es ein Massaker war, weil es zu einem großen Teil hätte vermieden werden können, weil es von einem katastrophalen und räuberischen System wie dem Kapitalismus geschaffen und von seinem Staat (autonom und zentral, derselbe Scheiß) verwaltet wurde, der nur den Gesetzen des Profits und des kapitalistischen Gewinns gehorcht.

Das sind die Elemente, die zu dem Massaker führen:

• Der ökonomische Aufschwung/Entwicklung und die absurde und zügellose Bautätigkeit sind nicht das Werk korrupter Politiker, gieriger Geschäftsleute oder ungeschickter Stadtplanung, sondern es ist die Art und Weise, wie das Kapital die Arbeiter an die Städte heranführt, in denen sich Arbeit und Konsum konzentrieren, egal wo und wie sie gebaut wurden, mit dürftigen Qualitäten und in natürlichen Räumen, in denen Wasser und Flüsse natürlich geflossen sind. Kein Wunder, dass die Namen Torrent (für eine Stadt) oder die Namen Cañada oder Rambla für eine Vielzahl von Straßen, Namen, die verraten, wo das Wasser früher geflossen ist und wo es wieder fließen wird, wenn es zu viel regnet. Es ist egal, wo gebaut wird, was zählt, ist der unmittelbare Nutzen, ohne die Folgen für die Arbeiter zu messen, die für sie (die Reichen, die Bourgeoisen, ihre Politiker) nichts weiter als eine Ware sind, eine weitere Ware, die ersetzt werden kann.

• Den Kältelufttropfen gab es in diesen Regionen schon immer, aber die hohen Temperaturen des Mittelmeers aufgrund der globalen Erwärmung führen dazu, dass die Intensität und Häufigkeit der sintflutartigen Regenfälle zunimmt. Der Kapitalismus ist das System, das das meiste Wissen über die Auswirkungen menschlichen Handelns auf sein Ökosystem angesammelt hat, aber er ist auch die zerstörerischste Produktionsweise dagegen. Sein Bedürfnis, Kapital anzuhäufen, führt dazu, dass er auf Teufel komm raus immer größere Mengen an Energie und Rohstoffen benötigt. Das ist eine interne Dynamik, die sie nicht aufhalten können und die uns zwangsläufig in ein Szenario versetzt, in dem sich die erlebte Katastrophe im Laufe der Zeit wiederholen kann.
• Mangelnde Prävention war auch ein Teil des Massakers, einer der grausamsten Teile. Trotz der Warnungen, trotz der Vorhersagen und obwohl man das Risiko seit Dienstagmorgen, dem 29. September, kannte, wurde nichts unternommen, der Arbeits- und Warenfluss konnte nicht unterbrochen werden, ein Produktionsstopp ist für die politischen Verwalter des Kapitals etwas Unvorstellbares. Niemand, weder die Generalitat, noch die Zentralregierung, noch die Opposition (die jetzt versucht, die Situation auszunutzen) schlug vor, dass die Menschen nicht zur Arbeit, zum Einkaufen oder zu den Studienzentren gehen sollten; sie schlugen nicht vor, die Bewohner der (bekannten) „Überschwemmungsgebiete“ zu evakuieren. Die Welt der Ware und des Wertes darf nicht verändert werden, jedes Menschenopfer ist zu wenig für den Blutrausch des Kapitalismus und seiner Bastard-Verwalter.
• Und wenn das Verbrechen erst einmal vollendet ist, wird es durch das Chaos bei der Versorgung der Opfer noch getoppt. Mit kaum staatlicher Hilfe bis zum 5. Tag und der Verhinderung von Selbstorganisation. Der Staat macht deutlich, dass seine Funktion nicht die „Fürsorge“ für die Menschen ist, sondern die Fürsorge für die Welt des Geldes, der Waren und der herrschenden Klassen, und auf jeden Fall die Kontrolle und Repression jedes Versuchs der Organisation von unten, der menschlichen Solidarität.

SPONTANE SELBSTORGANISATION

Das Kapital und seine Medien werden nicht müde, überall zu wiederholen, dass die Menschen von Natur aus egoistisch sind, dass wir uns nur um unsere eigenen kleinen und persönlichen Interessen kümmern, dass wir uns um niemanden kümmern, dass wir Wölfe für einander sind. Sie wollen in uns das sehen, was sie sind, was ihr Ausbeutungssystem, ihr Klassensystem, darstellt. Diese Leier ist so alt wie der Kapitalismus. Schreckensgeschichten.

Was sie nicht verbergen können, sind die Solidaritätsaktionen und die Selbstorganisation der Menschen inmitten der Tragödie. Sie werden nicht in der Lage sein, die spontane Organisation im Angesicht des Massakers und der Brutalität eines Systems, das das Leben hasst, zu verbergen. Im Gegensatz zu dem, was sie predigen, haben wir Tausende von Männern und Frauen gesehen, die in den betroffenen Gebieten selbstlos, leidenschaftlich und aktiv ihre Hilfe anbieten. Sie können es nicht ertragen, zu sehen, wie sich die Menschen in den Städten selbst organisieren, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen, ohne darauf zu warten, dass der Staat grünes Licht gegeben hat. Das ist es, was sie erschreckt: dass die Kasse nicht klingelt, dass viele Waren zum Gebrauchswert geworden sind, den man genießen kann, ohne ihn zu kaufen. Die Kapitalisten und ihre Medien, dieses unterwürfige und gut bezahlte Aas, sind schnell dabei, den Diebstahl und die Plünderung ihres Eigentums anzuprangern. Der Staat scheint das Privateigentum nur mit Blut und Feuer zu verteidigen.

Der Leichenberg wird jeden Tag, jede Stunde größer, die Verwüstung ist dantesk, aber sie denken nur daran, ihre vier verdammten Tüten Madeleines, zwei Paar Schuhe und einen Fernseher zu retten… Auch das werden wir nicht vergessen.

An diesem Punkt liegt die Antwort auf der Hand: Das haben wir davon, dass wir unter dem Stiefel des kapitalistischen Systems leben, egal ob seine politischen Verwalter von rechts oder von links kommen.

In den kommenden Tagen werden wir Zeuge des Karnevals der „Vorwürfe“. Diejenigen, die jetzt zu Demonstrationen gegen die „Fascho“-Regierung der Generalitat aufrufen, sind Opportunisten, die versuchen, aus unseren Toten, aus unserem Elend politisches Kapital zu schlagen. Die politischen Parteien der Linken sind ebenso wie die Gewerkschaften/Syndikate schuldig und verantwortlich für die Förderung und Verwaltung eines ungezügelten ökonomischen Aufschwungs, der der Natur den Rücken kehrt, weil es nur darum geht, Reichtum zu generieren (natürlich für die Reichen) und Gewinne (Mehrwert) auf Kosten der Arbeiterklasse zu erzielen.

Denn lassen wir uns nicht täuschen, das ist die Daseinsberechtigung von Parteien und Gewerkschaften/Syndikate: die kapitalistische Produktionsweise bis zum Äußersten zu verteidigen, politisch und ideologisch die notwendigen Vermittler zu sein und die Illusion zu nähren, dass dieses System reformiert werden kann, um es „menschlicher“ zu machen. Man kann von ihnen nicht verlangen, etwas anderes zu sein als das, was sie sind.

Es ist an der Zeit, um die verschwundenen Angehörigen zu trauern, ihre Leichen zu bergen und den Verstorbenen ein würdiges Begräbnis zu geben. Es ist an der Zeit, das Wenige, das wir in diesem erbärmlichen Leben haben, zu enttrümmern und zu retten. Es ist auch an der Zeit, unsere Fäuste und Zähne zu ballen. Aber über die Flut der Gefühle hinaus ist es an der Zeit, die wahren Ursachen, die zu der Tragödie geführt haben, genau zu verstehen. Das Wesentliche ist, dass der Kapitalismus die Tätigkeit nicht einstellen kann, die Arbeiter müssen in ihren Jobs produzieren und die „Staatsbürger“ müssen die produzierten Waren konsumieren. Das Rad der kapitalistischen Verwertung kann um keinen Preis gestoppt werden, auch nicht, indem man Dörfer in riesige Mausefallen verwandelt.

Die Natur ist nicht plötzlich verrückt geworden, sie ist das Ergebnis einer tiefgreifenden Veränderung, die durch die Konkurrenz von Kapital und Produktivität verursacht wird, die die Reduzierung von Treibhausgasen ebenso verhindert wie die beschleunigte Produktion von überflüssigen Waren, bloßem bedeutungslosen „Schrott“. Und selbst wenn man die Natürlichkeit von Überschwemmungen und Hochwasser anerkennt, die es schon immer gegeben hat, so sind die exponentielle Zunahme und ihr Auftreten in Gebieten, in denen sie vorher nicht vorkamen (man denke an die Überschwemmungen in Deutschland und Belgien im Jahr 2021 und ihre 167 Todesopfer), eine Reaktion auf Ursachen, die sozialer Natur sind. Das ist der Kapitalismus.

Obwohl individuell betrachtet jeder von einem Auto „berührt“ werden könnte und sogar einige Geschäftsleute von den Fluten mitgerissen wurden, sind diejenigen, die die Hauptlast tragen, die Arbeiter, eingepfercht in ihren Schwemmlandvierteln, bedrängt von Immobilienspekulation und einem prekären und elenden Leben. Es ist kein Zufall, dass die unkontrollierte Verstädterung Millionen von Arbeitern, die die Häuser oft mit ihren eigenen Händen gebaut haben, jahrzehntelang in Flüsse oder Müllhalden gezwängt hat. Diese Arbeiter, die aus verarmten ländlichen Gebieten stammen, bezahlen nun die Gier des Kapitals nach Arbeit mit ihrem Leben. Was wie ein bloßes Unglück aussieht, ist in Wirklichkeit die Verwirklichung einer Klassengesellschaft.

Angesichts von so viel Schmerz und Leid ist es tröstlich, die Solidarität zu sehen, die sich überall ausgebreitet hat. Außerhalb des Staates und aller Arten von Verwaltungen erkennen die Menschen einander als Gleiche an, als Brüder und Schwestern im Unglück. Wir müssen diese Energie bündeln. Es liegen komplizierte Tage vor uns, in denen die Ohnmacht angesichts von so viel Zerstörung durch die Aktionen aller Unterstützer des Systems noch verstärkt wird, von der extremen Rechten mit ihren „nationalen“ und rassistischen Lösungen, die ein vermeintliches „Volk“ hochhalten, das uns alle umfasst, bis hin zur extremen Linken mit „neuen“ Vorschlägen für „radikale“ Reformen und ihren Schikanen gegen die Rechte.

Aber es gibt noch eine andere Möglichkeit. Das Nachdenken in unser Umfeld zu tragen, am Arbeitsplatz, in der Klasse, unter Freunden und in der Familie. Die Tragödie betrifft uns in dem, was wir als Proletariat sind, ganz gleich in welchem Sektor. Die wirklichen Ursachen eingehend zu diskutieren und die Analyse der kapitalistischen Gesetze in den Mittelpunkt der Debatte zu stellen. Es gibt keine halben Sachen, keine Zwischenlösungen. Alles, was nicht dazu führt, das kapitalistische System an der Wurzel zu packen, bedeutet, seine verheerenden Auswirkungen in all seinen Erscheinungsformen zu verewigen.

Der Dreck wird weggeräumt, die Autos und Möbel werden entfernt. Hoffentlich entsteht ein neues Klassenbewusstsein, eine neue Würde, die alle Toten der Gegenwart und Vergangenheit ehrt und unseren Feinden, den Politikern, Polizisten, Geschäftsleuten und Bettlern des kapitalistischen Systems, zuruft, dass wir eine Gemeinschaft ohne Kapital, ohne Geld und Waren, ohne den Staat wollen. Dass wir den Kommunismus wollen.

Es ist nicht für heute, aber vielleicht können wir uns in die Reihen derer einreihen, die einen unerbittlichen Kampf führen wollen.

Denn wir werden uns nicht zum Schweigen bringen lassen, wir werden für unsere Toten sprechen.

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Geschrieben von Grupo Barbaria, die Übersetzung ist von uns.

Die Bäume des Tourismus lassen dich den Wald nicht sehen

Die ideologische Vision der Linken des Kapitals ist eigenwilligerweise die der Vertreibung der „negativen“ Merkmale des Kapitalismus, um einen kleinbourgeoisen Kapitalismus ohne seine inneren Widersprüche, ohne Krise, ohne Großunternehmen oder Kapitalkonzentration aufrechtzuerhalten, also letztlich eine vermeintliche Rückkehr zu einem weniger „wilden“ Kapitalismus.

Mit dieser Denkgrundlage ist die Analyse der Linken nicht in der Lage, uns die wahre Ursache für die Verschlechterung unserer Lebensbedingungen verständlich zu machen. Deshalb ist eine marxistische Analyse notwendig, die sich von diesen Positionen und Visionen entfernt, wenn es darum geht, die Welt, in der wir leben, zu verstehen und sie zu überwinden.

In diesem Sommer gab es eine Reihe von Diskussionen rund um den Tourismus sowie Demonstrationen in den Orten, die am stärksten vom Tourismus geprägt sind und in denen die zentrale Rolle des Kapitals von diesem Sektor übernommen wird. Ausdruck davon sind die Demonstrationen Mitte April auf dem Kanarischen Archipel, an denen Zehntausende von Menschen teilnahmen, die Demonstrationen Anfang Juli in Barcelona oder Ende Juli auf den Balearen.

Diese Demonstrationen sind Ausdruck eines realen Problems wie der immer akuter werdenden Armut, der Arbeitsplatzunsicherheit, der immer höheren Kosten für den Lebensunterhalt, einschließlich der Wohnungspreise, die zu Situationen wie der Vertreibung von mehr als tausend Menschen von einem illegalen Campingplatz auf Ibiza aufgrund der hohen Wohnungspreise auf der Insel geführt haben.

Aus diesen realen Problemen konstruiert die Linke des Kapitals mit Hilfe einer vagen und falschen Analyse ihren ideologischen Diskurs, in dem sie den Touristen als Schuldigen für die Misere der Bewohner und die Lösungen in Maßnahmen des Staates gegen die Überbevölkerung durch Touristen festlegt.

Um die Analyse zu beginnen, muss man verstehen, dass weder der Tourismus noch die Touristen die Ursache für die Probleme sind, die uns das Kapital auferlegt, sondern dass sie eine direkte Folge seiner eigenen Entwicklungsdynamik sind, die nur Elend und Zerstörung in diese Welt bringt.

Die Entwicklung des Kapitals tendiert zur Konzentration des Kapitals, d.h. mit der Entwicklung des Kapitalismus findet ein Prozess der Kapitalkonzentration statt, der auch geografisch stattfindet und dazu führt, dass die Gebiete, in denen die Entwicklung der Produktivkräfte weniger entwickelt ist, am Ende den Metropolenraum selbst zur Ware machen oder sich entleeren. Beispiele dafür sind die Touristifizierung des mediterranen Europas und, im Fall von Spanien, die „Entleerung Spaniens“ als Gegenbeispiel. Die Auswirkungen dieses Prozesses auf den Wohnungsbau sind unmittelbar, denn die Arbeitskräfte gehen auf der Suche nach Arbeit dorthin, wo das Kapital konzentriert ist. In Städten, die es schaffen, Kapital mit hoher Wertschöpfung und ökonomischer Dynamik anzuziehen, steigen die Wohnungspreise rapide an, weil das Proletariat auf der Suche nach einem stabilen Lohn in diese Städte strömt. Diejenigen, die im Wettbewerb der Regionen den Kürzeren ziehen, haben nur zwei Möglichkeiten: ausverkaufen oder sterben. Diejenigen, die über ein natürliches oder kulturelles Erbe verfügen, wie z. B. die Städte und Gemeinden entlang der Mittelmeerküste oder die Inseln, werden als Touristenware verkauft. Diejenigen, die entweder im ersten oder im zweiten Fall scheitern, wie der größte Teil Kastiliens oder die von der Deindustrialisierung betroffenen Gebiete, werden anfangen, sich zu entvölkern. Wenn die Hauspreise nicht aufgrund der Nachfrage von Proletariern steigen, die ihre Arbeitskraft verkaufen wollen, werden sie aufgrund von Ferienvermietungen oder der Entwicklung von Hotels steigen. Der einzige Weg, wie sie nicht steigen können, ist im Rahmen einer ökonomischen Depression. Je weiter sich der Kapitalismus also entwickelt, desto mehr schreitet die Krise des Werts voran und mit ihr Arbeitslosigkeit und Prekarität, desto mehr konzentriert er sich auf bestimmte Punkte des Territoriums zum Nachteil anderer und desto mehr steigen die Preise für Wohnraum, unabhängig davon, ob der Tourismus in diesen Gebieten zunimmt oder nicht. Der Kapitalismus kennt keinen Mittelweg: Entweder er wächst oder er stirbt. Aber in beiden Fällen verschlechtert sich die Lage der Mehrheit des Proletariats. Wir haben kein kleineres Übel zur Auswahl, kein kapitalistisches ökonomisches Modell, das wir einem anderen vorziehen könnten.

Staaten können die Entwicklung des Kapitalismus nicht nur nicht aufhalten, sie sind von ihm abhängig. Die eigentliche Dynamik des Kapitalismus erfordert den Staat als Schiedsrichter des Marktspiels, der die Interessen des Kapitals im Allgemeinen sicherstellt, selbst auf Kosten kleinerer Regulierungen, um die Anarchie des Wettbewerbs zu kontrollieren, aber immer ohne die Kapitalakkumulation zu beeinträchtigen und damit die allgemeineren Tendenzen des Marktes zu verändern. Daher werden die von der Linken des Kapitals vorgeschlagenen Regulierungslösungen gegen den Tourismus nicht in der Lage sein, den Anstieg der Wohnungspreise zu verhindern. Wenn sie aggressiv sind, werden sie zu einer Beschränkung des Angebots und damit zu einem Anstieg der Preise und einer Elitisierung des Tourismus in diesen Städten führen, aber ihr Druck auf die Wohnungspreise und die Bodennutzung wird nicht verschwinden. Würden sie noch aggressiver werden, würden sie die Hauptressourcenquelle der Stadt einfach auslöschen, in eine Krise geraten und die Bevölkerung in Orte mit mehr Beschäftigungsmöglichkeiten treiben.

Der Preis für Wohnraum wird unabhängig vom ökonomischen Sektor steigen, sei es durch die Touristifizierung oder durch die Konzentration von Proletariern in einem anderen, besser entwickelten Sektor. Der einzige Weg, wie er sinken kann, ist ein Prozess der Entvölkerung, wenn es der Stadt nicht gelingt, sich im Wettbewerb an den Markt anzupassen.

Aufgrund dieser Faktoren sind die Mobilisierungen, Demonstrationen und verschiedenen aktivistischen Aktionen in diesem Sommer Ausdruck echter sozialer Unruhen innerhalb des Proletariats, die auf eine immer akutere Krise dieses historisch überholten Systems als Reaktion auf die steigenden Wohnungspreise und Lebenshaltungskosten im Allgemeinen zurückzuführen sind.

Obwohl sie Ausdruck des Unbehagens innerhalb unserer Klasse sind, bietet der ideologische Diskurs, der ihnen zugrunde liegt, nur leere Lösungen. Ein Diskurs, der sich in zwei wesentlichen Punkten irrt.

Zum einen die Ursachen für die Prekarität des Lebens: von den steigenden Wohnungs-, Lebensmittel- und Lebenshaltungskosten im Allgemeinen über die zunehmende Unsicherheit und Instabilität am Arbeitsplatz bis hin zur „Gentrifizierung“ der uneinnehmbaren und perfekten „Arbeiterviertel“ (ironisch gelesen). Die Ursache dieser Probleme ist weder der Tourist noch der Tourismus, sondern der Kapitalismus als Ganzes, denn er ist eine Folge der Entwicklung des Marktes und der Auswirkungen auf das Leben des Proletariats, der immer weiter fortschreitenden historischen Erschöpfung dieser kranken Art der Reproduktion unseres Lebens namens Kapitalismus.

Andererseits wird der Tourist als Ursache des Elends individualisiert und das Problem in einer bestimmten Form des Konsums und nicht in den Produktions- und Ausbeutungsverhältnissen, in denen wir leben, verortet, was in diesem speziellen Fall auch zu einer gefährlichen Unterscheidung zwischen den „Einheimischen“ und den „Auswärtigen“ führt.

Auf diese Weise geht der Kern der Kritik nicht an die Bourgeois, sondern an den Touristen, der über Airbnb kommt, den proletarischen Touristen, der nicht genug Geld hat, um ein Hotel zu bezahlen und nach der billigsten Option sucht. Wenn sich die Kritik nicht an Touristen, sondern an Ausgewiesenen richtet, wird ein Unterschied zwischen der ausländischen und der einheimischen Mittel- und Oberschicht gemacht, als ob der Anstieg der Wohnungspreise in den städtischen Zentren besser wäre, wenn er auf die Nachfrage der Katalanen oder Mallorquiner und nicht auf die der Franzosen oder Deutschen reagiert. In dieser Art von Kritik sehen wir wieder einmal den alten nationalistischen Interklassismus am Werk.

Die Vertreibung der Proletarier aus den städtischen Zentren aus den oben genannten Gründen führt zu einer „barrionalistischen“ (A.d.Ü., Kieznationalismus) Antwort der Linken, die angesichts des Problems nicht nur unzureichende, sondern auch unpassende und reaktionäre Lehren zieht, die auf der Sehnsucht nach einem Viertel beruhen, das als Interessengemeinschaft zwischen dem Proletariat und der lokalen Kleinbourgeoisie vereint ist. Die Verteidigung des Viertels wird so zur Verteidigung des Kleinkapitals gegen das Großkapital und zur Idealisierung der Vergangenheit, als ob das Leben unserer Klasse besser gewesen wäre, als sie noch von der Fabrik oder der Bar ihres Lebens ausgebeutet wurde, anstatt von McDonalds und dem Souvenirladen. Kommunisten wollen die Entwicklung des Kapitalismus nicht für eine unmögliche Umkehr aufhalten. Wir wollen auch nicht ein Modell der Arbeitsausbeutung gegen ein anderes verteidigen. Wir wollen dem Kapitalismus und damit allen Formen der Ausbeutung ein Ende setzen. Dazu ist es notwendig, die Kritik aufzugeben, die den Ausländer (Tourist oder Ausgewiesenen) und bestimmte Formen des Konsums als Feind identifiziert, statt zu verstehen, dass das Problem in den Produktionsverhältnissen eines kranken Systems liegt, das unser Elend nur tendenziell vergrößert und unser Leben verschlechtert.

Auf libcom gefunden, die Übersetzung ist von uns.

Überfluss und Knappheit in primitiven Gesellschaften – La Guerre Sociale

Ein Text aus dem Jahr 1977, der sich mit den neuesten Erkenntnissen der Sozialanthropologie und ihren Auswirkungen auf das Verständnis des Kommunismus der Vergangenheit befasst und aufzeigt, wie sie Licht auf den Kommunismus der Zukunft werfen können. Er basiert größtenteils auf umfangreichen Auszügen aus Marshall Sahlins‘ Stone Age Economics sowie auf den Werken von Pierre Clastres, Robert Gessain und anderen Anthropologen und Forschern.

Einleitung der Internationalistischen Kommunistischen Gruppe (2000)

Die kapitalistische Gesellschaft leugnet die Geschichte, sie leugnet, dass der Kapitalismus einen Anfang hatte und dass er deshalb auch zu einem Ende kommen wird. Wenn sie von Geschichte spricht, dann nur, um die gesamte Vergangenheit des Menschen als ein endloses Streben nach grenzenlosem Fortschritt darzustellen, dessen Vorbild die heutige Gesellschaft ist, als ob der primitive Mensch immer auf der Suche nach der „Perfektion“ des heutigen Menschen mit seinem Auto, seiner Coca Cola, seinem Handy, dem „Surfen“ im Internet und dem Essen bei McDonalds war. Der „Mensch“, den dieses Geschichtssimulakrum darstellt, ist, basierend auf der Projektion der heutigen Gesellschaft in die Vergangenheit, vor allem ein „homo oeconomicus“, der alle seine Entscheidungen auf der Grundlage der Nutzenmaximierung in einer Welt mit knappen Ressourcen und unbegrenzten Zielen trifft, also genau wie „unsere“ Unternehmer. Aus dieser bourgeoisen Sicht der Geschichte, die auf den Menschen im Allgemeinen die Perspektive des Arbeitgebers projiziert, werden alle vulgären Schlussfolgerungen über die „menschliche Natur“ abgeleitet, die es ermöglichen, die gesamte Katastrophe der heutigen Gesellschaft pauschal als ein dem Menschen selbst innewohnendes Produkt zu rechtfertigen: „Der Mensch ist egoistisch“, „einige sind geboren, um zu herrschen, andere sind geboren, um zu arbeiten“, „es gab schon immer einen Kampf um die Macht“, „der Krieg liegt in der Natur des Menschen“ ….

Es ist hier nicht der richtige Ort, um auf die Entwicklung all der Vereinfachungen und Verfälschungen einzugehen, die diese Weltanschauung als Ausdruck der Interessen, die sie vertritt, enthält. Wir wollen nur darauf hinweisen, dass sogar „der Mensch“ selbst, von dem diese Geschichte spricht, als ob er für immer und ewig eine besondere menschliche Natur besitzen würde, ein Mythos ist, einer von vielen ideologischen Glaubenssätzen dieser dogmatischen Gesellschaft, und dass im Gegenteil der wirkliche Mensch als soziales Tier ein Produkt der Organisation der Gesellschaft und insbesondere der Produktionsverhältnisse ist, in die er hineingeboren wird und heranreift. Der „Mensch“ der heutigen bourgeoisen Gesellschaft, der frei ist, um ausgebeutet zu werden oder zu verhungern, der frei ist, um zu verhungern, nachdem er den ganzen Tag gearbeitet hat, ohne die Mittel zum Leben zu erhalten, oder der frei ist, um an der New Yorker Börse mit Millionen von Dollar zu spekulieren … ist im Gegensatz zum Mythos, wie Marx sagte, ein historisches Produkt. Außerdem ist er kein Produkt der alten Geschichte, sondern ein Produkt der modernen Geschichte. Das Gleiche kann man von der Arbeit sagen, dem „Wesen des Menschen“, wie es in der herrschenden Ideologie heißt. Oder allgemeiner ausgedrückt: Die Vorstellung vom Menschen als „Subjekt von Pflichten und Rechten“, der „arbeiten muss“, der „egoistisch“ ist und der den größten Teil seines Lebens damit verbringt, „seinen Lebensunterhalt zu verdienen“, ist eine sehr junge „Erfindung“, wenn man die Geschichte der Menschheit als Ganzes betrachtet. Die Spezialisten sprechen von der Existenz des Menschen seit mindestens einer Million Jahren (nach aktuellen Forschungen [ca. 2000] gibt es den Menschen seit mindestens zwei Millionen Jahren), während es diesen „homo oeconomicus“ erst seit ein paar hundert Jahren gibt! Das gilt selbst dann, wenn wir uns nicht auf diesen Menschen der bourgeoisen Gesellschaft beziehen, der erst vor wenigen Jahrhunderten entstanden ist (durch einen ganzen historischen Prozess, in dessen Verlauf der Weltmarkt durch die Produktion abstrakter Arbeit – die ebenfalls ein Produkt der jüngsten Vergangenheit ist – konsolidiert und revolutioniert wurde – und durch einen einzigen weltweiten Wertmaßstab), sondern ganz allgemein auf den der Arbeit gewidmeten Menschen, der in allen klassen- und staatsbasierten Gesellschaften lebte, die es höchstens seit ein paar zehntausend Jahren gibt. Mit anderen Worten: Selbst nach allen aktuellen wissenschaftlichen Hypothesen über den bourgeoisen Menschen hat dieses atomisierte Individuum nur für weniger als ein Zehntel eines Prozents der Menschheitsgeschichte existiert, und die klassenbasierten Ausbeutungsgesellschaften haben für weniger als zwei Prozent der Menschheitsgeschichte existiert. Es ist daher völlig abwegig und ahistorisch, von der „menschlichen Natur“ zu sprechen, indem man das verarmte kapitalistische Individuum auf die gesamte Geschichte der Menschheit projiziert.

Es ist offensichtlich, dass der Kapitalismus kein Interesse an der realen Geschichte und noch weniger an der sozialen Geschichte hat.¹ Aus revolutionärer Sicht hingegen ist die Erkenntnis, dass die kapitalistische Gesellschaft eine Übergangsgesellschaft ist, von größter Bedeutung, und die Aufdeckung des historischen und vorübergehenden Charakters all dessen, was sie mit sich bringt (Ausbeutung, Armut, Krieg, „homo oeconomicus“, Arbeit…), stellt eine wesentliche Aufgabe der Kommunisten dar, indem sie, soweit dies möglich ist, die Gesellschaften vor der bourgeoisen Gesellschaft wahrnehmen und so – wenn auch nur auf negative Weise – die zukünftige Gesellschaft aufzeigen, die aus der wesentlichen/totalen Negation der heutigen Gesellschaft hervorgehen wird.

In diesen Rahmen fügt sich das ständige Interesse der Kommunisten an der primitiven Gesellschaft ein, von Marx und Engels bis zu den militanten Revolutionären des Jahres 2000. In diesem Rahmen veröffentlichen wir den Text „Überfluss und Knappheit in primitiven Gesellschaften“, der von der revolutionären Gruppe La Guerre Sociale verfasst wurde. Wie die Autoren sagen: „Unser Standpunkt ist vor allem historisch und betrachtet den primitiven Kommunismus wie auch die höhere Stufe des Kommunismus als zwei Momente in der menschlichen Entwicklung, die gleichzeitig unterschiedlich und doch ähnlich sind. Wir werden zeigen, wie das eine Licht auf das andere wirft.“

Entgegen dem Mythos, dass dieses Thema für den Leser schwer zu verstehen ist, ist der Text, den wir im Folgenden vorstellen, nicht nur vollständig dokumentiert, sondern auch zugänglich und klar. Da die Verfassenden selbst in ihren einleitenden Bemerkungen erklären, warum sie den Text geschrieben haben und gegen welche Mythen er sich richtet, ist keine lange Einleitung nötig, die sich speziell mit seinem Inhalt befasst.

Wir möchten jedoch zwei Dinge über diese Gruppe von proletarischen Militanten sagen und eine Bemerkung zum Text selbst machen. In dem schwierigen und chauvinistischen Pariser „revolutionären Milieu“ (das sich nicht nur einbildet, dass Paris das Zentrum der Welt ist, sondern auch glaubt, dass Frankreich das revolutionäre Land schlechthin ist), das von niemandem etwas zu lernen hat, bildete diese Gruppe von Militanten zusammen mit einigen anderen (wie Barrot und La Banquise und den Situationisten um Guy Debord) eine bemerkenswerte Ausnahme, indem sie in jeder Hinsicht gegen den Strom schwamm (sogar praktisch gegen die Einheitsfront der bourgeoisen Pariser Antifaschisten, von den organisierten jungen Israeliten bis zu den verschiedenen stalinistischen und trotzkistischen Gruppen) und sowohl in Diskussionen als auch in ihrer Presse und ihren Flugblättern sehr gutes Material produzierte. Aufgrund ihrer Praxis wäre es viel richtiger zu sagen, dass diese Gruppen ebenso wie unsere Gruppe nicht zu jenem pseudorevolutionären Milieu gehören, das trotz all seiner verbalen Bekenntnisse zur „kommunistischen Linken“ nicht mit den wesentlichen Kernüberzeugungen des sozialdemokratischen Weltbildes gebrochen hat. Viele unserer militanten Gefährten und Gefährtinnen sowie Sympathisanten und Sympathisantinnen haben in den Texten von La Guerre Sociale sowie den anderen oben genannten Gruppen eine Quelle der Inspiration, der Diskussion und der Agitation gefunden, und einige dieser Materialien werden notwendige Ausgangspunkte für das Verständnis wichtiger Aspekte der programmatischen Positionen des Proletariats sein.

Was den Text „Überfluss und Knappheit in primitiven Gesellschaften“ angeht, so halten wir ihn für sehr gut, und obwohl wir mit einigen Passagen nicht einverstanden sind, halten wir unsere Meinungsverschiedenheiten nicht für wichtig genug, um sie in dieser Einleitung ausführlich darzulegen. Andererseits hielten wir es für unverzichtbar, auf einige wichtige Punkte hinzuweisen, mit denen wir nicht einverstanden sind, und gleichzeitig hielten wir es für notwendig, einige Klarstellungen zum Inhalt und/oder zur Übersetzung dieses Textes² in mehreren „Kritischen Anmerkungen der Herausgeber von Comunismo“ einzufügen.

Wir möchten an dieser Stelle betonen, dass der vielleicht wichtigste Unterschied, der uns von den Autoren dieses Textes unterscheidet, die Tatsache ist, dass für uns der Kapitalismus als Produktionsweise seit fünf Jahrhunderten ein weltweites Phänomen ist und dass es zwar in einigen zeitgenössischen Gesellschaften noch Elemente des primitiven Lebens gibt, es aber falsch ist, diese Elemente mit dem primitiven Kommunismus zu identifizieren. Es handelt sich vielmehr um Formen der Reproduktion des Lebens, die durch den Kapitalismus völlig verändert wurden, egal wie diffus und episodisch ihre Kontakte waren. Während das Kapital in vielen Fällen verschiedene Gesellschaftsformen direkt und vollständig übernimmt, toleriert es sie in anderen Fällen aufgrund seiner eigenen Profitabilitätsbedingungen oder verhält sich ihnen gegenüber nach dem Motto „leben und leben lassen“. Es wäre jedoch absurd zu behaupten, dass primitiver Kommunismus zum Beispiel in Gesellschaften existieren könnte, in denen das Kapital ihre Lebensgrundlagen zerstört (Aneignung der Wälder und Seen, Flüsse und Berge, Unterwerfung der Natur unter alle Bedingungen der Verwertung des Kapitals) und die verbliebenen „natürlichen“ Flächen zerstückelt und isoliert hat. Man kann auch nicht von primitivem Kommunismus in Gesellschaften sprechen, die in Randgebiete getrieben und von denjenigen verfolgt werden, die sich ihr Land aneignen, oder von Staatsterrorismus und/oder von verschiedenen Formen des Handels durchdrungen sind. Es genügt, dass einige ihrer Vorfahren vom Kapitalismus entführt und als Sklaven verschleppt wurden, oder dass sie einfach nur an den Waldrand kamen und sahen, wie eine Maschine den Wald abholzte, oder dass ihre natürliche Umgebung durch einen kilometerweit entfernten Staudamm zerstört wurde (Dürren, Überschwemmungen oder beides im Wechsel), es genügt, dass einige Kleinhändler, die seit Jahrhunderten in den Wäldern nach frischem Fleisch suchen, mit dem sie ein paar hübsche bunte Gläser oder ein paar Kleidungsstücke tauschen können, mit Mitgliedern einer solchen Gemeinschaft in Kontakt kommen … um jedes Gerede von primitivem Kommunismus in diesen Fällen völlig absurd zu machen. Und selbst an den entlegensten Orten oder in den „neu entdeckten“ Gesellschaften gibt es immer wieder Erzählungen über den Terror der „Bleichgesichter“, über die Ankunft „anderer Wesen“, über Angriffe, über Mitglieder der Gemeinschaft, die „verschwunden“ sind und als Sklaven verschleppt wurden, über Wesen, die hübsche Kleidung mitbringen und sie gegen kleine Mädchen zwischen 5 und 13 Jahren eintauschen, über den Zwang, an einen anderen Ort umzuziehen, weil der Hunger durch die Aneignung/Zerstörung der Natur gefördert wurde, oder über fremde Händler.

Genau dieses Zugeständnis an den Mythos eines Kapitalismus, der mit primitiven Gesellschaften koexistieren kann, macht La Guerre Sociale, wenn sie sagen, dass „primitive Völker immer noch existieren“, was sie dann zu der Behauptung veranlasst, dass „man kein Purist sein und absolute Grenzen zwischen kommunistischen Gesellschaften und Gesellschaften der Ausbeutung suchen kann“, sowie zu anderen Behauptungen über die Koexistenz primitiver Gesellschaften mit Geld. In Wirklichkeit handelt es sich jedoch nicht um primitive Gesellschaften, sondern um Gesellschaften, die durch ihre Beziehungen zu anderen Klassengesellschaften sowie durch die auflösende und zerstörerische Wirkung des Geldes auf die ursprüngliche Gemeinschaft in ihrem Wesen völlig denaturiert sind. In Wirklichkeit gibt es weder so etwas wie einen Urkommunismus, der mit Geldformen koexistiert, noch kann man von der Existenz eines solchen sprechen. Solche Behauptungen sind in Realität das Ergebnis eines mangelnden Verständnisses der Tatsache, dass der Kapitalismus historisch gesehen den Wert voraussetzt und dass die Welt des Geldes die Gemeinschaft (eine falsche, statt einer realen Gemeinschaft) ist, die alle anderen Gemeinschaften zerstört.

Solche Behauptungen sind jedoch ziemlich nebensächlich in einem Text, der auf effektive Weise eine Vielzahl von Untersuchungen zusammenfasst, die uns zeigen, wie die verstümmelten primitiven Gesellschaften, die noch existieren, einen Blick auf den primitiven Kommunismus erlauben. Trotz all der Denaturierung dieser Gesellschaften durch die Klassengesellschaften in den letzten zehntausend Jahren und trotz all der Zerrüttung, die die letzten fünf Jahrhunderte des Weltkapitalismus mit sich brachten, können wir immer noch verstehen, dass die Geschichte ganz anders ist, als man uns erzählt hat, und dass in den primitiven Gesellschaften nicht alles aus Mangel und Leid bestand, wie uns die Fortschrittsverfechter aller Schulen glauben machen wollen. Trotz der wenigen Elemente, die für die Rekonstruktion einer echten „Sozialanthropologie“ zur Verfügung stehen, können wir heute mehr denn je bestätigen, dass der Mensch nicht auf die Welt gekommen ist, um zu arbeiten und Schmerzen zu erfahren, zu leiden und ausgebeutet zu werden, zu töten und zu sterben, sondern ganz im Gegenteil, um ein erfülltes Leben voller Zufriedenheit und Vergnügen, Freude und Zuneigung, Sexualität und Spiel, Lust und Genuss zu führen. Wir können auch gegen die gesamte herrschende Ideologie, die uns von einem ununterbrochenen Fortschritt bis in die Gegenwart erzählt, bestätigen, dass der Mensch nie so hart gearbeitet und so viel gelitten hat wie heute; und wir können gegen alle Religionen, die zur Selbstaufopferung in dieser Welt aufrufen, um später in einer anderen Welt ein Paradies zu genießen (und das gilt nicht nur für die jüdisch-christlichen Religionen, sondern auch für den Islam und den Marxismus-Leninismus und sogar den Castrismus), verkünden, dass das einzig mögliche Paradies hier auf der Erde sein wird, aber erst, nachdem der Kapitalismus zusammen mit all diesen Ideologien und Staatsreligionen zerstört wurde.

Überfluss und Knappheit in primitiven Gesellschaften – La Guerre Sociale (1977)

Die Geschichte der Menschheit wird traditionell als mehr oder weniger kontinuierlicher Fortschritt auf dem Weg zum Wohlstand und zur Produktivität der Arbeit betrachtet. Wohlstand und Produktivität sind miteinander verknüpft, denn aus dem Ertrag der Arbeit wird die Menge an Gütern produziert und die freie Zeit, die uns bleibt, um uns Freizeit und kulturellen Aktivitäten zu widmen. In dem Maße, in dem dank Entdeckungen Techniken, Werkzeuge und effektivere Maschinen auftauchen, verbessert sich das Leben des Menschen. So können die prähistorischen Zeiten, in denen uns der Mensch nackt und entwaffnet vor einer feindlichen Natur präsentiert wird, nur eine Ära schrecklicher Armut gewesen sein. Und wenn wir uns manchmal über das Unglück des modernen Lebens beklagen, würde ein Blick zurück in die Vergangenheit der Menschheit, in der wir, ohne uns zu sehr über die Hungersnöte und Seuchen des Mittelalters zu amüsieren, in die Tiefen der Höhlen eintauchen können, in denen unsere fernen Vorfahren Zuflucht fanden, genügen, um uns wieder zur Besinnung zu bringen und unsere sanften Existenzbedingungen besser zu schätzen. Stellen wir uns einen Menschen aus der Steinzeit vor. Mit leerem Magen und schlechter Laune kehrt er von einem anstrengenden und erfolglosen Jagdtag an sein karges kleines Lagerfeuer zurück. Und direkt hinter ihm, frierend und verängstigt, lauern seine Frau und seine Kinder. Wir sollten nicht überrascht sein, dass unser Mann – sollten wir diese Bestie überhaupt für einen Menschen halten – mit leeren Händen nach Hause kommt. Wie könnten wir uns vorstellen, dass er siegreich zurückkehren würde, nachdem er es mit schrecklichen Mammuts und riesigen Tigern zu tun hatte! Und er hatte sogar das Glück, sich nicht mit den riesigen Dinosauriern auseinandersetzen zu müssen, die in noch weiter entfernten Zeitaltern lebten, als einige hundert Millionen Jahre früher ein noch schrecklicheres Bild vorherrschte. Wehe den Schwachen in diesen Gesellschaften, in denen nur Gewalt herrschte! Diese Menschen, die aus Angst voreinander und getrieben vom Hunger nicht zögerten, sich gegenseitig zu verschlingen, wurden ihrerseits von der Natur terrorisiert und unterdrückt. Sie griffen auf Magie und andere höllische Praktiken zurück, mit denen sie die feindlichen Mächte austreiben wollten und mit deren Hilfe sie nur ein noch tragischeres Schicksal ereilte. Es ist verständlich, dass sie alles versuchten, um dieser Hölle zu entkommen, auch wenn wir uns fragen, wie sie überhaupt die Zeit oder die Lust zum Nachdenken haben konnten.

Diese Vision der Vergangenheit ist gestört, sowohl wenn sie in der naiven und anschaulichen Form der Schulbücher oder in den Comics dargestellt wird, als auch wenn sie in der trockenen Sprache der Gelehrten präsentiert wird. Diese Welt des Hungers, diese von ökonomischer Not unterdrückten Menschen, dieser soziale Dschungel, dieses Universum der Magie, diese Ära des Überlebens sind nicht in dem historischen Moment angesiedelt, dem sie entsprechen: Sie sind nichts weiter als eine Projektionsfläche, auf die die heutige Gesellschaft ihre eigene Wahrheit projiziert, eine Wahrheit, die sie als die menschliche Natur selbst aufzwingen will.

Primitive Völker gibt es noch im hohen Norden, im Dschungel des Amazonas und in den Wüsten Australiens.³ Ihre Lebensweise entspricht keineswegs dieser klassischen Darstellung der Steinzeit. Sie sind oft gemächlich und ruhig, sie haben Vertrauen in die Natur und haben ihren Sinn für Gemeinschaft nicht verloren.

Man könnte meinen, dass es für uns ein Leichtes wäre, auf der Grundlage des Studiums der bestehenden Realität und nicht mehr der Rekonstruktion fragwürdiger Überreste eine genaue Vorstellung davon zu bekommen, wie die Menschen in prähistorischen Zeiten gelebt haben. Das ist jedoch nicht der Fall. Verschiedene und zahlreiche Beobachtungen von Naturvölkern wurden zu Lügen verwoben, die westliche Vorurteile rekapitulieren und keinen Bezug zur Realität haben. Diese Theorien sind im Allgemeinen umso falscher, je größer ihr Anspruch auf wissenschaftliche Objektivität ist. Die interessantesten, wahrheitsgetreuesten und charmantesten Berichte stammen in der Regel von Missionaren, die zwar versuchten, den Wilden Moral beizubringen, deren gute Gesundheit aber nicht verwunderlich war, obwohl sie ihre Lebensbedingungen als „unmöglich“ bezeichnet hatten. Nach den ersten Begegnungen, als Entdecker und Philosophen primitive Völker entdeckten und manchmal von ihren seltsamen Bräuchen fasziniert waren, folgte eine Phase, in der tief verwurzelte Arroganz und Dummheit die Oberhand gewannen: Die primitive Realität musste auf dem Altar des Fortschrittskults geopfert werden.

Solche Vorurteile sind nicht nur in den Köpfen der Ideologen verankert, sondern ergeben sich auch aus den Bedingungen, unter denen der Kontakt mit den primitiven Völkern zustande kam, denn die Menschen, denen sie so leicht begegneten, sind bereits Opfer der Zivilisation. Es ist wirklich schwierig, die Ressourcen dieser fremden und scheinbar menschenleeren Gebiete einzuschätzen, in denen sich in der Regel Jagdvölker entwickelt haben.⁴ Die Kontakte sind oft kurz und oberflächlich, hinzu kommen die Sprachschwierigkeiten. Außerdem begnügten sich die Spezialisten bis zum Ersten Weltkrieg und Malinowskys Studien damit, ihre Theorien auf der Grundlage der Berichte anderer zu entwickeln. Das Interesse konzentrierte sich auf magisch-religiöse Verhaltensweisen, auf die Mythologie und nicht auf die „produktiven“ Aktivitäten der indigenen Völker und ihre Beziehung zur Natur.

***

Die Menschen lebten nicht schlechter, weil sie in einer rückständigeren Epoche geboren wurden oder weil sie eine rudimentärere Technologie hatten. Man könnte sogar versucht sein zu denken, dass das Gegenteil der Fall ist. Ein Beispiel ist von großer Bedeutung, nämlich das der Tasaday: das primitivste Volk, das je erforscht wurde,⁵ das kürzlich entdeckt wurde und völlig isoliert vom Rest der Menschheit im philippinischen Dschungel lebt. Die Tasaday kennen nicht einmal die Jagd,⁶ sie leben ein einfaches Leben, das auf Sammeln und rudimentärem Fischfang beruht. Ihre Werkzeuge sind nicht sehr kompliziert, denn sie begnügen sich damit, Steine und Bambus zu sammeln, um ihre Äxte zu bauen.

Trotzdem lachen diese superprimitiven Menschen über die moderne Zivilisation und ihr Glück. Wie F. de Clozet schreibt, der den Bericht der Anthropologen kommentiert:

„… die Tasaday zeigen alle Anzeichen von Glück. Nicht das authentische menschliche Glück, nach dem wir vielleicht streben, sondern ein gewisses Gleichgewicht, das in Industriegesellschaften so schwer zu erreichen ist. Sie kennen keine Hierarchie, keine Ungleichheit, kein Eigentum, keine Unsicherheit, keine Einsamkeit, keine Frustration. Sie sind perfekt in ihre natürliche Umgebung integriert und können mit nur wenigen Stunden Arbeit am Tag so viel Nahrung bekommen, wie sie brauchen.“

„Ihr soziales Leben scheint frei von Konflikten, Spannungen und Feindseligkeiten zu sein. Sie verbringen die meiste Zeit damit, zu spielen, zu reden oder zu träumen. Diese Art von Glück, die eher der eines Tieres als der eines Menschen gleicht, nötigt den Zivilisierten Respekt ab.“

„Die Fotos, die die Anthropologen gemacht haben, zeigen die Tasaday beim Mahlen von Palmherzen, beim Ausgraben von Wurzeln, beim Baden im Fluss und lachende Kinder, die in den Bäumen spielen. Jedes Gesicht scheint lächelnd und gelassen zu sein. Ein deutlicher Kontrast zu den strengen Gesichtern der Pariser in der Metro, den ängstlichen Gesichtern der Arbeitslosen, die die Stellenanzeigen lesen, und dem fieberhaften Tempo der Angestellten, die um halb sechs ihre Büros verlassen. Mal im Ernst: Haben wir wirklich das Recht, den Tasaday zu „zivilisieren“?“

„Doch wie kann man nicht gegen eine solche Idee rebellieren? Wie können wir akzeptieren, dass all der Fortschritt seit der Altsteinzeit uns keinen entscheidenden Vorteil auf dem einzigen Terrain verschafft hat, das zählt: dem Glück?“⁷

Da die Technologie es möglich macht, wird dieser Schnappschuss vom primitiven „Glück“ im Dschungel in Technicolor verbreitet. Magazine wie der Stern⁸ liefern ihren Leserinnen und Lesern mit ihren „ängstlichen Gesichtern“ und ihrem „fiebrigen“ Tempo dieses unerreichbare Glück, mit Fotos als Beweis.

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Es ist in Mode gekommen, sich wohlwollend auf primitive Völker zu beziehen oder nostalgisch und manchmal schuldbewusst über sie zu reflektieren. Aber das reicht nicht aus, um ihre Lebensweise, ihre Vorteile und ihre Grenzen richtig zu verstehen. Solche Haltungen sind mit vielen Vorurteilen behaftet und werden oft mit der Mythologie des edlen Wilden in Einklang gebracht, der arm, aber glücklich ist, weil er es versteht, mit dem zufrieden zu sein, was er hat. Diese Lektion richtet sich an unsere unersättlichen, aber unglücklichen Proletarier. Der Primitive wird als der Andere dargestellt, der Mensch, der der moderne Mensch sein möchte, obwohl dies nicht möglich oder sogar grundsätzlich wünschenswert ist. Das Paläolithikum wird als eine andere Lebensweise und nicht als ein Moment der Menschheitsgeschichte gesehen. Historische Erklärungen gibt es dagegen nur wenige. Ist es nicht vielleicht rassistisch, die „Wilden“ auf der Skala der Evolution auf eine niedrigere Stufe als die unsere zu stellen?

Wenn die westliche, d. h. kapitalistische, Ideologie und Lebensweise in der Krise ist, wenn „die Natur“ zu einem höheren Preis verkauft wird, je mehr sie gefährdet ist, und vielleicht vor allem, wenn die primitiven Völker so verfolgt und verheert wurden, dass sie nicht mehr stören, können wir uns ihre Rehabilitierung gönnen. Diese Haltung, die dem Industrialismus, dem Fortschritt, der Geschichte und dem Exzess (oder Missbrauch) die Schuld gibt, tut nichts anderes, als mit ihrer Nostalgie den zukünftigen Kommunismus zu verdunkeln.⁹

„Was zählt, ist nicht der Lebensstil der Primitiven, das Bild vom Glück in der Einfachheit und Unschuld, sondern die Armut.“¹⁰ Studien der primitiven Völker zeigen uns mögliche Formen des sozialen Gleichgewichts und der Harmonie, der Anpassung und Nutzung der Umwelt, eines Überflusses, der kein bourgeoiser Reichtum ist, und eines Menschentyps, der kein ökonomischer Mensch ist, der Mensch als Ware. Diese Perspektiven sind nicht auf eine Gesellschaft beschränkt, die auf einem mehr oder weniger rudimentären technischen Niveau mit mehr oder weniger begrenzten Bedürfnissen arbeitet. Unser Blickwinkel ist vor allem historisch und sieht den primitiven Kommunismus ebenso wie die höhere Stufe des Kommunismus als zwei Momente in der menschlichen Entwicklung, die sich gleichzeitig unterscheiden und doch ähnlich sind. Wir werden zeigen, wie das eine Licht auf das andere wirft.

Jagen und Sammeln

Was die produktive Tätigkeit des Wilden von der modernen Lohnarbeit und von den verschiedenen Arten der Leibeigenschaft unterscheidet, die ihr vorausgingen, ist die Tatsache, dass der Wilde das Streben nach seinem Lebensunterhalt nicht als Zwang empfindet. Sie ist kein Mittel, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, sondern ein integraler Bestandteil seiner Existenz. Die Jagd ist ebenso eine Art Spiel wie Arbeit.¹¹ Als Vergnügen oder Prüfung ist es keine schlechte Sache, der er zu entfliehen versucht oder die er auf andere abwälzen möchte.

So heißt es bei den Guayaki-Indianern: „Die Jagd wird nie als Last empfunden. Auch wenn sie die fast ausschließliche Beschäftigung der Männer ist, ihre tägliche Aufgabe, wird sie immer als ‚Sport‘ ausgeübt … Die Jagd ist immer ein Abenteuer, manchmal riskant, aber immer erhebend. Natürlich ist es erfreulich, den süßen Honig mit seinem angenehmen Geruch aus der Wabe zu ziehen oder eine Palme aufzuspalten und die köstlichen Guchu-Maden im Inneren zu entdecken. Aber in diesen Fällen weiß man alles im Voraus, es gibt kein Geheimnis, nichts ist unvorhergesehen: Es ist Routine. Tiere im Dschungel aufzuspüren, zu zeigen, dass man geschickter ist als die anderen, einen Pfeil abzuschießen, ohne dass das Tier deine Anwesenheit spürt, das Zischen des Pfeils im Flug zu hören und dann das dumpfe Geräusch, wenn er sein Ziel in der Seite des Tieres findet: All das sind vertraute und oft wiederholte freudige Momente, die aber trotzdem jedes Mal so erlebt werden, als wäre es die erste Jagd.¹² Die aché können nie genug von der bareka haben. Nichts anderes wird von ihnen verlangt und das ist es, was sie vor allem anderen suchen. Auf diese Weise und unter diesem Gesichtspunkt sind sie mit sich selbst im Reinen.“¹³

Noch überraschender ist die Tatsache, dass die Wilden relativ wenig Zeit für die Suche nach Nahrung aufwenden. Sie genießen nicht nur, was sie tun, sondern wissen auch genug, um es nicht zu übertreiben.

Das steht im Widerspruch zu der Sichtweise, die die Geschichte mit der Steigerung der produktiven Effektivität identifiziert. Das goldene Zeitalter der Freizeit liegt vielmehr in unserer Vergangenheit. Wenn die Primitiven keine Zivilisation erfunden oder Pyramiden gebaut haben, liegt das nicht daran, dass sie keine Zeit hatten, sondern eher daran, dass sie keine Notwendigkeit sahen, diese Dinge zu tun.

Die Freizeit, über die Populationen von Jägern verfügen, ist umso bedeutender, als sie in unwirtlichen Regionen leben, die für die Produktionsweise von Bauern und Siedlern aus der Außenwelt ungeeignet sind.

Die Dauer und Intensität der Aktivität dieser Populationen hängt natürlich von ihrer Umgebung und deren Reichtum ab. Es scheint jedoch, dass die Jäger, die in besonders menschenfeindlichen Gebieten leben, wie z. B. die Eskimos, keine Ausnahme von der Regel sind. J. Malaurie, der mit den Eskimos von Thule gelebt hat, die aus der Not heraus dazu getrieben werden, einer schwierigen natürlichen Umgebung zu widerstehen und mit ihr zu kämpfen, kann dennoch schreiben: „Der Eskimo schläft sicherlich viel. Im Winter mehr als im Sommer – er hält Winterschlaf wie ein Bär – aber insgesamt ziemlich viel, wenn man bedenkt, dass er die Hälfte seines Lebens mit Schlafen und Träumen verbringt. Um es in Zahlen auszudrücken, könnte man sagen, dass nur die andere Hälfte – und wir waren überrascht, wie wenig Zeit das für ein angeblich so aktives Volk ist – wie folgt aufgeteilt wird: ein Drittel für Besuche bei den Nachbarn, ein weiteres Drittel für Reisen in die Jagdgebiete und das verbleibende Drittel für die eigentliche Jagd. Faulheit ist ein Zeichen von Weisheit. Auf diese Weise schützt sich eine Gesellschaft körperlich vor der Erschöpfung eines harten Lebens.“

„Nur die jungen Leute bilden natürlich eine Ausnahme von diesem ausgewogenen Lebensrhythmus: Ein großer Teil ihrer Zeit ist je nach Jahreszeit mit dem Sexualtrieb beschäftigt; im Frühling und Sommer jagen sie den Mädchen nach und lauern ihnen zwischen den Dörfern mit den unterschiedlichsten Motiven auf: Sie benutzen die Jagd als Vorwand.“

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Marshall Sahlins versucht in „The Original Affluent Society“¹⁴ entgegen den vorherrschenden Vorurteilen die Effektivität der Tätigkeit der primitiven Völker nachzuweisen. Er stützt seine Schlussfolgerungen größtenteils auf zwei Studien. Eine Studie befasst sich mit den Australiern von Arnhem Land und die andere mit der Dobe-Bevölkerung der Kung-Buschmänner. Diese Studien enthalten Daten darüber, wie diese Völker ihre Zeit verbringen. Sie werden durch viele andere Beobachtungen bestätigt, die zeigen, dass die primitivsten Völker auch diejenigen sind, die die meiste Zeit für Freizeit und Entspannung aufwenden.

„Bei den Menschen im Arnhem Land, die im Busch leben, variiert die Zeit, die sie mit der Nahrungssuche verbringen, von Tag zu Tag stark. Im Durchschnitt verbringen sie etwa 4 bis 5 Stunden pro Person mit dem Sammeln und Zubereiten von Nahrung. Mit anderen Worten: nicht mehr Arbeitsstunden als ein Arbeiter und eine Arbeiterin in der Industrie – wenn sie Mitglied einer Gewerkschaft/Syndikat sind. Die Zeit, die der Freizeit, also dem Schlafen, pro Tag gewidmet wird, ist enorm….“

„Abgesehen von dem geringen Arbeitsaufwand, den die Produktion von Nahrung erfordert, muss ihr unregelmäßiger Charakter hervorgehoben werden. Die Suche nach Nahrung war diskontinuierlich. Man hörte auf, sobald man für den Moment genug geerntet hatte, was viel freie Zeit ließ. Auch hier haben wir es mit einer Ökonomie mit klar definierten Zielen zu tun, die auf unregelmäßige Weise erreicht werden, was wiederum zu einer ebenfalls unregelmäßigen Arbeitsordnung führt.¹⁵ Wie auch immer, anstatt die Grenzen der menschlichen Energie und der natürlichen Ressourcen zu überschreiten, scheint es, dass die Australier unterhalb der tatsächlichen ökonomischen Möglichkeiten bleiben.….“

„Die Jagd und das Sammeln der Aborigines des Arnhem Lands waren nicht anstrengend. Das Tagebuch des Interviewers zeigt, dass jeder seine Anstrengungen maß; nur einmal heißt es, dass ein Jäger „völlig erschöpft“ ist. Die Menschen selbst betrachteten die Arbeit mit Lebensmitteln auch nicht als anstrengend.

„Sie sehen sie keineswegs als unangenehme Arbeit, die man so schnell wie möglich loswerden muss, oder als notwendiges Übel, das man bis zum letzten Moment aufschiebt; einige Australier, die Yir-Yiront, verwenden sogar denselben Begriff für Arbeit und Spiel.….¹⁶

„Abgesehen von der Zeit (meist zwischen den endgültigen Aktivitäten und den Kochzeiten), die mit allgemeinen sozialen Kontakten, Plaudereien, Klatsch und so weiter verbracht wurde,¹⁷ wurden auch einige Stunden des Tageslichts zum Ausruhen und Schlafen genutzt. Im Durchschnitt schliefen die Männer, wenn sie im Lager waren, nach dem Mittagessen eine bis anderthalb Stunden oder manchmal sogar mehr. Auch nach der Rückkehr vom Fischen oder Jagen schliefen sie in der Regel, entweder sofort nach ihrer Ankunft oder während das Wild zubereitet wurde. In Hemple Bay schliefen die Männer, wenn sie früh am Tag zurückkehrten, aber nicht, wenn sie das Lager nach 16:00 Uhr erreichten. Wenn sie den ganzen Tag im Lager waren, schliefen sie zu ungeraden Zeiten und immer nach dem Mittagessen. Wenn die Frauen im Wald sammelten, schienen sie häufiger zu ruhen als die Männer. Wenn sie den ganzen Tag im Lager waren, schliefen sie auch zu ungeraden Zeiten, manchmal für längere Zeit.

„In einer ausgezeichneten Studie hat sich Richard Lee der Dobe-Sektion der Kung-Buschmänner gewidmet, den Nachbarn der Nyae-Nyae, demselben Volk, über das Mrs. Marshall erhebliche Vorbehalte wegen seiner Nahrungsressourcen geäußert hat. Die Dobe leben in einer Region Botswanas, in der die Kung-Buschmänner seit mindestens einem Jahrhundert ansässig sind, auch wenn sich die Kräfte der Aufhebung der Rassentrennung langsam bemerkbar machen. ( Die Dobe kennen Metall jedoch schon seit 1880-1890). Lees Studie erstreckt sich über vier Wochen, im Juli-August 1964, in einem Trockenzeitlager, in dem die Bevölkerung nahe am effektiven Durchschnitt lag (41 Individuen). Die Beobachtung erfolgte zu einem Zeitpunkt, an dem die Bedingungen im jährlichen Fütterungszyklus ungünstiger werden, und sollte daher recht charakteristische Hinweise auf Fütterungsschwierigkeiten liefern.“

„Trotz der geringen jährlichen Niederschlagsmenge (15 bis 25 mm) fand Lee in der Dobe-Region „einen überraschenden Reichtum an Vegetation“. So waren die Nahrungsressourcen dieses Volkes sowohl vielfältig als auch reichlich vorhanden; insbesondere die Maggetinüsse, die einen hohen Energiewert haben, waren „so reichlich vorhanden, dass jedes Jahr Millionen von Nüssen auf dem Boden verfaulten, weil sie nicht geerntet wurden“. Die Daten über die Zeit, die für das Sammeln von Nahrung aufgewendet wurde, ähneln auffallend den Ergebnissen, die in Arnhem Land gesammelt wurden.“

„Ein durchschnittlicher Jagd- und Sammeltag der Dobe-Buschmänner ernährte vier oder fünf Personen. In erster Näherung ist der Buschmann als Nahrungsproduzent so effizient(l) wie der französische Bauer zwischen den Kriegen (1914-1945) und effizienter als der amerikanische Bauer vor 1900. Ein solcher Vergleich ist sicherlich irreführend, aber in Wirklichkeit ist er weniger irreführend als überraschend. Von der gesamten Bevölkerung der freien Buschmänner, die Lee kontaktierte, waren 61% (152 von 258) tatsächlich Nahrungsmittelproduzenten; die anderen waren entweder zu jung oder zu alt, um effektiv zu dieser Aufgabe beitragen zu können. Das Verhältnis der Nahrungsproduzenten zur Gesamtbevölkerung war also 3 zu 5, also 2 zu 3. Aber diese 65% der Bevölkerung, die arbeiteten, taten dies nur 36% der Zeit. Die restlichen 35% der Bevölkerung arbeiteten überhaupt nicht!“

„Der durchschnittliche dobe Erwachsene verbringt also nicht mehr als 2,5 Tage pro Woche, um seinen Nahrungsmittelbedarf und den seiner Angehörigen zu decken. Nehmen wir in Ermangelung genauerer Daten an, dass ein Arbeitstag 10 Stunden dauert (das ist zweifellos übertrieben für das, was wir als Arbeit im eigentlichen Sinne bezeichnen, aber es berücksichtigt die Zeit, die man mit Kochen, Reparieren von Waffen usw. verbringt). Ein erwachsener Buschmann würde dann durchschnittlich 25 Stunden pro Woche mit der Nahrungsbeschaffung verbringen. Das sind 3 Stunden und 45 Minuten pro Tag. Diese Zahl kommt den Ergebnissen, die bei den Bewohnern des Landes Arhem ermittelt wurden, erstaunlich nahe. Lee hat berechnet, dass die Nahrungsproduktion pro Tag und Person während des Beobachtungszeitraums 2140 Kalorien betrug. Beachte, dass Lee den Bedarf der Buschmänner auf 1975 Kalorien pro Person schätzt, wenn man das Durchschnittsgewicht der Dobe, die Art ihrer Berufe und die Alters- und Geschlechtsverteilung der Bevölkerung berücksichtigt. Ein Teil des überschüssigen Futters wurde wahrscheinlich an die Hunde verfüttert, die die Essensreste verzehrten“.

„Diese Daten deuten darauf hin, dass die Bemühungen der Kung-Buschmänner, so bescheiden sie auch waren, ausreichten, um ihren Nahrungsbedarf zu decken. Daraus lässt sich schließen, dass die Buschmänner nicht, wie oft behauptet wurde, ein unterdurchschnittliches Leben an der Grenze zum Hunger führen.“

In Afrika, bei den Hadza, die aus Angst vor der Arbeit nicht auf Landwirtschaft umsteigen wollen, “erlegt nur ein sehr kleiner Prozentsatz der Männer, die besonders geschickt im Jagen sind, die meisten Tiere. Viele der Erwachsenen – ich schätze etwa 50 Prozent – erlegen im Durchschnitt nicht einmal ein großes Tier pro Jahr. Die Jagd wird weder regelmäßig noch systematisch ausgeübt. In der Trockenzeit wird praktisch den ganzen Tag lang ohne Unterbrechung gespielt und es ist nicht ungewöhnlich, dass niemand auf die Jagd geht. Während der Regenzeit gehen die Männer in der Regel jeden Tag auf die Jagd, aber eher auf der Suche nach Hypax als nach Großwild (Woodburn)“.¹⁸

Um 1840 ging ein australischer Squatter so weit zu fragen: „Wie haben sich diese guten Leute die Zeit vertrieben, bevor meine (seine) Expedition kam und wir ihnen das Räuchern beigebracht hatten (…)? Sobald sie diese Kunst erlernt hatten (…) waren alle beschäftigt: Sie teilten ihre Freizeit zwischen der Zubereitung und dem Gebrauch von Pfeifen und dem Erbetteln von Tabak bei mir auf“.¹⁹

Auf einem anderen Kontinent beschrieb Pater Baird in seinem Bericht aus dem Jahr 1616 die Micmac-Indianer wie folgt²⁰: „… um ihr natürliches ‚Recht‘ in vollen Zügen zu genießen, gehen unsere Förster von dort, wo sie leben, und genießen das Vergnügen des Pilgerns und des Spazierengehens; dafür haben sie die Instrumente, um es leicht zu tun, und die große Bequemlichkeit ihrer Kanus, die kleine, leichte Schiffe sind, die sich durch Rudern so schnell fortbewegen, dass sie bei guten Bedingungen in einem Tag dreißig bis vierzig Meilen zurücklegen können. Diese Wilden quieken (murren) nicht. Ihre Reisen sind also nichts anderes als ein guter Zeitvertreib. Sie sind nie in Eile. Ganz anders als wir, die nichts ohne Eile und Unterdrückung zu tun wissen“.²¹

Nahrung, Knappheit und Mobilität.

Sind die Ergebnisse dieser reduzierten Aktivität oder dieses trägen Lebens zufriedenstellend? Sind die primitiven Menschen nicht die Opfer ihres Mangels an Weitsicht und Mut? Würden sie nicht besser daran tun, ihre Freizeit der Entwicklung ihres materiellen Wohlstands zu widmen? Denn schließlich ist ihr Leben nicht jeden Tag rosig. Wie sonst wären Kannibalismus, Kindermord und die Beseitigung alter Menschen zu erklären, wenn nicht durch die Unmöglichkeit, all diese Mäuler zu stopfen?

Es ist möglich, dass primitive Menschen, wenn sie die Wahl hätten, den Tod bestimmten Zwängen vorziehen würden, denen die Zivilisierten ausgesetzt sind. Die Vorstellung, dass das Leben das höchste Gut ist und dass es um jeden Preis geschützt werden muss, ist ihnen fremd. Das erklärt einige Praktiken, die aus westlicher Sicht absolut barbarisch erscheinen mögen. Gleichzeitig können die Verhaltensweisen der Zivilisierten für diese Wilden inakzeptabel erscheinen. Man hat gesehen, wie kannibalische Indianer gegen die Versklavungsbedingungen von Gefangenen protestierten, die ursprünglich für die Pfanne bestimmt waren, aber an humanistische Weiße ausgeliefert wurden. Gruppen von Primitiven würden lieber Selbstmord begehen, als sich den unzumutbaren Lebensbedingungen anzupassen, die ihnen auferlegt werden.

Man kann nicht auf die Tätigkeit von Jägern eine Vorstellung von der Nutzung von Zeit und Leistung projizieren, die ihnen fremd ist und die angesichts ihrer Lebensweise letztlich irrational wäre. Trägheit kann sich als wirksame Haltung erweisen: „…dieses apathische Verhalten (der australischen Aborigines) ist in Wirklichkeit eine Anpassung an die physische Umwelt. Wenn überhaupt, dann trägt diese „Trägheit“ dazu bei, dass sie in guter Form bleiben. Wenn sie bei normalem Wetter unterwegs sind, legen sie selten mehr als 13 bis 19 Kilometer pro Tag zurück, und da „sie marschieren, ohne sich zu beeilen oder anzuschnüren, vermeiden sie die Schäden von Nervosität und Hitze; insbesondere das Durstleiden, das bei den Europäern nicht nur durch die körperlichen Aktivitäten und die großen Anstrengungen, die ihnen auferlegt werden, verursacht wird, sondern auch und vor allem durch das Gefühl der mangelnden Sicherheit und die daraus resultierenden Ängste“. Sie machen sich auch auf den Weg, um Nahrung und Wasser zu finden, „ohne Eile und ohne sich zu sehr aufzuregen, und trinken lange bevor sie es nötig haben“.²²

So bleiben die Aborigines in Regionen gesund, in denen die westlichen Entdecker des 19. Jahrhunderts trotz ihrer Ausrüstung nur schwer überleben konnten. Daher das Erstaunen darüber, dass die Männer „schön, gut gebaut, meist bärtig, (…) in guter körperlicher Verfassung waren, vor allem wenn man ihre elende und prekäre Existenz bedenkt“.²³

Was die Nahrung angeht, so haben die Primitiven einen gewissen Überfluss. So schrieb Sir G. Grey, der zu Beginn des 19. Jahrhunderts die armen Regionen Australiens bereiste: „Ein Fehler, der sehr oft über die Indigenen Australiens gemacht wird, ist die Vorstellung, dass ihre Mittel zum Lebensunterhalt gering sind und dass sie manchmal durch den Mangel an Nahrungsmitteln stark geplagt werden: Ich könnte viele, fast komische Beispiele für Irrtümer von Reisenden in dieser Hinsicht anführen. In ihren Tagebüchern beklagen sie das Schicksal dieser unglücklichen Aborigines, die der Hunger dazu zwingt, sich von bestimmten Nahrungsmitteln zu ernähren, die sie in der Nähe ihrer Hütten finden. In Wirklichkeit, in vielen Fällen handelt es sich dabei um dieselben Lebensmittel, die die Indigenen am liebsten essen, und sie sind weder geschmacklos noch ohne Nährwert… Kapitän Sturt (…) sagt in seinen Reiseberichten (Band I, S. 118): „Wir haben unter anderem eine Reihe von Rindeneimern gefunden, die noch mit Mimosengummi gefüllt waren, und auf dem Boden zahlreiche Kekse, die aus diesem Gummi hergestellt wurden. Es ist klar, dass diese unglücklichen Kreaturen, die auf diese Ressourcen angewiesen waren und sich keine andere Nahrung beschaffen konnten, gezwungen waren, diese schleimige Nahrung zu sammeln“. Der Mimosenschleim, auf den er hier anspielt, ist ein Nahrungsmittel, das die Indigenen sehr gerne essen. Wenn die Mimosenzeit anbricht, versammeln sie sich in großer Zahl auf den Ebenen, die uns Kapitän Sturt beschrieben hat, um das Schnäppchen auszunutzen. Der Überfluss an Mimosen erlaubt große Gruppen, die bei normalem Wetter unmöglich sind. Da sich die Indigenen von wilden Tieren und Pflanzen ernähren, ist es für diese Ansammlungen erforderlich, dass eine Pflanze in voller Blüte steht oder ein Wal gestrandet ist… Im Allgemeinen leben die Indigenen gut; in einigen Regionen kann es zu bestimmten Zeiten des Jahres vorkommen, dass die Nahrung nicht ausreicht, aber wenn das der Fall ist, werden diese Regionen dann verlassen. In der Zwischenzeit ist es für einen Reisenden oder sogar für einen Indigenen, der in einer Region fremd ist, absolut unmöglich abzuschätzen, ob diese Region reichlich Nahrung bietet oder nicht… Im Gegenteil, wenn es sich um eine Region handelt, die er kennt, weiß der Indigene genau, was sie produziert, wann die Jahreszeit kommt, in der die verschiedenen Ressourcen verfügbar sind, und wie er sie so bequem wie möglich beschaffen kann. Je nach den Umständen entscheidet er, ob er seine Expeditionen in diese oder jene Region seines Jagdgebiets unternimmt; und ich muss sagen, dass ich in seinen Hütten immer eine große Fülle an Nahrung gefunden habe.“²⁴

Es kommt vor, dass die Jagd erfolglos ist. Aber war die Landwirtschaft in der Lage, Hungersnöte zu vermeiden, die Probleme der Artikulation zwischen zwei Ernten zu überwinden und nicht von klimatischen Schwankungen abhängig zu sein? Die Trennung von den natürlichen Bedingungen erhöht die Risiken der Unsicherheit. Selbst in schwierigen Zeiten sind die Jäger zuversichtlich und denken nicht daran, Vorräte anzulegen.

Le Jeune sagt über die Montagnard-Indianer²⁵:

„Das Schlimme ist, dass sie während des Hungers, den wir durchmachten, zu oft schlemmen. Wenn mein Gastgeber zwei, drei oder vier Biber erlegt hatte, schlemmte er frühmorgens oder spätabends mit allen benachbarten Wilden, und wenn diese etwas gefangen hatten, taten sie dasselbe, so dass man von einem Festmahl zum nächsten ging und manchmal zu einem dritten und vierten. Ich sagte ihnen, dass das nicht richtig sei und dass es besser sei, die Feste für die nächsten Tage aufzusparen, damit wir nicht so sehr hungern müssten, aber sie lachten mich aus: „Morgen werden wir mit dem, was wir morgen fangen, ein weiteres Festmahl haben, aber manchmal fingen sie nichts als Kälte und Wind.…

Ich sah sie in ihren Sorgen, in ihrer Arbeit, mit Freude leiden… Ich traf sie in einer gefährlichen Situation großen Leids und sie sagten mir, dass wir zwei, vielleicht drei Tage ohne Essen verbringen werden, aber in der Abwesenheit des Lebens müssen wir Mut haben. Chihina, du musst eine starke Seele haben, dem Leid widerstehen und arbeiten, dich vor Traurigkeit hüten, sonst wirst du krank, schau uns an, wie wir nicht aufhören zu lachen, obwohl wir sehr wenig essen“.²⁶

Gessain schreibt über die Eskimos: „Ist es in einer Welt, in der die Kräfte von Wind und Eis so mächtig sind, in der die Kräfte der Natur so entscheidend sind, nicht besser, im Vertrauen zu leben? Wären zu viele Vorbehalte nicht unhöflich gegenüber diesen unsterblichen Seelen, die für eine ewige Wiederkehr ihren tierischen Körper opfern?“²⁷

Was Nicht-Nahrungsmittel anbelangt, scheinen die Primitiven ziemlich entbehrt zu sein. Aber bedauern sie das? Es scheint nicht so zu sein. Sie vernachlässigen sogar die wenigen Waren, die sie hergestellt haben oder die ihnen angeboten wurden. Sie haben kein Gefühl für Besitz. Wie Gusinde über die Yahgan-Indianer schreibt:

„Sie wissen nicht, wie sie sich um ihr Eigentum kümmern sollen. Keiner denkt daran, sie aufzuräumen, zu falten, zu trocknen, zu waschen oder auch nur ordentlich zu sammeln. Wenn sie einen bestimmten Gegenstand suchen, erkunden sie das Durcheinander in ihren Körben wild. Sperrige Gegenstände bilden einen großen Haufen in der Hütte: Sie schieben sie in alle Richtungen, ohne sich um mögliche Schäden zu kümmern. Der europäische Beobachter hat das Gefühl, dass diese Indianer keinen Wert auf ihre Utensilien legen und dass sie die Mühe, die es sie gekostet hat, sie herzustellen, völlig vergessen haben. Um die Wahrheit zu sagen, kümmert sich niemand um die wenigen Güter, die sie besitzen: Sie gehen oft und leicht verloren. Aber sie sind auch leicht zu ersetzen. Überall geht es in erster Linie und fast ausschließlich darum, das eigene Leben zu erhalten, sich so gut wie möglich vor den Elementen zu schützen und seinen Hunger zu stillen. Das sind die wesentlichen Sorgen, die die Sorge um den Schutz der materiellen Güter in den Hintergrund drängen²⁸, so dass der Indianer sich nicht quält, auch wenn das keine Anstrengung erfordert. Ein Europäer wäre erstaunt über die unglaubliche Gleichgültigkeit dieser Menschen, die Kinder und Hunde, glänzende neue Gegenstände, kostbare Kleidung, frischen Proviant und Wertsachen durch dicken Schlamm schleppen oder aussetzen. Aus Neugierde kümmern sie sich ein paar Stunden lang um die wertvollen Dinge, die ihnen angeboten werden. Danach lassen sie sie benommen im Schlamm und in der Feuchtigkeit verkommen, ohne sich weiter darum zu kümmern. Sie reisen umso leichter, je weniger sie besitzen, und ersetzen, wenn nötig, das, was verdorben worden ist. Man kann also sagen, dass ihnen materieller Besitz völlig gleichgültig ist“.²⁹

Die Tasadys auf den Philippinen sind alles andere als geblendet von den technischen Wundern, die man ihnen zeigt, sondern sie sind skeptisch. Sie lehnen die Tücher, Körbe und Bögen ab, die man ihnen anbietet, selbst wenn sie die Macheten nehmen, mit denen sie die Palmen leichter fällen können. Sie akzeptieren nur das, was ihre Effizienz steigert, ohne ihre Bräuche zu verletzen. Wenn einer Gruppe von Tasady eine Laterne angeboten wird, lehnen sie sie ab: Damit können sie kein Feuer machen, sagen sie. Wenn man ihnen erklärt, dass sie dazu dient, nachts zu sehen, rufen sie „oh-ho, oh-ho“ und erklären, dass sie nachts schlafen. Sie nennen das Tonbandgerät „das Gerät, das ihnen die Stimme stiehlt“, ohne Angst oder Feindseligkeit zu zeigen, sondern vor allem Unterhaltung. In ihrer gemeinsamen Grotte sind ihre Vorräte und Werkzeuge für 24 Personen: drei mit Wasser gefüllte Bambusrohre, drei Steinäxte. Sie nehmen die Feuerzeuge an, mit denen sie nicht zwei Holzstücke im trockenen Moos reiben müssen, um es anzuzünden. Sie lernen, Fallen zu bauen, um Tiere zu fangen. Aber wenn man ihnen die Landwirtschaft erklären will, sind sie überrascht über solche Zwecke und antworten, dass sie immer genug zu essen haben. Wenn es weniger gibt, füttern sie zuerst die Kinder. Ihr größtes Vergnügen scheint es zu sein, zu spüren, wie der Regen an ihrem Körper herunterläuft.

So wären unsere Wilden zwar arm, aber zufrieden mit ihrem Los. Arm, aber warum arm? Sie geben nichts auf. Die natürliche Umgebung bietet ihnen die Nahrung, die sie brauchen, und ermöglicht es ihnen, ohne viel Aufwand die Gegenstände herzustellen, die sie leicht aufgeben. Sie leben nicht in Knappheit.³⁰

Wie Sahlins sagt, ist ihre Gesellschaft die erste Gesellschaft des Überflusses. Wenn sie keine Vorräte anlegen, dann deshalb, weil die Natur eine unerschöpfliche und zugängliche Kornkammer darstellt.

Es ist Sahlins‘ Verdienst, dass er versucht, eine materialistische und globale Erklärung zu liefern, ohne sich mit den Sättigungsgefühlen und der Zuversicht der Primitiven aufzuhalten. Was sind die Einstellungen der Primitiven, was ist ihre tiefe Rationalität?

Der Reichtum des Jägers und Sammlers basiert auf seiner Mobilität. Diese Mobilität ermöglicht es ihnen, der Tendenz zu „abnehmenden Erträgen“ entgegenzuwirken, indem sie sich ständig in neue Gebiete begeben. Aus dieser Sicht ist das Bedürfnis der Nomaden nach Besitzlosigkeit verständlich. Der Besitz von zahlreichen Gegenständen würde sie behindern. Das Gleiche gilt für das Anlegen von Vorräten. Sparen wäre nicht mehr oder weniger nützlich, sondern letztlich schädlich, da es ihre Bewegungsfreiheit einschränken würde.

Gegenstände sind umso wertvoller, je leichter sie zu transportieren sind. „Der Sinn für Eigentum ist bei den Murngin sehr schwach ausgeprägt; das scheint mit dem geringen Interesse zusammenzuhängen, das sie an der Entwicklung ihrer technischen Ausrüstung zeigen. Diese beiden Eigenschaften scheinen in dem Wunsch begründet zu sein, sich von der Last und der Verantwortung für Gegenstände zu befreien, die dem Wanderleben ihrer Gesellschaft widersprechen würden… Das Prinzip, das bestimmt, welche Art von Gegenständen dauerhaft von ihrem Besitzer behalten werden, ist die Leichtigkeit, mit der sie von Menschen oder Kanus transportiert werden können. Für die Murngin trägt der Aufwand, der zu seiner Herstellung erforderlich ist, in gewisser Weise dazu bei, den Wert eines Gegenstandes als persönliches Eigentum festzulegen. Der Grad der Knappheit eines Gegenstandes, in der Natur oder im Tauschhandel, spielt ebenfalls eine Rolle bei der Bestimmung der ökonomischen Werte der Murngin, aber das entscheidende Kriterium bleibt die Bequemlichkeit des Transports des Gegenstandes, denn diese Gesellschaft hat keine Lasttiere domestiziert. Metallgefäße, die von den weißen Missionaren zum Tausch angeboten werden, sind äußerst selten und sehr begehrt: Wenn sie jedoch groß sind, werden sie jemandem angeboten, der im Lager bleibt, oder für andere Zwecke zerlegt. Der oberste Wert ist die Bewegungsfreiheit (Warner)“.³¹

Ein Reisender, Van der Post, bemerkt: „Wir waren beschämt, als wir feststellten, dass wir den Buschleuten nicht viel anbieten konnten. Fast alles schien ihnen das Leben zu erschweren und das Durcheinander und die Last, die sie auf ihren täglichen Reisen mit sich herumtragen, noch zu vergrößern. Sie selbst hatten kaum persönliche Gegenstände: einen Gürtel, eine Felldecke, einen ledernen Packsack. Im Handumdrehen konnten sie all ihre Besitztümer zusammentragen, in ihre Decken einwickeln und auf dem Rücken über 1.500 Kilometer weit tragen. Sie hatten kein Gefühl für Besitz.“³²

Die Erklärung mit dem Bedürfnis, mobil zu sein, ist aufschlussreich. Aber dieses Bedürfnis sollte nicht als objektiver Zwang gesehen werden, der ein subjektives Gefühl von Besitz und Akkumulation einschränkt. Es bestätigt lediglich eine spontane Haltung. Die Tasady, die so wenig daran interessiert waren, neue Werkzeuge zu erwerben, entfernten sich nie mehr als drei Kilometer von ihrem ständigen Wohnsitz.

Die erste Voraussetzung dafür, dass Jagen und Sammeln funktionieren, ist eine sehr geringe Menschendichte. Das präkolumbianische Amerika war nur von ein paar Millionen Indianern bewohnt.³³ Die Bevölkerung der australischen Aborigines wurde im 18. Jahrhundert auf 300.000 geschätzt. In der einen oder anderen Form gehorchen die paläolithischen Gesellschaften einem starken demografischen Druck. Die Größe der Gruppen muss begrenzt sein und sie ziehen in der Regel umher und nutzen große Territorien. In diesem Zusammenhang sind auch die häufigen Bräuche des Kindermordes und der Ausmerzung der Alten zu sehen. Das Gleiche gilt für die Praktiken der sexuellen Zurückhaltung, die häufige Polyandrie in Verbindung mit dem Kindermord an Mädchen.

Nach Sahlins sind es dieselben Grenzen, die die Haltung gegenüber Menschen und Objekten bestimmen: „Wenn wir sagen, dass sie die ihnen anvertrauten Individuen ‚loswerden‘, müssen wir darunter nicht die Verpflichtung verstehen, sie zu ernähren, sondern sie zu transportieren.“³⁴

Diese Verhaltensweisen sind nicht die Folge von Knappheit. Sie sind notwendig, um die Effizienz und damit den Überfluss der Gruppe zu erhalten. Sie sind das Ergebnis einer ganzen Lebensweise, in der der wahre Reichtum die Gesundheit und die Fähigkeit ist, die für den Lebensunterhalt der Gruppe notwendigen Tätigkeiten auszuführen.

Sich zurückzuziehen oder getötet zu werden, wenn man nicht mehr zurechtkommt, ist eine Selbstverständlichkeit. Diese Härte gegenüber den Nutzlosen entspringt nicht dem Egoismus derjenigen, die die Macht haben. Zahlreiche Akte extremer Solidarität, ob zwischen Jägern oder gegenüber der Gruppe, sind der Beweis dafür.

Der Primitive geht mit seinem eigenen Leben genauso großzügig um wie mit dem der anderen. Er ist bereit, es zu riskieren, und zwar jeden Tag, damit seine Gruppe leben kann. Dem Individuum in der bourgeoisen Gesellschaft, und vor allem dem Proletarier selbst, erscheinen bestimmte Praktiken der Primitiven schrecklich barbarisch. Sie verbannen ihre ohnmächtigen alten Männer lieber ins Atersheim, als sie wie die Eskimos dem Eis und dem Tod auszuliefern. Denn für ihn ist das Leben ein Gut, das höchste Gut! Es interessiert ihn umso mehr, je unfähiger er ist, es zu leben, je mehr es ihm entgleitet. Aus den Tiefen seines Kühlschranks sieht er mit Entsetzen auf die kannibalischen Völker, ohne zu sehen, dass er selbst von der anthropophagen Ökonomie verschlungen wird.

Vom Jagen und Sammeln zum Ackerbau.

Warum sind wir, wenn diese Jäger- und Sammlergruppen wirklich die ersten Gesellschaften des Überflusses sind, nicht auf dieser Stufe geblieben? Warum ist die Menschheit den Weg der Landwirtschaft und der Klassentrennung gegangen? Warum Jahrtausende warten, um „die Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit der alten Völker (wenn auch in höherer Form) wiederzubeleben“ (Morgan)?³⁵

Im Prinzip entscheidet sich die Menschheit nicht dafür, diesen oder jenen Weg einzuschlagen. Die Geschichte wird nicht nach der Vernunft gemacht. Die Erklärung, die auf einer Art tiefer Tendenz zum Fortschritt, zur Innovation beruht, ist unhaltbar. Es gibt die „marxistische“ Erklärung durch den „Überschuss“. Fortschritte bei der Arbeitsteilung und Produktivität führen zur Entstehung eines Überschusses: einer Produktion von Gütern, die über das hinausgeht, was für diejenigen, die sie erzeugen, unbedingt notwendig ist. Diese Überschussproduktion wird zur Herausforderung, und die soziale Arbeitsteilung bringt im Keim die Trennung in Klassen mit sich. Relativer Überfluss ist also notwendig, eine Voraussetzung für die Entstehung von Klassen.

So wären unsere Jägerinnen und Jäger, nachdem sie ein wenig Muße, Zeit zum Nachdenken und zur Herstellung besserer Werkzeuge gewonnen hatten, zweifellos zur Landwirtschaft übergegangen, die eine intensivere Ausbeutung der Umwelt und damit eine höhere Produktivität ermöglicht. Von diesem Zeitpunkt an hätten technische Verbesserungen die Klassenherrschaft, die sich hätte herausbilden können, provoziert und gestärkt. Man bräuchte nur den Moment abzuwarten, in dem der angeeignete Reichtum so groß ist, dass er zusammengelegt werden kann.

Zum Unglück für die Denker und zum Glück für die Wilden haben sie keinen Mangel an Nahrung und noch weniger an Freizeit. Sie nutzen dies jedoch nicht, um einen Überschuss anzuhäufen, ihr technisches Wissen zu verbessern oder Moskauer Handbücher über die materialistische Geschichtsauffassung zu lesen.³⁶

Der Übergang zum Ackerbau kann nur durch einen Defekt des Paläolithikums, durch das Produkt seiner Widersprüche oder durch die ungestüme Entwicklung der Produktivkräfte, die die Produktionsverhältnisse durcheinanderbrachte, erklärt werden. Das geschah nicht aufgrund irgendwelcher Entdeckungen oder dank der Enthüllungen der Passagiere dieser UFOs, die in den Erklärungen von Invariance so häufig vorkommen.³⁷ Heute koexistieren Jäger und Sammler mit bäuerlichen Völkern, ohne sich deren Know-how aneignen zu wollen, auch wenn sie unter bestimmten Umständen mehr von ihrer Ernte oder ihrem Vieh wollen!

Das Aufgeben vom Jagen und Sammeln als einziger Ressource hing von zufälligen Ursachen ab: Klimaschwankungen, ein Rückgang der Jagderträge, Bevölkerungswachstum, erzwungene Einschränkung des Jagdgebiets…

Aber ist die Einführung der Landwirtschaft auf ein zufälliges Ereignis zurückzuführen? Ist sie ein unwichtiges Ereignis? Offensichtlich nicht. Wenn die Bedingungen, die diese oder jene Gruppe zum Ackerbau oder zur Viehzucht getrieben haben, zufällig sind, dann deshalb, weil der Zufall, der hier der Weg der Notwendigkeit ist, es den Fähigkeiten der Arten erlaubt, sich ihren Weg zu bahnen, sich durchzusetzen und zu gewinnen. Das Problem ist nicht der Ursprung, sondern die unmittelbaren Bedingungen, die zu einem solchen Bruch geführt haben; einem Bruch, der nicht als solcher empfunden wurde. Von dem Moment an, als die Fähigkeiten vorhanden waren, als das notwendige Wissen aus den Bedingungen der antiken Existenz hervorging, war es unvermeidlich, dass es im Laufe von Tausenden von Jahren und unter Tausenden von Menschengruppen zu einem Wechsel zur Landwirtschaft kommen würde. Das Problem ist, dass wir wissen müssen, warum sie überlebt hat und erfolgreich war. Es ist denkbar, dass es nicht um die Überlegenheit einer Lebensweise gegenüber einer anderen geht, sondern um Machtverhältnisse.

Nicht alles lässt sich auf den Gegensatz zwischen Jagd und Landwirtschaft reduzieren. Der Übergang muss nicht abrupt gewesen sein. Die ersten Formen des Ackerbaus sind extensiv und können mit dem Nomadentum in Einklang gebracht werden. Das Sammeln ist nicht weit vom Ackerbau entfernt. Für eine lange Zeit in der Geschichte der Menschheit sind Jagen und Sammeln ein wichtiger Teil des Lebensunterhalts der Bauern und Bäuerinnen geblieben: Sie stellen im Falle einer schlechten Ernte eine ergänzende oder entlastende Tätigkeit dar.

Landwirtschaft und die Entstehung von Klassen.

Seit Millionen von Jahren haben Hominiden, Pithecanthropen und Neandertaler mit rudimentären Werkzeugen, wie sie auch heute noch von unseren „modernen“ Menschen benutzt werden, gejagt und gesammelt. Die ersten Spuren von Kochfeuern reichen 700.000 Jahre zurück. Der Übergang zum Ackerbau ist sehr jung – ein paar tausend Jahre – und steht daher in engem Zusammenhang mit den Fähigkeiten der Spezies Homo sapiens (die vor etwa 40.000 Jahren, zu Beginn des Jungpaläolithikums, auftauchte), die heute die einzige menschliche Spezies nach der Auslöschung des Neandertalers ist.

Die Landwirtschaft trug den Keim einer zukünftigen Entwicklung in sich, die auf der Grundlage des Jagens und Sammelns absolut unmöglich war. Sie brachte die Möglichkeit und die Notwendigkeit mit sich, Rücklagen zu bilden, vorausschauend zu leben… Sie begünstigt eine Beständigkeit im Lebensraum, die eine große Stabilität in den sozialen Beziehungen ermöglicht; sie ist ein Weg aus dem „Dilettantismus“.

Warum konnten sich die Agrargesellschaften gegenüber den Jäger- und Sammlergesellschaften durchsetzen? Zunächst einmal hat es sehr lange gedauert. Es waren nicht die primitiven Bauern, die die Jäger und Sammler wirklich bedrohten. Es waren die alten imperialistischen Klassengesellschaften, die sie zerstört oder verdrängt haben, und vor ein paar Jahrhunderten beendete der Vorstoß des Kapitalismus diese Umkehrung.

Die Landwirtschaft ermöglicht eine intensivere Ausbeutung der Umwelt, also nicht eine höhere Produktivität pro Person, sondern eine größere Anzahl von Menschen auf demselben Gebiet und die Bildung größerer und stabilerer sozialer Gruppen. Die Tatsache, dass die Landwirtschaft die Entstehung eines konservierbaren, lagerfähigen und transportierbaren Produkts ermöglicht, führt zur Entstehung von Ausbeutern. Begünstigt wird dies durch die Trennung zwischen einem Bauern – der automatisch aufhört, ein Krieger zu sein, wie der Jäger – und denjenigen, die für seine Ausbeutung oder „Verteidigung“ verantwortlich sein werden.

Die Beziehung zwischen der Art dessen, was produziert wird, und der Entwicklung von Klassengesellschaften ist nicht unbedeutend. Getreide ist der Grundpfeiler der großen Reiche: Weizen im Mittelmeerraum, Reis in China, Mais für das Inkareich. Letzteres setzte den Anbau von Mais anstelle von Süßkartoffeln sogar in Regionen durch, die für diese Kulturpflanze weniger günstig waren. Diese Funktion von Getreide hängt zum einen damit zusammen, dass es messbar und lagerfähig ist, und zum anderen mit den ausgeklügelten Anbaumethoden und der Infrastruktur, die es erfordert.

Die Niederlage der Jäger und Sammler war unvermeidlich. Sie entspricht dem Sieg der Entwicklung der Produktivkräfte und der Potenzialität der Spezies. Aber dieser Determinismus ist kein gesellschaftsinterner Determinismus; er entspricht nicht einem unmittelbaren Vorteil.

Die Geschichte und die gesellschaftlichen Formen, die aufeinander folgen, lassen sich nicht nur durch eine spontane Tendenz zur Steigerung der Produktion der Arbeitskraft erklären, die sich aus der inneren Spaltung der Gesellschaft ergeben würde. Wie Marx schreibt, ist die Arbeit selbst ein ausgearbeitetes historisches Produkt: „Die Arbeit scheint eine sehr einfache Kategorie zu sein (…), aber (…) die Arbeit ist eine ebenso moderne Kategorie wie die gesellschaftlichen Beziehungen, die diese einfache Abstraktion hervorbringt“ (Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie, 1858-1859). Die Beziehung des Menschen zu seiner Umwelt kann in der geschichtlichen Entwicklung nur auf die Arbeit, die Entwicklung seiner Produktivität und die Tendenz zum Wohlstand reduziert werden, die sich in der Vermehrung eines Überschusses manifestiert, der leider konfisziert wird. Dies ist eine Vision, die der Realität des Kapitalismus entnommen und auf eine frühere Epoche projiziert wird.

Von einem Kommunismus zum anderen.

Sahlins‘ Studie, die das Verdienst hat, sich nicht mit der gelebten, affektiven Seite der Realität, mit der Vorstellung vom „Wilden“, für den die Arbeit keine Realität hat, zu befassen, zeigt, dass der Reichtum des Primitiven nicht das Ergebnis, die Krönung, seiner „produktiven“ Tätigkeit ist.

Was die Produktivität des Jagens und Sammelns, die Arbeit des Primitiven, wenn man so will, bestimmt, ist die Gesamtbeziehung, die er mit seiner Umwelt unterhält: Mobilität, Zerstreuung, soziale Kohäsion, demografische Kontrolle. Der Historiker T. Jacob, der die Pitechanthropen auf Java ausgegraben hat, schreibt, nachdem er ein mögliches Inzestverbot zur Stärkung des sozialen Zusammenhalts heraufbeschworen hat: „(…) es könnte sein, dass die Familien³⁸ der Pitechanthropen seit dem Pleistozän freiwillig ‚Familienplanung‘ durch Infantizid und Gerontizid betrieben haben, um ihre ökonomischen Probleme zu lösen. Diese Hypothese muss in Betracht gezogen werden, auch wenn wir es vorziehen zu denken, dass wir im 20. Jahrhundert die Programme zur weltweiten Bevölkerungskontrolle selbst erfunden haben“.³⁹ Diese Beziehung zwischen dem Menschen und seiner Umwelt reduziert sich nicht unbedingt auf eine einfache Nutzung ohne Umgestaltung oder Wiederherstellung. Die Eskimos sind darauf bedacht, das Wild nicht zu sehr zu zerstören. So töten sie, nachdem das Gewehr eingeführt wurde, ein Tier erst, nachdem sie es zuvor harpuniert haben. Die große und reiche nordamerikanische Prärie, auf der die Bisons weideten, ist das Ergebnis der Bemühungen der amerikanischen Indianer, sie zu erweitern.

Vom Jäger kann man nicht erwarten, dass er eine tierähnliche Beziehung zu seiner Umwelt hat. Er stellt Werkzeuge her und benutzt sie mit großem Geschick. Ein Geschick, um das ihn mancher Arbeiter und Intellektuelle mit Transistortechnik beneiden könnte. Vor allem aber verfügt er über ein außergewöhnliches und liebevolles Wissen über seine Umgebung: „Dies ist meine Heimat. Meine Heimat kennt mich“.⁴⁰ Was ihn von den Tieren unterscheidet, sind bestimmte intellektuelle Begabungen, seine Fähigkeit, einen Gegenstand zu begreifen, ihn herzustellen und seine Umwelt darzustellen. Elkin beschreibt, nachdem er die australischen Aborigines bei der Herstellung ihrer Steinwerkzeuge beschrieben hat: „Die von den Aborigines hergestellten geschnitzten Gegenstände zeugen von der Fähigkeit dieser Menschen, die Modelle, die sie in ihrem Denken perfekt abbilden, bis ins kleinste Detail umzusetzen. Auch ihre Kunst beweist diese geistige Begabung (…) die kleinen Indigenen selbst neigen dazu, die Aquarelle, die sie anfertigen sollen, auf diese Weise auszuführen. Das war eine interessante Beobachtung. Anstatt die verschiedenen Umrisse der Landschaft, die es darstellen möchte – den Berg, das Tal, die Straße und die Bäume – auf dem Blatt Papier nachzuzeichnen und diese Skizze durch das Ausmalen der einzelnen Teile des Ganzen zu vervollständigen, malt das Kind alles gleichzeitig, sowohl die Details als auch die Farben, so dass das ganze Bild auf einmal von einer Seite des Blattes zur anderen auftaucht, als würde es es gewissermaßen abrollen, und genau so, wie es das Bild vor Augen und im Kopf hatte, bevor es begann. Der Aborigine, der von den Ressourcen lebt, die ihm das Land bietet, steht in direktem und ständigem Kontakt mit ihm, das Aussehen und das Relief der ihn umgebenden Landschaft sind ihm so vertraut, dass er ein „fotografisches“ Wissen davon hat. Es ist fast unmöglich, sich davon ein Bild zu machen, weil unsere künstlichen Lebensbedingungen dieser Art der Wahrnehmung der Dinge entgegenstehen“.⁴¹

Sicher, die Repräsentation mag der Feind der Vorstellungskraft sein, die Sicherheit der Feind von Versuch und Irrtum und damit des Experimentierens, aber sie ist weit entfernt vom Tier in dieser Welt, in der ein Abstraktionsvermögen wirklich ausgeübt wird, das sich auch in einer komplexen Mythologie und Verwandtschaftssystemen manifestiert. Diese Art des Seins, diese intellektuell-sensible Beziehung zur Umwelt, übertrifft in der Tat die technischen Fähigkeiten. Sie macht die Stärke des Jägers aus und ermöglicht es ihm, am Leben zu bleiben.

Ist es möglich, von einem primitiven Kommunismus zu sprechen? Einige haben den Begriff angefochten, weil sie befürchten, eine ganz andere Vergangenheit und eine ganz andere Zukunft zu verwechseln. Die Existenz des Gemeineigentums, der ursprünglichen Gruppenehe, die Engels so sehr am Herzen lag, wurde in Frage gestellt. Ausbeuterische Beziehungen zwischen Alt und Jung, Erstgeborenen und Untergebenen wurden in bestimmten primitiven Agrargesellschaften entdeckt; sind sie kommunistisch, ohne Klassengesellschaften zu sein?

Man darf kein Purist sein und nach absoluten Grenzen zwischen kommunistischen Gesellschaften und Gesellschaften der Ausbeutung suchen. Der Kannibale beutet den aus, den er verschlingt, indem er die im Fett seines Festmahls angehäufte „Arbeit“ verzehrt: „Es gibt einen guten Mehrwert“? In den Formen der Warenzirkulation bei den Naturvölkern kann man auch den Ursprung des Tauschs und sogar embryonale Formen der Währung finden. Das heißt aber nicht, dass diese Formen historisch gesehen die Handelsökonomie hervorgebracht haben, genauso wenig wie die moderne Industrie aus der Textilherstellung der Inka hervorgegangen ist.

Die Existenz von Gemeinschaftseigentum, von Gruppenehen? Das ist Mythologie. Eine Art Nullpunkt des Privateigentums und der Familie. Ein Zustand der Undifferenziertheit, der der Differenzierung vorausgehen würde, die ursprüngliche Natur vor der Zivilisation.

Kommunismus bedeutet nicht Gemeineigentum im Gegensatz zu Privateigentum, sondern Abschaffung des Eigentums. Und diese Abschaffung bedeutet keineswegs: undifferenzierte Verhältnisse, in denen alles unterschiedslos allen gehört. Das gilt sowohl für den modernen Kommunismus als auch für die Vergangenheit. Bei den Jägern und Sammlern sind die Regeln für die Verteilung der Jagdprodukte streng, sie lassen keinen Zufall zu. Sie beruhen auf verwandtschaftlichen Beziehungen und können es Jägern verbieten, das zu essen, was sie selbst erlegt haben. Das Gleiche gilt für Regeln, die sexuelle Verbindungen verbieten oder begünstigen.⁴²

Der zukünftige Kommunismus wird jenseits von Arbeit und Produktion die globale Beziehung der Primitiven zur Umwelt finden. Er wird das Stadium des homo faber, des produzierenden Menschen, hinter sich lassen.

Der Überfluss der primitiven Menschheit beruhte auf der Aufrechterhaltung einer geringen Bevölkerungsdichte. Kleine Menschengruppen nutzten ihre Umwelt, ohne sie tiefgreifend zu verändern. Die zukünftige Menschheit wird zahlreich und technisch effizient sein. Befreit von der Konkurrenz und den Antagonismen, die sie durchdringen und beleben, wird sie nicht eine Vielzahl einzelner Produktionsprozesse sein, die zu einer unkontrollierten, unerwarteten und katastrophalen Entwicklung führen. Jede einzelne Transformation wird eine Funktion der globalen Entwicklung und des Gleichgewichts sein.

Es wird nicht so sehr darum gehen, zu produzieren, sondern an der Verbesserung und Bereicherung der menschlichen Umwelt mitzuwirken. Jedes Individuum wird sich an den Anstrengungen und Freuden beteiligen, ohne einen Anteil am gemeinsamen Erbe an sich reißen zu wollen oder zu müssen. Er wird ein Nomadendasein führen können, weil er überall zu Hause sein wird. Er wird seinen Sinn für Besitz verlieren, er wird sich nicht an Gegenstände klammern, weil er nicht befürchten muss, dass sie ihm fehlen werden; weder Körper noch Geist werden auf diese Weise beunruhigt sein. Man kann nicht frei, sicher, verfügbar, reich an Wünschen und Möglichkeiten sein, ohne eine gewisse persönliche Besitzlosigkeit. Der unglückliche Bourgeois, der seinen Reichtum wie eine Muschel auf dem Rücken trägt. Und noch unglücklicher ist der Proletarier, der weder das Flugzeug noch die Jacht hat, um sich und seine Penaten zu transportieren.⁴³

Es geht nicht darum, Vergangenheit und Zukunft zu verwechseln. Eine Rückkehr ins Paläolithikum ist nicht möglich, wenn man von der Hypothese absieht, dass fast die gesamte Menschheit und Zivilisation durch einen Atomkrieg ausgelöscht wird. Sie ist auch nicht wünschenswert. Die Bräuche der Jäger- und Sammlergesellschaften mögen uns grausam erscheinen, die Lebensbedingungen ungemütlich, aber was diese Ära wirklich von den Bestrebungen der modernen Welt unterscheidet, ist ihr begrenzter Charakter. Jägerinnen und Jäger sind mit dem zufrieden, was sie haben, und geben sich mit wenig zufrieden. Die Möglichkeiten sind begrenzt, der Horizont eng, die Beschäftigungen materialistisch. Diese Art zu leben erweist sich als ziemlich langweilig. Diese Potlachs, diese Partys, diese sexuellen Ausschweifungen sind vor allem die Frucht der Fantasie von Reisenden: Priester, Weise, Kaufleute, die, da sie kaum Vergleichsmöglichkeiten haben, schnell dazu neigen, sich etwas vorzumachen. Das Sexualleben der Eskimos scheint eher besonnen und maßvoll zu sein, auch wenn einige von ihnen einem Priester den Schädel einschlagen mussten, der ihnen nicht die Höflichkeit erweisen wollte, seine Frau zu ficken.

Der Übergang zur Landwirtschaft, zu Klassengesellschaften und zum Kapitalismus war der schmerzhafte Weg für die Möglichkeiten der Spezies, sich zu entwickeln; die Entmenschlichung der Arbeit, das Mittel für den Zugang zu einer wahrhaft menschlichen Tätigkeit. Es ist an der Zeit, die Prähistorie hinter sich zu lassen.

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„Es gibt keinen Indigenen, der so erbärmlich ist, dass er nicht unter seiner Rindenhütte eine hochtrabende Vorstellung von seinem persönlichen Wert bewahrt; er betrachtet die Sorgen der Industrie und der Arbeit als entwürdigende Beschäftigungen; er vergleicht den Landwirt mit dem Ochsen, der die Furche zieht; und selbst in unserem genialsten Handwerk kann er nichts anderes als die Arbeit von Sklaven sehen. Nicht, dass es ihm an Bewunderung für die Kraft und die intellektuelle Größe der Weißen mangelt; aber obwohl ihn das Ergebnis unserer Anstrengungen überrascht, betrachtet er die Mittel, mit denen wir es erreichen; und obwohl er unsere Vormachtstellung anerkennt, glaubt er immer noch an seine Überlegenheit.“ Alexis de Tocqueville, Democracy in America, tr. Henry Reeve (1840).

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„Ich bitte dich, mir zu glauben, dass wir, so elend wir in deinen Augen auch erscheinen mögen, uns dennoch für viel glücklicher halten als du, weil wir mit dem Wenigen, das wir haben, sehr zufrieden sind …. Du täuschst dich gewaltig, wenn du glaubst, dass dein Land besser ist als das unsere. Denn wenn Frankreich, wie du sagst, ein kleines irdisches Paradies ist, bist du dann vernünftig, es zu verlassen? Und warum sollst du Frau, Kinder, Verwandte und Freunde verlassen? Warum riskierst du jedes Jahr dein Leben und deinen Besitz? Und warum setzt du dich zu jeder Jahreszeit den Stürmen und Unwettern des Meeres aus, um in ein fremdes und barbarisches Land zu kommen, das du für das ärmste und unglücklichste der Welt hältst? Da wir vom Gegenteil überzeugt sind, machen wir uns kaum die Mühe, nach Frankreich zu reisen, denn wir fürchten zu Recht, dass wir dort wenig Befriedigung finden könnten, da wir die Erfahrung gemacht haben, dass die Einheimischen das Land jedes Jahr verlassen, um sich an unseren Küsten zu bereichern. Wir glauben außerdem, dass auch ihr unvergleichlich ärmer seid als wir und dass ihr nur einfache Gesellen, Diener, Knechte und Sklaven seid, auch wenn ihr euch als Herren und Großkapitäne ausgebt, denn ihr rühmt euch unserer alten Lumpen und unserer armseligen Biberanzüge, die uns nicht mehr von Nutzen sein können, und ihr findet bei uns in der Fischerei auf Kabeljau, die ihr hier betreibt, das Mittel, um euer Elend und die Armut, die euch bedrückt, zu lindern. Was uns betrifft, so finden wir alle unsere Reichtümer und Annehmlichkeiten bei uns selbst, ohne Mühe und ohne unser Leben den Gefahren auszusetzen, denen ihr euch auf euren langen Reisen ständig aussetzt. Und während wir in der Süße unserer Ruhe Mitleid mit euch haben, wundern wir uns über die Ängste und Sorgen, die ihr euch Tag und Nacht macht, um eure Schiffe zu beladen. Wir sehen auch, dass euer ganzes Volk in der Regel nur von dem Kabeljau lebt, den ihr bei uns fangt. Es ist immer nur Kabeljau – morgens Kabeljau, mittags Kabeljau, abends Kabeljau und immer wieder Kabeljau – bis es so weit ist, dass ihr auf unsere Kosten essen müsst, wenn ihr etwas Gutes wollt, und ihr gezwungen seid, euch an die Indigenen zu wenden, die ihr so sehr verachtet, und sie anzuflehen, auf die Jagd zu gehen, damit ihr verwöhnt werdet. Und nun sag mir, wenn du vernünftig bist, wer von diesen beiden am weisesten und glücklichsten ist: derjenige, der ohne Unterlass arbeitet und nur mit großer Mühe genug zum Leben erhält, oder derjenige, der sich bequem ausruht und alles, was er braucht, im Vergnügen der Jagd und des Fischfangs findet.“ T. C. McLuhan, Hrsg., Touch the Earth: A Self-Portrait of Indigene Existence, Outerbridge & Dienstfrey, New York, 1971, S. 48-49. Originalquelle: Pater Chrestien LeClercq, New Relation of Gaspesia, with the Customs and Religion of the Gaspesian Indigens, übersetzt und herausgegeben von William F. Ganong, The Champlain Society, Toronto, 1910, S. 104-106.

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„Der schlimmste Lapsus dieser Art ist jedoch der Mangel an Forschungen über die Urzeit, oder Eden. Es gibt Unmengen an archäologischem Material, aber keine soziale Archäologie. Sie wollen 14.000 Jahre zurückgehen, basierend auf Inschriften, auf dem Sternzeichen von Denderah, usw. Ja, lasst sie nur 5.000 Jahre zurückgehen, zu den ersten drei Jahrhunderten des Menschengeschlechts, vor der Sintflut; und wenn es ihnen gelingt, das Wesen der häuslichen und sozialen Ordnung jener Zeit zu entdecken, wird der Weg zu den schönsten aller Geheimnisse offen sein, die Verteilung durch kontrastierende Reihen.“ Charles Fourier, „Theorie der universellen Einheit“.

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„Man hat gesehn. Eine soziale Revolution befindet sich deswegen auf dem Standpunkt des Ganzen, weil sie – fände sie auch nur in einem Fabrikdistrikt statt – weil sie eine Protestation des Menschen gegen das entmenschte Leben ist, weil sie vom Standpunkt des einzelnen wirklichen Individuums ausgeht, weil das Gemeinwesen, gegen dessen Trennung von sich das Individuum reagiert, das wahre Gemeinwesen des Menschen ist, das menschliche Wesen.“ Karl Marx, „Kritische Anmerkungen zu dem Artikel: ‚Der König von Preußen und die Sozialreform‘. Von einem Preußen.“ (1844)

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La Guerre Sociale

1977

Übersetzt zwischen Januar 2014 und Juni 2017 aus dem Spanischen mit dem Titel „Abundancia y Escasez en las Sociedades Primitivas“, übersetzt aus dem Französischen und mit einer Einführung von Grupo Comunista Internacionalista, Comunismo, Nr. 45, 2000. Ursprünglich veröffentlicht unter dem Titel „Abondance et dénuement dans les sociétés primitives“, in La Guerre Sociale, Nr. 1, April 1977.

Quelle der spanischen Übersetzung: http://gci-icg.org/spanish/comunismo45.htm#abundancia

1Wie Charles Fourier sagte, wissen wir absolut nichts über die primitive Ära oder Eden, und wenn ein Aspekt davon untersucht wird, ist das, was unternommen wird, „materielle Archäologie“ und nicht „soziale Archäologie“.

2Die Übersetzung dieses Textes war ein äußerst schwieriges Projekt.

3Wie wir in unserer Einleitung zu diesem Text gesagt haben, scheint es uns nicht richtig zu sein, zu sagen, dass „primitive Menschen immer noch existieren …“, denn in Realität hat die weltweite kapitalistische Produktionsweise seit Jahrhunderten all diese Gesellschaften verdammt und auf verschiedene Weise unterdrückt, auch wenn sie noch dieses oder jenes Erscheinungsbild des primitiven Lebens und der primitiven Gemeinschaft bewahrt haben mögen. Das entkräftet jedoch keineswegs das Folgende, sondern verleiht ihm im Gegenteil noch mehr Kraft: Trotz all der zerstörerischen Arbeit, die das Kapital über Jahrhunderte hinweg geleistet hat, bewahren die betreffenden Gesellschaften immer noch bestimmte Merkmale (immer weniger, denn selbst in der kurzen Zeit, seit dieser Text geschrieben wurde [1977], war die Zerstörung dessen, was von der „primitiven“ Lebensweise übrig geblieben ist, brutaler denn je), anhand derer man eine ganz andere Vergangenheit „lesen“ kann als die, die üblicherweise von allen Befürwortern des Fortschritts dargestellt wird. Natürlich finden sich die meisten Elemente, die diese primitive Lebensweise widerspiegeln, in den Gesellschaften, die am stärksten von der Zivilisation isoliert sind; und trotz dieser Isolation muss sie immer als relativ betrachtet werden. Es sind genau diese Gesellschaften, aus denen die Autoren dieses Textes den Großteil ihrer Informationen bezogen haben. (Anmerkung der Redaktion: Comunismo.)

4Wir halten es für richtiger, den Begriff Jäger und Sammler anstelle von Jagdvölkern zu verwenden, weil er der Realität der primitiven Menschen näher kommt, bei denen sich die Aktivität der Ressourcensuche nicht nur auf die Jagd beschränkt, sondern vor allem auch auf das Sammeln von Pflanzen und Tieren beruht. Gegenwärtig verwendet nur noch die archaischste und konservativste Geschichtsschreibung den Begriff Jäger, um die primitiven Menschen der Altsteinzeit zu bezeichnen. Da wir nicht befugt sind, den Inhalt des Textes zu ändern, haben wir in jedem Fall den ursprünglichen Ausdruck „Jäger“ beibehalten, weshalb wir den Leser bitten, diese Warnung jedes Mal im Hinterkopf zu behalten, wenn dieser Ausdruck erscheint. [Anmerkung der Redaktion von Comunismo].

5Seit der Erstellung dieses Textes [1977] wurden mehrere andere Gemeinschaften entdeckt, die sicherlich primitiver sind, aber das entkräftet keineswegs, was hier geschrieben steht. [Anmerkung der Redaktion von Comunismo].

6Im Allgemeinen wird die Rolle der Jagd als Mittel zum Lebensunterhalt in primitiven Gesellschaften überschätzt. Die Tatsache, dass eine Gemeinschaft bestimmte Werkzeuge oder Techniken nicht einsetzt, bedeutet nicht, dass sie sie nicht kennt, sondern lediglich, dass sie kein Interesse daran hat. Das liegt an der Bewertung der Leichtigkeit, mit der sie bewegt werden können, an der Anstrengung, die für ihren Einsatz nötig ist, am Ertrag, den sie einbringen … und an den Risiken, die eine Aktivität wie die Jagd mit sich bringt. (Anmerkung der Redaktion des Comunismo).

7De Clozet, Le Bonheur en plus, 1973. [Anmerkung von La Guerre Sociale.]

8Stern, Nr. 45, Oktober 1972. [Anm. von La Guerre Sociale.]

9Wir gehen davon aus, dass diese kommodifizierte und „umweltfreundliche“ Art, den Kommunismus zu verschleiern, im strengen Sinne des Wortes „verschleiern“ verstanden werden muss, das nicht nur die Aufgabe hat, zu verschleiern, sondern auch ein aktives und konterrevolutionäres Alternativprojekt vorzuschlagen. Der modische Rückgriff auf die Natur und die Unterstützung der Primitiven als simpler Gegenpol zum Fortschritt ist nicht nur keine Negation des Fortschritts, sondern ganz im Gegenteil ein Teil des kapitalistischen Fortschritts selbst. (Anmerkung der Redaktion des Comunismo.)

10Wir können diesen Satz, den wir in Anführungszeichen gesetzt haben und der sowohl im Original als auch in unserer Übersetzung vorkommt, nicht verstehen; wir denken, dass hier ein Fehler vorliegen muss oder dass die Autoren eigentlich sagen wollten, „was uns nicht wichtig ist“ im Sinne von „was dem Individuum der bourgeoisen Gesellschaft derzeit wichtig ist“; denn dieser Zwang, die Armut – die in Wirklichkeit ein Produkt der Klassengesellschaft ist – in den Primitiven zu sehen, ist ein typischer Zwang der bourgeoisen Gesellschaft und insbesondere ihrer Anthropologen. (Anmerkung der Redaktion des Comunismo.)

11Für uns ist klar, dass es keinen Sinn ergibt, im Kontext einer primitiven Gesellschaft, in der diese Folter nicht institutionalisiert und in eine alltägliche Tatsache umgewandelt wurde, von Arbeit zu sprechen; auch ergibt es wenig Sinn, in diesem Zusammenhang von Spiel im Gegensatz zu Arbeit zu sprechen. Später im Text wird das Wort „Freizeit“ auftauchen, das ebenfalls im Gegensatz zur Arbeit definiert wird; im Wörterbuch wird es als „Unterbrechung der Arbeit“, „Ablenkung oder Freizeitbeschäftigung … Erholung von anderen Tätigkeiten“ definiert und ist somit ein Teilprodukt der Arbeit (trotz seines Gegensatzes zur Arbeit). Deshalb ist sie, wie die Arbeit, eher ein historisches Produkt als eine ewige Realität. Das Gleiche gilt für andere Wörter, die sich implizit auf den Gegensatz „Arbeit/Freizeit“ beziehen und die es gerade in diesen Gesellschaften nicht gibt, wie z. B. „ludische Aktivität“. Man könnte versucht sein, all diese Wörter durch „Aktivität“ oder „menschliche Aktivität“ zu ersetzen, was die Realität der primitiven Menschen getreuer ausdrücken würde, aber auf diese Weise würde der Text unverständlich werden, denn die Autoren wollen ja gerade erklären, dass diese getrennten und gegensätzlichen Aktivitäten außerhalb von Gesellschaften, die auf Ausbeutung beruhen, keinen Sinn ergeben und es daher notwendig ist, diese Ausdrücke beizubehalten, um zu zeigen, dass dieser Gegensatz in der primitiven Gesellschaft nicht existiert, genauso wie die polaren Gegensätze, Arbeit und Freizeit, im primitiven Kommunismus nicht existieren. Außerdem ist unsere heutige Sprache das Produkt einer Gesellschaft, die auf Ausbeutung basiert, und zwar auf ihrer maximalen Ausprägung, und wir haben keine andere Sprache, um uns auszudrücken. Deshalb sind wir gezwungen, diese falsche Terminologie beizubehalten, so wie es die Autoren taten (im Lichte dieses und anderer Texte ist es offensichtlich, dass sie dieses Problem ganz klar verstanden haben), um genau zu erklären, dass dieser Gegensatz zwischen Arbeit und Freizeit in einer Gesellschaft, in der es keine Ausbeutung gibt, keine Bedeutung hat. Wir halten es für unerlässlich, diese Klarstellung ein für alle Mal vorzunehmen, damit die Leserinnen und Leser das Problem klar erkennen können, wenn diese unterwürfige Terminologie auftaucht, damit sie das Verständnis der wesentlichen Botschaft des Textes nicht verzerrt oder beeinflusst. (Anmerkung der Redaktion von Comunismo.)

12Es scheint uns, dass diese Begeisterung für die Jagd als Tätigkeit auf der Suche nach Nahrung übertrieben ist und auf die besondere Wahrnehmung des zitierten Autors zurückzuführen ist. Es sollte auch darauf hingewiesen werden, dass die primitiven Kommunisten logischerweise so selten wie möglich ihr Leben riskierten und dass die Jagd kein individueller Akt (des Mannes) ist, wie man aufgrund des begrenzten Horizonts des zeitgenössischen Menschen annehmen könnte, in dessen Licht man diese Passage interpretieren könnte, sondern im Gegenteil eine kollektive und sorgfältig geplante Aktivität ist, bei der Strategien der kollektiven Aktion umgesetzt werden, an denen die ganze Gemeinschaft teilnimmt (die Alten, Kinder, Frauen … ), bei der der Löwe angegangen und umzingelt wird, bis das Töten keine großen Risiken mehr birgt, weil er bereits müde und besiegt und in einigen Fällen fast tot ist. (Anmerkung der Redaktion des Comunismo).

13Pierre Clastres, Croniques des Indiens Guayaki [Chronik der Guayaki-Indianer], Plon. [Anmerkung zu La Guerre Sociale.]

14Marshall Sahlins, „The Original Affluent Society“, online verfügbar (Januar 2014) unter: http://www.primitivism.com/original-affluent.htm. Später veröffentlichte Sahlins das Buch Stone Age Economics, Routledge, New York, 1974, das eine überarbeitete Version dieses Aufsatzes enthält. Die von den Autoren verwendete französische Ausgabe unterscheidet sich offenbar etwas von den englischen Originalausgaben, aber nur in Bezug auf die Anordnung der Sätze und nicht in Bezug auf die Bedeutung des Textes. Diese englische Übersetzung verwendet die Version, die als Kapitel eins von Stone Age Economics (Aldine-Atherton Inc., Chicago, 1972, online verfügbar im Juni 2017 unter: https://files.libcom.org/files/Sahlins%20-%20Stone%20Age%20Economics.pdf [Anmerkung des amerikanischen Übersetzers.]

15Wie wir bereits in früheren Redaktionsnotizen dargelegt haben, ist es äußerst schwierig, die Realität dieser Gesellschaften mit den begrenzten Kategorien der Warenwelt auszudrücken, unter denen wir leiden, und einige der zitierten Autoren sind sich dieses Problems nicht einmal bewusst, weshalb sie alles in den Kategorien Arbeit-Freizeit, Arbeitszeit-Freizeit sehen, die allesamt zu einer Gesellschaft von Ausgebeuteten und Ausbeutern gehören. Dieser Mangel an Bewusstsein führt zu Absurditäten wie der Behauptung, dass „das Arbeitsmuster unregelmäßig ist“, während der Autor betonen sollte, dass es in der Tat (außer auf den Ebenen, auf denen die eine oder andere Gesellschaft unter dem Kapital subsumiert wird) überhaupt keine Arbeit gibt. (Anmerkung der Redaktion von Comunismo.)

16Hier können wir entgegen dem Mainstream-Denken in der heutigen Gesellschaft noch einmal bestätigen, dass es auch in diesem Überbleibsel des primitiven Kommunismus keine Arbeit (oder Freizeit) gibt. Bei dieser Gelegenheit möchten wir auch auf die ideologischen Grenzen der Person aufmerksam machen, die diesen Bericht verfasst hat und die immer noch von Arbeit und Spiel spricht. [Anmerkung der Redaktion von Comunismo].

17Es ist unmöglich, jedes Mal eine Anmerkung einzufügen, wenn der Autor, der zitiert wird, einen völlig ideologischen Begriff verwendet, indem er seine eigene Perspektive als Mensch der Warengesellschaft projiziert, um eine Gesellschaft zu „verstehen“, die keine Warengesellschaft ist. (Anmerkung der Redaktion des Comunismo.)

18Zitiert von Sahlins [Anmerkung von La Guerre Sociale]. Anmerkung des amerikanischen Übersetzers: Alle folgenden Zitate von Sahlins stammen aus dem oben zitierten Buch Stone Age Economics oder aus der separaten Ausgabe des Aufsatzes über „The Original Affluent Society“, auf die ebenfalls oben verwiesen wird. Es hat den Anschein, dass die französische Ausgabe von Sahlins‘ Text für die Veröffentlichung neu bearbeitet oder umgestellt wurde. Die Gesamtaussage ist jedoch mit einigen geringfügigen Abweichungen erhalten geblieben.

19Zitiert von Sahlins [Anmerkung von La Guerre Sociale].

20Hier ist der Originaltext der folgenden Passage: „… pour bien jouyr de ce leur appanage, nos sylvivoles s’en vont sur les lieux d’iceluy avec le plaisir de peregrination et de promenade, a quoy facilement faire ils ont l’engin et la grande commodite des canots qui sont petits esquifs … si vite a l’aviron qu’a votre bel-aise de bon temps vous ferez en un jour les trente, et quarante lieues: on ne voit guiers ces Sauvages postillonner ainsi: leurs journees ne sont tout que beau passé-temps. Ils n’ont jamais haste. Bien divers de nous, qui ne faurions jamais rien faire sans presse et oppresse.“ (Anmerkung von Comunismo).

21Zitiert von Sahlins [Anmerkung von La Guerre Sociale].

22A. P. Elkin, Les aborígenes australiens, Gallimard. Zitiert von Sahlins [Anm. zu La Guerre Sociale]. [Originaltitel: Die australischen Aborigines: How to Understand Them, Angus & Robertson, 1954. Übersetzt aus der spanischen Übersetzung – Anmerkung des amerikanischen Übersetzers].

23Ibid. [Übersetzt aus der spanischen Übersetzung – Anmerkung des amerikanischen Übersetzers].

24Zitiert von Sahlins [Anmerkung von La Guerre Sociale] Der zitierte Text stammt aus Sir George Grey, Journals of Two Expeditions of Discovery in North-West and Western Australia, During the Years 1837, 38, and 39, Volume II, T. and W. Boone, London, 1841, S. 259-263 [Ergänzende Anmerkung des amerikanischen Übersetzers].

25Siehe Fußnote 20 oben. Hier ist der französische Originaltext: „… Le mal est qu’il font trop souvent des festins dans la famine que nous avons enduree; si mon hoste prenoit deux trios et quatre castors, tout aussi tost fut il jour, fut il nuit on en faisoit festin a tous les Sauvages voisins; et si eux avoient pris quelque chose, ils en faisoient de mesme a mesme temps: si que sortant d’un festin vous allez a un autre, et parfois encore a un troisieme et un quatrieme. Je leur disoios qu’ils ne faisoient pas bien, et qu’il valoit mieux reserver ces festins aux jours suivants et que ce faisant nous ne serions pas tant presses de faim: ils se moquoient de moy; demain (desoient ils) nous ferons encore festin de ce que nous prendrons: ouy, mais le plus souvent, ils ne prenoient que du froid et du vent ….“ „…Je les voyais, dans leurs peins dans leurs travaux souffrir avec allegresse…. Je me suis trouve avec eux en des dangers de grandement souffrir; ils me disoient nous ferons quelque fois deux jours, quelques fois trios sans manger, faute de vivre prends courage. Chihine, aye l’ame dure, resiste a la peine et au travail, garder toy de la tristesse, autrement tu seras malade; regarde que nous ne laissons pas de rire, quoyque nous mangions peu….“

26Zitiert von Sahlins [Anmerkung zu La Guerre Sociale].

27Gessain, Ammassalik ou la civilisation obligatoire. [Anm. von La Guerre Sociale].

28Die beiden Sätze in Klammern sind in den englischen Ausgaben der Sahlins-Texte, die für diese englische Übersetzung verwendet wurden, nicht enthalten und wurden aus der spanischen Übersetzung übersetzt [Anmerkung des amerikanischen Übersetzers].

29Zitiert von Sahlins, op. cit. [Anmerkung zu La Guerre Sociale.]

30Hier sehen wir, dass die Gefährten und Gefährtinnen von La Guerre Sociale die bourgeoise Vorstellung kritisieren, die in den primitiven Menschen nichts als Armut und Mangel sieht [Anmerkung der Redaktion des Comunismo].

31Zitiert von Sahlins, op. cit. [Anmerkung von La Guerre Sociale]. Diese Passage erscheint in extrem verkürzter und zusammengefasster Form in der Ausgabe von Sahlins‘ Stone Age Economics, die für diese englische Übersetzung verwendet wurde, und wurde daher aus der spanischen Übersetzung übersetzt, die vermutlich auf einer französischen Ausgabe basierte, die ein ausführlicheres Zitat aus Warners Text enthielt [Ergänzende Anmerkung des amerikanischen Übersetzers].

32Zitiert von Sahlins, op. cit. [Anmerkung zu La Guerre Sociale]

33Dies wird von der neueren Forschung bestritten, die seit der Abfassung dieses Textes veröffentlicht wurde. Siehe z.B.: David E. Stannard, American Holocaust: The Conquest of the New World, Oxford University Press, New York, 1992, in dem der Autor behauptet, dass die Bevölkerung des präkolumbianischen Amerikas über 100 Millionen Menschen betrug; und auch Charles Mann, 1491: New Revelations of the Americas Before Columbus, Alfred A. Knopf, 2005, in dem der Autor die Bevölkerung Amerikas vor 1492 auf 90 bis 112 Millionen Menschen schätzt [Anm. d. Übers.]

34Sahlins, op. cit. [Anmerkung von La Guerre Sociale]

35Zitiert von Engels in Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates. [Anm. zu La Guerre Sociale]

36Dieser Text wurde offensichtlich zu einer Zeit verfasst, als die Weltbourgeoisie noch den Mythos der „sozialistischen Länder“ zur Bezeichnung der Länder Osteuropas und den Marxismus-Leninismus (d. h. den Stalinismus) als Weltanschauung und Geschichtsbild hochhielt, der noch immer robust war. [Anmerkung der Redaktion von Comunismo].

37Invariance, die hier von La Guerre Sociale wegen ihrer modernistischen „Entdeckungen“, die ihre letzten Phasen kennzeichneten, so heftig kritisiert wird, war eine Gruppe von Militanten, die in Europa (vor allem in Frankreich und Italien) eine sehr interessante Tätigkeit ausübte, indem sie die historischen Materialien der so genannten „italienischen kommunistischen Linken“ sowie anderer kommunistischer Gruppen (KAPD, Miasnikovs Gruppe) veröffentlichte, die sich der leninistischen Degeneration der Dritten Internationale widersetzten. Camatte, der die führende Figur von Invariance war, leistete auch einige interessante militante Beiträge zur Kritik verschiedener „marxistischer“ Ideologien und Interpretationen in einer auf internationaler Ebene besonders trostlosen Zeit für programmatische theoretische Affirmation. (Anmerkung der Redaktion von Comunismo.)

38Auch hier wird ein Begriff, der derzeit eine genaue Definition hat, verwendet und auf eine völlig andere Realität angewandt. Es ist offensichtlich, dass der Autor hier nicht die „Familie“ meint, wie sie unter der Herrschaft der Bourgeoisie verstanden wird, sondern eine Gruppe von Menschen, die sich einen Lebensraum teilen (eine Gruppe, die in vielen Fällen variiert und ihre Parameter verändert). (Anmerkung der Redaktion: Comunismo.)

39T. Jacob, L’Homme de Java, „L’Homme de Java“, in La Recherche, Nr. 62, Dezember 1975. [Anmerkung von La Guerre Sociale]

40Zitiert von Gessain. [Anmerkung von La Guerre Sociale]

41Zitiert von Gessain. [Anmerkung von La Guerre Sociale] Zitiert von Gessain. [Anmerkung von La Guerre Sociale]

42In der nächsten Ausgabe unserer Zeitschrift werden wir einen Artikel über Verteilung und „Austausch“ in primitiven Gesellschaften veröffentlichen, in dem wir die klassischen Autoren wie Malinowski, Mauss, Levi-Strauss usw. kritisieren werden. [Anmerkung von La Guerre Sociale]

43Hausgötter der alten Römer [Anmerkung des amerikanischen Übersetzers].

Gefunden auf oveja negra, die Übersetzung ist von uns.

WIR SIND KEIN „HUMANKAPITAL“

Eine der Neuerungen der aktuellen argentinischen Regierung war die Benennung des Ministeriums für Humankapital, was die Integration der früheren Ministerien für Arbeit, Bildung, soziale Entwicklung und Kultur bedeutete. Ursprünglich gehörte auch das Gesundheitsministerium dazu, wurde aber schließlich ausgelassen. Das Ministerium für Frauen, Gleichstellung und Vielfalt wurde abgeschafft und es blieb nur ein Untersekretariat für den Schutz vor geschlechtsspezifischer Gewalt übrig, das später dem Justizministerium übertragen und dort aufgelöst wurde.

Das Konzept des Humankapitals, auf dem die Schaffung des gleichnamigen Ministeriums beruht, basiert auf der bourgeoisen Vorstellung von der Nichtexistenz sozialer Klassen. Wie wir sehen werden, liegt ihr die Vorstellung zugrunde, dass wir alle Kapitalisten wären.

Die Apologie des Kapitals, der Kapitalisten und des Kapitalismus im Allgemeinen, wird notwendigerweise von allen Regierungen verbreitet. In diesem Fall wird sie von einem offen liberalen Standpunkt aus und in einem besonderen Arbeitsmarktkontext durchgeführt, was zu einer anderen Art von Kritik und einer Rückkehr zu einigen grundlegenden Fragen einlädt.

Was ist das?

Im Programm von La Libertad Avanza (LLA) im Vorfeld der Präsidentschaftswahlen 2023 können wir lesen: „Das Humankapital einer Person ist der Wert aller zukünftigen Vorteile, die ihr im Laufe eines produktiven Lebens aus ihrer Arbeit erwachsen“. Und weiter heißt es: „Es ist die Gesamtheit der Fähigkeiten, Fertigkeiten, Erfahrungen und Kenntnisse eines jeden Menschen, die für die Ökonomie eines Landes unverzichtbar sind; Investitionen in dieses Kapital erhöhen die Produktivität und fördern den technologischen Fortschritt, zusätzlich zu den vielfältigen Vorteilen, die in anderen Bereichen, wie z. B. dem sozialen oder wissenschaftlichen, erzielt werden“.

Diese Definitionen gehen auf die sogenannte Humankapitaltheorie (HKT) zurück, die seit den 1960er Jahren vor allem von den US-amerikanischen Ökonomen Schultz und Becker entwickelt wurde. Ersterer stellte fest, dass die entscheidenden Produktionsfaktoren für die Steigerung des Wohlstands der Armen die Verbesserung der Qualität der Bevölkerung, der Wissenszuwachs und die Entwicklung von Fähigkeiten sind. Becker, der die Beiträge von Schultz systematisierte, entwickelte die HKT später in seinem Buch Humankapital formell weiter. Sein Grundgedanke war, Bildung und Ausbildung als rationale Investitionen zu betrachten, um die produktive Effizienz und das Einkommen von Individuen, Unternehmen und Staaten zu steigern. Er ging außerdem davon aus, dass das Individuum als „ökonomischer Akteur“ in dem Moment, in dem es entscheidet, ob es in Bildung investiert oder nicht, zwischen den Kosten der Investition (z. B. den Opportunitätskosten – dem Gehalt, auf das es verzichtet, weil es studiert – und den direkten Kosten, d. h. den Studienausgaben) und den Vorteilen, die es in der Zukunft erzielen wird, wenn es in seiner Bildung weiter vorankommt, abwägt.

Nach der Sichtweise dieser Autoren und anderer späterer Studien könnte ein Großteil des ökonomischen Wachstums westlicher Gesellschaften durch die Einführung einer Variable namens Humankapital erklärt werden, die mit dem Grad der spezialisierten Ausbildung korreliert, über die ökonomische Akteure oder Individuen in einer Gesellschaft verfügen. Es scheint jedoch genau umgekehrt zu sein: Sie betrachten Entwicklung als ein Produkt der Ausbildung und nicht die Ausbildung als ein Produkt, eine Notwendigkeit, der Entwicklung.

Von der liberalen Tribüne aus beharren sie auf der Bedeutung der Bildung für den Fortschritt der Nation und die Aufrechterhaltung der Klassengesellschaft. Jede Ähnlichkeit mit anderen Formen des „fortschrittlichen“ Liberalismus ist kein Zufall, sondern ähnelt der Idee, die Gesellschaft durch Bildung zu verändern, ohne zu verstehen, dass Bildung durch die kapitalistischen Bedürfnisse der Gesellschaft produziert und verändert wird. Und die Anpassung der Bildungsinhalte an die schwankenden Bedürfnisse des Kapitals in Bezug auf die Eigenschaften der auszubeutenden Arbeitskräfte hat schon immer den Staat erfordert. In der Tat ist das lokale Bildungsniveau so weit gesunken, dass die deutlichste Initiative des aktuellen Bildungsministeriums ein nationaler Alphabetisierungsplan ist.

Um die Existenz von Klassen und ihren Antagonismus unsichtbar zu machen, muss man auch die Ausbeutung unsichtbar machen: Man muss davon ausgehen, dass wir alle Staatsbürger einer liberalen Harmonie sind. Aber das ist nicht der Fall. Es gibt keine gleichen Bedingungen, wenn es darum geht, unsere Arbeitskraft zu verkaufen oder einen Mietvertrag zu unterschreiben. Auf dem Markt besteht die Beziehung nicht zwischen Kapitalisten, sondern zwischen Warenbesitzern: denen, die die Produktionsmittel besitzen, und denen, die nur ihre Arbeitskraft besitzen. Es handelt sich also um einen Vertrag, der auf der sozialen Asymmetrie basiert, die der kapitalistischen Produktionsweise eingeschrieben ist und zu der „Freiheit zu verhungern“ führt.

Sind wir Kapitalisten?

Es reicht nicht aus, in einer kapitalistischen Gesellschaft zu leben, um sich als Kapitalisten zu betrachten. Es reicht nicht aus, eine „konsumistische“ Einstellung zu haben, denn die große Mehrheit der Bevölkerung ist nicht Eigentümer von Kapital. Mit anderen Worten: Wir sind keine Kapitalisten. Wir verfügen nicht über die Produktionsmittel, mit denen wir andere ausbeuten können, wir besitzen keine Unternehmen, Banken oder Land. Wir haben höchstens die Mittel zum Lebensunterhalt, einige Arbeitsgeräte, ein Transportmittel und nur sehr wenige können ein Haus besitzen. Einige Glückliche gewinnen vielleicht einmal in der Lotterie und haben dann eine große Summe Geld zur Verfügung. Aber je nachdem, wie die Person die Lotterie gewonnen hat es einsetzten, wird er ein Kapitalist sein oder nicht. Eine große Geldsumme, ein Haus, eine Nähmaschine oder ein Auto sind nicht einfach Kapital, nur weil man sie besitzt.

Nach der Humankapitalperspektive wäre das Wissen, über das eine Person verfügt, eine Form von Kapital. Ebenso könnte jede Eigenschaft von Menschen, die den individuellen Lohn beeinflusst, eine Form von Kapital sein: Gesundheit, Alter, Erfahrung und sogar der geografische Standort. Es mag lächerlich klingen, aber aus Sicht der HKT ist eine Person, die sich auf der Suche nach einem besseren Lohn zur Migration entschließt, „kapitalisiert“. Laut Statistik wandern vor allem junge Menschen aus, was darauf hindeutet, dass die „Investition“ und das Wagnis, auszuwandern, ihre Arbeit in Zukunft profitabler machen würde.

Laut HKT erhöht das in der allgemeinen und beruflichen Bildung erworbene Wissen die Fähigkeiten und Kompetenzen des Individuums, wobei alle anderen Elemente außer Acht gelassen werden. In diesem Sinne sind sie, was den pädagogischen Optimismus angeht, genauso enthusiastisch, wenn nicht sogar noch enthusiastischer, als ihre vermeintlichen Gegner. Als ob alles auf den Zugang zu Wissen, den freien Willen und sauberen Handel hinausläuft. Der idyllische Traum derer, die den Kapitalismus wollen, aber ohne Hunger und Gemetzel (und ohne den Staat für die Ultraliberalen).

Das hohe Maß an prekärer Arbeit hat viele von uns zu Selbstständigen (cuentapropistas), Monotributisten (monotributistas) oder, wie man sagt, zu Unternehmern gemacht. Aber das macht uns nicht zu Kapitalisten, und das soll auch keine moralische Rechtfertigung sein. Die verschiedenen Strategien zur Abmilderung der Inflation in diesem Land und die sporadische Natur bestimmter Jobs machen es notwendig, etwas über Finanzen zu wissen: Zinsraten, feste Laufzeiten, Investmentfonds, verschiedene Arten von Dollar, Kryptowährungen, sogar Anleihen oder Unternehmensanteile. Die Tatsache, dass wir eine Art von Ersparnissen haben, die nicht in Pesos ausgestellt sind, oder dass wir sicherstellen wollen, dass unser Gehalt nicht einfach nur von Tag zu Tag sinkt, hat uns in diese uns bisher fremde Sphäre gebracht.

In diesem Rahmen von Prekarität und großer Heterogenität beim Verkauf von Arbeitskraft, von Individualismus und sozialer Atomisierung, ergänzt durch inflationäre Gewalt, ist die Verteidigung des Kapitalismus tief eingedrungen. Wir werden aufgefordert, wie Kapitalisten zu denken, uns mit ihnen zu identifizieren und ihnen für ihre gesellschaftliche Rolle zu danken, und es wird uns die Möglichkeit versprochen, durch Verdienst und Wahlfreiheit einer zu werden.

Der Unternehmer wird verherrlicht, um uns im besten Fall bessere Löhne in einer nicht allzu fernen Zukunft zu versprechen. Besser als die aktuelle Misere und schlechter als im vorherigen Zyklus. Das ist der Teufelskreis der argentinischen Ökonomie, zu dem jetzt eine neue Arbeitsreform hinzukommt, die die Beschäftigung ankurbeln soll, indem sie die bestehende Prekarität des riesigen lokalen informellen Arbeitsmarktes formalisiert, der auf der Grundlage eines wachsenden Bevölkerungsüberschusses (A.d.Ü., industrielle Reservearmee, oder auch Surplus-Bevölkerung) für die Bedürfnisse des Kapitals erzwungen wird.

Sind wir das Kapital?

Wir sind keine Kapitalisten, aber wir sind auch kein Kapital. Was manche Bourgeois als Humankapital bezeichnen, nannte Marx Arbeitskraft, also die Fähigkeit zu arbeiten. In seinem Buch Das Kapital können wir lesen: „Unter Arbeitskraft oder Arbeitsvermögen verstehen wir den Inbegriff der physischen und geistigen Fähigkeiten, die in der Leiblichkeit, der lebendigen Persönlichkeit eines Menschen existieren und die er in Bewegung setzt, sooft er Gebrauchswerte irgendeiner Art produziert.“ (siehe die Ähnlichkeit mit der oben zitierten Definition des Humankapitals von LLA). Die Arbeitskraft wird mit der Entstehung des freien Individuums zur Ware: zum einen ist es legal, seine Arbeitskraft auf eigene Rechnung zu verkaufen, zum anderen ist es von den Produktionsmitteln befreit, die es braucht, um sie in Bewegung zu setzen, und daher verpflichtet, sie zu verkaufen. Und dies ist eine ganz besondere Ware in der Welt der Waren. Eine, deren Gebrauchswert die Eigenschaft hat, eine Quelle von Wert zu sein, deren Ingangsetzung mehr Wert schafft, als es kostet, sie zu reproduzieren und damit zu erwerben. Nur die Beschäftigung bei einem Kapitalisten kann unsere Arbeitskraft in Kapital umwandeln.

In diesem Sinne ist das Kapital auch nicht einfach eine Anhäufung von Waren. Geld als Kapital kauft Waren, um sie als Mittel in einem Prozess der Inwertsetzung, der Steigerung ihrer Menge, zu nutzen. Die Formel G-W-G‘ ist die Synthese dieser Bewegung: Geld (G) als Kapital kauft Waren (W), produziert mit ihnen neue Waren, um sie zu verkaufen und so mehr Geld (G‘) zu erhalten als das, das den Zyklus der Akkumulation in Gang gesetzt hat. Durch die Untersuchung der Besonderheit der Ware Arbeitskraft und des Unterschieds zwischen Arbeitskraft und Arbeit (der Umsetzung der Arbeitskraft) konnte Marx das Geheimnis des Ursprungs des kapitalistischen Profits, der Schaffung von Mehrwert, lüften.

Der Staat garantiert diese Realität mit Blut und Feuer an den Ausgebeuteten, versucht aber, sich als Verteidiger des Gemeinwohls zu präsentieren. Das ist möglich, weil er auch der Bourgeoisie Bedingungen auferlegt, die mit der Reproduktion des Kapitals als Ganzes übereinstimmen. Diese Reproduktion ist nicht harmonisch, denn die Kapitalien stehen in Konkurrenz zueinander und damit auch die gesellschaftlichen Klassen im Ausbeutungsverhältnis. Wo ein Bedürfnis (des Kapitals) entsteht, entsteht ein Recht … oder ein Recht stirbt … immer entsprechend dem Fortschritt des Kapitals.

Auch wenn diese Regierung etwas anderes behauptet, ist die Verflechtung zwischen Staat und Kapital sowie zwischen Ökonomie und Politik konstitutiv für die kapitalistische Gesellschaftsordnung. Und sie können die Ministerien nennen, wie sie wollen, aber die Substanz ihrer Rolle bleibt unverändert.

„Ohne soziale Entwicklung gibt es kein Humankapital“, so lautete ein Spruch der Opposition, die damit die Notwendigkeit eines gegenwärtigen Staates im Gegensatz zu seiner angeblichen Abwesenheit, wie sie der kreolische Liberalismus vorschlägt, betonen wollte.

Es sei darauf hingewiesen, dass wir in einer Gesellschaft leben, in der der Lebensunterhalt im Austausch von Waren gefangen ist, die privat und unabhängig produziert werden, und wir gezwungen sind, nur eine Ware auf dem Markt anzubieten: unsere Arbeitskraft. Sie zu verkaufen oder zu verprassen ist unsere Wahl, denn es ist unmöglich, sie zu akkumulieren; das ist unsere Freiheit.

Vom Ultraliberalismus bis zur Sozialdemokratie führen sie die Idee der „Investition in das Humankapital“ ein, was eine Verbesserung der Qualität der Arbeit bedeutet, um zum ökonomischen Wachstum eines Individuums, eines Unternehmens, eines Landes oder eines Blocks von Ländern beizutragen. Wir möchten auf die schamlose bourgeoise, ökonomistische Sprache hinweisen, die in der heutigen Zeit bereits verwendet wird. Es stimmt zwar, dass in dieser Gesellschaft aus bourgeoiser Sicht alles „kapitalisierbar“ ist, aber darauf nicht hinzuweisen oder sich angesichts einer solchen Situation zu freuen, verdammt uns zur Komplizenschaft mit der kapitalistischen Apologie.

Schon 2002 sagte Fidel Castro: „Heute verfügen wir über das wichtigste Humankapital, mehr als jedes andere entwickelte Land der Welt…, und die Zeit wird kommen, in der dieses immense Humankapital in ökonomischen Reichtum umgewandelt werden wird“. Verschiedene Arten, die kapitalistische Gesellschaft zu verwalten, mögen denselben Traum haben. Aber es geht darum, ihn zu überwinden.

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Entnommen von lib.anarhija.net, die Übersetzung ist von uns.Hier eine Selektion von mehreren Artikeln die in der anarchistischen Publikation „Canenero“ erschienen sind. Einige sind immer sehr aktuell. Ursprünglich von Wolfi Landstreicher übersetzt.

Verschiedene Autoren

Artikel aus „Canenero“ (1994-1997)

Einleitung des Übersetzers

Canenero war eine wöchentliche Publikation von Anarchistinnen und Anarchisten, die mit einer Unterbrechung zwischen Ende 1994 und Anfang 1997 in Italien erschien. Zu dieser Zeit begannen die Marini-Ermittlungen gegen Anarchistinnen und Anarchisten ihre faulen Früchte zu tragen, bei denen Dutzende von Anarchistinnen und Anarchisten wegen „subversiver Assoziation“ oder Mitgliedschaft in einer „bewaffneten Bande“ inhaftiert wurden.¹ Eine der Ideen hinter Canenero war es, angesichts dieser repressiven Maßnahmen des Staates ein Mittel zur kontinuierlichen Kommunikation und Diskussion zu bieten. Ein Großteil des Materials in der Zeitung befasste sich mit der Situation und den verschiedenen Reaktionen der Anarchistinnen und Anarchisten auf sie.

Die Herausgeber von Canenero wollten jedoch nicht zulassen, dass die Repression des Staates die Grenzen der Diskussion in der von ihnen herausgegebenen Zeitung festlegt. So konnte man auf den Seiten der Zeitung zugespitzte, aber kurze theoretische Artikel, soziale und historische Analysen und bissig-witzige Blicke auf die Nachrichten der Woche finden.

Wie es sich für eine Wochenzeitschrift gehört, sind die meisten Artikel natürlich auf die Zeit bezogen, in der sie geschrieben wurden, und für die unmittelbare Verwendung in der Hitze des Gefechts gedacht. Aber es gab auch genug Artikel von allgemeinem Interesse, so dass es sich für mich lohnte, einige von ihnen für die Veröffentlichung in dieser Form zu übersetzen. Einen Teil dieses Materials habe ich bereits in More, Much More, einer Sammlung von Schriften von Massimo Passamani, dessen Ideen ich besonders anregend finde, und in The Fullness of a Struggle Without Adjectives veröffentlicht, Texte, die ursprünglich eine Diskussion über bewaffnete Kampfgruppen anregen sollten und in den letzten Ausgaben von Canenero erschienen sind.

In diesem Heft habe ich eine Reihe von Artikeln gesammelt, die ich besonders anregend finde. Ich stimme sicherlich nicht mit jedem Wort überein. Aber ich habe sie alle als Anregung empfunden, mein eigenes Denken über die aufgeworfenen Fragen zu vertiefen. Wenn mir zum Beispiel Mario Cacciscos Beschreibung der zwischenmenschlichen Beziehungen als „Sphären, die aneinander abprallen“ und seine konsequente Ablehnung der Idee von Liebe und Freundschaft ziemlich düster vorkommen, dann ist das genau der Grund, warum mich sein Artikel dazu anregt, die Natur der alltäglichen Beziehungen genauer zu untersuchen, insbesondere die, die wir „Liebe“ und „Freundschaft“ nennen. Eines der Dinge, die mir an diesen Artikeln auffallen, ist die Art und Weise, wie sie in so wenigen Worten wichtige Fragen aufwerfen, oft über Dinge, die wir als selbstverständlich ansehen.

Ich habe mich entschieden, das Material in chronologischer Reihenfolge abzudrucken. Der erste Artikel war eine Einführung in das Projekt und der letzte war die Erklärung der Herausgeber, warum das Projekt zu Ende geht. In diesem letzten Beitrag werden die Probleme deutlich, mit denen jedes anarchistische Verlagsprojekt konfrontiert ist. Als Anarchistinnen und Anarchisten veröffentlichen wir hoffentlich nicht nur, um etwas zu tun zu haben. Es muss einen Zweck geben, der mit unserem allgemeinen Lebensprojekt der Revolte zusammenhängt. Wenn wir keine Anführer oder Evangelisten sein wollen, die ein vermeintlich revolutionäres Evangelium zu irgendwelchen imaginären „Massen“ tragen, dann scheint mir der Gedanke, Beziehungen der Verbundenheit und Komplizenschaft zu entwickeln, in denen bedeutsame Diskussionen eine zentrale Rolle spielen, ein Hauptgrund für die Veröffentlichung zu sein. Andernfalls scheint das Publizieren ein bedeutungsloses Ausspucken von Wörtern zu sein, das in die Degradierung der Sprache hineinspielt, die diese Gesellschaft durch ihre eigene einseitige „Kommunikation“ auferlegt. Und eine echte Diskussion besteht nicht nur darin, Positionen zu vertreten und sie von der Festung unserer verschiedenen Ideologien aus zu verteidigen. Sie muss eine echte Begegnung zwischen verschiedenen und gegensätzlichen Ideen sein.

Auch wenn die Herausgeber von Canenero nicht das Gefühl hatten, dass die Zeitschrift die von ihnen gewünschte Diskussion anregt, hoffe ich, dass die Veröffentlichung dieser Artikel in englischer Sprache die Diskussion hier anregen wird. In diesen kurzen Texten gibt es eine Menge zum Nachdenken. Vielleicht regt es ja etwas an.

Wolfi Landstreicher
Februar 2006

Vagabundierende Zerstörung

Canenero.

Ein Wort neben dem anderen. Ein Klang, der in dem ständigen ohrenbetäubenden Lärm untergeht, den sie immer noch Sprache nennen. Ein Wort, das sich von den anderen unterscheidet. Ein Zischen inmitten von Schreien. Ein Seufzer, mit dem man sich auf die Suche nach neuen Bedeutungen in einer Welt macht, in der schon alles gesagt wurde.

Ein Wort, das sich von den anderen abhebt, ein Wort, das sich von den Wörtern abhebt, das nicht den Raum des Gegensatzes zwischen den Begriffen bewohnt, sondern den der Stille, die ihm vorausgeht und ihn begleitet.

Ein Wort schließlich, das sich nicht auf sich selbst bezieht, sondern uns die Region spüren lässt, in der in der Stille, in der sich die Gedanken frei bewegen können, die Bedeutung unserer Einzigartigkeit und der Wunsch nach Revolte gegen alles, was sie erstickt, wachsen.

Ein Papier für all diejenigen, die in dieser Zivilisation der kollektiven Identität und der gegenseitigen Zugehörigkeit ihre Natur als „Fremde überall“, als Widerspenstige gegen jedes Vaterland (die „ganze Welt“ eingeschlossen) bekräftigen wollen.

Vagabunden wie die Kyniker, die griechischen Philosophen, die sich in ihrer Verachtung für die königliche Bedingung einer an die Macht gerichteten Philosophie mit dem Bild des Hundes (Kýon, auf Griechisch) symbolisierten, als Zeichen der Ablehnung von Hierarchie, sozialer Verpflichtung und der angeblichen Notwendigkeit von Gesetzen. Wie es sich für alle freien Geister gehört, wurde er mit Tadel und Mystifizierung entschädigt. In unserer Sprache – die als neutral ausgegeben wird, aber ihren christlichen Charakter nicht verbergen kann – ist „Zynismus“ zum Synonym für wollüstige Gleichgültigkeit gegenüber dem Leid anderer geworden. So hat die Ideenpolizei, die sich durch die Jahrhunderte im Untergrund bewegt, das beseitigt, was den Göttern und Gesetzen völlig egal war.

Damit der Wunsch, draußen zu sein, nicht zur resignierten Verstümmelung wird, sondern sich bewaffnet, wappnet man sich gegen jede Form von Autorität und Ausbeutung.

Damit man von der Macht des Dialogs (mit der man glaubt, alles lösen zu können) und vom Dialog der Macht (der jeden zu vernünftigen Verhandlungen einlädt) zu einem Gefühl radikaler Feindseligkeit gegenüber dem Existierenden übergeht, zur Zerstörung jeder Struktur, die das Leben der Individuen entfremdet, ausbeutet, programmiert und reglementiert. Canenero (Schwarzer Hundes) (dieses Tier, das allgemein mit der Vorstellung von Unterwerfung, von unterwürfiger Sanftmut assoziiert wird) ist genau der Wunsch, aus der Herde der freiwilligen Knechtschaft herauszutreten und sich der Freude an der Rebellion zu öffnen.

Nicht das Schwarze, in dem alle Kühe gleich sind (auch wenn es in ihrem Dagegen- oder Draußen-Sein liegt), sondern das, in dem die Grenzen zwischen Zerstörung und Schöpfung, zwischen extremer Selbstverteidigung und dem Aufbau von Beziehungen der Gegenseitigkeit mit anderen, verschwinden.

Ein Papier – um ein Mosaik aus tausenden von möglichen Bedeutungen zusammenzusetzen – der vagabundierenden Zerstörung, womit die Möglichkeit gemeint ist, zum Angriff gegen Staat und Herrschaft in all ihren Erscheinungsformen überzugehen, ohne sich, um einen bekannten Ausdruck zu verwenden, einer Flagge oder Organisation zu verschreiben.

Als Individuum, immer, auch wenn der unerschütterliche Wunsch nach dem anderen uns dazu bringt, den Weg der Vereinigung zu wählen.

Die Technik der Gewissheit von Marco Beaco

„Ich war erschrocken, als ich mich
in der Leere, ich selbst eine Leere.
Ich fühlte mich, als würde ich ersticken,
Ich dachte und fühlte
dass alles Leere ist,
feste Leere.“

– Giacomo Leopardi

Die Metapher der „Geisteskrankheit“ entzieht dem Individuum das Einzigartige und Persönliche in seiner Lebensweise, in seiner Art, die Realität und sich selbst darin wahrzunehmen; dies ist einer der gefährlichsten Angriffe auf das Singuläre, denn dadurch wird das Individuum immer wieder auf das Soziale, das Kollektiv, die einzige „gesunde“ Dimension der Existenz, zurückgeführt.

Die Verhaltensnormen, die die menschliche Masse regeln, werden absolut; eine „abweichende“ Handlung, die einer anderen Logik folgt, wird nur dann toleriert, wenn sie ihrer besonderen „Bedeutung“ und der ihr zugrunde liegenden „Rationalität“ beraubt wird. Gründe verbinden sich nur mit kollektiven Handlungen, die, wenn nicht auf die Codes der dominanten Kultur, so doch auf die der verschiedenen ethnischen, antagonistischen und kriminellen Subkulturen zurückgeführt werden können. Das Teilen von Bedeutungen, Symbolen und Interpretationen der Realität erscheint somit als das beste Gegenmittel gegen den Wahnsinn.

Wer also plötzlich seine Familie tötet, ist ein Verrückter oder besser ein „Monster“, wer eine Unterkunft für Ausländer in Brand steckt, erscheint als Fremdenfeind (von der Methode her höchstens etwas voreilig, aber noch im Rahmen) und wer in der Situation eines erklärten Krieges mordet, ist nichts anderes als ein „guter Soldat“.

Nach der klassifizierenden Verallgemeinerung, die sie alle gleich macht und sie ihrer gelebten Einzigartigkeit beraubt, sind Verrückte also „gefährlich für die Gesellschaft“. Dem kann man eigentlich nur zustimmen, und zwar nicht wegen der vermeintlichen und vorgeschobenen Aggressivität und Gewalttätigkeit, die denjenigen zugeschrieben wird, die unter einer psychiatrischen Diagnose leiden (die Psychiater und Pädagogen jeder Art sind zweifellos viel gefährlicher), sondern weil sie, wissentlich oder unwissentlich, gegen die im Wesentlichen quantitativen Codes verstoßen haben, die Normalität ausmachen. Erstaunlich ist, dass es nach langen Jahren der Domestizierung überhaupt noch jemanden gibt, der nicht, wenn auch nicht ganz automatisch, so doch zumindest in einer sehr vorhersehbaren Weise auf kulturelle Reize reagiert. Unberechenbarkeit ist die Quelle der größten Angst für jede Gesellschaft und ihre Hüter, denn sie ist oft die Eigenschaft des Individuums; kein Motiv, kein Wert, kein Zweck, der gesellschaftlich nachvollziehbar ist, nur eine individuelle Logik, die notwendigerweise abnormal ist.

Die Verteidigung vor dieser Gefahr wird den Erklärungen der Wissenschaft anvertraut. Mit anderen Worten: Die „ungesunde“ Geste, für die der Schöpfer nicht verantwortlich ist, bleibt die Folge eines äußeren Unglücks, das Tausende von Menschen wie ihn treffen und hervorbringen könnte. Der Mechanismus ist also gut durchdacht: Eine Geste, die ihres Sinns und Willens beraubt ist, wird harmlos, und es ist leicht, sie zusammen mit ihrem Urheber hinter dem ebenfalls „sozialen“ Alibi der Heilung zu neutralisieren.

Die psychiatrische Diagnose fällt wie eine Axt über das Individuum her und amputiert seine Sprache, seinen Sinn, seine Lebenswege; sie behauptet, sie als irrational, sinnlos zu eliminieren; der Psychiater verhält sich ihnen gegenüber mit der liquidierenden Haltung eines Menschen, der die Erfahrungen des Lebens in Fehlfunktionen der Psyche verwandelt, die Gefühle in einen bösartigen Tumor, der entfernt werden muss.

Psychiater sind als Techniker der Gewissheit die effizienteste Polizei der sozialen Ordnung. Die Realität hat für diese Priester in weißen Hemden ebenso wie der Sinn des Daseins klare und eindeutige Grenzen; ihre Aufgabe: diejenigen, die sich auf den verschlungenen Pfaden des Unsinns verirrt haben, „wieder zur Vernunft zu bringen“.

Wenn sich die Polizei, wie behauptet wird, darauf beschränkt, dich zu schlagen, verlangt der Psychiater, dass du auch sagst: „Danke, jetzt geht es mir gut“.

Der Brennpunkt der Diskussion liegt nicht in den vier Wänden und den Gittern der Anstalt, auch nicht in den Elektroschock- und Zwangsbetten, auch nicht in der schlechten im Gegensatz zur guten Psychiatrie, sondern im „psychiatrischen Denken“ selbst, in der Denkform eines jeden, der sich mit dem klinischen Auge der Diagnose an verschiedene Subjekte wendet, immer auf der Suche nach den Symptomen einer Pathologie in ihnen, um den Unterschied mit einer „Therapie“ aufzuheben, die sie dazu bringt, wieder mehr wie wir zu sein.

Wenn der wahre Zweck der „neuen Orte“ der Psychiatrie darin bestünde, Kreativität, individuelles Wachstum, befreiende Kommunikation und die Entwicklung der Beziehungsfähigkeit anzuregen, wären sie keine „psychiatrischen“ oder „therapeutischen/rehabilitativen“ Orte, sondern wahrscheinlich ideale Orte für alle, Orte der Freiheit. Das Problem ist, dass diese Orte nichts anderes als Ghettos sind, in denen man keine Individuen vorfindet, die auf der Ebene der Gegenseitigkeit interagieren, sondern zwei „Kategorien“ von Personen in asymmetrischen Positionen: die Fachleute und die Klienten, die Gesunden und die Kranken, die Helfenden und die Geholfenen; an diesen Orten versuchen die Gesunden, die Kranken davon zu überzeugen, dass das, was sie bisher getan und gedacht haben, falsch oder vielmehr „ungesund“ war, und durch die „freudige“ Methode der Begegnungsgruppe, des Tanzes, des Theaters und der Musik. … sie an die Binarität der Normalität heranführen.

Die „Autonomie“ und „Selbstverwirklichung“, über die diese demokratischen Akteure mit der Zunge schnalzen, gehören ausschließlich ihnen selbst, und für sie ist es notwendig, sich anzupassen, um das heilende Gehege verlassen zu können. Die psychiatrische Medizin selbst, als Analgetikum (Betäubungsmittel) für den Geist, ist das Zeichen für den Versuch, jede Entwicklung, jeden noch so schmerzhaften Weg zu blockieren, den ein Individuum als Reaktion auf das, was es unterdrückt, in Aktion setzt. Ohne diesen Prozess, diesen Moment der „Krise“, der nicht unbedingt ein Weg zur Befreiung ist, zu mystifizieren, bleibt die Tatsache bestehen, dass die Antwort der Macht eine allgemeine Narkose ist, eine kollektive Betäubung, die uns statisch und ruhig macht, verankert in unserem ruhigen Elend.

Die obskure Klarheit der Worte von Alfredo M. Bonanno

Derjenige, der schreibt, ist vielleicht noch mehr als derjenige, der spricht, dazu berufen, zu klären, Licht ins Dunkel zu bringen. Es stellt sich ein Problem – das Problem von etwas, mit dem sich derjenige, der schreibt, befassen sollte, denn sonst wäre sein Respekt sinnentleert. Dieses Problem wird durch den Gebrauch von Wörtern erhellt, durch einen spezifischen Gebrauch, der im Rahmen bestimmter Regeln und im Hinblick auf eine zu erreichende Perspektive organisiert werden kann.

Derjenige, der liest, vielleicht sogar mehr als derjenige, der zuhört, erfasst nicht die einzelnen Wörter, sondern ihre Bedeutung innerhalb der Sphäre der Regeln, die sie organisieren, und der Perspektive, von der sie behaupten, sie erreichen zu wollen.

Wie schwach die Bedeutung dessen, was jemand schreibt (oder sagt), auch sein mag, derjenige, der liest (oder zuhört), nimmt nicht die Rolle des passiven Empfängers ein. Die Beziehung nimmt oft den Anschein eines Konflikts an, in dem zwei verschiedene Universen aufeinander prallen. Aber dieser Konflikt beruht nicht auf einer aktiven Absicht des Schreibenden (oder Sprechenden) und einer passiven Absicht des Hörenden (oder Lesenden). Die beiden Bewegungen sind nur zum Schein gegensätzlich. Der Lesende nimmt an der Anstrengung des Schreibenden teil und der Schreibende an der des Lesenden. Auch wenn die beiden Bewegungen voneinander getrennt sind, so sind sie es doch nicht, denn die schreibende Person ist immer (gleichzeitig) Leserin oder Leser des Textes, den sie schreibt, und die lesende Person ist auch selbst (gleichzeitig) die Autorin oder der Autor des Textes, den sie liest.

Hier werden zwei Fehler begangen. Der erste besteht darin, dass der Schreiber denkt, dass er versteht, was er schreibt, wenn er liest, während er schreibt, und nicht merkt, dass sein Verständnis oft nicht auf die Klarheit des Textes zurückzuführen ist, sondern auf die Verbindung zwischen Leser und Schreiber, die in dem präzisen Akt der Organisation des Wortes nach einem Projekt die höchste Stufe erreicht. Das zweite ist das, was dem Leser passiert, der sich vorstellt, den Text, den er liest, selbst zu schreiben, und sich weigert, Wortwahlen zu akzeptieren, die für ihn undenkbar sind.

Das, was sich dieser binären Beziehung zu entziehen scheint, ist das dritte Element, nämlich das Thema, über das gesprochen wird. Die Realität, die mit Wörtern untersucht wird, ist eine Barriere, die einerseits dazu beiträgt, die Wörter auf eine bestimmte Art und Weise zu ordnen (einige zu akzeptieren und andere abzulehnen), andererseits aber auch einen verzerrenden Prozess in Bezug auf die Verwendung der akzeptierten Wörter durchführt. Kein Wort ist neutral, aber jedes einzelne trägt durch seine Einordnung in Begriffe dazu bei, dem Leser (und auf noch andere Weise dem Zuhörer) eine Vorstellung von der Beugung der untersuchten Realität (über die man schreibt oder spricht) zu vermitteln.

Daher ist kein Wort als solches klar oder unklar; es gibt keine Möglichkeit, ein endgültiges Licht auf die Realität zu werfen und sie ein für alle Mal zu klären. Sobald das Wort von der Realität, auf die es sich bezieht, und damit von der Wahl, die der Schreiber (oder Sprecher) auf der Grundlage der Vorschläge der untersuchten Realität getroffen hat, losgelöst ist, bedeutet es nichts mehr. Es verschwindet und mit ihm auch seine Möglichkeit, etwas zu sein, ein Mittel zum Denken oder Handeln, ein Element, das Menschen verbindet oder trennt. Das Wörterbuch ist wie ein Lagerhaus voller Wörter. Sie sind dort in den Regalen aufgereiht, einige werden ständig benutzt, andere nur selten, alle sind gleichermaßen verfügbar, aber nur wenige von ihnen können miteinander koordiniert werden, je nach den Absichten desjenigen, der sie auswählt, und den Vorschlägen der Realität, die sie in Worte kleiden will.

Wir können Wörter nur dann verstehen und entscheiden, ob sie für uns „klar“ sind, wenn wir mit diesem Vorgang des Verkleidens vertraut sind. Es gibt nicht nur Wörter auf der einen Seite, tote Objekte, die in Wörterbüchern eingeschlossen sind, und die Realität auf der anderen Seite, in der die Individuen neben den Wörtern existieren, die selbst auch Objekte sind, aber alle auf zufällige Weise, ohne Beziehung. Es gibt Bedeutungsströme, d.h. Arbeitsabläufe, in deren Verlauf die Elemente der Realität (die wir hier der Einfachheit halber „Objekte“ nennen können). Sie erhalten ihre Bedeutung durch uns, indem wir ihnen ein sprachliches Gewand anlegen. Es gibt keinen Stuhl, der von dem Wort, das ihn bedeutet, getrennt ist, und die verschiedenen Wörter, auf die verschiedene Sprachen zurückgreifen, bestätigen dieses Bestreben als einen Bedeutungsfluss, indem sie philologische Nuancen vorschlagen, die in der Geschichte der Jahrtausende oft unglaubliche Wege, außergewöhnliche Abenteuer, entstehen lassen.

Das Anziehen der Realität ist also die primäre Tätigkeit des Menschen, die Voraussetzung für das Handeln und selbst eine Aktion, die wesentliche Form der Aktion, insofern, als das Denken selbst der Prozess des Anziehens der Realität ist (eine Tatsache, die nicht viel beachtet wird). Was könnten wir „tun“, wenn wir nicht in der Lage wären, die Realität zu „lesen“. Wir würden uns vor einer dunklen Masse aus Vorahnung und Angst wiederfinden. Die wichtigste Frage ist nicht die nach der größten Klarheit (einfachste Wörter, die am bescheidensten gekleidet sind, Linearität in den Entsprechungen), sondern vielmehr, und vielleicht im Gegensatz dazu, die nach dem größten Reichtum (verschiedene Wörter, die die Gemeinplätze kontrastieren, in den lebendigsten Farben gekleidet, Unbestimmtheit der Entsprechungen). Das Wort ist auch Verzauberung, Wunder, freudige Erfindung, Phantasie, Beschwörung von etwas anderem, nicht das Siegel des bereits Gesehenen, die Bestätigung der eigenen Gewissheiten.

Das Ziel des Sprechens und Schreibens ist also nicht die „Klärung“, sondern die „Bereicherung“ der Realität, die Einladung des Unerwarteten, des Unvorhersehbaren. Derjenige, der kommuniziert, ist nicht verpflichtet, uns Rezepte für Reparaturen, Allheilmittel für unsere Ängste oder Bestätigungen unseres Wissens zu geben, sondern kann sich sogar frei fühlen, schwierige Wege vorzuschlagen, Unsicherheit und Gefahr aufflackern zu lassen.

Und wer sich in seinem Haus sicher fühlen will, dem steht es frei, seine Lektüre einzustellen oder sich die Ohren zuzuhalten.

Der umgekehrte Weg von Alfredo M. Bonanno

Es sind Zeiten des Zweifels und der Unsicherheit angebrochen. Neue und alte Ängste treiben die Suche nach Garantien an. Auf dem Markt, auf dem die menschlichen Angelegenheiten verwaltet werden, wird eifrig um neue Modelle des Komforts gefeilscht. Madonnen weinen, Politiker machen Versprechungen; überall herrschen Krieg und Elend, Grausamkeit und Horror, so dass wir nicht einmal mehr in der Lage sind, Empörung zu empfinden, geschweige denn zu rebellieren.

Die Menschen haben sich schnell an das Blut gewöhnt. Sie riechen kaum noch den Geruch der Massaker, und jeden Tag erwartet sie etwas Neues und Unglaublicheres: Tokio, Gaza, das unveränderliche Bosnien, Burundi und noch mehr Orte, weit entfernt und doch so nah. Was sie wollen, ist, dass man sie da rauslässt. Sie wollen informiert werden, selbst über die kleinsten Massaker im Haushalt, wie zum Beispiel die Massaker am Samstagabend, bei denen jede Woche Dutzende von Menschen sterben, nur um zu wissen, dass sie vergessen werden.

In einer Welt, in der es immer weniger wirkliche Bedeutungen gibt, keine Motivationen, die dem Leben einen Inhalt geben, keine Projekte, die es wert sind, gelebt zu werden, geben die Menschen ihre Freiheit für Gespenster auf, die leicht zu erreichen sind, Gespenster, die aus den Ateliers der Macht kommen. Die Religion ist eines dieser Gespenster. Nicht irgendeine Religion, die in fernen und verkrusteten Praktiken objektiviert ist, die von Priestern und sinnlosen Simulationen beherrscht wird, sondern eine Religion, die die Leere in ihren Köpfen erreicht und sie mit der Zukunft, d.h. mit Hoffnung, füllen kann.

Ich weiß sehr wohl, dass es eine solche Religion nicht gibt, aber es gibt viele Menschen, die sich bemühen, das Bedürfnis danach auszunutzen. Gegen dieses Bedürfnis sind die rationalistischen Behauptungen der kartesianischen Veteranen, durch die sie die Welt erobert und zerstört haben, wertlos. Ihr Geschwätz von wissenschaftlicher Gewissheit bezaubert niemanden mehr. Niemand, außer einer kleinen Gruppe unerbittlicher Intellektueller, ist bereit, an die Fähigkeit der Wissenschaft zu glauben, alle Probleme der Menschheit zu lösen und eine Antwort auf alle Fragen zu geben, die die ewige Angst vor dem Unbekannten betreffen.

Nun kommt es vor, dass sogar wir Anarchistinnen und Anarchisten uns diese außergewöhnliche Lücke erlauben, der wir lieber fernbleiben sollten, wenn wir einen Weg für Aktionen finden wollen, einen Weg, der uns die Realität verstehen lässt und uns so in die Lage versetzt, sie zu verändern. Auch wir wissen nicht so recht, was wir tun sollen.

Auf der einen Seite ziehen wir uns entsetzt zurück angesichts der immer wahnwitzigeren und ekelerregenderen Erscheinungsformen des Glaubens in all seinen Formen. Manchmal haben wir Mitleid mit dem Menschen, der sich bückt, der unter Schmerzen leidet und so das Bild des unglaublichen Gespenstes annimmt und hofft und weiter leidet und hofft. Aber mehr als das können wir nicht für ihn empfinden. Unmittelbar danach nimmt die Verachtung überhand, und mit der Verachtung die Ablehnung, die Distanzierung, die Zurückweisung.

Andererseits, wenn wir noch genauer hinschauen, was finden wir dann? Wir finden ein ebenso verachtenswertes Elend, aber eines, das es versteht, sich mit dem Gewand der Kultur und der schönen Worte zu schmücken. Dieses Elend glaubt an die Wissenschaft und an die Welt, die systematisiert werden kann, an die Welt, die sich auf ihre höchsten Ziele zubewegt. Aber es verschließt die Augen und hält sich die Ohren zu und wartet darauf, dass sich der Sturm legt, ohnmächtig und erbarmungslos gegenüber dem Schmerz und dem Elend der übrigen Welt. Dieses Universum von Spezialisten und respektablen Menschen ekelt uns in vielerlei Hinsicht genauso oder noch mehr an als das andere, das zumindest die Ignoranz und die leidenschaftliche Kraft der Emotionen auf seiner Seite hatte.

Aber wir, was machen wir? Wir schlagen uns nicht auf die Brust und laufen auch nicht mit einem Rechenschieber in der Tasche herum. Wir glauben weder an Gott noch an die Wissenschaft. Weder Arbeiterinnen und Arbeiter noch weise Männer in weißen Kitteln interessieren uns. Aber sind wir dann wirklich über all das hinaus?

Das glaube ich nicht. Wenn wir nur darüber nachdenken, stellen wir fest, dass wir immer noch Kinder unserer Zeit sind. Aber als Anarchistinnen und Anarchisten sind wir es auf eine umgekehrte Weise. Wir glauben naiverweise, dass es ausreicht, die Fehler anderer wie einen Handschuh umzuwerfen, um die schöne Wahrheit schaufelweise aufgetischt zu bekommen. Das ist nicht so.

Deshalb setzen wir auf die Gewissheiten einer anderen Wissenschaft, einer Wissenschaft, die wir von Grund auf selbst aufbauen müssen, die sich aber wie die andere auf Vernunft und Willen stützen wird. Gleichzeitig lehnen wir das Funktionale und Nützliche in der Wissenschaft ab und suchen nach Gefühlen und Emotionen, Intuitionen und Wünschen, von denen wir Antworten auf alle Fragen erwarten, Antworten, die wir nicht bekommen können, wenn diese Reize in unseren allzu rauen Händen zerbröseln.

So taumeln wir, mal in die eine, mal in die andere Richtung. Wir haben nicht mehr die ideologischen Gewissheiten von vor ein paar Jahrzehnten, aber die Kritiken, die wir entwickelt haben, sind immer noch nicht in der Lage, uns mit dem geringsten Maß an Vertrauenswürdigkeit zu sagen, was wir tun sollen. In dem Moment, in dem wir uns fragen, was wir tun sollen, denken wir, dass wir in der Lage sind, jenseits jedes Wertes, jeder Grundlage zu handeln, aber wir wissen nicht, wie wir uns eine sichere Antwort geben sollen.

In anderen Zeiten hatten wir weniger Angst, uns lächerlich zu machen, wir waren sturer und kohärenter in unserem Tun, weniger besorgt um Stilfragen. Ich fürchte, dass wir zu sehr in Feinheiten, in Nuancen verliebt sind. Wenn wir so weitermachen, verlieren wir vielleicht sogar den Sinn des Ganzen, an dem es nie gemangelt hat, den projektbezogenen Sinn, der uns das Gefühl gab, in der Realität verwurzelt zu sein, Teil von etwas zu sein, das sich im Wandel befindet, keine bloßen Monaden zu sein, die in ihrem eigenen Licht leuchten, aber für einander dunkel sind.

Rationalisierte Produktion von Alfredo M. Bonanno

Unter den verschiedenen Merkmalen der letzten Jahre muss das Scheitern der globalen Automatisierung in den Fabriken (im engeren Sinne) hervorgehoben werden, ein Scheitern, das durch das Scheitern der Perspektiven und, wenn man so will, der Träume von der Massenproduktion verursacht wurde.

Das Zusammentreffen von telematischer und traditioneller stationärer Produktion (harsche Fließbänder, die später mit der Einführung von Robotern bis zu einem gewissen Grad automatisiert wurden) hat sich nicht zu einer Perfektionierung der Automatisierungslinien entwickelt. Das liegt nicht an technischen Problemen, sondern an ökonomischen und marktbedingten Problemen. Die Sättigungsschwelle für Technologien, die manuelle Arbeit ersetzen können, wurde nicht überschritten; im Gegenteil, es eröffnen sich immer neue Möglichkeiten in dieser Richtung. Vielmehr wurden die Strategien der Massenproduktion übertroffen, so dass sie für das ökonomische Modell der maximalen Profitabilität nur noch eine geringe Bedeutung haben.

Die Flexibilität, die die Telematik gewährleistete und in der Phase des Aufstiegs der postindustriellen Transformation stetig ermöglichte, führte an einem bestimmten Punkt zu so tiefgreifenden Veränderungen in der Ordnung des Marktes und damit der Nachfrage, dass die Öffnung, die die Telematik selbst ermöglicht bzw. in Reichweite gebracht hatte, nutzlos wurde. So wird die Flexibilität und Leichtigkeit der Produktion aus der Sphäre der Fabrik in die Sphäre des Marktes verlagert, was zu einem Stillstand in der telematischen Entwicklung der Automatisierung führt und neue Perspektiven für eine extrem diversifizierte Nachfrage eröffnet, die bis vor wenigen Jahren noch undenkbar war.

Liest man die Aktionärsberichte einiger großer Industrien, wird deutlich, dass die Automatisierung nur mit steigenden Kosten aufrechtzuerhalten ist, die schnell unökonomisch werden. Nur die Aussicht auf soziale Unruhen von großer Intensität könnte den finanziell belastenden Weg der globalen Automatisierung noch antreiben.

Aus diesem Grund wird die Senkung der Produktionskosten jetzt nicht nur den Arbeitskosten anvertraut, wie es in den letzten Jahren als Folge des massiven telematischen Ersatzes geschehen ist, sondern auch einem rationalen Management der sogenannten produktiven Redundanz. Kurz gesagt, eine rücksichtslose Analyse der Verschwendung, egal unter welchem Gesichtspunkt, und vor allem unter dem Aspekt der Produktionszeiten. Auf diese Weise wird mit einer Vielzahl von Mitteln erneut produktiver Druck auf den Produzenten in Fleisch und Blut ausgeübt und die Ideologie der Eindämmung demontiert, auf deren Grundlage der Telematik eine Erleichterung der Leidens- und Ausbeutungsbedingungen, die für die Lohnarbeit seit jeher charakteristisch sind, zugeschrieben wurde.

Die Verringerung der Verschwendung wird somit zum neuen Ziel der rationellen Produktion, die auf der bereits konsolidierten Flexibilität der Arbeit und der durch die telematische Kopplung garantierten Produktionsmöglichkeiten basiert. Und diese Verringerung der Verschwendung fällt ganz auf den Rücken des Produzenten. In der Tat kann die mathematische Analyse, die durch komplexe Systeme realisiert wird, die in den großen Industrien bereits weit verbreitet sind, die technischen Probleme der Auftragnehmer, d.h. die der Kombination von Rohstoffen und Maschinen, im Hinblick auf die Wartung leicht lösen. Aber die Lösung dieser Probleme bliebe für die Produktion als Ganzes eine Randerscheinung, wenn nicht auch die Nutzung der Produktionszeit unter ein Kontrollregime gestellt würde.

So kommt der alte Taylorismus wieder in Mode, auch wenn er jetzt durch die neuen psychologischen und computergestützten Technologien gefiltert wird. Die umfassende Flexibilität der Großindustrie basiert auf einer sektoralen Flexibilität der verschiedenen Komponenten sowie auf der Flexibilität der kleinen Hersteller, die die produktive Einheit des Kommandos am Rande unterstützen. Die Arbeitszeit ist somit die grundlegende Einheit für die neue Produktion; ihre Kontrolle, ohne Verschwendung, aber auch ohne stupide repressive Irritationen, bleibt die unverzichtbare Verbindung zwischen dem alten und dem neuen Produktionsmodell.

Diese neuen Formen der Kontrolle haben einen durchdringenden Charakter. Mit anderen Worten: Sie neigen dazu, in die Mentalität des einzelnen Produzenten einzudringen und allgemeine psychologische Bedingungen zu schaffen, so dass die externe Kontrolle durch einen Produktionsplan nach und nach durch die Selbstkontrolle und Selbstregulierung der Produktionszeiten und -rhythmen in Abhängigkeit von der Wahl der Ziele ersetzt wird, die immer noch von den Organen bestimmt wird, die die produktive Einheit verwalten. Aber diese Entscheidungen können später einer demokratischen Entscheidung von unten unterworfen werden, indem die Meinung der in den verschiedenen Produktionseinheiten beschäftigten Individuen eingeholt wird, um den Prozess der Selbstverwaltung zu verankern.

Wir sprechen von einer „angemessenen Synchronität“, die nicht ein für alle Mal verwirklicht wird, sondern immer wieder, für einzelne Produktionsperioden oder bestimmte Produktionskampagnen und -programme, mit dem Ziel, eine Interessenkonvergenz zwischen Arbeiterinnen und Arbeitern und Arbeitgebern zu schaffen, eine Konvergenz, die nicht nur auf dem technischen Terrain der Produktion, sondern auch auf der indirekten Ebene des Einforderns eines Anspruchs auf die Nachfrage, also auf der Ebene des Marktes, verwirklicht werden muss.

In der Tat sind auf dem Markt zwei Bewegungen innerhalb der neuen produktiven Flexibilität miteinander verbunden. Die alte Fabrik betrachtete sich selbst als Zentrum der produktiven Welt und ihre Strukturen als stabiles Element, von dem aus sie immer größere Teile des Konsums erobern und befriedigen konnte. Dies musste indirekt eine auf die Arbeiterinnen und Arbeiter ausgerichtete Ideologie hervorbringen, die durch die Führung einer Partei, die sich proletarisch nannte, gesteuert wurde. Der Niedergang dieser ideologisch-praktischen Perspektive könnte heute nicht deutlicher sein, und zwar nicht so sehr wegen des Zusammenbruchs des Realsozialismus und all der direkten und indirekten Folgen, die daraus folgten und weiterhin erwachsen, sondern in Realität aufgrund der produktiven Veränderungen, über die wir hier sprechen. Es gibt also keinen Unterschied mehr zwischen der Starrheit der Produktion und der chaotischen und unvorhersehbaren Flexibilität des Marktes. Beide Aspekte werden nun auf den gemeinsamen Nenner von Variabilität und Rationalisierung gebracht. Die größere Fähigkeit, in den Konsum einzudringen, sei es durch Vorhersehen und Anwerben oder durch Zurückhaltung, ermöglicht es, das alte Chaos des Marktes in eine akzeptable, wenn auch nicht völlig vorhersehbare Flexibilität zu verwandeln. Gleichzeitig hat sich die alte Starrheit der Produktionswelt in eine neue produktive Geschwindigkeit verwandelt. Diese beiden Bewegungen vereinen sich zu einer neuen, verbindenden Dimension, auf der die ökonomische und soziale Herrschaft von morgen aufbauen wird.

Eine Lobrede auf die Meinung von Alfredo M. Bonanno

Die Meinung ist eine riesige Ware, die jeder besitzt und nutzt. Ihre Produktion nimmt einen großen Teil der Ökonomie in Anspruch, und ihr Konsum beansprucht einen Großteil der Zeit der Menschen. Ihr Hauptmerkmal ist Klarheit.

Wir beeilen uns zu betonen, dass es keine unklare Meinung gibt. Alles ist entweder ja oder nein. Verschiedene Ebenen des Denkens oder Zweifelns, Widersprüche und schmerzhafte Eingeständnisse der Unsicherheit sind ihr fremd. Daher die große Stärke, die die Meinung denjenigen verleiht, die sie bei ihren Entscheidungen nutzen und verbrauchen oder sie den Entscheidungen anderer aufzwingen.>

In einer Welt, die sich mit hoher Geschwindigkeit auf eine positiv/negative binäre Logik zubewegt, vom roten Knopf zum schwarzen, ist diese Reduzierung ein wichtiger Faktor für die Entwicklung des zivilen Zusammenlebens selbst. Was würde aus unserer Zukunft werden, wenn wir uns weiterhin auf die ungelöste Grausamkeit des Zweifels stützen würden? Wie könnten wir benutzt werden? Wie könnten wir produzieren?

Klarheit entsteht, wenn die Möglichkeit einer echten Wahl reduziert wird. Nur wer klare Vorstellungen hat, weiß, was zu tun ist. Aber Ideen sind nie klar, also gibt es diejenigen, die sie für uns klären, indem sie einfache, verständliche Instrumente bereitstellen: keine Argumente, sondern Quizfragen, keine Studien, sondern alternative Binaritäten. Einfach Tag und Nacht, kein Sonnenuntergang oder Morgengrauen. So fordern sie uns auf, uns für dieses oder jenes auszusprechen. Sie zeigen uns nicht die verschiedenen Facetten des Problems, sondern lediglich eine stark vereinfachte Konstruktion. Es ist eine einfache Angelegenheit, sich für ein Ja oder Nein auszusprechen, aber diese Einfachheit versteckt die Komplexität, anstatt zu versuchen, sie zu verstehen und zu erklären. Keine Komplexität, die richtig verstanden wird, kann tatsächlich erklärt werden, außer durch den Verweis auf andere Komplexitäten. Es gibt keine Lösung, auf die man stoßen könnte. Die Freuden des Verstandes und des Herzens werden durch binäre Sätze aufgehoben und durch den Nutzen „richtiger“ Entscheidungen ersetzt.

Aber niemand ist so dumm zu glauben, dass die Welt auf zwei logischen positiven und negativen Binaritäten ruht. Sicherlich gibt es einen Ort der Verständigung, einen Ort, an dem Ideen wieder die Oberhand gewinnen und Wissen verlorenen Boden zurückgewinnt. Deshalb entsteht der Wunsch, das alles an andere zu delegieren, die scheinbar die Antworten auf die Ausarbeitung der Komplexität haben, weil sie uns einfache Lösungen vorschlagen. Sie stellen diese Ausarbeitung als etwas dar, das anderswo stattgefunden hat, und präsentieren sich deshalb als Zeugen und Bewahrer der Wissenschaft.

So schließt sich der Kreis. Die Vereinfacher stellen sich selbst als diejenigen dar, die die Gültigkeit der abgefragten Meinungen und ihre kontinuierliche korrekte Erstellung in binärer Form garantieren. Sie scheinen sich vor der Tatsache zu hüten, dass die Meinung – diese Manipulation der Klarheit – jede Fähigkeit zerstört hat, das komplizierte Gewebe zu verstehen, das ihr zugrunde liegt, die komplexen Entfaltungen der Probleme des Gewissens, die fieberhafte Aktivität der Symbole und Bedeutungen, der Referenzen und Institutionen, sie zerstört das Bindegewebe der Unterschiede. Es vernichtet sie im binären Universum der Kodifizierung, in dem es für die Realität nur zwei mögliche Lösungen zu geben scheint: Licht an oder Licht aus. Das Modell fasst die Realität zusammen, löscht ihre Nuancen aus und stellt sie in konsumfertigen Formeln dar. Lebensentwürfe gibt es nicht mehr. Stattdessen treten Symbole an die Stelle von Wünschen und duplizieren Träume, so dass sie zu doppelten Träumen werden.

Die unbegrenzte Menge an Informationen, die uns potenziell zur Verfügung steht, erlaubt es uns nicht, über den Bereich der Meinung hinauszugehen. Genauso wie die meisten Waren auf einem Markt, auf dem jede mögliche, nutzlose Variante desselben Produkts nicht Reichtum und Überfluss, sondern lediglich merkantile Verschwendung bedeutet, führt eine Zunahme der Informationen nicht zu einem qualitativen Wachstum der Meinung. Sie führt nicht zu einer echten Fähigkeit zu entscheiden, was wahr oder falsch, gut oder schlecht, schön oder hässlich ist. Sie reduziert lediglich einen dieser Aspekte auf eine systematische Darstellung eines vorherrschenden Modells.

In Realität gibt es weder das Gute auf der einen noch das Schlechte auf der anderen Seite. Vielmehr gibt es eine ganze Reihe von Bedingungen, Fällen, Situationen, Theorien und Praktiken, die nur mit der Fähigkeit zu verstehen erfasst werden können, einer Fähigkeit, den Intellekt mit der notwendigen Präsenz von Sensibilität und Intuition einzusetzen. Kultur ist keine Masse von Informationen, sondern ein lebendiges und oft widersprüchliches System, durch das wir Wissen über die Welt und uns selbst erlangen. Das ist ein manchmal schmerzhafter und fast nie befriedigender Prozess, mit dem wir die Beziehungen erkennen, die unser Leben und unsere Fähigkeit zu leben ausmachen.

Wenn wir all diese Nuancen auslöschen, haben wir wieder eine statistische Kurve in der Hand, einen illusorischen Verlauf, der von einem mathematischen Modell erzeugt wird, und nicht eine gebrochene und überwältigende Realität,

Die Meinung gibt uns einerseits Gewissheit, andererseits verarmt sie uns und beraubt uns der Fähigkeit zu kämpfen, weil wir am Ende überzeugt sind, dass die Welt einfacher ist, als sie ist. Das ist ganz im Interesse derer, die uns kontrollieren. Eine Masse zufriedener Untertanen, die davon überzeugt sind, dass die Wissenschaft auf ihrer Seite ist, ist das, was sie brauchen, um ihre Herrschaftsprojekte in der Zukunft zu verwirklichen.

Das Gespenst, das beruhigt, während es tötet von Alfredo M. Bonanno

Alle Autorität kommt von Gott, sagte der Apostel, und er hatte Recht. Aber nicht in dem Sinne, dass er der Autorität aufgrund ihres göttlichen Ursprungs Legitimität zuspricht, sondern in dem Sinne, dass Autorität ohne die Idee Gottes nicht möglich ist.

Das Konzept der höchsten Sicherheit, von etwas, das über die Teile hinausgeht, und damit auch das Konzept der heiligen und unantastbaren Funktion von Regierung und Justiz, kommt von der Idee Gottes. Das „Unveränderliche“, das sich die Menschen zum Schutz vor der Angst vor der Zukunft und dem Unbekannten ausgedacht haben, ist Gott, das Gespenst, das beruhigt, während es tötet.

Aber damit die Autorität in der Sphäre der menschlichen Angelegenheiten ausgeübt werden kann, d.h. zu Staat und Regierung wird und sich in jede Faser, aus der sich die Gesellschaft zusammensetzt, einschleicht, braucht sie nicht nur die Unterstützung durch die Idee Gottes; sie braucht auch Gewalt, echte Gewalt, die den Zeiten und Bedingungen des Konflikts mit all jenen angemessen ist, die sich ihr widersetzen, weil sie die Autorität erdulden und die Konsequenzen in Form von Repression und Freiheitsbeschränkungen dafür bezahlen.

Und diese Kraft besteht aus Waffen und Armeen, Regierungen und Parlamenten, Bullen und Spionen, Priestern und Gesetzen, Richtern und Professoren, kurz gesagt, aus dem gesamten Apparat im Dienste der Macht, ohne den sie ein toter Buchstabe bleibt.

Aber die Macht basiert auf Reichtum, d.h. auf der Möglichkeit, Geld zu akkumulieren oder sich die Kontrolle über die Ströme zu sichern, in denen die Geldzirkulation realisiert wird. Mit der Entwicklung von Handel und Industrie, von der Antike über die industrielle Revolution bis hin zu der Epoche, in der wir zu Beginn des dritten Jahrtausends leben, in der sich der Reichtum in eine krampfhafte Essenzialisierung seiner selbst verwandelt und von der alten, statischen Form der Akkumulation zur neuen, dynamischen Form des Flusses und der Hochgeschwindigkeitszirkulation übergeht, hat sich seine Funktion als Grundlage der Autorität nicht verändert.

Wir können also sagen, dass eine Autorität ohne Reichtum ein Widerspruch ist. Alle Tyrannen der Vergangenheit, wie auch alle Politiker von heute, die die öffentliche Sache verwaltet haben und weiterhin verwalten, hatten immense Mengen an Reichtum in ihren Händen.

Ein armer Mensch kann niemals Autorität ausüben, weshalb eine Autorität, der der Reichtum fehlt, der sie zu Institutionen formen und sie als solche in der konkreten Ausübung ihrer Funktionen garantieren könnte, dazu neigt, in Autorität und damit in etwas ganz anderes zu schwächeln. Ein armer Mensch mag aufgrund seines Wissens, seiner Kohärenz und seiner Genauigkeit verbindlich (in Form von einer Autorität) sein, aber er würde niemals eine Autorität darstellen.

Deshalb durchlief die Kirche, die sich ihrer historischen Aufgabe bewusst war, eine theoretische und praktische Quälerei, die drei Jahrhunderte dauerte und sie von der anfänglichen Kritik am Reichtum (die in allen Texten des Urchristentums ausgeführt wurde) zur Rechtfertigung und Akzeptanz des Reichtums führte, und die Zeit, in der diese Reise vollendet wurde, entspricht genau der philosophischen Reife des heiligen Augustinus und der Eroberung der Macht durch Konstantin, fast gleichzeitige Ereignisse.

Aus diesem Grund verwirrt uns der Papst in der Enzyklika Evangelium Vitae, indem er sich darauf beschränkt, nur die Hälfte des Zitats zu zitieren und es so zweckentfremdet, um das „Evangelium des Lebens“, wie er es nennt, zu rechtfertigen (oder vielmehr zu etablieren).

Die Fabel erzählt von einem jungen Mann, der den Meister fragte, was er tun solle, um das ewige Leben zu erlangen. Der Meister sagte ihm, er solle die Gebote befolgen und ging eine Liste durch, die mit „Du sollst nicht töten“ beginnt. Daraus leitet der Papst seinen Auftrag ab, das „Evangelium des Lebens“ zu verkünden, indem er einen Akt der Verwirrung vollzieht, anstatt zu argumentieren. Mit anderen Worten: Die Vermischung der Reihenfolge der Gebote, die hier im Evangeliumstext ins Spiel gebracht wird und die „Du sollst nicht töten“ an die erste Stelle setzt, ist der Beweis für den Willen, das Leben als das wichtigste wesentliche Gut zu verteidigen. Aber der Text der Geschichte bei Matthäus geht noch weiter. Er erzählt uns nämlich, dass der reiche junge Mann antwortet, dass er all diese Gebote befolgt habe, aber noch etwas wissen wolle, und die Antwort war ziemlich präzise: „Wenn du vollkommen sein willst, dann geh hin, verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; dann komm und folge mir nach.“ Als ob er damit sagen wollte, dass Reichtum ein Hindernis ist und dass die Kirche ihn nicht akzeptieren kann.

Aber Reichtum abzulehnen hätte bedeutet, dass die Kirche sich selbst zum Ausschluss von der Macht verurteilt und ihre Teilhabe an der irdischen Autorität für ungültig erklärt hätte, die sie immer als einen vorläufigen Weg zur totalen Eroberung der Macht und der Beherrschung der Welt betrachtet hat, natürlich zur größeren Ehre Gottes.

Deshalb hat sie diese Ablehnung nie akzeptiert, sondern immer mit Gewalt und Tod, mit Feuer und Schwert all diejenigen verfolgt, die dafür eintraten, dass die Kirche arm sein müsse, um zu den Armen zu sprechen und sich nicht mit den Reichen über die Themen zu unterhalten, die sie im Zusammenhang mit der Verwaltung der Macht interessieren, oder mit ihnen gemeinsam um die Macht zu streiten. Deshalb hat die Kirche alle, die die Verweigerung des Reichtums unterstützen, und alle, die gegen die Reichen der Erde kämpfen wollen, immer als Ketzer betrachtet.

Hätte sie die konkrete Kraft, die vom Reichtum und vom Handel mit den Mächtigen ausgeht, genommen, hätte die Kirche der Idee von Gott die Möglichkeit genommen, als praktische Grundlage der Autorität zu fungieren, und hätte die Autorität gezwungen, zu einer unverhohlenen Tyrannei zu werden, die für jeden klar und sichtbar ist.

Sprich weiter zu mir von Alfredo M. Bonanno

Wenn wir uns mit dem Verständnis von uns selbst und anderen auseinandersetzen, werden häufig ungeahnte Aspekte des Bewusstseins entdeckt. Wenn wir uns einem Problem nähern, über das wir wenig wissen, oder einer Person, die wir noch nie getroffen haben, verspüren wir ein Gefühl der Panik (oder der Freude, ein feiner Unterschied, der nie ganz klar ist). Werden wir es schaffen, der Sache auf den Grund zu gehen? fragen wir uns. Und die Antwort ist nicht immer positiv.

Meistens betrachten wir den „Fremden“ mit Misstrauen, dem Misstrauen, das immer vor dem Unterschied besteht, der noch nicht kodifiziert ist. Wohin wird uns dieser „Fremde“ führen? Sicherlich zu neuen Dingen, und wie werden diese aussehen? Sie können gut oder schlecht sein, aber sie stören unser Gleichgewicht, den Schlaf (und die Träume), den wir oft zwischen einem harten Erwachen und dem nächsten erzeugen.

Umso wichtiger ist es, dass wir uns nicht zu erkennen geben. Da unsere persönliche Welt, unsere eigene Welt, auf dem Spiel steht, wenn wir uns ins Unbekannte wagen, sind wir geneigt, sie bis zum Tod zu verteidigen; ihre Grenzen verhärten sich und bieten ein Interpretationsschema an. Das „Fremde“, sei es eine Person oder ein Problem, wird so in die Sphäre unserer Schemata katalogisiert; wir verdünnen die Form in der Struktur, unterdrücken sie mit Gewalt und erwarten, dass das Andere sich unseren Bedürfnissen anpasst. Nachdem wir es auf rituelle Art und Weise und im Rahmen unserer Fähigkeiten als Mörder getötet haben, reproduzieren wir es, angepasst an unsere Ziele, und fahren sogar fort, unsere Wünsche, Träume und unseren Schlaf zu nähren.

Auf diese Weise hüllen sich einige von uns, und das sind sicher nicht die Schlimmsten, in den Kokon der Kodifizierung ein und urteilen oder setzen das Urteil aus, ohne sich dessen bewusst zu sein. Aber in der täglichen Praxis drückt sich diese Aussetzung immer darin aus, dass wir darauf vertrauen, dass der andere von selbst in der Sphäre unserer Perspektive bleibt, ohne dass wir ihm Gewalt antun müssen. In diesen Fällen hilft der gesunde Menschenverstand des Spottes dabei, Abstimmungen zu finden, die sonst als nicht existent entlarvt werden würden.

Bitte schrei nicht nach deiner Verachtung für die Ordnung; es reicht, wenn du mir zeigst, dass deine Lebensweise einer lebendigen, tanzenden qualitativen Logik folgt und nicht der Verpflichtung der Routine der Ruhe und des Kodex. Aber zeige mir das mit logischen, genauen Zusammenhängen. Bitte, sag mir, dass du verrückt bist, genau wie ich, aber sag es mit Klarheit. Bitte, sprich zu mir von dem schrecklichen Schauder der Dunkelheit, aber erzähle es mir im Licht der Sonne, damit ich es hier und jetzt in der deutlichen Sprache, in der ich erzogen wurde, dargestellt sehe.

Ermutige mich mit deinen Gesängen über die Zerstörung – sie sind süße Wiegenlieder für die Bedürfnisse meines Herzens – aber sprich in einer geordneten Art und Weise von ihnen, damit ich sie verstehen kann und dank ihnen begreife, was Zerstörung ist. Kurz gesagt, ich möchte, dass mich die Worte in einer gut geordneten Form erreichen. Wenn du anfängst zu schreien, werde ich leider nicht mehr zuhören. Es ist gut, zu zerstören, aber mit der Ordnung, die die Logik vorschreibt. Sonst geraten wir in das Chaos des Unwiederholbaren, wo alles im Unverständlichen verschwindet. Ja, zugegeben, etwas könnte mich sogar durch die verwirrenden Schreie eines algerischen Marktplatzes an einem Festtag erreichen, aber ich bin dieses Leben nicht gewohnt, diesen unvorhersehbaren und flüchtigen Tanz, das unvorhergesehene Erscheinen des „Fremden“. Es ist notwendig, dass du mir den Kodex der Gewohnheit vor Augen führst, dass die Sprache voll von Unmittelbarkeit ist. Sprich zu mir, ich bitte dich, damit das Wort zur Nabelschnur zwischen mir und der Welt des bereits Geschehenen wird, damit sich nichts so darstellt, als würde es plötzlich in die dunkle Dimension des Chaos geworfen werden.

Sprich zu mir von der Liebe, von deiner Liebe zu mir, von jeder möglichen Liebe, selbst von der entferntesten und am schwersten zu verstehenden, von der Gewalt, die aus der Hüfte kommt, von Gewalt und Tod, aber, damit ich sie mit den Augen des Verstandes sehen kann, sprich zu mir von ihr gefangen, gefangen im schleimigen und verderblichen Netz der Worte. Sprich vorsichtig mit mir darüber, ich bitte dich, damit mein Herz die Auswirkungen ertragen kann. Dann werde ich es mir zur Gewohnheit machen. Und wirklich, da du mit mir darüber gesprochen hast, wird mir die Liebe vertraut werden und ich werde sie überall mit mir tragen, so wie man ein Messer in der Tasche trägt, einen schweren Gegenstand, der Sicherheit bietet. Was die andere Möglichkeit angeht, was die „Fremde“ angeht, die sich plötzlich vor meinen Augen präsentierte, wie ein Dieb in der Nacht, so winkt sie mir dort nicht mehr zu, sondern gibt das hohe Heulen auf, das in der Nacht noch zu mir sprechen könnte.

Sprich zu mir von der zukünftigen Gesellschaft, von der Anarchie, an die du und ich glauben, beschreibe mir ihre Bedingungen der Ungewissheit, die Unberechenbarkeit der Beziehungen zwischen den Menschen, die endlich von jedem Zwang befreit sind; erzähle mir mit deinen ruhigen, überzeugenden Worten von der Gärung der Leidenschaften, die losbrechen, dem Hass und dem Wunsch nach Zerstörung, die nicht von einem Tag auf den anderen verschwinden, der Angst und dem Blut, die nicht aufhören, sich auszubreiten und in den Adern einer Gesellschaft zu fließen, die endlich anders ist als jeder Alptraum der Vergangenheit. Sag es mir, ich bitte dich, aber tu es auf eine Weise, die mir keine Angst macht. Sprich mit mir auf eine ordentliche Art und Weise darüber, sprich mit mir über das, was wir tun, du und ich und die anderen und die Gefährten und Gefährtinnen und diejenigen, die nie welche waren, aber die von einem Moment zum anderen zu verstehen beginnen, alle zusammen, aufbauend, ein bisschen hier, ein bisschen da, Stück für Stück, während alles im Leben, ich meine das wahre Leben, wieder zu blühen beginnt. Aber sprich mit mir darüber mit verständlicher Logik. Schrei mir nicht das ins Ohr, was in dir schreit und mich erschreckt. Behalte es für dich. Behalte die Schwierigkeit, deine Bedürfnisse und Vorstellungen mit meinen zu koordinieren, für dich. Behalte die unbezwingbare Stärke für dich, die dich weit davon entfernt, meinen Willen zu akzeptieren, denn schließlich ist dein eigener genauso unerbittlich gegen jede Kodifizierung wie meiner. Wenn du mir all diese Dinge nicht erzählst, würdest du aufhören, mir Angst zu machen.

Ich flehe dich an, mach mir keine weiteren Sorgen.

Anarchismus und Kritik des Bestehenden von Benedetto Gallucci

In einem historischen Kontext wie dem, in dem wir leben (der Zusammenbruch ideologischer Dogmen, institutioneller Gewissheiten usw.) ist es eine Tatsache, dass immer mehr Menschen beginnen, sich für den Anarchismus zu interessieren und libertäre Ideen in Betracht zu ziehen. Die anarchistischen Gruppen und Kreise sowie die libertären Kollektive wachsen.

An dieser Stelle wäre es meiner Meinung nach nicht unangebracht, über den Unterschied zwischen der individuellen Gefährtin und Gefährten, die ein anarchistisches Bewusstsein entdeckt und deshalb beginnt, ihre anarchistischen Ideen zu verbreiten, und dem klassischen Militanten einer politischen Organisation zu sprechen. Als Anarchistinnen und Anarchisten konzentrieren wir uns auf die Kritik an der Existenz, die uns umgibt, aber wir vergessen nicht, uns Zeit für individuelle Selbstkritik zu nehmen, die dazu dient, mit den Füßen ganz fest auf dem Boden zu bleiben. Aber den militanten Politikern fehlt es an Selbstkritik, und das führt unweigerlich dazu, dass sie sich selbst auf ein Podest der Arroganz und Anmaßung stellen. Mit Selbstkritik meine ich den individuellen Prozess der Selbstanalyse, der zum Leben eines jeden Libertären gehört und durch den er seine Art zu denken, zu handeln, zu sprechen und mit anderen umzugehen ständig in Frage stellt.

Dabei geht es nicht darum, den eigenen Charakter oder das eigene Temperament zu untersuchen. Im Gegenteil, es geht darum, den ganzen Scheiß auszutreiben, den die Macht und die Kirche (sowie die heutige Konsumgesellschaft) uns von Geburt an eintrichtern. Bestimmte innere Mechanismen, mit denen wir von klein auf geprägt wurden, lassen sich nur schwer zerstören, selbst wenn man die Klarheit hat zu erkennen, dass sie in klarem Widerspruch zu libertären Prinzipien stehen. Man neigt immer dazu zu denken: „Ich bin doch so gemacht…“. Es ist sicher ein wenig demütigend, Menschen zu entdecken, die von Selbstbestimmung, Anarchie und Revolution sprechen, aber völlig unfähig sind, eine innere Revolution durchzuführen, die notwendig ist, um den Autoritarismus zu zerstören, egal in welcher Form er sich manifestiert.

Für jedes zukünftige kollektive Projekt der Befreiung ist eine individuelle Reise zum Bewusstsein anarchistischer Ideen unerlässlich, ein Projekt, das nicht von einer tiefgreifenden Kritik an den pathogenen Keimen der Macht, die in jedem von uns vorhanden sind, getrennt werden kann.

Eine gelbe Rose von Alfredo M. Bonanno

Aber haben wir wirklich damit abgeschlossen, die Welt zu interpretieren? Mir war nicht klar, dass irgendjemand sie transformiert. Das absolut „andere“ Ereignis zeichnet sich nicht am Horizont ab, während die Mechanismen des Marktes sich auf den alten Codes organisieren und sich selbst reproduzieren, indem sie Armut und Reichtum rechtfertigen, die absurden Polarisierungen von „die Welt geht so“.

In Eine gelbe Rose zeigt uns Borges, wie der Dichter Marino, der Fürst der schönen Rede, der italienische Meister der menschlichen Buchstaben des siebzehnten Jahrhunderts, an der Schwelle des Todes erkannte, dass das Sprechen (oder Tun, was eigentlich dasselbe ist) als Wiedergabe und Spiegel der Welt, als großes interpretierendes Bild, nicht möglich ist. Er schließt bescheidener mit dem Tun (und damit auch dem Sprechen) als Exzess, als überflüssiges Hinzufügen zu einer Komposition, die bereits vollständig ist, auch wenn es für uns unwillkommen und unerträglich ist.

Gedanken und Aktionen, wie dies und jenes, werden niemals einfach projiziert, d.h. sie haben nicht „nur“ eine Bedeutung in Abhängigkeit von dem, was sie mitbestimmen oder was man als bestimmend voraussehen könnte. Zunächst einmal sind sie eine Vorgeschichte, d. h. sie sind selbst Ereignisse, die in ihrer Eigenständigkeit bedeutsam sind, voller Bedeutung und somit Träger der Markierung, die der Mensch ihnen auferlegt hat.

Mit anderen Worten: Sie sind charakterisierte Botschaften, bewegte Teile der Menschen, die sie gedacht und getan haben, als Gedanken und Aktionen. Als solche haben sie keine eindeutigen Entsprechungen in dem Ziel, das sie erreichen wollen, d.h. sie erschöpfen sich nicht in den Zwecken, die sie scheinbar bestimmt haben. Die Untersuchung dieser „Differenz“ führt direkt zum Inneren des absolut „Anderen“.

Wenn wir mit dem einzigen Ziel denken und handeln, uns an die Realität anzupassen, vielleicht wild ins eigene Horn zu stoßen, um uns besser Gehör zu verschaffen, und mehr Abstand zu gewinnen, haben wir keine Zeit für Zwischentöne, für das, was im Übermaß hinzukommt, von dem ich hier spreche. Wir produzieren, was notwendig ist, weil die Welt auch ohne unsere Beiträge weitergeht, und die Regeln des Marktes schreiben uns die Codes dieser Produktion vor. Sie sagen uns (in groben Zügen, aber hinreichend deutlich), was wir tun müssen, damit wir nie unter oder über dem liegen, was für die Verwirklichung des Projekts erforderlich ist. Und wenn wir bei der von uns geforderten Kapitulation versagen, spüren wir genau, dass wir versagt haben, dass wir Versager sind, und wir schauen auf unsere unfähigen Hände und weinen verzweifelt.

Vielleicht müssen wir noch heißere Tränen weinen, wenn sich der Erfolg gerade durch die große Fähigkeit einstellt, das, was wir tun, an die zu erreichenden Ziele anzupassen. Vielleicht haben wir gerade in diesem Fall, den uns die immer intensivere Effizienz der modernen Techniken jeden Tag suggeriert, unseren kleinen Beitrag zu den großen Konstruktionen der Macht geliefert. Und das selbst dann, wenn das Projekt den Charakter einer Revolution, eines Umsturzes von Institutionen und Werten, Sitten und Traditionen angenommen hat.

In diesem Fall sind wir in kleinen und großen Dingen als Zulieferer des zukünftigen Vollstreckers aufgestellt, wir haben unsere Bemühungen in der Perfektion dessen abgeschlossen, was wir gedacht hatten. Eine größere Anzahl von abschließenden Details, die mit der Ausgangshypothese übereinstimmen, wird immer als ein höherer Grad an Erfolg angesehen. Die Ziele wurden erreicht, die Ziellinie überschritten und die Hoffnungen erfüllt. Jetzt haben die Menschen ihre freien Regeln, alte Tyranneien sind tot, neue Freiheiten sind auf glänzenden neuen Tafeln eingraviert. Wir können die Rechnung präsentieren. Wir sind die Befreier: Wir sind die Schöpfer des Projekts und seiner Details. Wir haben die hohe gesellschaftliche Bedeutung ausgebrütet wie ein Pfauenei, und jetzt erleben wir das Glänzen der goldenen Federn der Sonne.

Die Kraft des zu erreichenden Ziels hat den ursprünglichen Charakter der Aktion und des Denkens getötet. Und dieser Charakter war das Festhalten an der konkreten Tätigkeit desjenigen, der dachte und handelte, eine Manifestation der Kraft, die ihr Zeichen hinterlassen wollte, um sich in der Welt zu behaupten und die Welt zu verändern, nicht mit dem Zeichen der Unterordnung unter etwas Äußeres, sondern mit der eigenen Überschwänglichkeit, mit dem Exzess, den eben dieses Denken und Handeln erzeugt. Die Sorge desjenigen, der handelt und denkt und der aus seinem Denken und seiner Aktion ein einziges Ding macht, besteht also nicht darin, ein Maß außerhalb seiner selbst zu finden, in der Effizienz, mit der das Projekt verwirklicht wurde, in der Vollständigkeit des Ergebnisses, sondern vielmehr darin, in dem Projekt selbst, das ein Moment des Tuns und Denkens war und bleibt, die ganze Überfülle des absolut „Anderen“ zu finden. Was bedeutet das?

Es bedeutet, nicht darauf zu warten, dass die Ziele die Entscheidungen, Ideen und Mittel begründen, um zu handeln. Nicht darauf zu warten, dass man von außen, von anderen oder von dem, was man zu erreichen hofft, eine praktische Erlaubnis oder eine moralische Grundlage erhält. Wenn das Projekt in uns nicht klar ist, wenn wir also nicht bereit sind, die Risiken einzugehen, die unsere Ideen und Aktionen mit sich bringen, können wir nicht erwarten, dass ein bloßes positives Ergebnis uns mit dem versorgt, was uns fehlt. Indem wir diese Vorstellung akzeptieren, stellen wir uns als Gläubiger dar; wir wollen ein konkretes Ergebnis, aber nur für uns selbst, eben weil wir uns dieses anfänglichen Mangels immer bewusst waren und immer auf der Suche nach einer Vollständigkeit waren.

Wenn wir jedoch sicher sind, was wir denken und welche Gründe uns zum Handeln bewegen, sind wir von Anfang an vollständig. Und wenn wir vollständig sind, können wir uns dem anderen schenken, können wir uns dem Ziel schenken, das wir erreichen wollen. Und diese Selbsthingabe wird sich sofort als das herausstellen, was sie ist: der Austausch einer Gabe zwischen uns und dem anderen, zwischen uns und der Realität, die vor uns steht, unbekannt, aber erwünscht, und die wir verändern wollen. Unsere Gabe ist keine Wiedergutmachung, sie gleicht nicht aus, sie bringt keine Gerechtigkeit, sie glättet keine Fehler. Sie zerstört und schafft, fügt den unermesslichen Exzess hinzu, über den hinaus jede Berechnung unmöglich wird. Sie füllt unsere Herzen jenseits jeder ökonomischen Berechnung.

Die beharrliche Verweigerung des Paradieses von Penelope Nin

Es wird gemunkelt, dass wir (ein nicht genau definiertes „wir“, dessen Undefiniertheit den Gerüchten entgegenkommt) nichts mit dem Anarchismus zu tun haben, sondern in Wirklichkeit Nihilisten sind, die mit schlechten Absichten in das Heiligtum der Anarchie eindringen wollen. Es ist bekannt, dass jemand, der die Aufgabe übernimmt, den Tempel zu bewachen, am Ende überall Diebe sieht, und vielleicht ist die Stunde gekommen, „unsere“ besorgten Verleumder zum Schweigen zu bringen.

Zuallererst müssen sie erklären, was sie mit Nihilismus meinen. Ich persönlich betrachte jeden, der mir die Freuden des Nihilismus anpreist, mit Misstrauen, denn ich halte den Nihilismus als Begründung für das Nichts für eine Täuschung. Wenn die Unvollständigkeit von allem mit einem Gefühl der Fülle kultiviert wird, fällt es schwer, der Versuchung zu widerstehen, das alte Absolute durch sein abstraktestes Moment zu ersetzen, in dem sich das Nichts sofort in alles verwandelt und somit totalisiert wird. Letztlich scheint mir der Nihilismus eine listige Form der Argumentation zu sein, die die gesamte Struktur des Wissens in die Dunkelheit des Nichts treibt, nur um durch diese spektakuläre, radikale Negation noch mehr vom Licht des Alls zu erhalten.

Aber wahrscheinlich besteht der vermeintliche „Nihilismus“ aus etwas viel Einfacherem, nämlich aus einer angeblichen Abwesenheit von Vorschlägen. Mit anderen Worten: Man ist nihilistisch, wenn man sich beharrlich weigert, ein zukünftiges irdisches Paradies zu versprechen, sein Funktionieren vorauszusehen, seine Organisation zu studieren und seine Vollkommenheit zu preisen. Man ist nihilistisch, wenn man, anstatt alle Momente relativer Freiheit, die diese Gesellschaft bietet, zu nutzen und zu schätzen, sie radikal negiert und die drastische Schlussfolgerung zieht, dass nichts von ihr zu retten ist. Und schließlich ist man nihilistisch, wenn man, anstatt etwas Konstruktives vorzuschlagen, seine Aktivitäten auf einen „zwanghaften Jubel über die Zerstörung dieser Welt“ hinauslaufen lässt. Wenn dies das Argument ist, dann ist es in der Tat ein dürftiges.

Zunächst einmal ist der Anarchismus – die Idee – eine Sache, und die anarchistische Bewegung – die Gruppe von Männern und Frauen, die diese Idee unterstützen – eine andere. Es ergibt für mich keinen Sinn, über die Idee zu sagen, was in der Realität nur wenige Anarchistinnen und Anarchisten behaupten. Die Idee des Anarchismus ist die absolute Unvereinbarkeit von Freiheit und Autorität. Daraus folgt, dass man völlige Freiheit genießen kann, wenn es keine Macht gibt. Da die Macht existiert und nicht die Absicht hat, freiwillig zu verschwinden, muss man in der Tat einen Weg finden, um sie zu beseitigen. Korrigiere mich, wenn ich falsch liege.

Ich verstehe nicht, warum eine solche Prämisse, die kein Anarchist und keine Anarchistin je zu leugnen und zu unterdrücken gedachte, zwangsläufig dazu führen muss, dass neue soziale Regeln aufgestellt werden. Ich verstehe nicht, warum man, um „Teil“ der anarchistischen Bewegung zu sein, erst eine Doktorprüfung in der Architektur der neuen Welt ablegen muss und warum es nicht ausreicht, die Freiheit zu lieben und jede Form von Autorität mit allem, was dazu gehört, zu hassen. All das ist nicht nur aus theoretischer Sicht absurd, sondern auch aus historischer Sicht falsch (und die Anarchistinnen und Anarchisten zeigen so viel Eifer für die Geschichte). Einer der Punkte, über den Malatesta und Galleani regelmäßig aneinander gerieten, war genau die Frage, ob es notwendig war, zu planen, was nach der Revolution geschaffen werden würde oder nicht. Malatesta vertrat die Ansicht, dass Anarchistinnen und Anarchisten sofort damit beginnen müssen, Ideen zu entwickeln, wie das gesellschaftliche Leben organisiert werden kann, weil es keine Unterbrechung zulässt; Galleani hingegen argumentierte, dass die Aufgabe der Anarchistinnen und Anarchisten in der Zerstörung dieser Gesellschaft besteht und dass künftige Generationen, die gegen die Logik der Herrschaft immun sind, herausfinden werden, wie man sie wieder aufbauen kann. Trotz dieser Differenzen beschuldigte Malatesta Galleani nicht, Nihilist zu sein. Ein solcher Vorwurf wäre unnötig gewesen, denn ihre Meinungsverschiedenheiten betrafen nur den konstruktiven Aspekt der Frage; in Bezug auf den destruktiven Aspekt waren sie sich völlig einig. Auch wenn dies von vielen seiner Exegeten verschwiegen wird, war Malatesta in der Tat ein Aufständischer, ein überzeugter Befürworter eines gewaltsamen Aufstandes, der den Staat zerstören könnte.

Heute muss man jedoch nur darauf hinweisen, dass jeder, der die Macht innehat, seine Privilegien nicht freiwillig aufgibt, und die entsprechenden Konsequenzen ziehen, um des Nihilismus bezichtigt zu werden. Innerhalb der Anarchistinnen und Anarchisten ändern sich, wie überall, die Zeiten. Während sich die Debatte unter Anarchistinnen und Anarchisten einst um die Art und Weise drehte, wie man die Revolution konzipieren kann, scheint sich heute alles um die Art und Weise zu drehen, wie man sie vermeiden kann. Welchen anderen Zweck könnten all diese Abhandlungen über Selbstverwaltung, libertären Munizipalismus oder die gesegnete Utopie des gesunden Menschenverstands haben? Es ist klar, dass die zerstörerische Hypothese erschreckende Konturen annimmt, sobald man das aufständische Projekt als solches ablehnt. Was für Malatesta nur ein Irrtum war – sich auf die Zerstörung der sozialen Ordnung zu beschränken -, ist für viele heutige Anarchistinnen und Anarchisten ein Horror.

Wenn fromme Seelen das Bellen eines Hundes hören, denken sie immer, dass ein böser Wolf kommt. Für sie wird das Wehen des Windes zu einem herannahenden Tornado. Genauso ist das Wort Zerstörung für jeden, der die Aufgabe, die Welt zu verändern, allein der Überzeugung anvertraut hat, verstörend und ruft schmerzhafte und unangenehme Bilder hervor. Diese Dinge machen einen schlechten Eindruck auf die Menschen, die, wenn sie bekehrt werden und sich schließlich in die Reihen der Vernunft scharen sollen, eine Religion brauchen, die einen Eden des Friedens und der Brüderlichkeit verspricht. Ob es sich dabei um das Paradies, das Nirwana oder die Anarchie handelt, ist von geringer Bedeutung. Und jeder, der es wagt, eine solche Religion in Frage zu stellen, kann nicht einfach als Ungläubiger betrachtet werden. Im Laufe der Dinge muss eine solche Person als gefährlicher Gotteslästerer dargestellt werden.

Und deshalb werden „wir“ (aber wer ist dieses „wir“?) „Nihilisten“ genannt. Aber was hat es mit dem Nihilismus auf sich?

Gefangene einer einzigen Welt von Gruppo Anarchico Insurrezionalista „E. Malatesta“

„Tatsache ist, dass der Staat nicht so verderblich wäre, wenn diejenigen, die es wollen, ihn ignorieren und ihr Leben auf ihre eigene Art und Weise leben könnten, zusammen mit denen, mit denen sie auskommen. Aber er ist in jede Funktion des gesellschaftlichen Lebens eingedrungen, steht über allen Aktivitäten unseres Lebens und wir werden sogar daran gehindert, uns zu verteidigen, wenn wir angegriffen werden.
„Man muss sich ihn unterwerfen oder ihn zu Fall bringen.“ – Errico Malatesta

Wenn wir nicht zutiefst unzufrieden mit dieser Welt wären, würden wir nicht auf diesem Papier schreiben und du würdest diesen Artikel nicht lesen. Es ist daher sinnlos, weitere Worte zu verschwenden, um unsere Abneigung gegen die Macht und ihre Erscheinungsformen zu bestätigen. Was uns vielmehr sinnvoll erscheint, ist der Versuch festzustellen, ob eine Revolte, die sich nicht offen und entschlossen gegen den Staat und die Macht richtet, möglich ist.

Die Frage sollte nicht seltsam erscheinen. Tatsächlich gibt es diejenigen, die im Kampf gegen den Staat nichts anderes als eine weitere Bestätigung dafür sehen, wie sehr er in uns eingedrungen ist und es geschafft hat, unsere Aktionen zu bestimmen – und sei es nur im Negativen. Mit seiner lästigen Präsenz würde der Staat uns von dem ablenken, was unser eigentliches Ziel sein sollte: das Leben auf unsere Art zu leben. Wenn wir daran denken, den Staat auszuschalten, ihn zu behindern, ihn zu bekämpfen, haben wir keine Zeit, darüber nachzudenken, was wir selbst tun wollen. Anstatt zu versuchen, unsere Träume hier und jetzt zu verwirklichen, folgen wir dem Staat, wohin er auch geht, werden zu seinem Schatten und verschieben die Verwirklichung unserer Projekte ins Unendliche. In dem Bestreben, ein Gegner zu sein, enden wir damit, dass wir nicht mehr für etwas eintreten. Wenn wir also wir selbst sein wollen, sollten wir aufhören, uns dem Staat zu widersetzen und ihn nicht mit Feindseligkeit, sondern mit Gleichgültigkeit betrachten. Anstatt zu versuchen, seine Welt – die Welt der Autorität – zu zerstören, ist es besser, unsere eigene, die der Freiheit, aufzubauen. Wir müssen aufhören, über den Feind nachzudenken, darüber, was er tut, wo er zu finden ist und was wir tun können, um ihn zu bekämpfen, und uns stattdessen auf uns selbst konzentrieren, auf unser „tägliches Leben“, auf unsere Beziehungen, auf unsere Räume, die wir immer weiter ausbauen und verbessern müssen. Sonst werden wir nie etwas anderes tun, als den Neigungen der Macht zu folgen.

Die Anarchistinnen und Anarchisten von heute sind voll von dieser Art von Argumentation, der ständigen Suche nach Rechtfertigungen, die als theoretische Analysen getarnt sind und die absolute Untätigkeit entschuldigen. Es gibt diejenigen, die nichts tun wollen, weil sie skeptisch sind, diejenigen, die niemandem etwas aufzwingen wollen, diejenigen, die die Macht für zu stark halten und diejenigen, die ihren Rhythmen und Zeiten nicht folgen wollen; jede dieser Ausreden ist gut. Aber haben diese Anarchistinnen und Anarchisten einen Traum, der ihre Herzen entflammen kann?

Um das Feld von diesen miserablen Ausreden zu räumen, lohnt es sich, sich an ein paar Dinge zu erinnern. Es gibt keine zwei Welten, die unsere und die ihre, und selbst wenn es sie gäbe – was absurd wäre – wie könnte man sie dazu bringen, nebeneinander zu existieren? Es gibt nur eine Welt, die Welt der Autorität und des Geldes, der Ausbeutung und des Gehorsams: die Welt, in der wir alle gezwungen sind zu leben. Es ist unmöglich, so zu tun, als stünden wir außerhalb. Deshalb können wir es uns nicht erlauben, gleichgültig zu sein, deshalb können wir es nicht schaffen, sie zu ignorieren. Wenn wir uns dem Staat widersetzen, wenn wir immer schnell die Gelegenheit ergreifen, ihn anzugreifen, dann nicht, weil wir indirekt von ihm geformt werden, nicht, weil wir unsere Wünsche auf dem Altar der Revolution geopfert haben, sondern weil unsere Wünsche nicht verwirklicht werden können, solange der Staat existiert, solange irgendeine Macht existiert. Die Revolution lenkt uns nicht von unseren Träumen ab, sondern ist die einzige Möglichkeit, die die Bedingungen für ihre Verwirklichung ermöglicht. Wir wollen diese Welt hier und jetzt so schnell wie möglich umstürzen, denn hier und jetzt gibt es nur Kasernen, Gerichte, Banken, Beton, Supermärkte und Gefängnisse. Hier und jetzt gibt es nur Ausbeutung, während Freiheit, wie wir sie verstehen, nicht wirklich existiert.

Das bedeutet nicht, dass wir es aufgeben, eigene Räume zu schaffen, in denen wir mit den Beziehungen experimentieren können, die wir bevorzugen. Es bedeutet nur, dass diese Räume, diese Beziehungen, nicht die vollständige Freiheit darstellen, die wir uns für uns selbst und für alle anderen wünschen. Sie sind ein Schritt, aber nicht der letzte und schon gar nicht der endgültige. Eine Freiheit, die an der Schwelle unseres besetzten Hauses, unserer „freien“ Kommune endet, reicht nicht aus, sie stellt uns nicht zufrieden. Eine solche Freiheit ist illusorisch, denn sie befreit nur so lange, wie wir zu Hause bleiben und die uns auferlegte Enge nicht verlassen. Wenn wir es nicht als notwendig erachten, den Staat anzugreifen (und es gibt vieles, was wir über dieses Konzept des „Angriffs“ sagen könnten), dann können wir per definitionem nur das tun, was er uns nach seinem Gutdünken erlaubt, und zwar für immer, indem wir uns darauf beschränken, in der kleinen „glücklichen Insel“ zu überleben, die wir uns selbst bauen. Sich vom Staat fernzuhalten bedeutet, das Leben zu erhalten, ihm zu begegnen bedeutet, zu leben.

Unsere Kapitulation liegt in der Gleichgültigkeit gegenüber dem Staat begründet. Es ist, als würden wir zugeben, dass der Staat stärker, unbesiegbar und unanfechtbar ist und man genauso gut die Waffen niederlegen und seinen Gemüsegarten pflegen könnte. Kann man das als Revolte bezeichnen? Es scheint uns eher eine ganz innere Haltung zu sein, die von einer Art Misstrauen, Unvereinbarkeit mit und Desinteresse an dem, was uns umgibt, geprägt ist. Aber Resignation ist in einer solchen Haltung implizit enthalten. Verächtliche Resignation, wenn du so willst, aber dennoch Resignation.

Es ist, als würde man Schläge austeilen, die sich darauf beschränken, Schläge abzuwehren, ohne jemals zu versuchen, den Gegner, den man hasst, zu Fall zu bringen. Aber unser Gegner gibt uns keinen Aufschub. Wir können nicht einfach den Ring verlassen und uns weiter zum Gespött machen. Wir müssen unseren Gegner zu Fall bringen; ausweichen und unsere Enttäuschung über ihn ausdrücken reicht nicht aus.

Camomillo von Penelope Nin

In diesen Tagen strömen viele Anarchistinnen und Anarchisten aus ganz Italien nach Rom.

Vor einem Monat wurden auf Anordnung eines Staatsanwalts, der auf der Suche nach dem schnellen Ruhm war, etwa dreißig Feinde der Obrigkeit in Gewahrsam genommen und in Rebibbia, einem Gefängnis in den Außenbezirken, eingesperrt. Um gegen die Arroganz und den rachsüchtigen Geist der Richter zu protestieren, die beschlossen haben, ihnen die Freiheit zu nehmen, hat einer von ihnen einen Hunger- und Durststreik bis zum Tod begonnen.

Doch am vergangenen Samstag waren diese Anarchistinnen und Anarchisten nicht die einzigen, die die Luft der ewigen Stadt atmeten. Andere schlossen sich ihnen an, diesmal Gäste der internationalen Buchhandlung Il Manifesto, wo sie gemeinsam mit Kommunistinnen und Kommunisten, Marxistinnen und Marxisten sowie Historikerinnen und Historikern über Camillo Berneri, „einen Anarchist zwischen Gramsci und Gobetti“, wie der Titel der Konferenz lautete, diskutierten. Sie wurde von der Tageszeitung Via Tomacelli², vom Zentrum für libertäre Studien in Mailand und von der Historischen Zeitschrift für Anarchismus in Pisa in Zusammenarbeit mit der römischen Buchhandlung Anomolia veranstaltet.

Es ist gut, dass es Anarchistinnen und Anarchisten gibt, die bereit sind, den guten Namen der Anarchie reinzuwaschen und den schrecklichen Ruf wegzuwaschen, den einige Hitzköpfe ihr gerne anhängen würden. Als Il Manifesto vor einem Monat die Nachricht von den Verhaftungen abdruckte, hatte es sich nicht nehmen lassen, darauf hinzuweisen, dass die Ermittler den Aktionen, die wie die einer Bande gewöhnlicher Krimineller wirken, „etwas zu leicht eine einzige ideologisch-politische Motivation zugestehen“. Aber eine schöne, gemeinsam organisierte Versammlung war genau das Richtige, um die letzten Zweifel zu zerstreuen und endlich wieder ein bisschen Gelassenheit zu verbreiten.

Als Antwort auf diesen Vorschlag wurde sofort gesagt, dass man kein besseres Thema hätte wählen können. Welcher Anarchist mehr als Camillo Berneri hätte Anarchistinnen und Anarchisten sowie Persönlichkeiten wie Valentino Parlato, Goffredo Fofi (der eine Anthologie von Berneris Schriften herausgibt) und Enzo Santarelli auf ein gemeinsames Terrain bringen können? Solche Persönlichkeiten konnten sich der Faszination nicht entziehen, die von dem führenden Vertreter des anarchistischen Revisionismus und seinen beunruhigenden Definitionen von Anarchie – „die Gesellschaft, in der die technische Autorität, die von jeder Funktion politischer Herrschaft befreit ist, eine Hierarchie bildet, die als System der Arbeitsteilung konzipiert und verwirklicht wird“ – und von Freiheit – „die Kraft, der Vernunft zu gehorchen“ – ausgeht.

„Anarchistinnen und Anarchisten sui generis³“ – so beschrieb er sich selbst gerne – Berneri kämpfte wie ein Löwe, um den Anarchismus aus den Nebeln der Utopie herauszuholen und mit der Realität zu konfrontieren. „Besser das gegenwärtige Übel als etwas Schlimmeres“ war der Schlachtruf, der ihn sein ganzes Leben lang begleitete und dem er immer treu blieb. Dieses Gefühl für das Maß führte dazu, dass er 1918 das bolschewistische Regime begrüßte, den Abstentionismus⁴ verachtete, den er als „Kretinismus“ abtat, mit Liberalen wie Gobetti zusammenarbeitete und sympathische Gesten gegenüber einem Teil der katholischen Welt machte, mit dem er die Vorstellung von der Frau als Ehefrau, Zeugerin und ideale Haushälterin teilte. Und das tiefe Pflichtgefühl, das Camillo mit Gott identifizierte, ließ ihn Worte voller vorsichtigem gesunden Menschenverstand über die Notwendigkeit von Geld und die Unvermeidlichkeit von Gefängnis schreiben, mit dem Bewusstsein, dass es immer notwendig ist, einen „Kompromiss zwischen der Idee und der Tatsache, zwischen morgen und heute“ zu finden.

Berneri wurde in den Tagen des Mai 1937 in Barcelona in der Hitze der spanischen Revolution getötet. Sein Märtyrertod brachte ihm die Heiligsprechung durch einen Teil der ehrwürdigen Anarchistinnen und Anarchisten ein. Dass seine Mörder genau die Kommunisten waren, die Parlato, Fofi und ihre Gefährten und Gefährtinnen bis vor kurzem noch so hoch gelobt haben, ist eine Besonderheit, die völlig unbedeutend ist.

Es bleibt die Tatsache, dass nur Camillo Berneri – der Anarchist, der einst freimütig behauptete, dass „ein Minimum an Autorität unverzichtbar ist“ – zur Verbindungslinie zwischen Stalinisten und Anarchistinnen und Anarchisten werden konnte, den Ungläubigen, die – wie Gobetti und Gramsci – nichts anderes tun, als das Dogma mit ihrer Häresie zu füttern.

Aber, okay, sagen wir es so: Soweit es geht, haben diese Richter vollkommen Recht. Es gibt Anarchistinnen und „Anarchisten“. Einige sind schlecht und sitzen zu Recht im Gefängnis. Aber andere – darunter, daran sei erinnert, einige der Antragsteller dieser Konvention, Claudio Venza, Gianni Carrozza, Giampietro Berti – sind gut. So gut, dass sie die Wertschätzung aller angesehenen Menschen dieser Welt genießen können.

Ein Toast also auf Camomillo. Und zur Hölle mit den „Anarchistinnen und Anarchisten“ im Gefängnis.

Er scherzt mit den Menschen von Penelope Nin

„Aber Enteignungen und gewaltsame Aktionen, die das Leben von Menschen gefährden, und ganz allgemein die Theorie und Praxis der Illegalität um jeden Preis sind weit entfernt von unserem Anarchismus. Solche Aktionen stehen in klarem Gegensatz zu dem antigewalttätigen malatestianischen Geist, den wir uns zu eigen gemacht haben.“

(aus Germinal, Nr. 71/72, S. 26)

Das größte Unglück, das einem Menschen, der mit irgendeiner Eigenschaft ausgestattet ist, widerfahren kann, ist, von Anhängern umgeben zu sein. Solange er lebt, ist er gezwungen, ständig darüber zu wachen, dass in seinem Namen nichts Dummes gesagt oder getan wird – eine Arbeit, die sich jedoch als nutzlos erweisen wird, wenn sich die Eingeweihten nach seinem Tod darüber streiten, wie sie den Weg seines Strebens weitergehen sollen. Die Anhänger sind nie auf dem Niveau ihres „Lehrers“, denn nur wer keine eigenen Ideen hat, übernimmt die der anderen – und wird eben zu deren Anhängern. So erweisen sich Nachfolger nicht nur als unfähig, etwas, das bereits begonnen wurde, voranzubringen, sondern da ihnen die Eigenschaften ihres Vorgängers fehlen, kommen sie leicht an den Punkt, an dem sie die Ideen, die sie zu unterstützen vorgeben, verzerren und verraten.

Das an sich schon verwerfliche Phänomen nimmt lächerliche und sogar amüsante Züge an, vor allem, wenn es sich bei dem unglücklichen „Lehrer“ um einen Anarchisten handelt, also um ein Individuum, das jeder Autorität feindlich gesinnt ist und sich daher grundsätzlich gegen die Herdenmentalität stellt. Doch wer kann leugnen, dass es auch innerhalb der Anarchistinnen und Anarchisten solche Fälle gegeben hat? Um nicht zu weit zu gehen, genügt es, an Errico Malatesta, den berühmten italienischen Anarchisten, zu denken.

Alle Freunde und Gelehrten der Gedanken von Malatesta sind sich über eine Tatsache einig. Sein einziges Anliegen, sein einziger Wunsch, war zeitlebens die Revolution. Für Malatesta gab es keinen Zweifel: Anarchistinnen und Anarchisten sind so, weil sie Anarchie wollen, und es ist nur möglich, Anarchie zu verwirklichen, indem man eine Revolution macht, eine Revolution, die notwendigerweise gewaltsam sein würde und deren erster Schritt der Aufstand ist. Das scheint eine Banalität zu sein, und das ist es auch. Und doch ist es eine Banalität, von der sich viele Anarchistinnen und Anarchisten mit einem Gefühl des Ekels distanzieren.

Luigi Fabbri schrieb: „Der Aufstand ist das notwendige und unausweichliche Ereignis jeder Revolution, das konkrete Ereignis, durch das sie für jeden zur Realität wird. Aus dieser Tatsache rührt Malatestas Abneigung gegen jede Theorie und Methode, die direkt oder indirekt dazu neigt, ihn zu diskreditieren, die Aufmerksamkeit der Massen und die Aktivität der Revolutionäre von ihm abzulenken, ihn durch scheinbar bequemere und friedlichere Mittel zu ersetzen.“

Nicht nur revolutionär, denn „jeder kann sich revolutionär nennen, während er die Klugheit besitzt, die gewünschte Veränderung auf weit entfernte Zeiten zu verschieben (wenn die Zeit reif ist, wie man sagt)“, Malatesta war vor allem insofern ein Aufständischer, als er die Revolution sofort machen wollte – eine Revolution verstanden „im Sinne einer gewaltsamen Veränderung, die mit Gewalt gegen die erhaltenden Mächte durchgeführt wird; und impliziert somit den materiellen Kampf, den bewaffneten Aufstand, mit dem Gefolge von Barrikaden, bewaffneten Gruppen, der Beschlagnahmung von Gütern der Klasse, gegen die man kämpft, der Sabotage der Kommunikationsmittel usw. „ – nicht in einer fernen und unbestimmten Zukunft, sondern sofort, so schnell wie möglich, sobald sich die Gelegenheit ergab, eine Gelegenheit, die von Anarchistinnen und Anarchisten absichtlich geschaffen werden musste, wenn sie nicht von selbst durch natürliche Ereignisse kam.

Ja, ich weiß; wer kennt nicht bestimmte Kritiken Malatestas an der Gewalt und Polemiken, die er über Emile Henry oder Paolo Schichi geschrieben hat? Doch Malatesta leugnete nicht die Legitimität und sogar die Notwendigkeit der Gewaltanwendung als solche; er wandte sich nur gegen eine Gewalt, die „blindlings zuschlägt, ohne zwischen Schuldigen und Unschuldigen zu unterscheiden.“ Es ist kein Zufall, dass er als Beispiel für blinde Gewalt meist die Bombe anführt, die in Barcelona während einer religiösen Prozession explodierte und vierzig Tote und zahlreiche Verletzte forderte. Das liegt daran, dass er angesichts von rebellischen Aktionen gegen präzise Ziele, die keine Folgen für Außenstehende haben, keine Kritik üben wollte. In einem seiner berühmten Interviews mit Le Figaro, in dem der Interviewer versuchte, ihn zu drängen, die Bomben von Ravachol und den Anschlag auf dem Boulevard Magenta zu missbilligen, antwortete Malatesta: „Deine Schlussfolgerungen sind voreilig. In der Angelegenheit in der Rue Clichy scheint mir ganz klar zu sein, dass ein Richter in die Luft gesprengt werden sollte; aber ich bedaure, dass dies – ich glaube, ganz unfreiwillig – auf eine Art und Weise geschah, bei der Menschen zu Schaden kamen, die er nicht bedacht hatte. Was die Bombe auf dem Boulevard Magenta angeht – oh! da habe ich keine Vorbehalte! Lherot und Very waren zu Komplizen der Polizei geworden, und es war ein schöner Akt des Kampfes, sie in die Luft zu jagen.“

Es scheint klar zu sein, dass all die Diskussionen und Polemiken, die in jenen fernen Jahren stattfanden – und die einige heutige Anarchistinnen und Anarchisten wieder durchspielen, um uns das Bild eines gewaltlosen Malatesta zu verkaufen – in Wirklichkeit nicht auf die Anwendung von Gewalt an sich abzielten, sondern nur auf die Grenzen, die man nicht überschreiten konnte, ohne die Grundsätze des Anarchismus selbst in Frage zu stellen, oder höchstens auf die Grenzen, die durch Überlegungen taktischer Art nahegelegt wurden.

Aber lassen wir „das dunkle Ende eines früheren Jahrhunderts“ und die Polemik, die damals in der anarchistischen Bewegung tobte, hinter uns und kehren wir in die Gegenwart zurück. Keine der explosiven Aktionen, die Anarchistinnen und Anarchisten in den letzten Jahren durchgeführt haben, konnte als „blind“ und „unsensibel“ bezeichnet werden. Vielmehr könnte man sagen, dass sie sich alle gegen die Strukturen der Herrschaft richteten, ohne „das Leben von Menschen zu gefährden“. Wie kann man also die Ablehnung dieser Aktionen durch bestimmte Anarchistinnen und Anarchisten rechtfertigen? Sicherlich nicht, indem man sich auf die Gedanken von Malatesta beruft, denn zu sagen, dass es eine Grenze für den Einsatz von Gewalt gibt, ist nicht dasselbe wie zu sagen, dass man niemals auf sie zurückgreifen darf.

Der Rückgriff auf die Toten dient nicht dazu, die eigene Trägheit zu rechtfertigen.

Die Verbindung, die nicht da ist von Mario Cacciucco

Zusätzlich zum Erklären wird der Sprache in ihrer Funktion, die Kommunikation zwischen Individuen, Situationen und Materie zu ermöglichen, die fehlgeleitete Aufgabe gestellt, Emotionen, mentale Zustände und Beziehungen zwischen Individuen und anderen in Silben zu fassen.

Meiner Meinung nach ist die Mystifizierung von Liebes- und Freundschaftsbeziehungen ein Irrglaube. Beispiele aus der Praxis wären eine große Hilfe, um meine Reflexion zu erklären, aber ich möchte versuchen, sie auf meine Weise mit dem geschriebenen Wort zu verdeutlichen.

Ich gehe von der Annahme aus, dass jedes Individuum in seinen Einstellungen, Bestrebungen, körperlichen Aspekten und Freuden unterschiedlich ist. Die Beziehungen zwischen den Individuen sind wie Sphären, die in einem Strudel von Kontakten aneinander abprallen, ohne dass es zu einer Verschmelzung kommt. Sie verändern sich, aber sie verschmelzen nicht. Ich mit dem anderen, der andere mit mir. In jedem Fall bewahrt jede Kugel ihre Einzigartigkeit. Ausgehend von meiner eigenen Einzigartigkeit beschließe ich also, mich auf eine unbegrenzte Suche nach Kontakten und Situationen zu begeben, die mir ähnlich sind, um mich übermäßig zu verwirklichen, indem ich die Unterschiede der anderen genieße. Und ich tue dies, indem ich meinen Willen bekräftige, meine Entscheidungsfähigkeit zu bewahren, egal wie und wann. Im Allgemeinen erkenne ich die Andersartigkeit anderer, ich fühle mich davon angezogen, wie ein Kind, das einen Clown Pirouetten drehen sieht und von der Neuartigkeit und Sympathie, die er ihm vermittelt, angezogen wird. Ich erkenne den Reiz all dessen, was mir fremd ist, das Bekannte, das weniger Bekannte und das Unbekannte.

Die Kontakte, die ich knüpfe, können mehr oder weniger dauerhaft sein. Die Umstände tragen einen großen Teil dazu bei. Aber sie enden immer mit der Möglichkeit, sich neu zu öffnen.

Wenn ich von der Suche nach Affinität spreche, spreche ich davon, mir eine Reihe von Kontakten mit anderen Individuen zu gönnen, die meiner Handlungsfähigkeit keinen Schaden zufügen, sondern vielmehr in der Lage sind, mir neue Kraft, neue Fähigkeiten zu geben, das Aufprallen meiner Sphäre auf die der anderen zu vervielfachen, etwas, das für die Suche nach mir selbst und meiner Zufriedenheit unerlässlich ist. Die gängigen Bedeutungen von „Liebe“ und „Freundschaft“ lassen mich daher ratlos zurück.

Wenn Beziehungen beginnen, kann man nicht von vornherein festlegen, wie sie sich ausweiten oder enden werden. Beziehungen sind nun mal da und das ist alles. Die Zufälligkeit der Ereignisse und die Manifestation des individuellen Willens tragen dazu bei, ein bestimmtes Etwas zu schaffen. Und wenn ich sage, ein bestimmtes Etwas, dann meine ich alles. Von den hitzigsten Leidenschaften bis hin zur Fleischeslust, zum Verbrechen, zur Sinnesekstase, zur Wertschätzung, zur Gleichgültigkeit und zum Ärgernis.

Ausgrenzen ist ein bisschen so, als würde man Gesetze machen und sich selbst der Bewegungsmöglichkeiten berauben. Verschiedene Ereignisse zu vereinen kann dazu führen, dass der Sinn für ihre Originalität und Einzigartigkeit verloren geht. Wenn für manche ein Kuss Liebe ist, ist er für mich ein Gefühl der Lippen, mit dem ich jedes Mal aufs Neue experimentiere.

Die Individuen, mit denen ich Momente teile, unterscheiden sich zutiefst voneinander. Jeder Kuss hat seine eigenen Merkmale und hat nichts mit den anderen Küssen zu tun. Es gibt keinen Zweifel.

Was ist also Liebe und was ist Freundschaft, wenn man von Beziehungen spricht? Sind sie Orakel, an die wir uns wenden können, um uns vor Hindernissen zu schützen? Wer ist die Person, die wir mit Gewissheit in eine dieser Kategorien einordnen können? Und wäre diese Gewissheit nicht eine fehlgeleitete und irreführende Kühnheit? Wäre sie nicht immer zu klein? Wenn es der „zerbrechliche Käfig der Sprache“ ist, der uns immer noch diese Probleme bereitet, warum dann nicht ein bisschen mehr in Kontakt mit sich selbst treten und auf diese ach so geheimnisvollen und ungreifbaren Worte verzichten, die die Frucht unserer persönlichen Gefühle und unserer Zustimmung auf etwas zurückführen, das nicht existiert? Warum sich selbst zum Sprecher von Begriffen machen, die definieren und festlegen sollen, wenn ein unbedingter Ausbruch unseres Begehrens all dies aufheben könnte, um es in den Abgrund des Möglichen, des Denkbaren zu führen? Und warum nicht klar, entschieden und gewaltsam die Beziehung zerstören, wenn sie uns verhasst wird, denn die Vergangenheit ist eine Sache, die in dem Maße fremd wird, wie man sie nicht mehr in die Hand nehmen kann. Und Erinnerungen sind mehr als alles andere nützlich für diejenigen, die momentan fernab ihres Willens leben.

Gefährtinnen und Gefährten, Freundinnen und Freunde, Geliebte – für mich vereint die Auflösung all diese Beschreibungen. Ich liebe, ich bevorzuge, ich wähle auf meine Weise, als Gesetzloser. Ich weiß nicht, was Liebe ist, und ich weiß nicht, was Freundschaft ist, vielleicht, weil es sie nicht gibt oder vielleicht, weil ich diese Worte nicht benutzen muss, weil ich eine mehr oder weniger klare Vorstellung davon habe, was die Dynamik des Kennenlernens und des Zusammenstehens mit anderen, in Übereinstimmung oder Uneinigkeit, ist.

Beziehungen ohne die beunruhigende und unerträgliche Präsenz von Autorität sind die einzigen, die ich ertrage, und ich verlasse mich auf sie, um mein grenzenloses Ich auszudrücken. Wenn eine dieser Beziehungen dazu neigt, ein bisschen Unruhe oder Aufopferung oder dieses schmierige Ding, das man Toleranz nennt, hervorzurufen, dann halte ich die Zeit für gekommen, mich von ihr zu lösen, um in einer anderen der unendlichen Situationen, die die Existenz mir vorschlägt, neu zu beginnen.

Ich beginne wieder mit einer erfreulichen Loslösung.

Ein kleiner, kleiner Riesevon Il Panda

[Es gibt Momente, in denen es scheint, als ob sich alles auftun könnte, als ob alle Möglichkeiten im Spiel sind. Das sind die Momente, die wir ergreifen müssen, um unsere rebellischen Träume zu verwirklichen. In diesen Momenten gibt es keine Garantien, nur Möglichkeiten. Der folgende Artikel wurde inmitten eines solchen Moments geschrieben, der sich vor einigen Jahren in Frankreich ereignete. – Übersetzer]

Es ist nicht nur eine Frage der Proportionen. Wir erscheinen immer so klein angesichts dieser Welt, die uns überwältigt und die mit ihrem unendlichen und verschlungenen Netz von Beziehungen und Abhängigkeiten zwischen endlosen Ursachen und Wirkungen nicht nur unverständlich, sondern auch unangreifbar erscheint.

Ja, natürlich würden wir diese Welt gerne auf den Kopf stellen, wir würden diese Beziehungen gerne zerstören, aber wir wissen nicht, wo wir anfangen sollen; alles erscheint uns nutzlos, all unsere Zerstörungswut scheint sich auf ein fast harmloses Kitzeln gegen einen teilnahmslosen Riesen zu reduzieren. Unsere Herzen sind zur Revolte gerührt, aber wie oft sind wir schon gegen die vermeintliche Unveränderlichkeit des Riesen, der uns unterdrückt, angerannt? Der Topf kocht, denken wir, aber wir wissen nicht, wie wir den Deckel dieses gesegneten Topfes heben sollen, wir verstehen weder Sinn noch Verstand. Und auch wenn uns die Dringlichkeit der Dinge immer wieder zu Aktionen antreibt, scheint es uns nicht zu gelingen, den Mechanismus in Gang zu setzen, der das Bestehende in die Schranken weisen könnte. Unsere anhaltenden Auseinandersetzungen mit der Welt schaffen es nicht, sich selbst zu reproduzieren und die Leidenschaften, die wilden und kollektiven Feste, die Revolutionen zu wecken, die wir uns wünschen. Und doch ist der Riese, wie wir wissen, weder so groß noch so passiv, wie wir ihn uns vorstellen. Das Fest ist immer gleich um die Ecke, denn wenn die Wege der Herrschaft unendlich sind, sind es die Wege der Revolte auch: Der Riese, den wir in unseren Köpfen haben, ist in Wirklichkeit ein Netzwerk von Beziehungen, zwar riesig, aber ganz konkret, und diese Beziehungen nutzen bestimmte Kanäle, bestimmte Wege. Und diese Wege könnten tatsächlich blockiert werden und unvorhersehbare Mechanismen in Gang setzen.

Eine solche Möglichkeit sorgt seit einigen Wochen für schwierige Momente im Leben der Franzosen. Die Lkw-Fahrer – jene Lohnarbeiter, die quer durch Frankreich und Europa fahren und für die Profitabilität des Kapitals Waren transportieren – befinden sich im Streik. Nicht nur, dass all diese Waren nicht gekauft und verkauft werden, mit all den daraus resultierenden Problemen für die französischen Städte und die Ökonomie; mit dem Streik meinen die französischen Lkw-Fahrer nämlich nicht nur eine bloße Arbeitsniederlegung. Nein, sie parken ihre Sattelschlepper an den Stadteingängen und auf den Autobahnen und blockieren den Verkehr; oder sie umzingeln Raffinerien, um den Nachschub an Treibstoff zu verhindern.

Bordeaux ist bereits komplett blockiert, wie eine ganze Reihe von Städten im Westen und Südosten, und in Paris beginnt die Belagerung. Überleg mal, was eine solche Blockade auslösen kann: Schon jetzt, nur wenige Tage nach Beginn der Proteste, fahren einige Fabriken die Produktion merklich herunter. Ohne Rohstoffe kann die Industrie nicht arbeiten, da ihre Produkte nicht transportiert und verkauft werden können. Und zusammen mit den Fabriken werden auch die Büros und Ministerien erschüttert.

Was kann in einer blockierten Stadt passieren? Alles und nichts, es ist eine Frage der Zeit. Städte sind um Arbeit und ihre Zeit herum gebaut. Die Zeit der Stadt wird von den Zeigern einer Uhr abgetastet, deren Ticken unser Leben bestimmt und unsere Tage mit Feuer brennt. Das Büro, die Familie, die Sonntage, die Abende, das Überleben ist ohne das Ticken der Uhren nicht möglich.

Doch in einer blockierten Stadt braucht die Zeit vielleicht keine Zifferblätter und Zeiger mehr. Sie ist von der Arbeit befreit; sie kann sich unwahrscheinlich ausdehnen und zusammenziehen, bis hin zum Verschwinden.

Das könnte für den Riesen gefährlich sein. Du wirst sehen, dass ohne Zeit seltsame Ideen in die Köpfe der Menschen eindringen, seltsame Laster geboren werden, die unvorhersehbare Mechanismen freisetzen – und zwar so sehr, dass sie die engen Grenzen der Forderungen verdrängen, jenseits derer es keine Rolle mehr spielt, was die Lkw-Fahrer aushandeln wollten, ob Löhne, Renten oder Arbeitszeiten, denn es geht um etwas ganz anderes, etwas für alle.

Andernfalls könnte in einer blockierten Stadt nichts passieren. Es könnte ein großer, sehr trauriger Sonntag werden.

Der Topf kocht und der Riese ist nie zu groß für uns; er kann nicht einmal friedlich schlafen. Seine Arterien – das sind Straßen, Stromleitungen und Computernetzwerke – liegen frei und können durchtrennt werden, wodurch eine unendliche und unvorhersehbare Reihe von Möglichkeiten entsteht.

Jenseits des Gesetzes von Penelope Nin

Um ehrlich zu sein, verstehe ich nicht ganz, was heute gemeint ist, wenn man von „Illegalität“ spricht. Ich dachte, dieses Wort sei nicht mehr in Gebrauch, dass es nicht mehr aus den Geschichtsbüchern der Anarchistinnen und Anarchisten herausrutschen könnte, für immer eingeschlossen mit der ebenso alten „Propaganda der Tat“. Wenn ich es in letzter Zeit wieder in solch schamlos kritischen Tönen gehört habe, konnte ich mir ein Gefühl des Erstaunens nicht verkneifen. Ich finde diese Manie, alte Argumente abzustauben, um neuen Diskussionen aus dem Weg zu gehen, langsam unerträglich, aber es gibt so viel davon.

Eine Sache scheint mir jedoch klar zu sein. Der Illegalismus, von dem heute (schlecht) gesprochen wird, ist nicht das Konzept, das von den Anarchistinnen und Anarchisten zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts mit so viel Herzblut debattiert wurde. Damals bezeichnete man mit diesem Begriff alle gesetzlich verbotenen Praktiken, die zur Lösung der ökonomischen Probleme der Gefährten und Gefährtinnen nützlich waren: Raub, Diebstahl, Schmuggel, Geldfälschung und so weiter. Mir scheint, dass einige Anarchistinnen und Anarchisten heute in Ermangelung eines konkreten Diskussionsgegenstandes viel zu leicht dazu neigen zu behaupten, dass Illegalismus eine raffinierte Verherrlichung aller gesetzlich verbotenen Verhaltensweisen um ihrer selbst willen bedeutet, nicht nur derjenigen, die durch die Erfordernisse des Überlebens diktiert werden. Kurz gesagt, der Illegalismus würde zu einer Art theoretischem Rahmen für die Errichtung der Illegalität als System, als Lebenswert.

Manche gehen sogar noch weiter und tadeln einen nicht näher definierten „Illegalismus um jeden Preis“ und sehnen sich nach Gefährten und Gefährtinnen, die gegen das Gesetz verstoßen würden, auch wenn sie es anders könnten, nur um den Nervenkitzel des Verbotenen auszukosten oder vielleicht, um ein ideologisches Dogma zu erfüllen. Aber ich frage: Wo sind diese Gefährten und Gefährtinnen auf diesen Illegalismus um jeden Preis gestoßen, wer hat davon gesprochen? Wer wäre so dumm, die Strenge des Gesetzes herauszufordern, wenn sie es anders könnte? Offensichtlich niemand.

Aber es gibt wahrscheinlich noch einen anderen Punkt, über den es sinnvoll wäre, nachzudenken. Können Anarchistinnen und Anarchisten es vermeiden, das Gesetz herauszufordern? Unter vielen Umständen ist das sicherlich möglich. Im Moment schreibe ich zum Beispiel für eine Zeitung, die legal veröffentlicht wird; macht mich das vielleicht zu einer legalistischen Anarchistin? Wenn ich andererseits heute Abend heimlich Flugblätter aufhängen würde, wäre ich dann eine illegalistische Anarchistin? Aber was würde diese beiden Kategorien von Anarchistinnen und Anarchisten überhaupt voneinander unterscheiden?

Die Frage nach der Beziehung zwischen Anarchistinnen und Anarchisten und dem Gesetz kann nicht auf eine so voreilige und irreführende Weise geklärt werden. Meiner Meinung nach können die Aktionen von Anarchistinnen und Anarchisten weder im positiven noch im negativen Sinne vom Gesetz beeinflusst werden. Ich meine damit, dass es weder der ehrfürchtige Respekt vor den Leitnormen der Zeit noch die Freude an der Übertretung als Selbstzweck sein kann, die sie antreibt, sondern vielmehr ihre Ideen und Träume, die sich mit ihren individuellen Neigungen verbinden. Mit anderen Worten: Eine Anarchistin und ein Anarchist können nur alegalistisch sein, also ein Individuum, das jenseits des Gesetzes das tun will, was ihm am meisten Spaß macht, ohne sich an dem zu orientieren, was das Strafgesetzbuch erlaubt oder verbietet.

Natürlich gibt es das Gesetz und man kann nicht so tun, als würde man es nicht sehen. Ich bin mir durchaus bewusst, dass auf dem Weg zur Verwirklichung unserer Wünsche immer ein Knüppel bereitsteht, aber diese Bedrohung sollte unsere Entscheidung darüber, welche Mittel wir einsetzen, um das zu verwirklichen, was uns am Herzen liegt, nicht beeinflussen. Wenn ich es für wichtig halte, eine Zeitung zu veröffentlichen – eine Sache, die als legal angesehen wird – kann ich leicht versuchen, die Bestimmungen des Pressegesetzes zu befolgen, um unnötigen Ärger zu vermeiden, da dies den Inhalt dessen, was ich mitteilen will, überhaupt nicht ändert.

Wenn ich es jedoch für wichtig halte, eine Aktion durchzuführen, die als illegal gilt – wie der Angriff auf die Strukturen und Personen der Macht -, werde ich meine Meinung nicht ändern, nur weil jemand mit der roten Fahne der Risiken winkt, die ich vor meinen Augen eingehen werde. Wenn ich anders handeln würde, würde mir das Strafgesetzbuch vorschreiben, wie ich mich zu verhalten habe, und meine Handlungsmöglichkeiten und damit meine Meinungsfreiheit stark einschränken.

Doch so absurd es ist, eine Anarchistin und einen Anarchisten als „Illegalisten“ zu bezeichnen, so lächerlich wäre es, ihr die Eigenschaft des „Legalisten“ zuzuschreiben. Wie könnte eine Anarchistin und ein Anarchist, ein Individuum, das sich eine Welt ohne Autorität wünscht, erwarten, seinen Traum verwirklichen zu können, ohne jemals gegen das Gesetz zu verstoßen, das der unmittelbarste Ausdruck von Autorität ist, d.h. ohne die Normen zu übertreten, die absichtlich aufgestellt und geschrieben wurden, um die soziale Ordnung zu verteidigen? Wer diese Welt radikal verändern will, muss sich früher oder später zwangsläufig gegen das Gesetz stellen, das sie bewahren soll.

Es sei denn… Es sei denn, der Wunsch, diese Welt zu verändern, der immer noch in den Herzen dieser Anarchistinnen und Anarchisten schwelt, wird in gewisser Weise den Sorgen über die Risiken untergeordnet, denen sie sich aussetzen könnten, darüber, von der Polizei verfolgt zu werden, darüber, dass gegen sie ermittelt wird, darüber, dass sie die Wertschätzung von Freunden und Verwandten verlieren. Es sei denn, die absolute Freiheit, die den Anarchistinnen und Anarchisten so viel bedeutet, wird zwar als etwas Großartiges und Schönes angesehen, aber hauptsächlich im Bereich der Theorie – die sich in dem harmlosen Geplänkel manifestiert, das nach einem erstickenden Arbeitstag auf den Sesseln ausgetauscht wird -, weil die Kraft der Herrschaft aus praktischer Sicht keine Hoffnung bietet. Dann ist es ratsam, aus der Utopie etwas Konkretes zu machen, das mit beiden Beinen auf dem Boden steht, und sie mit dem gesunden Menschenverstand zu verbinden, denn eine Revolution könnte nach keinem Strafgesetzbuch als legal angesehen werden.

Genug davon, das Unmögliche zu träumen; lass uns versuchen, das Erträgliche zu erreichen. Die Beschimpfungen einiger Anarchistinnen und Anarchisten gegen den Mythos der Illegalität haben einen ganz bestimmten Sinn: Sie rechtfertigen damit ihre eigennützige Neigung, sich dem Diktat des Gesetzes zu beugen und jedes törichte und maßlose Bestreben beiseite zu schieben.

Im Namen des Realismus, versteht sich.

Die Rudimente des Terrors

Die herrschende Ordnung und ihre Herausforderer stehen sich gegenüber. Ersterer hat alles: eine Organisation – den Staat – ökonomische Macht, militärische Macht, Kontrolle über die gesamte Nation. Die zweite hat nur wenig zur Verfügung. Nur eine bestimmte Anzahl von Menschen, die voller Verzweiflung sind und über ein paar rudimentäre Waffen verfügen. Aber diese wenigen sind von einer schrecklichen Triebkraft beseelt, dem Streben nach Dominanz, das groß genug ist, um sie dazu zu bewegen, ihre Herausforderung anzunehmen. Sie wissen, dass sie schwächer sind als ihr Gegner, also müssen sie zuschlagen und rennen, zuschlagen und rennen. Und wenn eine Macht – selbst im Keim – zuschlagen muss, kennt sie nur ein Mittel: Terrorismus, die Anwendung von absichtlich blinder und wahlloser Gewalt. So wie am 3. Dezember 1996 in Paris, als zwei Menschen durch die Explosion einer Bombe in einem U-Bahn-Wagen getötet und fünfzig weitere verletzt wurden.

Der Terrorismus ist zurückgekehrt – die Massenmedien auf der ganzen Welt haben begonnen, es zu schreien. Er ist zurück? Aber wann ist er jemals verschwunden?

Natürlich ist der Terrorismus der herausfordernden Macht unverhohlen und wird von den Medien des Gegners sofort als solcher angeprangert. Aber wer hat die Kühnheit, den Terrorismus der amtierenden Macht anzuprangern, den Terrorismus des Staates, insbesondere der mächtigen Staaten, die die globale Ordnung aufrechterhalten? Die Bilder der verstümmelten Leichen sind um die Welt gegangen und haben das Entsetzen aller geweckt, vielleicht so sehr, dass die Menschen vergessen haben, dass das „gemeine Volk“ für die Machthaber (und die, die es suchen) schon immer als Kanonenfutter galt. Ob sie in einer U-Bahn oder auf einem Schlachtfeld abgeschlachtet werden, macht keinen Unterschied.

Diese Toten und Verletzten sind genauso wie die Toten und Verletzten, die durch Luftangriffe verursacht werden, wie die, die das ganze Jahr über an Arbeitsplätzen, in Kasernen, auf Polizeistationen, in Krankenhäusern und in Gefängnissen auftreten. Wie die, die durch das Zupflastern wilder Landstriche, durch Atomkraftwerke, durch die Verunreinigung unserer Lebensmittel, durch die Luftverschmutzung oder durch die psychosomatischen Krankheiten verursacht werden, die durch die Lebensweise, die uns in dieser Welt aufgezwungen wird, verursacht werden.

Hier ist sie also, die Gewalt, die jeden blind und wahllos angreift. Hier ist er, der Terrorismus des Staates.

Arme Helden

„Sein Tod löste eine wilde Propaganda über den Helden Durruti aus. Jede Diskussion endete mit der Erwähnung seines Namens. Und jedes Mal, wenn er genannt wurde, wurde ein Stück seines Denkens und Wirkens getötet.“

– Abel Paz, „Buenaventura Durutti“

Durutti ist wahrscheinlich der bekannteste Anarchistinnen und Anarchisten der Welt. Sein Name ist mit der spanischen Revolution verbunden, mit dem Sommer 1936, als sich das iberische Proletariat mit den Waffen in der Hand gegen die Macht erhob und die Armeekasernen angriff, die Kirchen niederbrannte und die Fabriken besetzte. Es ist dieser Kampf, in dem er zusammen mit den Leuten seiner Kolonne an der Front kämpfte, an den sich jeder erinnert. Das ist der Kampf, in dem er am Morgen des 20. November 1936 sein Leben verlor und durch den er für alle zum Helden wurde.

Und ein Held hat immer Recht. Niemand wagt es jemals, seine Aussagen oder seine Aktionen in Frage zu stellen. Keiner. Die dunklen Seiten von Helden müssen nie zur Schau gestellt werden; sie sind gerechtfertigt. Und Durutti hatte seine dunklen Seiten, wie jeder Mensch sie hat. Zu denen, die mit seinem Charakter verbunden sind, wie zum Beispiel sein Hass auf Homosexuelle, dazu gibt es nichts weiter zu sagen. Jeder Mensch ist so, wie er ist, und außerdem ist seither so viel Wasser unter den Mühlen der Geschichte geflossen. Aber was ist mit den Entscheidungen, die er in seinem Leben getroffen hat? Was kann man darüber sagen? Was kann zum Beispiel über seine Vergangenheit als Bankräuber gesagt werden? Heute, wo Anarchistinnen und Anarchisten im Gefängnis sitzen, die beschuldigt werden, Banken ausgeraubt zu haben, muss etwas darüber gesagt werden. Kann man den fernen anarchistischen Räuber loben, ihm ein schönes Gedenkbuch widmen und über die anarchistischen Räuberinnen und Räuber unserer Zeit schweigen? Eine Antwort darauf ist notwendig; der Vergleich ist viel zu offensichtlich. Und wie üblich findet sich die Antwort in seiner Zeit, in seinen unerbittlichen Raubzügen, in seiner Fähigkeit, Kontexte und Situationen „objektiv“ zu verändern. Und dann ist da noch der Mann, Buenaventura Durutti. War er nicht derjenige, der sagte – und das Wort eines Helden ist heilig – dass „ich damals diese Methode verfolgte, weil die Umstände anders waren als heute“, und „Banditentum, nein. Kollektive Enteignung, ja! Das Gestern wird durch den Weg der Geschichte selbst übertroffen. Und jeder, der sie wiederbeleben will und sich auf das ‚Recht zu leben‘ beruft, kann das tun, aber außerhalb unserer Reihen, indem er auf den Titel militant verzichtet und die individuelle Verantwortung für seine Aktion übernimmt, ohne das Leben der Bewegung oder ihr Ansehen bei der Arbeiterklasse zu gefährden“? Ja, er war wirklich derjenige, der das gesagt hat, und wir alle müssen uns daran erinnern. Jeder von uns.

Nur auf diese Weise kann man vergessen. Vergiss, dass diese Worte 1933 gesagt wurden, als es, um noch einmal Durutti zu zitieren, „eine Million Syndikalisten“ gab und „eine Bevölkerung, die auf den günstigen Moment wartete, um die große Revolution durchzuführen.“ Zu vergessen ist, dass Sabate, Facerias und andere Anarchistinnen und Anarchisten, die für individuelle Aktionen eintraten und dafür von anderen Anarchistinnen und Anarchisten verleumdet wurden, weil sie Angst hatten, dass ihre Organisation ihren guten Ruf verlieren könnte, diesen Kampf wieder aufnehmen würden, nachdem der günstige Moment, in dem er zu kollektiven Aktionen aufrief, vorbei war.

Aber sind wir heute in einem günstigen Moment für eine Revolution? Und außerdem: Beziehen sich Duruttis Gedanken nicht ausschließlich auf die Mitglieder der FAI/CNT? Sollten nicht gerade die Militanten dieser Organisationen auf ihre „Titel“ verzichten, wenn sie sich entschließen, eine Bank anzugreifen? Und was ist mit denjenigen, die nie Teil einer solchen Organisation waren und immer die Verantwortung des Individuums für ihre Aktionen bekräftigt haben? Wurde Duruttis Bedeutung ausgelöscht, um seine Worte gegen diese Menschen zu verwenden? Diejenigen, die etwas zu sagen haben, sind nur seine eigennützigen Interpreten, die damit beschäftigt sind, zum millionsten Mal zu bestätigen, dass es außerhalb der Kirche keine Erlösung gibt.

Armer Durutti. Sein Name – wenn er nicht gerade eine Feierabendkneipe für Gefährten und Gefährtinnen tauft – wird zu einem bloßen Mittel der Polemik degradiert.

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Die nächsten vier Texte wurden in Canenero abgedruckt, um eine laufende Diskussion anzuregen. Leider ging diese Diskussion nie über das hinaus, was hier abgedruckt ist, und über einige sehr kurze Erklärungen, die lediglich darauf hinausliefen, Partei zu ergreifen, anstatt die Debatte voranzubringen. Obwohl ich mir durchaus bewusst bin, dass sich die Situation in Italien 1996-7 im Detail von unserer heutigen Situation unterscheidet, bin ich dennoch der Meinung, dass die in diesen Texten dargelegten Ideen auch in Bezug auf die hiesige Praxis diskussions- und debattierenswert sind. Ich hoffe, dass sich einige dazu bewegen lassen, diese Diskussion in Bezug auf unsere Situation hier und jetzt weiterzuführen. – der übersetzer

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Kommuniqué aus dem Gefängnis

An dem Tag, an dem das Staat-Kapital in seiner doppelten Funktion als Richter und Unterdrücker seinen Racheprozess (im Occorsio-Saal des Gerichts in Rom am 10. Dezember, 1996) gegen die anarchistische Bewegung – ein archaischer Ritus der Beleidigung und Kriminalisierung der Übertreter der bourgeoisen Gesellschaft – in dem Versuch, jede Form von individuellem oder organisiertem revolutionärem Antagonismus im Kampf gegen die Ausbeutung des Menschen auszulöschen, bejahen wir furchtlos die kämpferische revolutionäre Aktion, ohne unrealistische Aphorismen oder Anathema werden wir unsere Identität als bewaffnete Organisation gegen den Staat behaupten.

An diesem hallenartigen Ort, der die Legitimität des bourgeoisen Rechts formal repräsentiert, werden wir militanten anarchistischen Antijudaismus praktizieren, indem wir uns der Farce der Prozessdebatte enthalten. Wir werden die mythische „de jure“-Justizdoktrin, das uralte normative Erbe von Staaten, die auf den uralten Usurpationen von Sklaverei, Folter und der Ausbeutung der Arbeitskraft anderer Menschen beruhen, nicht gutheißen. Sie garantiert die Verteidigung derjenigen, gegen die ermittelt wird, indem sie ihnen das juristische Instrument der Erwiderung anbietet, eine Möglichkeit, die „demokratische“ Form des staatsanwaltschaftlichen Prozesses zu garantieren, eine scharfe, korrupte und trügerische Methode, um von vornherein das Vorurteil gegen die Angeklagten zu verschleiern, die nicht vor Gericht erscheinen. Wir werden die Richter nicht anerkennen!

Die industrielle Zivilisation ist das höchste der Fortschrittsbestrebungen, die die staatlich-kapitalistische Gesellschaft anstrebt. Sie zwingt Millionen von Menschen auf der Welt dazu, die alte einheimische Kultur der Bevölkerung aufzugeben, um die moderne Kultur der Fabrik anzunehmen. Die großen Mittel, die der bourgeoise kapitalistische Staat einsetzt, sind nicht nur funktionale Produktionsmittel, sondern auch mächtige Organisatoren der Kultur, der Kultur, die sich in den Symbolen der Ware als Vermittler zwischen Produktion und Konsum niederschlägt.

Die Globalisierung der Ausbeutung, die jetzt so extrem normal ist, ist intellektuell. Die Verflachung des Gehirns auf die vorgegebenen Schemata der intelligenten Maschinen, die Homogenisierung der Kulturen der Völker auf die neuen Sprachen der Kommunikation und der Produktion sind das Ziel des neuen imperialistischen Kolonialismus. Der kybernetische Universalismus oder die multimediale Kommunikation ist ein Instrument der systematischen und quantitativen Reorganisation der neuen Weltordnung in den Bereichen des Marktes, des Kapitals, der institutionellen Ordnung und der territorialen Infrastruktur, der Repression von Widersachern, die sich der Homogenisierung des neuen Szientismus, des intellektuellen Standardisierers, widersetzen.

Indem wir uns kritisch mit den Erfahrungen der bewaffneten antagonistischen Bewegung der 1970er Jahre und insbesondere mit dem anarchistischen Erbe inspirieren, mit den Kämpfen für regionale Unabhängigkeit, stabilen Referenzen für unseren Weg des Konflikts mit dem Staat-Kapital, der darauf abzielt, sie durch aufständische Mittel auszulöschen, spielen wir daher auf der Grundlage dieses historischen Erbes auf den Aufbau einer kommunistischen Gesellschaft in anarchistischer Produktion im anti-legalistischen Sinne an, ohne Gerichte und Gefängnisse, durch den Kampf gegen jede Form von Regierung und Macht, die durch die Anstrengungen der Ausgebeuteten realisiert wird; eine ikonoklastische Gesellschaft, die durch freie Zusammenarbeit zwischen den Menschen und durch freie Bildung inspiriert wird.

Wir erkennen in diesem Gericht die kriecherische Rolle des Staatsdieners, der wie ein Höfling vom Schweiß der produktiven Arbeit der Arbeiterinnen und Bauern lebt und dafür sorgt, dass die ausgebeutete Bevölkerung weiterhin unterwürfig der bourgeoisen Justiz dient.

Jede revolutionäre Aktion gegen den Staat und die bourgeoisen Institutionen wird als Zeichen des Beginns und der Fortsetzung eines präzisen antagonistischen Weges beansprucht, den wir als kämpferische revolutionäre Aktion bezeichnen und für den wir die Verantwortung vor der Macht übernehmen werden.

Keinerlei Anspruch – zumindest von unserer Seite – auf Aktionen gegen den Staat mit dem A im Kreis, denn das setzt die anarchistische Bewegung ständigen Provokationen aus, während es richtig ist, spezifische Gruppen zu bilden, die die politische Verantwortung für ihre Aktionen übernehmen.

Unser kämpferischer Weg ist die Bildung einer kämpferischen, internationalistischen, antiimperialistischen anarchistischen Organisation im revolutionären Sinne, in Beziehung zu allen revolutionären Kräften, die beabsichtigen, die Ordnung des bourgeois-kapitalistischen Staates in seiner Phase der Globalisierung zu untergraben, um uns als einzigartiges produktives und organisatorisches Modell für die Beziehungen zwischen den Menschen vorzustellen.

Auf die vielgestaltige und getarnte Formation der kybernetisch-industriellen Macht werden wir mit breit angelegten und gezielten Aktionen reagieren, um sie sowohl auf dem Territorium als auch im urbanen Raum zu untergraben, in dem die organisatorischen und informationellen Infrastrukturen ihrer Herrschaft angesiedelt sind.

Lebendige Kraft für alle revolutionären Gefangenen und alle Kämpferinnen und Kämpfer, für eine neue freie, anarchistische und kommunistische antiautoritäre Gesellschaft.

Erinnern wir uns daran, alle Gefährten und Gefährtinnen zu rächen, die vom Feuer der Repression des Staatskapitals getroffen wurden.

Es lebe die Anarchie, es lebe der bewaffnete Kampf.

Rom, 1. Dezember 1996

Pippo Stasi, Karechin Cricorian

(Garagin Gregorian)

Die Fülle eines Kampfes ohne Adjektive

Eine Kritik an einem Brief von Stasi und Gregorian, in dem die Gründung einer bewaffneten Organisation vorgeschlagen wird. Der Artikel ist teilweise spezifisch für Italien und die Debatte zwischen Stasi, Gregorian und Canenero. Dennoch ist er für seine Kritik an der bewaffneten Organisation nützlich. – Killing King Abacus

Kürzlich wurde ein Kommunique aus dem Gefängnis in Umlauf gebracht, das wahrscheinlich nicht nur einige Gefährten und Gefährtinnen beunruhigen wird und das wir deshalb auf diesen Seiten abdrucken wollen. Trotz des proklamatorischen Tons und der Zweideutigkeit bestimmter Behauptungen scheint es uns, dass sie eine Hypothese ausgelassen haben könnten, die uns zu Zeugen dieser Ankündigung der Gründung einer anarchistischen Organisation macht. Das wäre aus verschiedenen Gründen unlogisch. Zum Beispiel haben seit Anbeginn der Welt bewaffnete Gruppen die Höflichkeit, sich zu erklären, nachdem sie agitiert haben, und in unserem Fall stellt sich heraus, dass der Name: „Revolutionäre Kämpferische Aktion“, nie etwas behauptet hat. Außerdem, wenn die unterzeichnenden Gefährten und Gefährtinnen wirklich eine bewaffnete Organisation gegründet hätten, würde sich ihr Dokument als ausdrückliche Selbstverleugnung vor der Magistratur erweisen, noch bevor sie irgendwelche Feindseligkeiten begonnen haben. Wäre dies der Fall, wäre es völlig unsinnig.

Daraus folgern wir, dass dieser Text als bloßer Vorschlag zu verstehen ist. Leider birgt die missgestaltete Sprache, mit der er formuliert wurde, die Gefahr, Missverständnisse und Unverständnis zu provozieren, die es im Interesse aller zu vermeiden gilt. Einfacher ausgedrückt glauben wir, dass Pippo Stasi und Garagin Gregorian die anarchistische Bewegung dazu auffordern wollen, über die in ihren Erklärungen enthaltenen Argumente nachzudenken, wie z.B. die Notwendigkeit für Anarchistinnen und Anarchisten, den Weg des bewaffneten Kampfes einzuschlagen und deshalb eine spezifische bewaffnete Struktur zu schaffen. Und da diese Gefährten und Gefährtinnen nicht gezögert haben, ihre Meinung zu äußern und dabei alle Verantwortung übernommen haben, denken wir, dass niemand es ihnen übel nehmen wird, wenn wir das Gleiche tun.

Wie wir bereits mehrfach in diesem Papier zum Ausdruck gebracht haben, sind wir entschieden gegen jede bewaffnete Organisation, auch gegen die unwahrscheinliche bewaffnete Organisation der Anarchistinnen und Anarchisten. Hier geht es nicht um eine einfache Meinungsverschiedenheit, sondern um einen wesentlichen radikalen Unterschied, der über jede Erwägung von Gelegenheiten oder Umständen hinausgeht. Wir sind heute gegen eine bewaffnete Organisation, so wie wir es gestern waren und auch morgen sein werden. Und das ist unsere Abneigung, das bestätigen wir, sie beschränkt sich nicht auf eine formale Meinungsverschiedenheit. Wir werden eine bewaffnete Organisation nicht nur niemals unterstützen, sondern ihr auch mit scharfer Kritik entgegentreten. Wir sind sowohl gegen ihre Gründung als auch gegen ihre Ausbreitung, weil wir sie als unseren Feind betrachten und daher nicht in der Lage sind, Perspektiven zu schaffen, die für uns wünschenswert sind.

Für uns ist das Individuum, das rebelliert, das Individuum, das sich gegen diese Welt auflehnt, die zu klein ist, um seine Träume zu fassen, nicht daran interessiert, sein eigenes Potenzial zu begrenzen, sondern würde es, wenn möglich, ins Unendliche erweitern. Freiheitsdurstig und erfahrungsgierig ist der Revoluzzer ständig auf der Suche nach neuen Affinitäten, nach neuen Instrumenten, mit denen er experimentieren kann, um das Bestehende anzugreifen und es von Grund auf zu untergraben. Denn der aufständische Kampf sollte Anregung und Energie in unserer Fähigkeit finden, sein Arsenal immer wieder mit neuen Waffen zu füllen, außerhalb und gegen jede reduktive Spezialisierung. Die Waffenexperten sind wie die Bücherexperten oder die Experten für Hausbesetzungen oder andere: Sie sind langweilig, weil sie immer nur über sich selbst und ihre Lieblingsmittel reden. Deshalb bevorzugen wir kein Instrument gegenüber anderen, wir lieben und unterstützen unzählige Aktionen mit den unterschiedlichsten Mitteln, die sich täglich gegen die Herrschaft und ihre Strukturen richten. Denn Revolte ist wie Poesie: Sie sollte von allen gemacht werden, nicht nur von einer Person, die die meiste Erfahrung hat.

Die spezifische bewaffnete Organisation ist die Negation dieses Aufstandes, der Parasit, der das Blut vergiftet. Während der Aufstand Freude und die Erkenntnis hervorruft, wie viel wir in unseren Herzen haben, verspricht die bewaffnete Organisation nur Opfer und Ideologie. Während der Aufstand die Möglichkeiten des Individuums verherrlicht, verherrlicht die bewaffnete Organisation nur die Technik ihrer Soldaten. Während der Aufstand ein Gewehr oder eine Dynamitstange nur als eine der Waffen betrachtet, die ihm zur Verfügung stehen, macht die bewaffnete Organisation sie zum einzigen Instrument, das sie einsetzt („Es lebe der bewaffnete Kampf“). Während der Aufstand danach strebt, sich zu verallgemeinern und alle einzuladen, an seiner Partei teilzunehmen, ist die bewaffnete Organisation notwendigerweise geschlossen – außer den wenigen Militanten bleibt den anderen nichts anderes übrig, als für sie zu singen. Von dem großen Projekt der Subversion des Lebens, das keine Grenzen kennt, weil es die gesamte Gesellschaft erschüttern will, kann die bewaffnete Organisation nur den marginalen Aspekt einer militärischen Auseinandersetzung mit dem Staat sehen – und ihn gegen alles andere eintauschen. Und deshalb verliert diese Auseinandersetzung, auch der bewaffnete Angriff auf den Staat, jede befreiende Bedeutung, jeden Hauch von Leben, wenn ihr ganzes Aufbegehren auf die Förderung eines Programms und eines Akronyms reduziert wird, das auf dem Markt der Politik gekauft wird.

Umgekehrt verschwindet in der Anonymität jegliches politisches Kalkül und hinterlässt an seiner Stelle tausend individuelle Spannungen und Schwingungen und die Möglichkeit, sich zu treffen, zu vereinen und zu zerstreuen. Was nützen dem, der keine Waren zu verkaufen hat, leuchtende Schilder? Was ist mit den Vorwürfen gegen die Aktionen mit dem A im Kreis, die die gesamte anarchistische Bewegung den Provokationen der Polizei aussetzen? Diese Angst wird sicher auch von anderen Anarchistinnen und Anarchisten geteilt, die von der Vorstellung terrorisiert werden, dass jemand an ihre Tür klopfen könnte. Für sie und ihre Gefährtinnen und Gefährten, die dieses Dokument unterschreiben, wird ein mögliches Akronym die Situation also sicher nicht lösen. Anstatt die Anarchistinnen und Anarchisten zu verdächtigen, eine Aktion mit dem A im Kreis unterzeichnet zu haben, würde die Polizei sie verdächtigen, dass sie sich selbst zu dieser speziellen Gruppe gemacht haben.

Dass die anarchistische Bewegung in den 70er Jahren spezifische Erfahrungen mit dem Kämpfermodell gemacht hat, erscheint uns heute als leichtfertige Behauptung, dass der Archipel „Revolutionäre Aktion“ – von dem wir annehmen, dass Stasi und Gregorian ihn meinen – nur um den Preis einer makroskopischen ideologischen Verzerrung als anarchistisch definiert werden kann. In der Tat hat die „RA“, die sich aus verschiedenen Ursprüngen zusammengefunden hat und anfangs von einem libertären und antistalinistischen Geist beseelt war, für eine kurze Zeit ihre eigenen Erfahrungen als anarcho-kommunistisch definiert und als Summe der verschiedenen Positionen der Gefährten und Gefährtinnen betrachtet. Andererseits wurde vielen Anarchistinnen und Anarchisten klar, dass genau diese bewaffneten Organisationen in jenen Jahren zur Stagnation des gesellschaftlichen Umsturzes beitrugen. Und diese kritischen Reflexionen sind nicht von heute, sondern wurden von verschiedenen Anarchistinnen und Anarchisten zu verschiedenen Anlässen geäußert.

Wir wissen nicht, welche Gründe Stasi und Gregorian dazu bewogen haben, diese Schrift in Umlauf zu bringen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass ihr Vorschlag für uns nicht von dieser Welt zu sein scheint, ein wenig wie eine Rhetorik, die direkt aus den Debatten der 70er Jahre zu stammen scheint und die Luft verpestet. Vor allem gefällt es uns nicht, dass die Gefährten und Gefährtinnen das von der Macht gestellte Ultimatum (Reformismus oder bewaffneter Kampf) annehmen und sich auf ein dummes Fangspiel einlassen: Wenn wir schon beschuldigt werden, einer bewaffneten Bande anzugehören, die es nicht gibt, warum dann nicht eine echte Bande gründen? Diese Versuchung, diese Verlockung zu einer bewaffneten Organisation, die nichts zu bieten hat, hat auch uns erfasst, und wir werden nicht müde, sie zu kritisieren, wo immer sie sich manifestiert. Aufstand hat Wünsche und Gründe, die keine militärische Logik jemals verstehen kann.

Eine fehlende Debatte

Als wir vor drei Wochen das Kommuniqué von Garagin Gregorian und Pippo Stasi aus dem Gefängnis veröffentlichten, dachten wir, dass es vielleicht eine interessante und lohnenswerte Diskussion auslösen könnte. Das Dokument hätte eine endlose Reihe von Reflexionen über Themen auslösen können, die immer aktuell sind (Spezialisierung, spezifische bewaffnete Organisation, Angriff, Gerechtigkeit) und über andere, die zwar nie wirklich verschwunden waren, aber nach vielen Jahren wieder auftauchen und unser Leben erschüttern (zum Beispiel die Frage, ob man auf die Straße gehen sollte). Wir sind der Meinung, dass all diese Themen im Zusammenhang betrachtet werden sollten. Damit meinen wir, dass sie nicht nur auf der Grundlage der viel zu offensichtlichen Logik „Gefährten und Gefährtinnen sind erwachsen, entwöhnt und entscheiden selbst, was sie tun“ angegangen werden sollten. Diesen Punkt haben wir alle erreicht und es scheint lächerlich, ihn zu wiederholen. Es ist nicht so notwendig zu sagen, welche Vorstellung uns mehr oder weniger kompatibel mit „anarchistischer Ethik und Tradition“ erscheint, sondern welche sich in unserer Perspektive bewegen könnte. Eine bewaffnete Bande könnte möglicherweise auf horizontale Weise organisiert sein, aber was hat das mit unserem Aufstand zu tun? In dem Artikel, der das Kommuniqué der Gefährten und Gefährtinnen begleitete, haben wir nichts weiter getan, als die grundlegenden Banalitäten zur Frage des bewaffneten Kampfes zu bekräftigen, die wichtigen Dinge, die Canenero immer gerne betont hat. Aber so viele andere Fragen bleiben offen, Fragen, die früher oder später gestellt werden müssen.

Ein Beispiel für alle: Die Polizei klopft mit einem Haftbefehl an unsere Tür. Was machen wir, wenn wir es schaffen, ihnen zu entkommen? Pass auf, das ist ein ernstes Problem, denn die erzwungene Klandestinität sollte nicht zur Unterbrechung unserer Projekte führen. Wir sollten uns in die Lage versetzen, der neuen Situation so zu begegnen, dass wir die herrschende Ordnung immer noch angreifen und in all den Räumen, die wir trotz allem erobern können, weiterhin voll und ganz und mit Leidenschaft leben können. Dazu brauchen wir klare Ideen und brauchbare Werkzeuge, die uns helfen, unser Leben nicht auf die Flucht zu reduzieren – noch vor dem Haftbefehl. Diese Werkzeuge sind auch die neue Art und Weise, sich angesichts der neuen Situation zu organisieren, die neue Art und Weise der Kommunikation mit den Kämpfen im Gang und mit den Gefährten und Gefährtinnen, die nicht verfolgt werden. Alles mit der gleichen Perspektive der völligen Umwälzung des Lebens, des Opfers und des Existierenden, die uns beseelt hat, bevor wir auf die Flucht gehen mussten. Und was hat das schon mit einer bestimmten Kampforganisation zu tun – auch wenn sie horizontal ist, aber trotzdem Akronyme, Programme und die daraus folgenden Grenzen hat?

Auf jeden Fall haben wir uns geirrt. Die Debatte kam nur schwer in Gang und nur ein einziger Diskussionsbeitrag hat uns bis jetzt erreicht […]. Alle anderen waren kollektive Verlautbarungen und Stellungnahmen […], die sich nicht ausreichend mit den fraglichen Themen auseinandersetzen. Im Gegenteil, wir haben den Eindruck, dass sie zumindest teilweise einige gemeinsame Fehler aufdecken und uns dazu bringen, einige Dinge zu überdenken. Das erste ist, dass man lesen können muss. Damit meinen wir, dass man, wenn jemand schreibt, dass eine bestimmte bewaffnete Organisation, auch wenn sie sich als anarchistisch deklariert, eine Struktur ist, die wir als unseren Feind betrachten – wie wir in der letzten Ausgabe geschrieben haben -, weil sie ganz im Gegensatz zu den von uns erhofften Perspektiven steht, nicht lesen sollte, dass diejenigen, die sie vorschlagen oder praktizieren, unsere Feinde sind. Wenn wir zum Beispiel sagen würden, dass die anarchosyndikalistische Perspektive uns nicht nur fremd, sondern auch feindlich gesinnt ist, würden unsere Worte sicher nicht missverstanden werden. Niemand würde denken, dass wir vor den Häusern von Gefährten und Gefährtinnen, die diese Perspektive teilen, warten würden, um ihnen etwas anzutun, oder dass wir ihnen unsere Solidarität verweigern würden, wenn sie von Repression betroffen sind. Was uns berührt, ist, dass in ihrer Vision auch für uns ein Platz bereitsteht, den wir aber nicht besetzen wollen. Und unsere Kritik rührt daher, dass sie uns an diesem Ort einschließen wollen und wir uns nicht einschließen lassen wollen. Und diese beiden Perspektiven, unsere und ihre, haben von einer gegenseitigen, ständigen und heftigen Kritik, die auch hart sein kann, wenn es nötig ist, nur zu gewinnen. Denn nur durch Kritik können Distanzen vergrößert oder überwunden und Methoden gefunden werden, die das Aufeinandertreffen von Projekten, die so unterschiedlich sind, dass sie sich feindlich gegenüberstehen, lohnenswert machen.

Zu wissen, wie man liest, bedeutet auch, dass man, wenn jemand schreibt, dass eine Erfahrung wie die Revolutionäre Aktion (Revolutionäre Aktion – Azione Rivoluzionaria) nur um den Preis einer enormen Verzerrung als anarchistisch bezeichnet werden kann, nicht lesen sollte, dass es keine Anarchistinnen und Anarchisten in der AR gab. Es gab viele Anarchistinnen und Anarchisten in der AR, aber es gab auch viele andere respektable Gefährtinnen und Gefährten, die – und das ist nicht unsere Schuld – keine Anarchistinnen und Anarchisten waren. Nicht umsonst halten wir die Debatte über die AR für interessanter als die über die Roten Brigaden oder andere kämpfende Parteien.

Und dann – um einen weiteren Makel anzusprechen – wenn derjenige, der bestimmte Perspektiven vorschlägt, das Pech hat, im Gefängnis zu sitzen, können wir ganz sicher nicht die Rolle von Rotkreuzschwestern spielen, die alles, was aus dem Knast zu uns kommt, mit einem willfährigen Lächeln oder Applaus akzeptieren, selbst wenn wir es für Unsinn halten. Solange wir die Gefährten und Gefährtinnen im Gefängnis als arme Schlucker betrachten, die wir immer für richtig halten müssen, um ihnen keine Schmerzen zu bereiten, oder als Helden, die wir für richtig halten, weil Gefangene immer Recht haben, wird das Problem ungelöst bleiben, neue Situationen werden uns wieder unvorbereitet treffen und – im Gegenzug – werden die Gefährten und Gefährtinnen im Gefängnis immer mehr isoliert sein. Am besten wäre es, die Guerillakriegs- oder politischen Medaillenmythen aus unseren Köpfen zu schütteln – die Mythen, nach denen man umso revolutionärer und damit richtiger sein muss, je länger man im Gefängnis war oder sein muss – und leidenschaftlich über unsere Probleme nachzudenken, die auch die Probleme der Inhaftierten sind, die ebenfalls zu Wort kommen. Deshalb widmet Canenero diese Seiten diesem Thema […]

Schließlich schimmert in einigen der Stellungnahmen noch etwas durch: das Anliegen, dass Canenero die repräsentative Zeitung „eines Bereichs“ sein soll oder will. Canenero repräsentiert einen kleinen Teil des Lebens derer, die es herausgeben. Denke also nicht schlecht von uns, wenn wir nicht alle (alle aus welchem Bereich?) konsultieren, bevor wir sagen, was wir von dem halten, was auf uns zukommt, oder wenn wir nicht so viele Experten sind, um die Lehre zu lehren, da wir nichts mit Doktrinen zu tun haben wollen.

– die Herausgeber von Canenero

Brief über Spezialisierung

(Das eigene Schicksal nicht ins Spiel bringen, wenn man nicht bereit ist, mit all seinen Möglichkeiten zu spielen)

Heute habe ich darüber nachgedacht, wie traurig es ist, in die Gewohnheit zu verfallen, uns über eine der vielen Tätigkeiten zu definieren, in denen wir uns verwirklichen, als ob diese Tätigkeit allein die Gesamtheit unserer Existenz beschreiben würde. All das erinnert viel zu sehr an die Trennungen, die der Staat und die Ökonomie unserem Leben auferlegen. Nimm zum Beispiel die Arbeit. Die Reproduktion der Existenzbedingungen (d.h. die Tätigkeit, sich anzustrengen, um zu essen, zu schlafen, warm zu bleiben usw.) sollte völlig eins sein mit dem Gespräch, dem Spiel, der ständigen Veränderung der Umwelt, den Liebesbeziehungen, dem Konflikt, kurz mit den Tausenden von Ausdrucksformen unserer Einzigartigkeit. Stattdessen ist die Arbeit nicht nur zum Mittelpunkt aller Sorgen geworden, sondern sie drängt im Vertrauen auf ihre Unabhängigkeit auch der Freizeit, dem Vergnügen, den Begegnungen und der Reflexion ihr Maß auf. Kurz gesagt, sie wird als das Maß des Lebens selbst dargestellt. Da dies ihre soziale Identität ist, wird fast jeder über die Arbeit definiert, die er ausübt, d. h. über das Elend.

Ich beziehe mich insbesondere auf die Auswirkungen, die die Fragmentierung, die die Macht dem Leben aller auferlegt, auf die Theorie und Praxis der Subversiven hat. Nehmen wir zum Beispiel die Waffen. Es scheint mir klar zu sein, dass eine Revolution ohne Waffen unmöglich ist, aber es ist ebenso klar, dass Waffen nicht ausreichen. Im Gegenteil: Ich glaube, je revolutionärer eine Veränderung ist, desto weniger ist der bewaffnete Kampf ihr Maß. Je umfassender, bewusster und freudiger die Veränderung ist, desto größer ist der Zustand des Nicht-Wiederkehrens, der im Verhältnis zur Vergangenheit geschaffen wird. Wenn die Subversion in jeden Bereich der Existenz getragen wird, wird die bewaffnete Verteidigung der eigenen Zerstörungsmöglichkeiten vollständig eins mit der Schaffung neuer Beziehungen und neuer Umgebungen. Dann wäre jeder bewaffnet. Andernfalls entstehen Spezialisten – zukünftige Bosse und Bürokraten -, die „verteidigen“, während alle anderen ihre eigene Sklaverei abreißen und neu aufbauen….

Das ist besonders wichtig, denn es sind nicht „militärische“ Niederlagen, die den Niedergang und den anschließenden Triumph der alten Welt auslösen, sondern das Absterben von autonomer Aktion und Begeisterung, die durch die Lüge von den „harten Notwendigkeiten des Übergangs“ (Opfer vor Glück im Kommunismus, Gehorsam gegenüber der Macht vor Freiheit in der Anarchie) erstickt werden. Und historisch gesehen findet die brutalste Repression immer genau in diesem Niedergang statt, nie im Moment des weit verbreiteten und unkontrollierbaren Aufstands. Paradoxerweise sollten Anarchistinnen und Anarchisten mit der Waffe in der Hand darauf drängen, dass die Waffen so wenig wie möglich gebraucht werden und dass sie nie von der Gesamtheit der Revolte getrennt werden. Dann frage ich mich, was „bewaffneter Kampf“ überhaupt bedeuten kann. Ich verstehe es, wenn ein Leninist davon spricht, denn er besitzt nichts von der Revolution außer dem Elend, das er anrichtet – den Staatsstreich, die Einnahme des Winterpalastes. Aber für einen Antiautoritären? Vielleicht könnte es angesichts der allgemeinen Weigerung, den Staat und das Kapital anzugreifen, die Bedeutung haben, die Wirkungslosigkeit jeder partiellen Opposition und die Illusion einer Befreiung zu betonen, die versucht, die herrschende Ordnung abzuschaffen, indem sie sie einfach „delegitimiert“ oder sich selbst anderswo verwaltet. Das könnte es sein. Aber wenn es etwas gibt, das parteiisch ist, dann ist es genau die Guerilla-Mythologie mit ihrem gesamten Bestand an Slogans, Ideologien und hierarchischen Trennungen. Man ist also harmlos für die Macht, wenn man akzeptiert, die Wege zu gehen, die sie kennt, und so dazu beiträgt, alle zu behindern, die sie nicht kennt. Was die Illusionen angeht, wie soll man sonst die These nennen, nach der das tägliche Leben – mit seinen Rollen, Pflichten und seiner Passivität – durch bewaffnete Organisation kritisiert wird. Ich erinnere mich genau an die These: Das Bestreben war, eine libertäre und nicht-vanguardistische Alternative zu den stalinistischen Kampforganisationen zu liefern. Die Ergebnisse wurden bereits in den Methoden festgehalten. Um den Staat und das Kapital anzugreifen, bräuchte man Akronyme, langweilige Forderungen, unleserliche Kommuniqués und den ganzen Rest. Und immer noch hören wir das Gerede vom „bewaffneten Kampf“ und von „kämpfenden“ Organisationen. Sich inmitten von so viel eigennütziger Amnesie daran zu erinnern, dass auch Waffen einen Teil des Kampfes ausmachen, kann nur positiv sein. Aber was bedeutet das? Dass wir keine Zeitschriften mehr herausgeben, keine Debatten mehr führen, nicht mehr öffentlich zur Beseitigung des Papstes aufrufen, keine Richter mehr mit Eiern oder Journalisten mit Joghurt bewerfen, bei Aufmärschen nicht mehr plündern, keine Räume mehr besetzen oder die Redaktion irgendeiner Zeitung blockieren sollen? Oder bedeutet es – genau wie es sich manche Richterinnen und Richter erträumen – dass dieses „Niveau“ einigen überlassen werden soll, damit andere zu Spezialisten des „Angriffs“ werden können? Außerdem mit der Absicht, die nutzlose Einbindung der gesamten Bewegung für die Aktionen einiger weniger zu ersparen, als wären es nicht Trennungen, die schon immer das beste Terrain für Repression bereitet haben.

Es wäre notwendig, die Angriffspraktiken von jeglicher „kämpferischen“ Phraseologie zu befreien, um sie zum wirklichen Treffen aller Revolten werden zu lassen. Das ist der beste Weg, um zu verhindern, dass sie in einen Trott verfallen. Umso mehr, als die Ausgebeuteten manchmal selbst zum Angriff übergehen, ohne auf eine Anweisung von irgendeiner Organisation zu warten. Die Unzufriedenheit wappnet sich gegen das terroristische Spektakel der Macht und nährt manchmal das Spektakel. Und Anarchistinnen und Anarchisten sollten nicht diejenigen sein, die sie entwaffnen. Um jedes Anzeichen von Unzufriedenheit zu verbergen, um zu zeigen, dass niemand – außer den neuesten „Terroristen“ – gegen die Demokratie rebelliert, versucht der Staat, eine geheime anarchistische Organisation zu erfinden, der er Tausende von Ausdrucksformen der Revolte zuschreibt – eine Revolte, die über jede Bande, ob bewaffnet oder nicht, hinausgeht – um sie zu negieren. Auf diese Weise schafft sie Ruhe und einen gesellschaftlichen Konsens. Gerade weil die Herrschenden unsere Aktivitäten in eine militärische Struktur einschließen und sie in verschiedene „Ebenen“ unterteilen wollen, müssen wir sie so weit wie möglich ausdehnen und zu einem revolutionären Projekt vereinen, das die bewaffnete Mythologie durch Exzess übertrifft. Jeder mit seinen eigenen Neigungen und Wünschen. Und mehr als das, indem wir die Subversion in jeden Bereich der Existenz tragen. Die Waffe, die alle Waffen enthält, ist der Wille, mit all seinen Möglichkeiten zu leben, sofort.

Und was ist mit der These, dass man angesichts der Macht seine Verantwortung übernehmen muss, indem man seine Aktionen einfordert? Es scheint mir klar zu sein, dass Abkürzungen, die man unbequemen Individuen anheften kann, die Polizei glücklich machen. Wenn Verantwortung also keine Lüge oder ein Vorwand für Kontrolle sein soll, muss sie individuell sein. Jede Person ist in ihren Aktionen für sich selbst verantwortlich. Die gegenseitige Anerkennung von Verantwortung findet nur auf einer Ebene der Gegenseitigkeit statt. Deshalb gibt es keine Verantwortung gegenüber denjenigen, die sich durch Ausbeutung gegen jede Gegenseitigkeit stellen. Gegenüber der Autorität gibt es kein Terrain – weder im politischen noch im militärischen Konflikt – der gemeinsamen Anerkennung, sondern nur Feindschaft. Was bedeutet es also, im Angesicht der Macht seine Verantwortung zu übernehmen? Könnte es vielleicht bedeuten – in perfekter leninistischer Manier – von ihr als Organisation anerkannt zu werden? Hier endet die Verantwortung und ihr kollektiver Ersatz, das Spektakel des sozialen Krieges, beginnt.

Der linke Demokrat, der das Gesetz respektiert, ist der erste, der sich in die Ikonographie der Guerilla verliebt (vor allem, wenn sie exotisch ist), und sobald die Guerilla ihre Waffen niedergelegt hat, ist er der erste, der allmählich von der Linken zu Gesetz und Demokratie zurückkehrt. Aus dieser Sicht trägt derjenige, der die aufständische Perspektive in ihrer ganzen Bandbreite für geschlossen erklärt und mehr oder weniger direkt dem Reformismus anhängt, dazu bei, das falsche Bedürfnis nach kämpferischen Organisationen zu verstärken – umgekehrte Projektionen der politischen Ohnmacht. Linke Militante sind sogar in der Lage, den Subcommandante Marcos zu benutzen, um ihre Rolle gegen Rechts durch das Spiel der Aufschübe zu legitimieren. Der Subcommandante seinerseits wünscht sich nichts sehnlicher, als demokratisch für sein Vaterland handeln zu können.

Wenn wir die mehr oder weniger modernisierten Leninisten hinter uns lassen, kommen wir in die Sphäre der Anarchistinnen und Anarchisten. Selbst hier, unter den Spezialisten der Debatte, haben viele die „Aufständischen von Chiapas“ in ihr Herz geschlossen, vorausgesetzt, dass von Aufstand – dieser infantilen Störung des Anarchismus – von unserer Seite nie die Rede ist… Und solange man den gebührenden Abstand zu denen einhält, die weiterhin darüber reden.

Am Ende eines Treffens über selbstverwaltete Räume erzählte mir ein Freund einmal, dass in den 1970er Jahren die feste Überzeugung herrschte, dass jeder, der eine Waffe benutzte, allein aus diesem Grund im Recht war, während es jetzt so aussieht, als ob diese Vernunft auf diejenigen übertragen wurde, die Räume besetzen. Auswechselbare Spezialisierungen. An sich ist das Besetzen von Räumen eine wichtige Kampfmethode, die die Möglichkeit jeder Subversion in sich birgt: die Entschlossenheit, die Hand auszustrecken und sich den Raum zu nehmen. Das bedeutet natürlich nicht, dass eine solche Methode allein die Welt der Zwänge und Waren auslöschen kann. Wie immer machen die Ideen und Wünsche derer, die sie anwenden, den Unterschied aus. Wer in den besetzten Räumen auf schlaffe Art und Weise nach der Garantie des Überlebens sucht, wird sie dort finden, genauso wie er – indem er die Besetzung selbst ins Spiel bringt – dort den Ausgangspunkt für seine grenzenlosesten Forderungen finden könnte. Das Gleiche gilt für Bücher, Sprengstoff oder Liebesaffären. Das Wichtigste ist, sich keine Grenzen zu setzen – weder in die eine noch in die andere Richtung -, die von den herrschenden Kriterien (Gesetz, Zahl, Glück des Erfolgs) entlehnt sind.

Ich persönlich kenne keine „Aufständischen“; ich kenne nur Individuen, die die Notwendigkeit des Aufstands unterstützen, jeder mit seinen eigenen Gründen oder Methoden. Eine Notwendigkeit, die, wie einer unserer Freunde sagte, durch die Tatsache bestimmt wird, dass es innerhalb der gegenwärtigen Gesellschaft nur möglich ist, verschiedene Wege zur Beantwortung der bestehenden Fragen vorzuschlagen (vielleicht mit direkter Demokratie, Staatsbürger Komitees usw.), während sich mit dem Aufstand die Fragen selbst ändern.

Und wenn wir jede Spezialisierung ablehnen, warum sollten wir uns dann als „Hausbesetzerinnen und Hausbesetzer“ bezeichnen? Warum sollten wir uns nur durch eine Praxis beschreiben? Ist es vielleicht, weil wir öffentlich über diese Praxis sprechen können, weil sie sich weiter verbreiten kann als andere und weil sie eine kollektive Dimension impliziert? Schlechte Kriterien, meiner Meinung nach. Man kann auch öffentlich von Sabotage sprechen, solange man nicht sagen muss: „Ich habe dies getan“ oder „der da hat das andere getan“, um eine Frage zu diskutieren. Es könnten auch mehrere Personen gemeinsam eine Sabotageaktion durchführen, aber wenn nur eine Person sie in die Tat umsetzt, verliert die Aktion dadurch nicht ihre Bedeutung. Mir scheint, dass die Frage nach der Verbreitungsfähigkeit an sich ein Grund zur Reflexion sein sollte, auf jeden Fall aber keine Maßeinheit. Wenn jemand, der gerne die Scheiben von Banken oder Einkaufszentren einwirft, zu dir sagen würde: „Hallo, ich bin ein Vandale“, würdest du lachen. Genauso lächerlich wäre es, wenn sich ein Subversiver als „Schriftsteller“ bezeichnen würde, weil er es nicht verachtet, ein Buch oder einen Artikel zu veröffentlichen. Ich habe noch nie gehört, dass sich Anarchistinnen und Anarchisten als „Saboteure“ bezeichnen. Wenn ich das jemals hören würde, würde ich denken, ich treffe einen Kretin. Außerdem: Wer hat jemals die Besetzung als solche kritisiert? Wer hat jemals gesagt, dass Dynamit „revolutionärer“ ist als Brechstangen? Den Kampf in all seinen Formen zu einer unteilbaren Gesamtheit zu machen – das ist der Punkt. Ich würde das nicht über den Kampf, sondern über mein Leben sagen. Ohne „Propaganda“ und „die Waffen der Kritik“, „bewaffneter Kampf“ und „die Kritik der Waffen“, „Alltag“ und „Revolution“, „Individuum“ und „Organisation“, „Selbstverwaltung“ und „direkte Aktion“, und weg mit dem Schubladendenken.

Aber wie willst du ohne konkrete Vorschläge (Arbeitskampf, die Besetzung von Räumen oder etwas anderes) ein breiteres Engagement schaffen? Vorschläge sind möglich, auch wenn man sich erst einmal einigen muss, was und mit wem. Aber solche Vorschläge sind entweder Instanzen einer theoretischen Kritik und einer globalen Praxis, oder sie sind… akzeptierte Vorschläge.

Dennoch darf nicht alles zerstört werden. Die Möglichkeit der Zerstörung darf nicht zerstört werden. Das ist kein Wortspiel. Zerstörung wird gedacht, gewünscht, projiziert und organisiert. Dabei wird kein nützlicher Beitrag, ob theoretisch oder praktisch, verschwendet, keine Methode aufgegeben. Mit schönen Proklamationen der Subversion kann man sicher nicht zum Angriff auf die Welt übergehen. Auf diese Weise wird man nur zum Rentner der Revolte. Die Möglichkeit der Zerstörung muss völlig neu erfunden werden, und niemand kann sagen, dass man sich dabei viel Mühe gegeben hat. Oft mit dem Alibi, dass man nichts konstruieren will, geht jemand tief in die Überlegungen hinein, und ebenso oft fehlt ihr der Wille, so offen und schnell wie ihre Ideen zu sein, sich zu weigern, den Ereignissen ausgeliefert zu sein. Kurz gesagt, die Fähigkeit, die Gelegenheit zu wählen. „Im Herzen des Anlasses ist alles eine Waffe für den Menschen, dessen Wille nicht entwaffnet ist.“

Ich wiederhole: alles zusammen oder nichts. Wenn man behauptet, die Welt nur mit Diskussionen, Besetzungen, Büchern oder Waffen unterwandern zu können, endet es damit, dass man versucht, Vollversammlungen zu leiten, Baracken zu besetzen, schlecht zu schreiben und noch schlechter zu schießen. Tatsache ist, dass man durch die Wiederholung dieser Banalitäten, die die Grundlage für den Beginn einer echten Diskussion sein sollten, langweilig wird wie die Spezialisten der Wiederholung. Die abgenutzten Dialoge ändern sich, indem sie die Situation ändern.

Massimo Passamani

Ein Abenteuer ohne Reue

Liebe Leserinnen und Leser,

was ihr in euren Händen haltet, ist die letzte Ausgabe von Canenero. Verschiedene Gründe haben uns dazu bewogen, diese Ausgabe zu beenden. Sie alle gehen auf das zurück, was wir im Leitartikel von Nr. 33, der ersten Ausgabe der neuen Reihe, gesagt haben: „Canenero ist eine Wette, die nur dann einen Sinn hat, wenn es jemanden gibt, der mitspielen will.“ Und nun sind diejenigen, die bereit waren, diesen Einsatz zu spielen, nicht mehr so.

Wir stehen nicht mehr für Canenero zur Verfügung, weil seine Veröffentlichung zu viel von unserer Lebenszeit in Anspruch nimmt und uns nicht nur daran hindert, andere Projekte durchzuführen, die uns am Herzen liegen, sondern auch daran, das Instrument, dem wir Leben eingehaucht haben, voll zu nutzen. Wenn eine anarchistische Wochenzeitung nicht nur ein Bericht sein soll, muss sie auch genutzt werden, und paradoxerweise hatten wir, die wir diese Wochenzeitung gemacht haben, nicht die Möglichkeit, sie so zu nutzen, wie wir es uns gewünscht hätten.

Außerdem erlaubte uns die begrenzte Länge für Artikel in einer wöchentlich konzipierten Zeitschrift wie dieser (die berühmten anderthalb Seiten) sehr oft höchstens, bestimmte Diskussionen zu umreißen, um sie dann ungelöst zu lassen. Da es undenkbar ist, dass die anschließende Vertiefung der Diskussion in einer Wochenzeitung dieser Art stattfinden kann, konnte sie nur an andere, geeignetere Orte gebracht werden, an die bis jetzt niemand gedacht hat. Letztendlich wurde diese Situation für uns unerträglich, vor allem weil es derzeit keine anderen Hilfsmittel gibt, wie z. B. Zeitschriften, die weniger häufig erscheinen, oder Bücher, die uns interessieren.

Schließlich haben wir festgestellt, dass eine Wochenzeitung gerade in Zeiten wie diesen nur sehr schwer in der Lage ist, zur Reflexion und zu sinnvollen Diskussionen anzuregen. Unglaublich, dass Canenero gerade durch die Entscheidung, Fragen zu stellen, selbst zum Gegenstand von Debatten geworden ist und nicht zu einem derjenigen, die an Debatten beteiligt sind. Um es klar zu sagen: Eine Wochenzeitung ist lebendig, wenn sie so viele Individuen wie möglich einbeziehen kann, d.h. wenn die geäußerten Ideen Kettenreaktionen auslösen können, sogar gewalttätige, wenn du so willst, vorausgesetzt, sie finden unter Bedingungen der Gegenseitigkeit statt. Andernfalls fällt das Papier auf sich selbst zurück und es bleibt ihm nichts anderes übrig, als zu sterben, wenn es nicht als erbärmliches Denkmal der Idee überleben will. Und so fehlt diese Konfrontation. Diejenigen, die mit unseren Ideen nicht einverstanden waren, trugen nichts bei, sondern schickten nur Briefe mit Beleidigungen und Anschuldigungen, ohne auch nur ein bisschen zu argumentieren. Und diejenigen, die unsere Ideen – wenn auch nur teilweise – teilten, trugen nicht dazu bei. Schlimmer noch: Wir mussten feststellen, dass der Wochenzeitung eine repräsentative Aufgabe übertragen worden war: die Stimme derer zu sein, die keine haben. Und die einzigen Diskussionen, die Canenero anscheinend anstoßen konnte, sind die über seine Fähigkeit oder Unfähigkeit, eine Aufgabe zu erfüllen, die keiner von uns je wollte. In dieser Hinsicht sind die Stellungnahmen, die in der letzten Ausgabe in der „fadenscheinigen Beilage“ erschienen sind, ein bezeichnendes Beispiel. Eine breit angelegte, interessante Debatte, die viele erdenkliche Facetten und Nuancen zum Ausdruck bringen könnte, wurde nicht durch das Aufeinandertreffen zweier unterschiedlicher Perspektiven geboren. Alles, was dabei herauskam, war eine beunruhigende Reihe von Erklärungen dafür oder dagegen. Aber wofür oder wogegen, und warum? Schweigen. Alle schweigen.

Ein Schweigen, das uns in unseren Zweifeln an der aktuellen Gültigkeit von Canenero bestärkt und die Notwendigkeit verstärkt, ein Analyseinstrument wie eine Wochenzeitung aufzugeben, die vielleicht aufgrund ihres zu engen Zeitplans keine bessere Auseinandersetzung mit den darin enthaltenen Ideen zulässt und sich unweigerlich darauf beschränkt, Probleme und Fragen aufzutürmen, die noch offen bleiben.

Aus all diesen Gründen haben wir beschlossen, Canenero einzustellen.

Ohne Bedauern.

Die Herausgeberinnen und Herausgeber

1Der Verlag Venomous Butterfly Publications hat eine Broschüre veröffentlicht, die sich speziell mit diesen Ermittlungen und dem Prozess befasst und einfach The Marini Trial heißt.

2Auch Il Manifesto genannt . – Übersetzer.

3„seine eigene Art von Anarchistinnen und Anarchisten“. – Übersetzer.

4Weigerung, sich an den Wahlen zu beteiligen, oder auch sich vom Arbeitsplatz fern zu halten. – Übersetzer.

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Gefunden auf oveja negra, die Übersetzung ist von uns.

Mittwoch, 27. März 2024

DAS VATERLAND IST UNVERKÄUFLICH?

Patriotismus wird als ein implizites politisches Prinzip dargestellt, das dem unglücklichsten Teil der Bevölkerung gerecht wird. Manche gehen davon aus, dass diejenigen, die direkt für unser Unglück verantwortlich sind, ausländische Interessen sind. Und dass unsere Klasse, die des Eigentums beraubt ist, das Vaterland besitzt, oder zumindest das Vaterland ist.

Was bedeutet „das Vaterland ist unverkäuflich“? Dass die derzeitigen Besitzer es behalten? Die argentinische Bevölkerung? Das Volk? Wir sind nicht die Besitzer von irgendetwas. Es gibt keine Möglichkeit, etwas zu verkaufen, das uns nicht gehört.

Wenn wir Arbeiter, Arbeitslose, Rentner sind und protestieren, dann deshalb, weil wir nichts besitzen, nur unsere Arbeitskraft. Die Bourgeoisie hat die Freiheit, sie zu kaufen oder nicht. Wir haben die Freiheit, zu verhungern, wie der Präsident zu Recht sagte.

Der notwendige Angriff auf die derzeitige Regierung, die noch strenger und repressiver ist als die vorherige, bedeutet nicht unbedingt die Verteidigung des Vaterlandes oder der Verwaltung des nationalen Kapitalismus vor dem 10. Dezember letzten Jahres. Man muss sich nur die Zahlen ansehen, um zu erkennen, dass die Anpassung nicht erst Ende letzten Jahres begonnen hat, sondern schon seit Jahrzehnten andauert, und dass dieser Schock eine abrupte Verschärfung darstellt.

Die notwendigste und unmittelbarste Forderung ist heute eine Erhöhung der Gehälter, Sozialleistungen und Renten. Es ist jedoch vom Vaterland die Rede… Im Vaterland ist, wie im „Volk“, Platz für alles, für die Ausgebeuteten und die Ausbeuter, die Hungernden, die Enteigneten, die Armee, die Polizei, die politischen Parteien und die Gewerkschaften/Syndikate.

Diese Kritik schlägt nicht vor, sich von Mobilisierungen, Vollversammlungen, Kämpfen zurückzuziehen oder die Hoffnung zu verlieren. Jenseits der Politik gibt es Forderungen, die uns vereinen, auch wenn es unterschiedliche Meinungen und Analysen gibt. Der Kampf ums bloße Überleben bedeutet nicht die Verteidigung des Status quo, der kapitalistischen Normalität, er kann auch neue Möglichkeiten eröffnen. Die Herausforderung besteht nicht darin, dem Nationalismus und dem Etatismus zuzuarbeiten, nicht Wahlkampf für die vermeintlichen Retter zu machen, die in Wahrheit nur die nächste Phase der Ökonomie dieses Landes verwalten.

Die soziale Frage stellt sich nicht in patriotischen Begriffen, sondern in Klassenbegriffen. Es ist keine Frage der nationalen Souveränität, der Schuldzuweisung an den IWF, der Schuldzuweisung an diese oder jene, usw., usw., usw. Es geht um die Art und Weise, wie die Profite unserer Ausbeutung oder die Verurteilung zum Ausschluss, während wir darauf warten, ausgebeutet zu werden, aufgeteilt werden. Das bringt uns zusammen, ob wir Lohnempfänger sind oder nicht, und es liegt an uns, ob wir unseren eigenen Weg bauen oder weiterhin denen der Bourgeoisie folgen, ob national oder ausländisch.

]]> https://panopticon.blackblogs.org/2024/06/03/oveja-negra-1984-ist-heute/ Mon, 03 Jun 2024 17:08:27 +0000 https://panopticon.blackblogs.org/?p=5866 Continue reading →]]>

Gefunden auf oveja negra, die Übersetzung ist von uns.

Mittwoch, 7. februar 2024

„1984“ IST HEUTE

Heute vor vierzig Jahren wurde das dystopische Szenario, das George Orwell in seinem berühmten Roman „1984“ entwickelte, der 1948 geschrieben und im folgenden Jahr veröffentlicht wurde, auf den Tag genau festgelegt. Big Brother läuft gerade im Fernsehen, aber das ist nicht der einzige Aspekt seiner Aktualität.

Es ist nicht originell, diese Gesellschaft als „Orwellianisch“ zu bezeichnen und dem Autor zu Unrecht die Schuld an dieser Situation zu geben: Die Ernährung und die Lebensqualität werden immer schlechter, es herrscht Individualismus, die einen arbeiten, um zu überleben, während die anderen zu einer völlig überflüssigen Bevölkerung werden (die „Proles“ des Romans), Informationen werden manipuliert, Krieg ist an der Tagesordnung, ebenso wie Zwang, Überwachung und Repression.

Das Beunruhigende an 1984 ist, dass zu dem gewaltsamen, äußeren Zwang die Verinnerlichung dieses Zwanges hinzukommt. Kontrollgesellschaft und Disziplinargesellschaft. Sich selbst regulierende Menschen, die von sich selbst im Namen von Gesetzen unterdrückt werden, die sie nicht kontrollieren und die sich gegen ihr Leben wenden. Sie sollen produktiv, effizient und gehorsam sein. Alle gegen alle, und alle für die Partei im Falle des Romans, für das Kapital in unserem. Heute ist die „Gedankenpolizei“ die Verinnerlichung der Disziplin, die sich aus den demokratischen Beziehungen und den Warenbeziehungen ergibt und die effektiver arbeitet als alle Bullen, Spione und Medienkonzerne zusammen. Das totalitäre Regime ist heute die kapitalistische Produktionsweise.

Das Kapital macht jeden seiner Diener zu einem Funktionär der verallgemeinerten Lüge zugunsten der Partei der Ordnung. Das heißt, der Bourgeoisie, die als Klasse gegen das Proletariat auftritt, trotz ihrer eigenen rücksichtslosen internen Konkurrenz, die nur der Treibstoff ist, der sie am Laufen hält.

Die Slogans der Partei in 1984 lauten: „Krieg ist Frieden; Freiheit ist Sklaverei; Unwissenheit ist Stärke“, erklärt O’Brien, ein fanatisches Parteimitglied, dem Protagonisten Winston Smith. Beide arbeiten im Wahrheitsministerium, wo sie historische Dokumente aller Art (Fotos, Bücher und Zeitungen) manipulieren oder zerstören, damit die neuen „Beweise“ der Vergangenheit mit der offiziellen, vom Staat aufrechterhaltenen Geschichtsversion übereinstimmen. Die übrigen Ministerien werden auf dieselbe Weise ernannt. Das Ministerium für Liebe ist für die Verhängung von Strafen, Folter und Umerziehung von Ungehorsamen zuständig. Das Ministerium für Frieden ist für die Kriegsangelegenheiten zuständig. Das Ministerium des Überflusses ist für die Planwirtschaft mit strenger Rationierung zuständig. Vor kurzem wurde in Argentinien das Ministerium für Humankapital ins Leben gerufen, mit der apologetischen Aufrichtigkeit, die diesen extremen Liberalismus kennzeichnet. Obwohl in Wahrheit die Mehrheit der Menschheit über keinerlei Kapital verfügt und wir nur Besitzer der Ware Arbeitskraft sind. Weitere „Orwellsche“ paradoxe Euphemismen, wie das denkwürdige venezolanische Vizeministerium für das Höchste Soziale Glück des Volkes, haben sich der bourgeoisen Chuzpe entgegengestellt.

Krieg ist Frieden

„Israel ist der einzige jüdische Staat der Welt und die einzige Demokratie in der Region, ein Leuchtfeuer universeller menschlicher Werte und ziviler Freiheiten in einer gewalttätigen Nachbarschaft. Israel strebt nach Frieden mit all seinen Nachbarn und hat mit einigen arabischen und muslimischen Ländern eine friedliche Koexistenz und gedeihliche Partnerschaften erreicht.“ (Israelischer Botschafter in Kolumbien, November 2023)

In Orwells Roman befinden sich die drei großen existierenden Staaten im Krieg. Unbestimmt sind immer zwei Nationen gegeneinander verbündet. Wenn Ozeanien den Verbündeten wechselt, ändert die Regierung die Aufzeichnungen der Vergangenheit, um den Anschein zu erwecken, dass ihr aktueller Verbündeter immer derselbe gewesen ist. Keine der beiden Nationen strebt den Sieg an und möchte, dass der Krieg endet, da das Ziel des Krieges darin besteht, die Menschen arm und unwissend zu halten und ihren Hass gegen fremde Länder zu richten. Ein weiteres Ziel des Krieges ist die Aufrechterhaltung einer reichhaltigen Waffenproduktion inmitten der Produktion von Nahrungsmittelersatzstoffen und der Entfremdung der Freizeit.

In unserer Welt ist es keine Lüge, dass Krieg Frieden ist und Frieden Krieg ist. Das eine gibt es nicht ohne das andere. Wie Clausewitz berühmt zitierte: „Krieg ist die Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln“.

Wenn Krieg die Anwendung von Gewalt ist, um politische und ökonomische Ziele gewaltsam durchzusetzen, dann ist Krieg auch Ökonomie „mit anderen Mitteln“. Heute sind die einzelnen Kriege Vertiefungen des permanenten Krieges, den wir Frieden nennen. Es ist so einfach und so traurig, wenn man sich die Zahl der Toten in der Welt im Krieg und in Zeiten des sozialen Friedens ansieht: Hunderttausende von Toten durch Bomben, Hunger, Krankheiten und Selbstmord.

Und wenn Krieg der Interessenkonflikt zwischen einem Sektor und einem anderen ist, in dem einige wenige ihre Leute in den Tod schicken, um die Profite zu erhalten, dann ist die kapitalistische Produktionsweise Krieg. Das ist es, was wir Frieden nennen.

In 1984 sagt eine Figur namens Syme: „Die Proleten sind keine Menschen“, so wie heute die Verteidiger des israelischen Staates gegen die palästinensische Bevölkerung sagen.

Freiheit ist Sklaverei

„Viva la libertad, carajo.“ (Javier Milei)

Milei sagte, dass es die „Freiheit zu verhungern“ gibt, weil wir alle frei sind, zu tun, was wir wollen. Zunächst einmal gibt es nicht für alle die Möglichkeit, einer bezahlten Arbeit nachzugehen, oder sie findet oft unter erbärmlichen Ausbeutungsbedingungen statt, so dass es kaum eine Wahl gibt. Interessant ist jedoch, dass Milei mit brutaler Klarheit die Bedeutung der Freiheit in der kapitalistischen Produktionsweise darlegt.

Jenseits des Pessimismus, den Orwell erweckt, geht es uns darum, den Begriff der Freiheit in dieser kapitalistischen Gesellschaft zu verdeutlichen. Und auch daran zu denken, dass dieses Wort, in einem Akt der Kriminalität, historisch von Revolutionären angeeignet wurde, um den Status quo in den letzten Jahrhunderten zu brechen. Dazu werden wir auf das Buch zurückgreifen, das wir vor kurzem geschrieben und veröffentlicht haben: Contra el liberalismo y sus falsos críticos (Lazo Ediciones, 2023):

Unternehmensfreiheit, freier Handel, freier Markt, Pressefreiheit, Religionsfreiheit, Gewerkschaftsfreiheit. „Freiheit, Freiheit, Freiheit“ lautet die Nationalhymne Argentiniens, dieses auf Massakern und Enteignung aufgebauten Staates.

Die Apostel der Freiheit wollen vor allem die kapitalistische Welt der Ökonomie und die Ketten der Lohnabhängigen aufrechterhalten. Die anonymen Ausbeuter von Orwells Welt lassen ihre Sklaven schreien: „Freiheit ist Sklaverei“, während die Realität diese zweideutige Fiktion längst überholt hat. „Arbeit macht frei“ stand auf den Toren der NS-Zwangsarbeitslager.

Unwissenheit ist Stärke

„Wenn die Partei in die Vergangenheit greifen und sagen konnte, dass dieses oder jenes Ereignis nie stattgefunden hatte, war das weitaus schrecklicher als Folter und Tod (…) Und wenn alle anderen die von der Partei auferlegte Lüge akzeptierten, wenn alle Zeugenaussagen dasselbe sagten, dann wurde die Lüge zur Geschichte und zur Wahrheit“. (George Orwell, 1984)

Das Wort des Jahres 2016 von Oxford Dictionaries war „post-truth“, also Post-Wahrheit. Dieser Neologismus beschreibt die Situation, in der bei der Bildung und Gestaltung der öffentlichen Meinung objektive Fakten weniger Einfluss haben als Appelle an Gefühle und persönliche Überzeugungen. Es geht nicht um die traditionelle Fälschung von Fakten, sondern darum, ihnen eine untergeordnete Bedeutung zu geben.

Selbst in diesem Unglück wird uns gesagt, dass wir in der besten aller Welten leben, oder zumindest in der einzig möglichen: „Die Veränderung der Vergangenheit ist notwendig (…) das Parteimitglied, genau wie der Proletarier, toleriert die gegenwärtigen Lebensbedingungen, hauptsächlich weil er nichts hat, womit er sie vergleichen könnte“.

Milei wies kürzlich darauf hin, dass „dies das Erbe ist, das sie hinterlassen: eine geplante Inflation von 15.000% pro Jahr, die wir mit allen Mitteln bekämpfen werden“ und fügte hinzu, dass „diese Zahl, so verrückt sie auch erscheinen mag, eine Inflation von 52% pro Monat bedeutet“. Eine Inflation von 30 % pro Monat wie im Januar scheint also weniger brutal zu sein als die Zahlen des Ministeriums für Wahrheit. Heute spielen sie mit der Verwirrung, früher hat INDEC Zahlen erfunden.

„Das Merkwürdigste war – dachte Winston, als er die Zahlen des Ministeriums für Überfluss korrigierte – dass es sich nicht einmal um eine Fälschung handelte. Es handelte sich lediglich um die Ersetzung einer Art von Unsinn durch eine andere. (…) Die Statistiken waren in ihrer ursprünglichen Fassung ebenso fantastisch wie in der korrigierten Version (…) Die Prognosen des Überflussministeriums schätzten beispielsweise die Stiefelproduktion für das kommende Quartal auf einhundertfünfundvierzig Millionen Paar. Die tatsächliche Menge betrug zweiundsechzig Millionen Paare. Das ist die offiziell angegebene Menge. Winston änderte nun jedoch die „Vorhersage“ und senkte die Menge auf siebenundfünfzig Millionen, so dass die übliche Erklärung, die Produktion sei überschritten worden, möglich war. Auf jeden Fall waren zweiundsechzig Millionen nicht näher an der Wahrheit als siebenundfünfzig Millionen oder einhundertfünfundvierzig Millionen. Höchstwahrscheinlich waren überhaupt keine Stiefel produziert worden. Niemand wusste letztlich, wie viel produziert worden war, und niemand kümmerte sich darum. Sicher war nur, dass jedes Quartal astronomische Mengen an Stiefeln auf dem Papier produziert wurden, während die Hälfte der Bevölkerung Ozeaniens barfuß lief. Und das Gleiche galt für alle anderen Daten, die aufgezeichnet wurden, ob wichtig oder unwichtig. Alles löste sich in eine Schattenwelt auf, in der sogar das Datum des Jahres ungewiss war“.

Die Kraft der Unwissenheit besteht nicht nur in der Delegation und dem Verschwinden von lebensnotwendigem Wissen, sondern auch im ständigen Rückgang der kritischen Intelligenz. Das heißt, die Fähigkeit, die Zeit, in der wir leben, und die aktuellen Bedingungen für ihre Umgestaltung zu verstehen. Orwell schrieb in seinem Kriegstagebuch: „Wenn Leute wie wir die Situation besser verstehen als die so genannten Experten, dann nicht, weil sie bestimmte Ereignisse vorhersagen können, sondern weil sie die Art der Welt, in der wir leben, wahrnehmen können.“

Es liegt an uns, nicht damit zu enden, dass „2+2=5“ behauptet wird, wenn die Partei es verlangt. Dass wir den Kampf nicht beenden, dass wir uns nicht selbst besiegen. Den Großen Bruder nicht zu lieben.

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Gefunden auf oveja negra, die Übersetzung ist von uns.

Donnerstag, 11. Januar 2024

DAS IST KLASSENKAMPF!

Die Megadevaluation und das Dekret der Regierung sind ein Klassenangriff. Gegen diejenigen von uns, die arbeiten, zur Miete wohnen, die Verkehrsmittel und das öffentliche Gesundheitswesen nutzen, Sozialleistungen beziehen und/oder protestieren.

Die neue Regierung begann mit einer Offensive: die 54-prozentige Devaluation des argentinischen Peso gegenüber dem Dollar. Der Kettensägenplan ist ein Lohnkiller. Selbst bei den weitreichendsten Sozialleistungen, die La Libertad Avanza zum Entsetzen ihrer Wähler um 50 % erhöhte (AUH und Tarjeta Alimentar). Trotzdem wird die in den letzten Monaten der Vorgängerregierung aufgelaufene Inflation nicht ausgeglichen, und die inflationären Auswirkungen der derzeitigen brutalen Abwertung kommen noch hinzu.

Das umstrittene Dekret der Notwendigkeit und Dringlichkeit (DNU) und das von der neuen Regierung vorgelegte „Omnibusgesetz“ sorgen für Verwirrung darüber, was in Kraft ist und was nicht. Außerdem scheinen sie die Megadevaluation als Anpassung ohne Dekret, die wir von einem Tag auf den anderen erleiden und die zu der hohen Inflation beiträgt, unter der wir seit Monaten und Jahren leiden, im Hintergrund zu lassen.

Die DNU beginnt mit einem Klassenaffront: Aufhebung des Mietgesetzes. Und das bedeutet nicht, dass das vorherige gut war, da es durch die Anpassung der Mieten mit einem Durchschnitt zwischen der Inflation und den registrierten Gehältern nur den Anstieg der übrigen Preise begleitete. Der jetzige Vorschlag ist sogar noch schlimmer: Er zwingt die Mieter, alles zu zahlen, was der Vermieter will, einschließlich der so genannten außerordentlichen Ausgaben, verschlechtert die Frage der Garantien und Rezessionen und dereguliert die Dauer der Verträge. Das ist die Vertragsfreiheit, die der Liberalismus vorschlägt: zwischen Parteien, die vor dem Gesetz formal gleich, aber sozial ungleich sind.

Die übrigen Abschnitte sind Geschenke für andere Sektoren: Aufhebung des Gesetzes über die Brandbekämpfung, das den beschleunigten Verkauf von verbranntem Land (wie die verbrannten Feuchtgebiete in diesem Gebiet) ermöglicht, des Bodengesetzes, der Gesetze zur Regelung des Bergbaus, des Weinbaus, der Baumwolle und der sportlichen Aktivitäten. Bedürfnisse und Dringlichkeiten der Bourgeoisie.

Einige Artikel betreffen uns indirekt, indem sie die Verteilung des Mehrwerts innerhalb der Ausbeuterklasse verändern. Andere zielen direkt auf die Erhöhung der Ausbeutungsrate und die Schwächung unserer Aktions-, Protest- und Versammlungsfähigkeit ab. Im Angesicht einer brutalen Anpassung bereiten sie sich auf Proteste, Streiks und Mobilisierungen vor.

Die DNU definiert „wesentliche Tätigkeiten“, wie im Ausnahmezustand während der Quarantäne, die im Falle eines Streiks „mindestens 75 % der normalen Arbeit“ abdecken müssen. Arbeiter mit „transzendentaler Bedeutung“ müssen im Falle eines Streiks hingegen 50 % der normalen Arbeit verrichten.

Darüber hinaus schränkt das DNU das Recht auf Vollversammlungen am Arbeitsplatz ein, da diese als Zwangsmaßnahmen betrachtet werden. Es verbietet Streikposten vor den Toren von Unternehmen und macht diese Maßnahme zu einem berechtigten Kündigungsgrund. Gleichzeitig wird die Berechnung der Entschädigung dahingehend geändert, dass „alternative Entschädigungsmechanismen auf Kosten des Arbeitgebers geprüft werden“. Die Bußgelder für nicht oder schlecht angemeldete Arbeit werden gesenkt und die Probezeit wird von drei auf acht Monate verlängert, „um Arbeit zu fördern“. Es gibt Arbeit! Diesmal handelt es sich um eine Krise der Arbeit, mit einem oder zwei Arbeitsplätzen. Es handelt sich nicht um eine Krise der Arbeitslosigkeit, sondern um eine Krise der Armut mit Hungerlöhnen.

Zu den „unentbehrlichen“ Arbeitern und den Arbeitern von „transzendentaler Bedeutung“ kommt noch ein großer Teil der Angestellten der proletarischen Klasse des Landes hinzu. Diese und der Rest, ob angestellt oder nicht, werden mit dem brutalen Rückgang der Löhne, Leistungen und Renten durch die Inflation angegriffen.

Der Verlust von Rechten ist relativ inmitten von so viel Prekarität. Der Verlust von Rechten besteht bereits ohne DNU und stammt von den Vorgängerregierungen, die immer mehr Proletarier ins Prekariat drängten: Arbeitsplätze und Mieten ohne Verträge, zum Beispiel.

Andererseits scheint es, dass das Problem der DNU ihre „Verfassungswidrigkeit“ ist: Nein! Das ist das rechtliche Terrain und kann in der unmittelbaren Zukunft dazu dienen, all dies zu stoppen. Aber wir sollten nicht vergessen, dass unser Kampf, der Kampf für unsere Bedürfnisse, auch illegal sein und den Kongress umgehen kann. Das ist kein allgemeingültiges Argument. Wenn das Recht zum Horizont des sozialen Wandels, sogar des revolutionären Wandels wird, dann deshalb, weil es nicht über die Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise selbst und ihrer politischen Formen hinausgeht. Und am Ende wird diskutiert, ob es stimmt, dass die DNU tatsächlich die Gesetze von Videla und Onganía aufhebt, wie die Verteidiger von Milei zu Recht betonen.

Es nützt nichts, zu skandieren „Milei ist Müll, du bist die Diktatur“, denn es ist Demokratie. Es gilt nicht, wenn man sagt, die Demokratie sei eine Diktatur, wenn man sie nicht mag; das ist die Willkür eines schlechten Verlierers. Auch die Vorgänger regierten per Dekret, und der Staat ist dazu da, für Ordnung und Repression zu sorgen und Brosamen zu verteilen. Es ist so, dass es immer weniger Krümel gibt und das erhöht direkt die Knüppel. Das diskursive Spiel besteht darin, die Demokratie von Schuld und Verantwortung freizusprechen (um bei der religiös-juristischen Sprache zu bleiben), und was unangenehm ist, der Diktatur in die Schuhe zu schieben. Schlechte Nachrichten für Demokraten: Es gibt keine Demokratie ohne Repression, ohne Hunger, ohne Arbeitslosigkeit.

Das Problem mit dieser DNU ist ihr expliziter Klasseninhalt. Es ist nicht einfach „Mileis Dekret“: Es gehört der Bourgeoisie, und die Bourgeoisie hat keine Partei. Natürlich gibt es Interessenkonflikte zwischen verschiedenen Sektoren über ihre Profite, darüber, wie und wie sehr sie uns ausbeuten kann, aber wir müssen in diesen Kämpfen nicht Partei ergreifen.

Als ausgebeutete Klasse müssen wir uns auch nicht in die „fiskalische“ Debatte einmischen, die ein bourgeoiser Ansatz ist, wie ihn beispielsweise der neue Wirtschaftsminister vertritt: „Der Ursprung unserer Probleme war immer fiskalisch“, und er kündigte an: „Wenn wir so weitermachen wie bisher, sind wir unweigerlich auf dem Weg zur Hyperinflation“. Deshalb sollen neben anderen Sparmaßnahmen auch die Subventionen für Energie und Verkehr gekürzt werden. „Heute unterstützt der Staat künstlich niedrige Energie- und Transportpreise durch diese Subventionen (…) Aber diese Subventionen sind nicht kostenlos, sie werden mit der Inflation bezahlt. Was man beim Ticketpreis umsonst bekommt, wird im Supermarkt mit Preiserhöhungen verrechnet. Und mit der Inflation sind es die Armen, die die Reichen finanzieren“, sagte Caputo, was gar nicht so weit von der Wahrheit entfernt ist. Die Frage ist, wo man sich angesichts dieser Realität positionieren soll.

Wenn die Subventionen für die Transportunternehmen gestrichen werden, leiden wir eine weitere Lohnkürzungen: aber wie bei anderen Gelegenheiten ist es nicht so sehr, dass das Ticket teuer ist, sondern dass unsere Arbeitskräfte sehr billig sind. Das Gleiche gilt für die Mieten: Im Verhältnis zum Preis eines Hauses sind die Mieten nicht teuer, sondern im Vergleich zu unserem Gehalt. Was die Subventionen für den Transport betrifft, so sind sie eine Subvention für die Kapitalisten. Das bedeutet nicht, dass sie uns nicht indirekt zugute kommt. Aber sie ermöglicht es der Bourgeoisie, niedrigere Löhne zu zahlen (oder dem Staat selbst, im Falle von Sozialleistungen). Wenn der Staat uns erlaubt, weniger Geld für Reisen auszugeben (vor allem für den Weg zur Arbeit oder für verschiedene damit zusammenhängende Aktivitäten), wird unsere Arbeitskraft billiger, was unseren Bossen, d. h. der Ausbeuterklasse als Ganzes, zugute kommt.

So paradox es auch klingen mag, der Abbau von Subventionen wirkt sich auf unterschiedliche Weise auf die Bourgeoisie des jeweiligen Sektors und auf dessen Arbeiter aus. Die wechselseitige Verflechtung zwischen unserer Klasse und dem Kapital widerlegt nicht ihren antagonistischen Charakter. In der Tat ist die Reproduktion unserer Lebensbedingungen mit der Reproduktion des Kapitals verbunden, und das gilt auch für unsere Kämpfe.

Auf der anderen Seite (und auf dem Bürgersteig) erklärt Guillermo Moreno, Vertreter des doktrinären Peronismus, dies auf seine Weise: „Im Status quo sind wir alle diejenigen, die gegen diese Revolution sind, die das Land auf den Kopf stellt. Und heute hat die Arbeiterbewegung bereits begonnen, mit den Unternehmern zusammenzuarbeiten, sie beginnen, sich innerhalb einer außergewöhnlichen Doktrin zu treffen, die der Peronismus ist. Wir sind nicht der Klassenkampf, wir sind die Harmonie zwischen Kapital und Arbeit (…) Und dieses Dekret trifft die Arbeit und trifft das Kapital“.

Offensichtlich wird die Anpassung durch Repression gewährleistet. Und sie stellt ein Problem für diejenigen dar, die nicht ausreichend domestiziert oder institutionalisiert wurden, oder für diejenigen, die gezwungen sind, auf die Straße zu gehen, trotz der Aufrufe zur Ruhe in den vergangenen Jahren. Die Aussichten sind schwierig, nach Jahren der Schwächung durch Repression über Institutionalisierung und Integration in die bourgeoise Politik.

Die Regierung macht uns mit Drohungen schwindlig, während sie beginnt, Schläge auszuteilen. Ein alter bourgeoiser Wunsch, das „Anti-Streikposten-Protokoll“, das vom Ministerium für Nationale Sicherheit vorgelegt wurde, legt fest, dass die Polizei und die föderalen Sicherheitskräfte „bei Behinderungen des Transits von Personen oder Transportmitteln, bei teilweisen oder vollständigen Blockaden von nationalen Routen und anderen Verkehrsmitteln“ eingreifen werden. Um zu verhindern, dass der Waren- und Arbeitskräfteverkehr durch Streikposten und Straßendemonstrationen gestört wird, dürfen die Proteste nur auf den Bürgersteigen stattfinden.

Andererseits kann das Sicherheitsministerium „die Organisationen, die die Demonstrationen organisieren, sowie die verantwortlichen Personen auf die Kosten der Aktionen verklagen“. Darüber hinaus „wird festgelegt, dass die geschädigten Einrichtungen Klagen auf Entschädigung für Schäden an öffentlichem Eigentum und an Personen einreichen können“. Hier wird doppelt verstanden, dass „derjenige, der es tut, dafür bezahlt“, wie Milei betonte. Zu den Kosten für den Sicherheitseinsatz können noch die Kosten für Vandalismus oder die Reinigung der bemalten Wände hinzukommen. Und im Falle von Ausländern mit vorläufigem Aufenthalt in Argentinien werden ihre Daten an die Nationale Direktion für Migration „für die entsprechenden Zwecke“ weitergeleitet. Innerhalb des Gesetzes alles, außerhalb des Gesetzes nichts. Und sie sind diejenigen, die die Gesetze schreiben.

Hinzu kommt das so genannte „Omnibusgesetz“, das eine ungewöhnliche Vorschrift enthält: Wenn sich drei oder mehr Personen an einem öffentlichen Ort versammeln wollen, müssen sie 48 Stunden im Voraus eine Genehmigung bei der Regierung beantragen. Und wenn sie diese Genehmigung haben, kann die Versammlung stattfinden, solange sie „den Verkehr nicht behindert, erschweren oder behindern“.

Gleichzeitig sieht das Omnibusgesetz die Schaffung eines Straftatbestands für diejenigen vor, „die eine Versammlung oder Demonstration leiten, organisieren oder koordinieren, die den Verkehr oder den öffentlichen oder privaten Transport behindern, stören oder beeinträchtigen oder Personen- oder Sachschäden verursachen“, die „mit einer Freiheitsstrafe von 2 bis 5 Jahren bestraft werden, unabhängig davon, ob sie bei der Demonstration oder dem Lager anwesend sind oder nicht“. Die Absicht scheint zu sein, uns in einen permanenten Ausnahmezustand innerhalb der kapitalistischen Normalität zu versetzen. Wie bei der weltweiten Ausrufung der Pandemie.

Die Bourgeoisie, ob national oder ausländisch, beutet und unterdrückt uns auf unterschiedliche Weise. Ob wir Arbeit haben oder nicht. Unabhängig vom Geschlecht, von der Hautfarbe und von den Fähigkeiten.

Die neue Opposition meldet: „Milei wirft die Maschine an und die Regierung gibt zwei Billionen Dollar aus, um Schulden und Ausgaben zu bezahlen. Die Summe entspricht dem Platita-Plan von Massa, der Prämien für Rentner und Arbeitslose, Mehrwertsteuerrückerstattungen und Steuererleichterungen für alleinstehende Steuerzahler und registrierte Angestellte vorsah“. Es nützt aber nichts, wenn wir immer wieder darauf hinweisen, dass das Problem die Emissionen sind, die nicht nur die Ursache, sondern vor allem die Folge der ökonomischen Misere in diesem Gebiet sind. In Wirklichkeit wird durch die abrupte Abwertung des Peso sein realer Wert durch die Inflation verflüssigt, und das ist viel wichtiger als die Menge der umlaufenden Pesos (Nominalwert) und die Emissionen.

Die aktuelle Unzufriedenheit wird als ein Problem der nationalen Ökonomie wahrgenommen, losgelöst von der Globalität der kapitalistischen Produktionsweise, eine typisch argentinische Nabelschau. Es gibt keinen Horizont, der über den der Nation und ihrer Individuen hinausgeht. Es werden keine strukturellen Probleme wahrgenommen.

Die nationalistische Reduktion skandiert beharrlich „das Vaterland ist nicht käuflich“ und überlässt das „sie sollen alle weggehen“ den Anhängern der neuen Regierung. Der politische Spontanismus koexistiert mit dem Wahleifer, der nichts Spontanes an sich hat, der als Zugpferd des Kirchnerismus dient und auch die CGT zum Streik auffordert und damit alle bourgeoisen Institutionen, die zu unserer Ausbeutung beitragen, gutheißt.

Dieser neue demokratische Pakt sagt uns, dass „man aus der Sache herauskommt, wenn man wählt“. Jeder Widerstand ist also eine permanente Kampagne. Das ist die einzige Möglichkeit, Milei um Kohärenz zu bitten, um ihn vor seinen Wählern in Schutz zu nehmen (?) Warum sollte man Milei bitten, sein Versprechen zu halten, dass die Krise von der Kaste bezahlt wird? Warum sollte man die CGT bitten? Selbst wenn man sie als Verräter betrachtet, als Klassenverräter, wenn sie Teil der ausbeutenden Bourgeoisie sind. Nicht nur wegen ihrer ideologischen Vorschläge zur Versöhnung zwischen Arbeit und Kapital, sondern auch wegen ihrer objektiven sozialen Stellung: Bourgeoisie. Welchen Sinn hat es für unsere Klasse, das Vaterland zu verteidigen? Und die nationale Bourgeoisie? Es ähnelt der Spillover-Theorie der Liberalen: „Wenn es der Bourgeoisie und dem Land gut geht, geht es auch uns gut“.

So etwas wie eine Kaste gibt es nicht: Es gibt keine Kaste, keine politische Klasse, denn Klassen werden in Bezug auf die Ausbeutung und nicht auf Ideologien definiert. Ein Bourgeois kann sagen, was er will, man kann seine Phrasen nehmen und sie zu einer Fahne machen, aber was ihn definiert, ist seine Rolle im sozialen Antagonismus. Ebenso werden die Krisen der kapitalistischen Gesellschaft durch ihre eigene Dynamik hervorgerufen, die dann von jeder Regierung auf ihre eigene Weise bewältigt werden. Dem ohnmächtigen Vorschlag, dass die Krise von den Reichen bezahlt werden sollte, wie die Linke behauptete, wird nun direkt vorgeschlagen, dass sie von einem nicht existierenden Subjekt wie der Kaste bezahlt werden sollte.

Die Krisen verarmen das Proletariat und senken den Lebensstandard in jedem seiner Sektoren: Verschlechterung der Arbeitsbedingungen, Senkung des Preises der Arbeitskraft, Anstieg der Arbeitslosigkeit, Verschlechterung der Wohn-, Gesundheits- und Bildungssituation. Diese Bedingungen lösen nicht notwendigerweise Solidarität und Kampf aus, denn es handelt sich nicht um einen Mechanismus der Geschichte oder um ein „je schlechter, desto besser“.

Die Krisen bereiten dem Proletariat einen ungünstigen Einstieg in den neuen ökonomischen Zyklus. Mit einem Überfluss an Arbeitskräften, die unter allen Bedingungen arbeiten wollen, mit niedrigeren Löhnen und geringeren Ansprüchen als im vorherigen Zyklus. Das mag erklären, warum es uns immer schlechter geht, warum es immer weniger kollektive und massive Reaktionen auf diese Missstände gibt. Diejenigen, die in den Arbeitsmarkt eintreten, streben nicht mehr danach, sich an nichts mehr zu erinnern, so wie die vorherige Generation nicht nach dem Auto-Familien-Urlaub strebte oder ihre Vorgängerin nach dem Haus, das andere durch Arbeit kaufen konnten.

Wie wir sehen, geht es nicht darum, zurückzugehen oder die Vergangenheit des so genannten „Wohlfahrtsstaates“ wünschenswert zu machen. Es geht darum, die Veränderungen in der kapitalistischen Gesellschaft wahrzunehmen: in Bezug auf die Arbeit, die Arbeiteridentität, die Geschlechtertrennung, den Behindertenfeindlichkeit, den Nationalismus, die Familie, die Religion und den Rassismus. Elemente, die von den sozialen Bewegungen, aber auch von der kapitalistischen Dynamik selbst in Frage gestellt werden.

Es ist an der Zeit, neue Perspektiven und neue Wege des Kampfes zu erkunden. Jenseits von Heimat, Staat, Demokratie, Warenlogik, politischen Parteien und Gewerkschaften/Syndikate.

Es ist höchste Zeit, das Beharren auf „der Straße“ als magisches Rezept zu entlarven. Der Kampf findet auf der Straße statt, aber nicht nur. Es wird einige geben, die sagen werden, dass es notwendig ist, sie zu „radikalisieren“, d.h. Steine zu werfen und die Polizei zu konfrontieren. Dies ist eine gute Gelegenheit, um sich zu fragen: Welcher Kampf? Derjenige, der die alte Regierung zurückholen will? Derjenige, der einen neuen Führer der repräsentativen Demokratie anheizen will? Um die Gewerkschaftsbewegung/Syndikalismus neu zu gründen? Um sich auf soziale Bewegungen zu stützen, die vollständig in die kapitalistische Normalität integriert sind?

Einer der möglichen zukünftigen Kondensatoren der gegenwärtigen Wut ist Juan Grabois, katholisch, eindringlich in seinem Diskurs und gehorsamer Peronist. Er behauptet, nicht mehr die Masse der Arbeiter zu vertreten, sondern die prekäre Masse, die er die „Volksökonomie“ nennt. Vor einigen Jahren war er sehr deutlich: „Wir müssen aufhören zu denken, dass das Problem des sozialen Konflikts in Argentinien die sozialen Bewegungen sind. Die Arbeitersektoren bestehen heute aus 60 Gruppen, die, wenn sie nicht auf der 9 de Julio aufmarschieren würden, schlimmere Dinge tun würden. Ihr versteht nicht, was wir für den sozialen Frieden in diesem Land tun, ihr versteht es nicht“.

Die Form die zu Organisieren, die Methoden und die Ziele vieler sozialer Bewegungen werden von der neuen Regierung nicht nur unterdrückt, sie haben auch an Glaubwürdigkeit bei den Ausgebeuteten dieser Gesellschaft verloren. Jetzt werden sie von der Rechten, vom Staat in Frage gestellt, aber ihr Klientelismus ist ein offenes Geheimnis, wir haben ihn seit Jahrzehnten gesehen. Für viele Klassenbrüder und -schwestern ist es nicht mehr als ein Job und für andere ist es keine gültige Alternative für den Protest.

Was ist mit der Gewerkschaftsbewegung/Syndikalismus? Es ist nicht so, dass sie korrupt ist oder ihre Vertreter nutzlos oder gierig sind. Sie ist nutzlos, nicht nur für die Emanzipation der Arbeiter, nicht einmal in der unmittelbaren Zukunft, um uns zu verteidigen. Sie dient nur dazu, die Harmonie zwischen Ausbeutern und Ausgebeuteten aufrechtzuerhalten, damit die Ersteren so viel wie möglich verdienen können, ohne zu vergessen, dass ihre Gewinne von unserem Überleben abhängen.

Es wird einige geben, die darin Verzweiflung oder Nihilismus sehen wollen. Für uns ist es das Gegenteil. Es kann eine Möglichkeit eröffnen, neue Methoden, neue Begegnungen und Missverständnisse, neue Horizonte zu erforschen und zu erproben. Jenseits der Kleinlichkeit des Normalen und Auferlegten. Das Wahljahr bedeutete eine große Pause in den sozialen Konflikten und der kritischen Reflexion, aber diese Veränderungen zwingen uns, alle Fragen neu zu überdenken, eine Bestandsaufnahme der laufenden Kämpfe vorzunehmen. Es ist an der Zeit, auf der Notwendigkeit eines Bruchs zu bestehen.

Das Milei-Phänomen beruht auf einer Verachtung der traditionellen Politik, die nicht als Politik in Frage gestellt wird, auf einem hohen Maß an Konformismus und Vertrauen in die Repräsentativität und in das kapitalistische „Jeder für sich“. Die gesamte „fortschrittliche“ Politik sorgt ihrerseits weiterhin dafür, den Bruch als Alternative, als Möglichkeit auszulöschen. Sie ist in zunehmendem Maße eine nationalistische, etatistische, verwaltende Politik des Bestehenden. Dies ist die Rolle der politischen Parteien, die für sich in Anspruch nehmen, die proletarische Klasse zu vertreten, während andere, wie die derzeitige Regierung, sich aufrichtig als Verteidiger der Bourgeoisie gerieren und angesichts des Scheiterns des Progressivismus auf die Unterstützung der Arbeiter zählen.

Ausgehend von den aktuellen Kämpfen und den Umwälzungen der letzten Jahrzehnte kapitalistischer Dynamik auf globaler Ebene wenden wir uns ihren lokalen Erscheinungsformen und den sich daraus ergebenden Möglichkeiten zu. Erstens, die massive Reproduktion der Arbeitskraft unter absolut prekären Bedingungen, mit hoher Arbeitslosigkeit und Armut. Dies stellt für das Kapital eine große Schwierigkeit dar. Vorläufig gelingt es ihm, sie durch große staatliche Wohlfahrtsnetze zu umgehen. Wir werden sehen, wie sich dieses Problem angesichts des neuen Panoramas gewaltsamer Anpassungen fortsetzt.

Ein weiterer grundlegender Aspekt sind die Kämpfe von Frauen und Dissidenten, wobei in der Analyse die Veränderungen der Geschlechterverteilung im Kapitalismus berücksichtigt werden. Abgesehen von der Politik, die sich auf die Ebene der Anerkennung der Identität konzentriert, weisen wir auf die Unmöglichkeit des Kapitalismus hin, auf viele der aufgedeckten Probleme zu reagieren. Aus einer revolutionären Perspektive ist hinreichend klar geworden, dass es nicht möglich ist, die sozialen Klassen abzuschaffen, ohne die Geschlechtertrennung aufzuheben, und dass es daher nicht möglich ist, das eine Problem ohne das andere anzugehen.

In den laufenden Kämpfen stoßen wir auch auf die Umweltfrage. Die argentinische Ökonomie stützt sich in hohem Maße auf die Primärproduktion, sowohl in der Landwirtschaft als auch im Bergbau. Die Reproduktion eines großen Teils der Arbeitskräfte durch den Staat hängt in hohem Maße davon ab. Diese Art der Produktion kann nicht verlagert werden, wenn sie von der Bevölkerung abgelehnt wird. Wir setzen uns dafür ein, diese tiefgreifenden Auswirkungen des Kampfes gegen den so genannten grünen Kapitalismus und die Verteidigung des Territoriums als „nationale Ressource“ aufzugreifen. Dies kann den Kämpfen derjenigen, die sich als indigene Völker bezeichnen, neuen Schwung verleihen. Und es wird notwendigerweise den antirepressiven Kampf gegen den Ansturm der Sicherheitskräfte verstärken.

Natürlich ist der Kampf für Löhne und bessere Arbeitsbedingungen nach wie vor von grundlegender Bedeutung, aber er ist nicht der einzige und steht mit den anderen Kämpfen in Verbindung. Es ist nicht mehr möglich, die Probleme isoliert zu betrachten.

Kurz gesagt, wir beziehen uns auf mehrere Ebenen des gegenwärtigen Klassenkampfes, die über die bloße Produktionssphäre hinausgehen und die kapitalistische Reproduktion als Ganzes in Frage stellen. Die Möglichkeit eines revolutionären Bruchs ist in diesen Kämpfen latent vorhanden und drückt einen Weg aus, den es zu beschreiten gilt, auch wenn im Moment die demokratische Befriedung stark erzwungen ist. Wir schlagen keine Veränderung von heute auf morgen vor, aber ein Anfang muss gemacht werden. Es ist utopisch, von den Vertretern der Bourgeoisie Verbesserungen zu erwarten.

Gegen den Liberalismus und alle Varianten der kapitalistischen Gesellschaft. Für den Kommunismus und die Anarchie.

]]> https://panopticon.blackblogs.org/2024/05/13/frankreich-verschiedene-ueberlegungen-zu-einem-bruch-der-unmoeglich-zu-verhandeln-ist/ Mon, 13 May 2024 10:25:55 +0000 https://panopticon.blackblogs.org/?p=5819 Continue reading →]]>

(Frankreich) Verschiedene Überlegungen zu einem Bruch der unmöglich zu verhandeln ist*

Manchmal gibt es Analysen, die aus dem Hut gezaubert werden. Es sind fertige. Praktische, die sich für wirksam halten, weil sie mit dem Wort Klasse enden. Die Grenze zwischen einem miserabilistischen Soziologismus, der eine Erklärung für jeden Mist liefert, den wir unter dem Vorwand, aus einer proletarischen Familie zu stammen, von uns geben könnten, und einem mechanistischen Determinismus, der allzu oft neben einer apologetischen Weltanschauung steht, ist dünn.

Die Dummheit geht durch die Klassen. Man vergisst sie allzu oft, um sie zu verbergen und nicht zu viel nachdenken zu müssen. Manchmal kann man sich damit entschuldigen, aber wenn man zu sehr darauf beharrt, wird es verdächtig und sogar gefährlich für die eigene geistige Gesundheit.

Daher ist ein Klassenstandpunkt kein moralischer Standpunkt. Klassenbewusstsein ist auch kein empörtes Bewusstsein, wenn man abends zu Hause den neuesten Film von Ken Loach sieht (wir werden in einer der nächsten Sendungen darauf zurückkommen), der einem politischen Juckreiz ähnelt, der in den letzten Jahren immer mit den gleichen Tränken auf der Basis von stationärer Rebellion in .fr behandelt wurde.

*

Der Aufkleber auf dem Strommast mit dem auf den ersten Blick sympathischen Wortspiel „La lutte c’est classe“ (Der Kampf ist Klasse) scheint durch seine eigene Ästhetik entvitalisiert zu sein. Das Wort Klasse wird durch das Wort Kampf, das selbst keine Bedeutung mehr hat, unsichtbar gemacht….alles scheint durch die Anordnung der Formen und Farben wie leergefegt zu sein. Diese „Angelegenheit“ mit den Aufklebern ist einfach klassenbewusst.

Es gibt immer einen Weg, nicht mehr über die Klasse zu sprechen, insbesondere nicht über die Proletarier: Man kann viel über die Klasse schreiben, ohne grundsätzlich zu sagen, um welche Klasse es sich handelt, was auf dem Spiel steht, oder überhaupt nicht darüber sprechen.

Es ist auch möglich, die Dinge unter einer gewissen phänomenologischen Wissenschaftlichkeit als Form der Unsichtbarmachung zu ertränken, d.h. durch axiologische Neutralität. Dabei sollte man immer so wenig wie möglich über den Ort, von dem aus man spricht (seine soziale Position), preisgeben und manchmal zu viel sagen oder tun, um zu vermeiden, dass man sich mit den Themen beschäftigt, die einen aufregen.

Es gibt in letzter Zeit eindeutig zu viele Themen, die ärgerlich sind, und im Laufe der Jahre häufen sich die politischen Unebenheiten und werden zu rau, um von den berühmten Kämpfen, die nie enden, sich zu konvergieren, geglättet zu werden.

Es scheint nichts wirklich Neues zu geben, und das ist auch möglich, aber der Eindruck der Übersättigung ist in den letzten Jahren (was uns betrifft) auf dem Höhepunkt angelangt. Die neuen Probleme der stalinisierten, drittweltlichen Linken kreuzen sich für unseren Geschmack viel zu sehr mit bestimmten Themen der Konvivalisten und Straight Edge.

Unserer Interpretation nach handelt es sich um eine x-te Verteidigung des „Seins“, das gegen das „Haben“, den Utilitarismus, den „Materialismus“ und das Unauthentische kämpfen soll, und darum, das Paradigma des frontalen Klassenkampfes gegen das Kapital in eine moralische Praxis zu verlagern; die des tugendhaften Individuums, das an der Gestaltung bestimmter vom Geld „befreiter“ Räume mitwirkt. Dabei kultiviert er natürlich seinen Spezialismus in Bezug auf das, was ihn speziell unterdrückt, oder was er für den ersten Agenten oder den mèchanè¹ der Welt hält, die für ihn viel zu „modern“ ist.

Diese Ablehnung der „Moderne“ ist viel zu oft eine einfache Negativkarikatur einer „Postmoderne“. Sie bringt dennoch, und das lässt sich auch soziologisch feststellen, eine integrative soziale Antwort für diese „Akteure“.

Aber das Boot der Mono-Maniacs und Politikneurotiker scheint voll zu sein, und das auffälligste Symptom ist die monokausale Erklärung einer Welt im Wandel, die allzu oft unverständlich (?) ist.

Es geht nicht darum, sich in Bezug auf einzelne Positionen zu positionieren, denn erst durch das Zusammenspiel, meist durch Anhäufung oder Offenlegung, entsteht eine echte, ziemlich unglaubliche Weltanschauung.

Wenn man nicht berücksichtigen kann, was die Aufkleber über sich selbst aussagen, dann gilt das auch für die Etiketten von Libertären, Anarchisten oder allen Arten von fleischkritischen² Marxisten, die sich so leicht an den letzten Laternenpfahl kleben lassen, der von altem spiritualistischem Urin gezeichnet ist.³ Ein Sieg des „Scheins“?

Was sie sagen, was sich bis in die Kämpfe und die politische Reflexion verbreitet, ist die faule Frucht der Zersetzung des Stalinismus und der „moralischen“ Linken oder ihrer Nachfolger. Deren schändlich schuldig gewordene Kinder wurden stark von den Märchen des Demokratismus und dem säkularisierten religiösen Geist geprägt.

Die Aufgabe der Problematik der kämpfenden Klasse (und nicht als soziologisches Konzept) ist nicht fremd, ebenso wie ein bestimmtes Konzept der politischen Politik, das durch Kompromisse und ihre Lügen, Misserfolge, Enttäuschungen kollektiver Kämpfe, Müdigkeit und Repression strukturiert ist, aber natürlich auch durch die Logik der Macht… selbst der symbolischen. Die man durch die weit geöffnete Tür der Heuchelei vertreibt, damit sie schließlich durch das Fenster zurückkehrt.

Man macht nichts anderes mehr, als seine Teilnahme zu pragmatisieren und die Probleme zu intersektionalisieren, um nichts Unmögliches oder Unwahrscheinliches mehr zu wünschen.

Die Überwindung ist nicht mehr die Horizontlinie. Die oftmals hasserfüllten Projekte bestehen darin, die Probleme zu überpersonifizieren oder das Unbehagen zu politisieren.

Und wenn einige anscheinend nach einer Verbindung mit Bestimmungen aller Art suchen (und seltsamerweise nicht nach anderen…), indem sie eine Totalität (falsche Totalität) vortäuschen, führen sie schließlich zu einer Desartikulation⁴.

Die Intersektionalität zum Beispiel hat bis jetzt keine „intersektionale politische“ Linie oder ein „Herz“ der Begegnung von „Unterdrückungen“ hervorgebracht, außer flacher Gewichtung und konkurrierender Fragmentierung. Man muss nur die Anzahl der Kapellen und die Art der ethologischen Metaphysik feststellen, in der man sich im buscar la quinta pata al gato auszeichnet.⁵

Wir sind immer zu spät dran, um eine „Unterdrückung“ zu artikulieren oder zu stapeln. Die „Kämpfe“ werden nicht die Orte der Überwindung sein, solange eine globale revolutionäre Perspektive nicht von den alten konzeptuellen Schubladen befreit wird, oder solange die Akteure der sozialen Kämpfe nicht ihre wahren Bedürfnisse durchsetzen; d.h. die, die von den Notwendigkeiten diktiert werden.

Das Herz der Warenwelt: die Ware und ihre Reproduktion, scheint die Possibilisten des politischen Benchmarking nie wirklich zu interessieren.

Wenn diese Frage wirklich ernst genommen wird – das geht nie über ein paar Augenblicke hinaus -, dann geschieht das immer auf Kosten der Klassenfrage, die bei dieser Suche nach entkräftenden radikalen Maßstäben letztlich immer gegenüber anderen relativiert zu werden scheint.

Warum ist das so?

Weil die Klassenfrage natürlich eine wesentliche Rolle in der Debatte spielt und weil sie diejenigen betrifft, die die Debatte durch ihre Position in einer Klassengesellschaft produzieren und monopolisieren.

Denn das Wesen einer aufsteigenden (und aufstrebenden) Klasse, die sich ihrer Interessen und der Reproduktion/Förderung ihrer selbst bewusst ist und deren Optik nur darin besteht, die bestehende Realität zu reproduzieren, neigt immer dazu, ihre eigene Problematik zu metonymisieren⁶; d.h. ihre Interessen. Strategisch oder unbewusst.

Im Grunde besteht die eigentliche Herausforderung darin, die soziale Frage so weit wie möglich zu lobbyisieren, um die Herausforderungen auf ethnisch-kulturelle⁷ und ästhetische Themen zu lenken, die für den Wert und umgekehrt am leichtesten verdaulich sind und bleiben. Deren Einsätze bleiben symbolisch sehr stark.

Das spezialisierte militante „Unternehmen“ als Mittel und Zweck ist die Folge der vom Kapital auferlegten Trennung, die auch den Praktiken ihre Ordnung in einem vorgegebenen Rahmen zuweist. Dies geht über die beschleunigte Zersplitterung der Wissensfelder hinaus⁸.

Wie Paul Mattick schrieb, „wird es eine Antithese zwischen Organisation und Spontaneität geben, solange sowohl die Klassengesellschaft als auch die Versuche, sie zu zerschlagen, fortbestehen“.

Dies stellt zweifellos eine Erkenntnistheorie innerhalb einer revolutionären Perspektive in Frage, insbesondere in Bezug auf die Beziehung zum Objekt (als Verständnis der Realität und der Möglichkeit, sie zu verändern) und natürlich zum Subjekt bzw. zu den Subjekten, d. h. den Akteuren, die in einer Welt der Determinationen handeln.

Es scheint uns, dass das Wesen von Parteistrukturen darin besteht, Formen des Vergessens durch Ritualisierung, Zusammenhalt und in gewisser Weise durch ihre eigene Integration in das soziale Ganze zu organisieren. Daraus ziehen sie ihren Zusammenhalt und ihre Daseinsberechtigung.

Besetzen, die Arme aktivieren und die Wut verwalten. Die Frustrationen des Augenblicks oder die des ewigen Wartens bis zur Betäubung politisch zu dealen, ist zweifellos ihre Hauptfunktion.

Aber können wir nicht nicht gegen die Schläge, die uns täglich zugefügt werden, reagieren?

Um dies zu tun, verlassen wir uns auf die Arbeit des Negativen; das heißt, auf die Überwindung. Nicht nur im hegelianischen Sinne, sondern auch auf der Ebene dessen, was wir nicht und nicht mehr wollen. Aber all das ist nicht möglich ohne eine möglichst klare Perspektive.

Das Problem ist, dass das, was wir nicht und nicht mehr wollen, durch Kapillarität, Mitläufertum, Dummheit, Kumpanei, Twittern, Ad-hominen-Attacken, politische Unkultur, Zwölf-Band-Strategie und verschiedene Ängste wie die, sein Geschäft als anerkannter oder nicht anerkannter spezialisierter Militanter in libertären und antiautoritären Sphären im weitesten Sinne zu verlieren, eingedrungen ist.

So : Der weinerliche Anarcho-Bourdieusianer-Pädagoge, der schuldbewusste Degrowth-Fetischist und freiwillige Moralprediger, der über A. de Benoist und M. Onfray referiert, der Anti-Tech-Bobo, der die Bio-Familie und die Position des fairen Missionars verteidigt, der sich als Rassist entdeckt (es stimmt, dass es „Rassen“ gibt, aber auch „soziale Rassen“….. ) und theo-kompatibel (der nicht mehr Bakunin liest), radikal anti-fa für die NPA im ersten Wahlgang und Juppé im zweiten, anti-islamophob, besessen vom „Zionismus“, ohne Meister (außer den Spezialisten auf diesem Gebiet) oder Gott, über den man trotzdem mit der PIR diskutieren muss. Anti-Sexist, aber befreundet mit Houria B. Kommunistisch-libertärer, selbstgefälliger Leser (auch trice) des Nationalisten Michéa. Ultralinker Antiimperialist, Verteidiger des CNR und ewiger Verfechter des „libertären Liberalismus“, libertärer Queerfeminist, Friotist im CNRS für den gewerkschaftlichen/syndikalistischen Schleier und die Öffnung der virilistischen und geschlossenen Häuser mit dem Geld, das man auf das eine Prozent der Oligarchie besteuern wird, Unterstützer….. von Varoufakis #Nachtschwärmer Autonome für die 32-Stunden-Woche, Appellist, der sich als dekadenter westlicher Vorherrscher mit vielen Ego-Tweets und Like-Freunden die Hörner abstößt, Verteidiger der zapatistischen „Mutter Erde“ und des Rechts der Völker, sich von ihrer eigenen „ethnisch dominanten“ Bourgeoisie ausbeuten zu lassen, in den von „privilegierten Weißen“ selbstverwalteten und von der Bookchin-Doxa der PKK und Drogen sind nicht gut inspirierten Krämergemeinden… außer Chemtrails, die wegen der Verschwörung des Wertes und der Schläger aus den Banlieues, die die Sprache der Revolution nicht im Text lesen (Deutsch!), verschwinden auf den Podien der Hörsäle, die von Doktoren in Luxemburgismus bevölkert sind, die von narzisstischer revolutionärer Erotik für die dekolonialistischen Widerstandskämpfer der Hamas überlaufen sind, und die Fakirs- studies mit einer roten Mütze der IRA wahrer Freund des Aufstands, der die Förderung der Gewerkschaften/Syndikate der Polizei der Verhaltensweisen der Arbeitskräfte der von der Fabrik der Dummheit ausgewählten Stücke vortäuscht Ausbruch aus einem Lieu Dit Lordon, der dem CCIF während des Notstands gehorcht etc. …

Typisches Porträt oder übertriebene Karikatur? Wir haben noch nie so viel Kartoffelbrei in den kalten Töpfen des sogenannten „radikalen -GO“-Milieus gesehen!

Sind wir etwa sektiererisch? Man erspare uns die Rede über : Wahrheit, Reinheit, Revolutionarismus oder Radikalität. Stattdessen sind wir bereit, über Kohärenz zu sprechen.

Während wir einigen wenigen raten, Kartoffeln pflanzen zu gehen, erscheint uns diese Bruchlinie für andere tief genug, um mit denen, die sich betroffen fühlen, einen Bruch zu vollziehen.

Für eine kommunistisch-revolutionäre Perspektive.

* Wir verstecken uns nicht hinter verschiedenen Pseudonymen, falschen Accounts/Profilen und veröffentlichen nichts anonym, sondern stehen öffentlich zu unseren politischen Positionen. Wir haben nichts zu verlieren, weder Ansehen noch einen Laden zu führen.

1Der Mèchanè war ein Kran, der im antiken griechischen Theater, insbesondere im 5. und 4. Jahrhundert v. Chr., verwendet wurde.

2A.d.Ü., wir wissen uns an dieser Stelle auch nicht zu helfen, dass einzige was wir dazu gefunden haben, ist ein Buch von Barbara Stiegler unter den Namen Nietzsche et la critique de la chair: Dionysos, Ariane, le Christ welches sich anscheinend mit Genealogie beschäftigt.

3Was uns nicht daran hindert, geistreich zu sein oder eine gewisse Spiritualität zu verteidigen, die als Suche nach dem guten Leben verstanden wird.

4A.d.Ü., Zerlegung, Kaputtmachen, Ausrenken, Verrenken, usw.

5Der Katze die fünfte Pfote suchen.

6Neologismus: Eine Partei für das Ganze ergreifen.

7Die Frage des Rassismus ist zu ernst, als dass man sie nur unter dem so genannten ethnisch-kulturellen Begriffsfeld belassen könnte. Sie würde an sich eine Entwicklung verdienen, die nicht Gegenstand des Textes ist. Sie scheint immer wieder von denselben Dritte-Welt-Strömungen und der linksnationalistischen Bourgeoisie instrumentalisiert zu werden. Eine interessante Analyse https://botapol.blogspot.fr/2016/07/racisme-et-alienation-joseph-gabel.html

8Ausgehend von der Renaissance.

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