Gefunden auf la jauria de la memoria, die Übersetzung ist von uns. Hier eine weitere Kritik von Patrick Rossineri (weitere Texte von ihn hier und hier) am Plattformismus. Dieses Mal an der Gruppe „Resistencia Libertaria“.

Argentinien: Die Geschichte neu erfinden. Die fiktive Vergangenheit von Resistencia Libertaria

Anmerkung der Redaktion: In einem Artikel in der Zeitschrift Sudestada (siehe hier) heißt es : „Resistencia Libertaria war eine Organisation, die die Konstituierung einer Arbeitermacht auf der Grundlage der Klassenfrage verteidigte, die ihre Militanten zur ‚Proletarisierung‘ drängte, die sich als Kaderpartei definierte und die als Strategie das Konzept des ‚Langandauernder Volkskrieg‘ verfolgte.“

Nun, in einer unserer ersten Veröffentlichungen in diesem Blog gibt es einen Überblick über verschiedene anarchistische Guerillaformationen in Europa und Amerika, und aus Argentinien ist die Organisation Resistencia Libertaria dabei. Und obwohl in der einleitenden Notiz zu lesen ist : „Die vorliegende Zusammenstellung, die verschiedenen Texten entnommen wurde, versucht nicht, die hier dargelegten Tatsachen als wahr zu bestätigen, es kann eine Fehlermarge geben, da sich die Ereignisse anders zugetragen haben“, hört es nicht auf, bei einer Gruppe wie RL, die behauptet, anarchistisch zu sein, aber die Strategie des „Langandauernder Volkskrieg“¹ behauptet oder die „Proletarisierung der Kader“ fordert, gewisse Ressentiments hervorzurufen. Es ist eine Sache, kein Purist zu sein, und eine andere, so naiv zu sein, dass es an Dummheit grenzt. Und obwohl es hier nicht darum geht, aufzuzeigen, wer ein Anarchist ist oder nicht (dafür gibt es in der anarchistischen Bewegung bereits viele Richter), kann man nicht einfach alles glauben. Wir wissen, dass diese Art der Argumentation und Klärung für einige „sterile Debatten“ sind , aber auf lange Sicht sind diejenigen, die kein Interesse daran haben, ihre eigenen politischen Positionen zu klären, diejenigen, die am Ende die sterilsten Haltungen haben.

In Argentinien gab es zwischen 2005 und 2007 eine erbitterte Debatte über die Entdeckung dieser (libertären?) Guerillagruppe aus den 1970er Jahren, insbesondere zwischen den Publikationen La Protesta und ¡Libertad ! auf der einen Seite und den „Libertären“ des Volksmachtdiskurses auf der anderen Seite. Wir geben im Folgenden einen Text von Patrick Rossineri wieder. Wichtig ist, dass jeder Gefährte und seine eigenen Schlussfolgerungen zieht.

GESCHICHTE NEU ERFINDEN:

DIE FIKTIVE VERGANGENHEIT VON RESISTENCIA LIBERTARIA

Dieser Text erschien in ¡Libertad!, einer Publikation der Grupo Anarquista Libertad

(Ausgabe 42, Mai-Juni 2007, Buenos Aires).

Die üblichen Unbekannten

Zuerst erschien eine englische Übersetzung – verfasst von Frank Mintz – eines Interviews, das Chuck Morse für die Zeitschrift The New Formulation (Februar 2003, Bd. 2, Nr. 1) führte. Die lauwarme Präsentation füllte Fremde und Bekannte mit Fragen: Gab es einen anarchistischen Widerstand gegen die letzte Militärdiktatur? Gab es in Argentinien eine anarchistische subversive Organisation, wie es sie in Uruguay gab? Wie kommt es, dass nichts über sie bekannt war, zumal ihre Militanten durch den Militärprozess verschwunden waren?

Kurz nach der Lawine. Der Bericht wurde im Internet auf allen Seiten verbreitet, die mit der Linken im Allgemeinen und dem Anarchismus in Verbindung stehen. Er wurde unzählige Male gepostet und sogar alle paar Tage auf denselben Sites und Webseiten wiederholt. Dann begannen die Vorträge über die Geschichte der Resistencia Libertaria – so der Name der rätselhaften Organisation – und das öffentliche Auftreten des Interviewten, Fernando López Trujillo, der in der Anonymität versunkenen Überlebenden. Zur gleichen Zeit wurde das Auftauchen von Ediciones Estrategia bekannt, einem seltsamen elektronischen Verlag im Internet, der die Lektüre von anarchistischen Klassikern, Texten über Guerillabewegungen in aller Welt sowie marxistischer und maoistischer Literatur fördert. Resistencia Libertaria spielt eine wichtige Rolle in diesem Mix. Die Berichte und Mitteilungen häuften sich; López Trujillo und ein OSL- Militanter traten sogar in Radiosendungen wie Mejor hablar de ciertas cosas, am 28. März um 21 Uhr auf AM 530, dem Radio de las Madres de Plaza de Mayo, auf, das jetzt regierungsfreundlich ist.

Es machte einen schlechten Eindruck. Zu viele Jahre des Schweigens für so viele massakrierte Militante, so viel Kampf und so viel Kampfeslust. Selbst die kleinsten Gruppen der einheimischen Linken tragen ihre toten und verschwundenen Militanten mit Stolz, als wären sie Medaillen, Streifen oder Wappen, die ihre Vergangenheit des Kampfes und Widerstands markieren. In einer besiegten und nekrophilen Linken wirkt die Zahl der Toten aus der Vergangenheit wie ein Kapital, das Prestige verleiht, um diskreditierte Vorschläge in der Gegenwart zu unterstützen. So erschien uns Resistencia Liberataria als eine bizarre politische Operation bestimmter Gruppen, die sich selbst als Anarchisten bezeichnen – namentlich Red Libertaria, Organización Socialista Libertaria und die verstorbene Auca – obwohl sie in ihrer Ideologie und Praxis mit der Linken verbunden sind. Ziel dieser Operation ist es, bestimmten Ansätzen des plattformistischen Anarchismus, der „anarcho“ Parteientums, der Kollaboration mit der Linken oder der Wahlbeteiligung in bürokratischen Gewerkschaften/Syndikate Legitimität zu verleihen – Ansätze, die der Anarchismus traditionell ablehnt, nicht ohne Grund zu haben um es zu tun.

Diese Organisationen haben sich schon immer von der anarchistischen Tradition abgekoppelt, was an sich keine verwerfliche Haltung ist. Das Problem ist vielmehr, woher sie ihr ideologisches Wasser beziehen, bevor und nachdem sie sich selbst zu Anarchisten erklärt haben. Die Linke, die sie zur Schau stellen, muss sich durch eine Vergangenheit rechtfertigen, und diese Vergangenheit ist Resistencia Libertaria (RL). „Was haben die Anarchisten während der Diktatur getan?“, fragen sie von links. Diese Gruppierungen antworten: „Resistencia Libertaria“. Und seither haben sie Grund, stolz auf ihre Toten zu sein, denn die 30.000 Verschwundenen gehören auch ein bisschen zu ihnen. Eine Vergangenheit des Kampfes und des Widerstands; eine Vergangenheit, die der revolutionären Linken ebenbürtig ist.

Die Märtyrer von Chicago, die Spanische Revolution, Sacco und Vanzetti sind in der Tat zeitlich weit weg, und ihre Ehrungen haben ihre allgemeine Anziehungskraft verloren. Andererseits sind der 24. März (Jahrestag des Staatsstreichs), der Widerstandsmarsch oder die Nacht der Bleistifte die neuen revolutionären Feiertage der Linken, die aus offensichtlichen Gründen im Gedächtnis der Menschen viel präsenter sind. Das ist logisch und wir leugnen es nicht. Die Auswirkungen der Repression in den 1970er Jahren und das Ausmaß des Massakers haben das politische Denken in der gesamten argentinischen Gesellschaft beeinflusst, sei es durch Zugehörigkeit oder Ablehnung: Angesichts des Grauens ist es schwierig, gleichgültig zu bleiben.

Wir Anarchisten müssen uns weder der modischen revolutionären Ritualisierung anschließen, noch müssen wir die alten Gedenkfeiern der Arbeiterklasse vergessen oder wieder aufleben lassen. Diese machen nicht das Wesen des Kampfes aus, sondern vielmehr seine Ästhetik, seine Form und seine Ausdrucksmittel. Die Anarchisten erwarben sich Respekt und Ansehen unter den Arbeitern für ihr Engagement, ihre Ethik, ihre Kampfbereitschaft, für ihre Lebenseinstellung und ihre solidarische und humane Haltung angesichts der alltäglichen sozialen Probleme; sie erwarben sich keinen Respekt, indem sie die in der Tragischen Woche massakrierten oder die in Patagonien erschossenen Menschen auf den Tisch legten. Und ohne uns mit den Ideen oder dem Kampf der großen Mehrheit der Verschwundenen zu identifizieren – obwohl wir uns mit ihren menschlichen Werten identifizieren – unterstützen wir auch das Gefühl der Gerechtigkeit für die Opfer und ihre Familien, und wir fühlen uns mit allen von ihnen als Brüder und Schwestern in Klasse und Kampf solidarisch².

Ein Vierteljahrhundert nach dem Ende der Diktatur taucht diese Geschichte von RL wieder auf. Analysieren wir also, wie es dazu kommt, dass eine Branche, die sich als anarchistisch bezeichnet, versucht, eine Vergangenheit zu erfinden, einen Mythos, der ihre fragwürdigen Ansätze und Thesen legitimiert.

Die Analyse eines Berichts über RL

Chuck Morse schreibt in seinem Bericht: „Resistencia Libertaria (RL) war in der Studenten-, Arbeiter- und Nachbarschaftsbewegung aktiv und hatte auch einen militärischen Flügel, mit dem sie ihre Aktivitäten verteidigte und finanzierte. Auf ihrem Höhepunkt hatte sie zwischen 100 und 130 Mitglieder [laut María Esther Tello muss diese Zahl mit der geschätzten Zahl aktiver Kämpfer in zwei anderen klandestinen Gruppen verglichen werden – der marxistisch-leninistischen ERP, etwa fünfhundert, und den Montoneros, doppelt so viele] und ein viel größeres Netzwerk von Sympathisanten. Die Organisation wurde 1978 dezimiert und 80 % ihrer Mitglieder kamen in den Konzentrationslagern und Folterkammern der Diktatur um“.

Hier sehen wir einen Teil der absichtlichen Übertreibung, um eine Bedeutung und ein Gewicht zu erfinden, das RL nie wirklich hatte. Sie versuchen, uns glauben zu machen, dass die RL im Vergleich zu den Montoneros und der ERP eine relativ wichtige Größe hatte, indem sie einfach den Bleistift schwingen. Das RL erhöht die Zahl der Militanten, die sie nie hatte, und verkleinert sie in den anderen Gruppen, um den Eindruck einer kleinen, aber wichtigen Organisation zu erwecken. In den 60er und 70er Jahren gab es eine große Anzahl subversiver Gruppen, von denen viele in die Montoneros integriert wurden (z.B. FAR, FAL und FAP). Wenn die Organisation dezimiert wurde und 80% ihrer Mitglieder verschwunden sind, muss man kein Mathematiker sein, um zu verstehen, dass mindestens 80 Mitglieder der RL gefallen sind, eine höhere Opferzahl als viele linke politische Parteien, die sich damit rühmen, ins Visier der mörderischen Milizen geraten zu sein. Es ist zumindest verdächtig, dass dieses Massaker jahrzehntelang verborgen blieb, nicht nur vor den libertären Medien (zu denen die Beziehungen nicht gerade flüssig waren), sondern auch vor den übrigen linken Kräften und vor allem vor den Menschenrechtsorganisationen, die in den 1980er Jahren unermüdlich alle Fälle von Vergewaltigung, Mord und Diebstahl durch die faschistische Militärregierung publik machten. Mit dem Einzug der Demokratie wurden die Lebensgeschichten vieler Militanter und klandestiner Organisationen bekannt, darunter auch das Unglück von Uruguayern, die nach Argentinien ins Exil gegangen waren; aber RL erschien immer noch nicht. Wir mussten bis zum 21. Jahrhundert warten, bis die geheimnisvollen Militanten ihre Geschichte bekannt machten. Weiter mit dem Interview:

-Die Demokratie der Organisation funktionierte offensichtlich nicht durch Vollversammlungen, sondern die Abstimmungen und Wahlen fanden innerhalb einer zellenartigen Organisation statt.Jede Zelle hatte einen Delegierten, und dieser Delegierte war mit den höheren Ebenen der Organisation verbunden, bis hin zu einer nationalen oder regionalen Beziehung.So erreichten Entscheidungen die nationale Ebene auf die gleiche Weise wie die Zelle.Mit anderen Worten: Entscheidungen wurden auf demselben Weg [innerhalb der Organisation] nach oben und unten weitergegeben. Aber das war natürlich komplizierter, weil es nicht möglich war, alle zu einem Gespräch zusammenzubringen (…).

Die RL war als Kaderpartei konzipiert, nicht als Massenpartei, und so konnten Leute, die Beziehungen zur RL hatten, eine niedrigere politische Ausbildung und ein geringeres politisches Engagement haben als ein RL-Kader und in Gruppen mitarbeiten, die die RL in gewisser Weise kontrollierte, wie die Basisgruppen in den Stadtteilen, den Fabriken und den Universitäten.Wenn du also über diese Frage nachdenkst, musst du dir ein viel größeres Einflussvolumen vorstellen als die Gruppe der Kader, die ich erwähnt habe.

-Erkläre mir, was du mit dem Wort „Kader“ meinst?

–Ein Kader ist ein Militanter, der aufgrund seiner [politischen] Ausbildung in der Lage ist, an einem bestimmten Ort autonom Strategien zu führen, ohne eine organische, dauerhafte Beziehung zur Organisation zu unterhalten (was aufgrund der Repression nicht möglich ist).Mit anderen Worten: Obwohl sie aufgrund der klandestinen Situation von der Organisation isoliert waren, konnten diese Gefährt/innen Strategien innerhalb des Rahmens und der Bedürfnisse der Organisation entwickeln.Er oder sie war in der Lage, unter allen Umständen eine Arbeitsfront aufzubauen.Ein Kader ist ein politisch-militärischer Kader.Mit anderen Worten, ein Kader ist ein Militanter, der in der Lage ist, politische Rekrutierungs- oder Organisationsarbeit in einem Viertel oder einer Fabrik zu leisten, der weiß, wie man einen Molotowcocktail oder eine Bombe vorbereitet, der weiß, wie man eine Waffe benutzt und so weiter.

Und das ist der Unterschied zu einer Massenpartei: Eine Kaderpartei nimmt nur Militante auf, die die Organisation vollständig akzeptiert haben, bevor sie ihr beitreten.In einer Massenpartei ist Autoritarismus ganz natürlich, weil es innerhalb der Organisation verschiedene Ebenen des Engagements gibt, von den unteren Kämpfern bis zu den Anführern.In der RL war die Ebene der Militanten gleich und jeder Militante konnte zu jeder Zeit jede Funktion ausüben.Damit diese Entwicklung möglich ist, muss der Militante, der der Organisation beitreten will, den gleichen Ausbildungsstand haben wie die anderen, die bereits in der Organisation sind.Ich glaube, dass das Modell in gewisser Weise von Bakunins Allianz der Sozialdemokratie übernommen wurde, der Partei, die er während der Ersten Internationale aufgebaut hat.

Die Erwähnung des Wortes „Partei“ ist nicht zufällig. Umso mehr, als der Interviewte selbst die Schwierigkeiten einräumt, die interne „Demokratie“ in einer klandestinen Zellenorganisation umzusetzen. Das wirft die Frage nach dem Ausbildungsstand auf. Die totale Akzeptanz der Organisation und der geschlossenen, klandestinen, parteiähnlichen Organisation wird als getrennt, abgeschnitten von der Gesellschaft angenommen. Diese Haltung birgt die Gefahr des Sektierertums und der Entfremdung von der Gesellschaft, weil die Organisation versucht, sich von außen in verschiedene Milieus „einzufügen“. In diesem Sinne unterscheidet sie sich nicht von den Aktionen anderer linker Parteien, denn die Militanten maoistischer, stalinistischer oder trotzkistischer Parteien neigen dazu, sich auf dieselbe Weise im Untergrund zu bewegen. Das lässt sich durch die Besonderheiten erklären, die sich unter den Bedingungen im Untergrund ergeben, aber auch durch eine ideologisch-organisatorische und objektive Identität mit den marxistisch-leninistischen Parteien. In der Organisation gibt es hauptamtliche Militante und auch Randständige oder Sympathisanten, die sich nur begrenzt beteiligen. In diesem Zusammenhang fällt der Anspruch auf, Entscheidungen auf nationaler Ebene zu treffen, obwohl der Einfluss auf die Gesellschaft aufgrund der geringen Größe der Organisation und der eingeschränkten Tätigkeitsbereiche äußerst begrenzt ist.

–War es bekannt, dass ihr Anarchisten seid?

Nein. Als Kaderpartei hat die RL kaum Partei- oder ideologische Propaganda gemacht.Die politische Propaganda war syndikalistische/gewerkschaftliche oder Klassenpropaganda, die sich auf die Organisationen bezog, die wir an den Arbeitsfronten zu schaffen versuchten.

Der anarchistische Charakter der RL bleibt am Ende von allen unbemerkt, außer von ihren eigenen Militanten. So haben wir eine Organisation, die sich selbst als Kaderpartei bezeichnet, die behauptet, auf „nationaler Ebene“ zu agieren, die klandestin ist, die keine ideologische Propaganda betreibt und die eine Wachstumsmethode vorstellt, die durch ihre Politik der Kaderbildung selbst eingeschränkt ist.

–Erzählt mir von euren Aktionen.

-Wie es für solche Gruppen auf der ganzen Welt typisch ist, ging es um die Entführung von Geschäftsleuten zur Erpressung von Lösegeld.Manchmal gab es auch Aktionen, um die Polizei einzuschüchtern, wenn ein Polizeifahrzeug angezündet oder auf eine Polizeistation geschossen wurde.Mit anderen Worten: Aktionen unterschiedlicher Art.

Entweder hatte der Befragte keinen Zugang zu irgendwelchen abgeschotteten Informationen über die Aktionen des Militärapparats, oder wenn er an den Aktionen beteiligt war, waren sie fast harmlos. Es scheint, dass die militärische Front nur nominell existierte und keine medienwirksamen Aktionen durchführte und wahrscheinlich auch als Finanzierungsquelle nicht sehr effektiv war.

-Wie sahendie Beziehungen zwischen der RL und den anderen linken Gruppen aus?

-Wir haben uns besonders gut mit klassenbasierten Gruppen verstanden.Es gab die Organización Comunista Poder Obrero, eine neue linke Organisation und eine klassenorientierte Gruppe.Obwohl sie Leninisten waren, sogar klassische Leninisten, hatten wir ein hohes Maß an Übereinstimmung mit ihnen.

–Erzähl mir von diesen Vereinbarungen.

-Die Vereinbarungen waren funktional: die Koordinierung der Bemühungen in der Arbeiterbewegung, die Organisation von einer Koordination (hauptsächlich an der Arbeitsfront).Manchmal wurden auch Beziehungen auf der Ebene der militärischen Verteidigung hergestellt, bei Operationen, die wir mit ihnen durchführten.Sie hatten einen Militärapparat namens Rote Brigaden, der viel weiter entwickelt war als unserer.

Es ist nicht verwunderlich, dass sie Absprachen mit marxistisch-leninistischen „Klassen“-Organisationen trafen und keine Annäherung innerhalb der libertären Milieus suchten, wo man aus Erfahrung genau wusste, dass die linken Parteien sich nicht von den übrigen um die Macht kämpfenden Parteien unterscheiden (die OCPO war eine unbedeutende Organisation innerhalb des Rosenkranzes der marxistischen Parteien jener Zeit, wenn also ihr Militärapparat „viel weiter entwickelt“ war, muss der selbsternannte RL-Apparat in Wahrheit fast null und nichtig gewesen sein.

-Inwiefern unterschieden sich eure Aktivitäten von denen anderer linker revolutionärer Gruppen während der Diktatur?

-Ich weiß nicht, ob sie sich unterschieden.Sie unterschieden sich durch unsere politischen Haltungen.Wir tendierten zur Selbstorganisation der Arbeiter, um autonome Strukturen der Arbeiterbewegung zu fördern, und weniger dazu, die Aktivitäten der Arbeitsfronten auf eine Partei auszurichten.Mit anderen Worten: Wir versuchten, in den Massenfronten Avantgardegruppen zu organisieren, nicht Gruppen unserer Organisation.Natürlich waren unsere Militanten in diesen Gruppen, aber nicht mit Parteicharakter.

In diesem ganzen aufgeblasenen Jargon gibt es kein einziges Beispiel für eine Aktivität, bei der etwas Bemerkenswertes oder zumindest Anekdotisches getan wurde. Und es ist unglaublich, dass es nicht möglich ist, auf der Ebene der Aktionen der Organisationen Ideologien zu unterscheiden, die in vielen Punkten so unterschiedlich und sogar antagonistisch sind wie Marxismus-Leninismus und Anarchismus.

–Die Organisation hatte diese bakuninistische Vorstellung von revolutionären Militanten, die Bakunins Allianz der Sozialdemokratie geschmiedet hatte.Mit anderen Worten: Sie waren Militante, die handelten und koordinierten, um die Volksmassen zu organisieren, aber sie hatten keinen Plan, um die Volksmassen zu führen.Mit anderen Worten: Unsere Arbeit ist der Aufbau der Macht, nicht die Machtergreifung.

Der Aufbau der Macht ist nicht gerade ein bakuninistisches Konzept. Kurz gesagt, die Taktik bestand darin, innerhalb der Massen zu agieren, sie zu orientieren und zu organisieren, ohne ihnen eine Führung aufzuzwingen: Das nennt man „Machtaufbau“. Entweder haben wir etwas übersehen, oder das Konzept der Macht, mit dem RL umging, hat nichts mit dem zu tun, was im Anarchismus gedacht wurde, sondern orientiert sich an Vorstellungen von Volksmacht (ein maoistischer Euphemismus für Volksregierung).

–Hattet ihr andere Beziehungen zur internationalen anarchistischen Gemeinschaft?

-Nein.

-Was habt ihr gelesen?

-Abgesehen von den Klassikern des Anarchismus, die wir als anarchistische Organisation logischerweise gelesen haben, haben wir auch Bücher von Franz Fanon, wie Die Verdammten der Erde, Die Soziologie der Revolution, Maos Texte über den Langen Marsch, Marcuse und andere gelesen.

Können Anarchistinnen und Anarchisten aus den Texten von Mao, dem vielleicht besten Nachfolger Stalins, zusammen mit dem bitteren albanischen Sozialismus von Hohxa, etwas Bereicherndes ziehen? Fanon war der angesagte Theoretiker der nationalen Befreiungsbewegungen und Marcuse einer der Ideologen des französischen Mai ’68.

–Welche Debatten und Konflikte gab es in RL?

-Generell drehten sich die Diskussionen um die konkrete Einsetzungsarbeit, die Strategie der Bündnisse, d.h. mit wem wir uns verbünden konnten und mit welchem Charakter.Es gab zum Beispiel eine interne Diskussion über das Bündnis mit der Organización Comunista Poder Obrero.

Wenn ein Bündnis mit einer „klassisch marxistisch-leninistischen“ Organisation vorgeschlagen wurde, dann deshalb, weil strukturell eine Verschmelzung der beiden möglich war und weil es einen hohen Grad an Ähnlichkeit zwischen dem klassischen leninistischen demokratischen Zentralismus und der „direkten Demokratie“ der RL gab.

–Was waren deiner Meinung nach aus der Ferne die größten Fehler und Erfolge der RL?

-Es ist sehr schwer zu sagen.Wir waren nie in der Lage, selbstkritisch zu sein.Wir haben uns nach dem Debakel, nach einem solchen Schlag, einer solchen Katastrophe nicht wiedergefunden.Aber im Nachhinein denke ich, dass das Bemerkenswerte unsere Erfahrung war, dass wir versucht haben, den Aufbau einer effektiven anarchistischen Organisation unter Bedingungen der totalen Klandestinität auszuarbeiten.Ich denke, das sind gültige organisatorische Erfolge, die es verdienen, in Betracht gezogen zu werden.Wie man die interne Demokratie, die interne politische Diskussion, in einer Organisation von gewisser Bedeutung (in Bezug auf die Mitgliederzahl) im Kontext gewaltsamer Repression bewahren kann: Ich denke, dass unsere Kämpfe um diese Fragen als spezifische anarchistische Organisation erfolgreich waren.In Bezug auf theoretische oder politische Erfolge denke ich, dass die Organisation in der Lage war, eine klassenorientierte Tradition des argentinischen Anarchismus wiederzuerlangen, die verloren gegangen war.In unserer Strategie des Langandauernder Volkskrieg sahen wir die Schaffung einer Volksarmee vor, aber wir waren uns darüber im Klaren, dass diese Armee in den Fabriken und Stadtvierteln entstehen würde, die wir natürlich unterstützen würden, aber sie würde kein Parteiorganismus sein.In dieser Hinsicht hatten wir ein anderes Konzept [als die anderen linken Gruppen].

Es ist völlig falsch, dass die anarchistische Bewegung die klassenorientierte Tradition verloren hatte. Es war die Arbeiterbewegung, die ihren Klassencharakter verloren hatte und nicht der Anarchismus. Dass der Anarchismus isoliert wurde, sich zurückzog und fast nicht mehr aktiv war, ist eine ganz andere Sache. Das ist ein typischer Irrtum der Linken, die sich zwar als Bezugspunkt für alle Klassenerscheinungen innerhalb der Arbeiterbewegung sieht, die aber angesichts der Ergebnisse ihrer versöhnlichen Aktionen, die in das Wahlsystem der Gesellschaft und die bürokratisierten Gewerkschaften/Syndikate integriert sind, den bourgeoisen, reformistischen und reaktionären Inhalt des Marxismus und aller Formen des autoritären oder etatistischen Sozialismus voll zur Geltung bringt. RL identifiziert sich mit dieser Tradition, nicht mit dem Anarchismus.

Und wenn wir bedenken, dass das Konzept des Langandauernder Volkskrieg von Mao Tse Tung geschmiedet wurde, werden einige RL-Positionen verständlich, die sich wahrscheinlich von bestimmten linken Gruppen unterscheiden, aber nicht so sehr von maoistischen Gruppen (so dass so etwas wie ein Anarcho-Maoismus übrig bleibt, ein ideologisch inkohärentes und unhaltbares Gebräu).

–Was sind deiner Meinung nach die wichtigsten Beiträge der RL für Anarchisten heute?

-Ichdenke, der wichtigste Beitrag ist die Negation der Isolation und des Sektierertums [innerhalb des Anarchismus]. Ich denke, wenn etwas in der RL in all den Jahren ihres Bestehens absolut kohärent war, dann war es das: die Negation des Sektierertums, der Isolation von den Massen, von den Arbeitern, von Diskussionen mit den einfachen Leuten.Ich denke, das ist das Bemerkenswerteste an der RL.Die RL brach damit, wie auch andere anarchistische Gruppen, die der RL nahe standen (es gab in dieser Zeit viele andere anarchistische Gruppen, die schließlich in die RL integriert wurden).All diese Gruppen entstanden als Reaktion auf die Isolation, in der sich der Anarchismus zu Beginn der 1960er Jahre befand.Diese Isolation hatte mit dem Phänomen des Peronismus in Argentinien zu tun.Nach der Repression in den 30er und 40er Jahren zog sich der Anarchismus zurück und blieb in dieser Position, als die 60er Jahre kamen.Und all diese [neuen] Gruppen, die sich hauptsächlich aus jungen Leuten zusammensetzten, waren eine Reaktion auf diesen Rückzug, diesen geschlossenen Anarchismus.Das Bemerkenswerteste an der RL ist also ihre Ablehnung des Sektierertums, ihr Versuch, sich auf die Menschen einzulassen, mit ihnen zu diskutieren und sich an ihren Kämpfen zu beteiligen.Und auch seine Offenheit für die Diskussion mit anderen politischen Strömungen, die uns zweifelsohne bereichert hat.

In erster Linie stimmt es, dass der Anarchismus isoliert war, aber der Vorwurf des Sektierertums bezieht sich auf die berechtigte Abneigung der Anarchisten, mit der Linken zusammenzuarbeiten, sich mit ihren Vorschlägen zu identifizieren, „aktualisierte“ Diskurse wie die Rechtfertigung der nationalen Befreiungsbewegungen zu übernehmen, eine Annäherung in Praxis und Theorie an den Marxismus zu versuchen und revolutionäre Taktiken zu übernehmen, die für die Ultralinke der 1970er Jahre typisch waren. Andererseits gilt der Vorwurf des Sektierertums für die RL, die wie eine Sekte funktionierte, in der die Militanten eine Initiationsphase des Studiums und der gegenseitigen Annäherung hatten, um in den Apparat einzutreten, und sich nach der Aufnahme als Klandestine betrachteten, was unbestreitbar zur Isolation führen kann, wenn die Situation lange Zeit aufrechterhalten wird³. Aber das Sektierertum der RL wird in diesem Satz von López Trujillo deutlich: „Eine Partei der Kader nimmt nur Militante auf, die die Organisation vollständig akzeptiert haben, bevor sie ihr beitreten“ (den notwendigen Grad der Akzeptanz vergaß er zu klären).

RL oder RL?

Die jüngste Lobrede auf die RL wurde vor einigen Wochen vom Presseorgan der Red Libertaria, Hijos del Pueblo (Nr. 6), unter dem Titel El anarquismo proletario (Proletarischer Anarchismus) veröffentlicht. Darin stellen sie Behauptungen auf wie: „Die Präsenz von Anarchisten in dieser Zeit (den 1970er Jahren) ist unsichtbar, vielleicht weil sie in der akademischen Geschichte nach den 1930er Jahren nicht mehr vorkommen oder verschwunden sind und weil marxistische und revolutionäre peronistische Strömungen sehr präsent sind“ . Mit anderen Worten: Die RL-Anarchisten bleiben unbemerkt, weil die akademischen Historiker es so beschlossen haben und weil die Guerilla-Organisationen ein so großes Gewicht haben oder so exponiert sind. Wenn wir dieser Argumentation folgen, sollten wir noch einmal darüber nachdenken, wie groß das Gewicht der akademischen Historiker ist, die den Tod des Anarchismus dekretiert haben, denn ohne die Guerillaorganisationen der 1970er Jahre ist der Anarchismus bis heute „unsichtbar“ geblieben. Oder ist es so, dass jenseits dieser als Analysen getarnten Vermutungen die anarchistische Präsenz unbemerkt blieb, weil sie zu klein war (d. h. so wie heute, wenn auch vielleicht ein bisschen kämpferischer).

Die Recherchen von Red Libertaria gehen noch weiter in die Tiefe: „Und ein großer Teil der anarchistischen Bewegung wusste nicht, was er tun sollte, verwechselte die faschistische Führung mit dem Arbeiter und entschied sich dafür, sich vom Klassenkampf zu distanzieren, wobei er die Losung der ersten Internationale ignorierte: ‚Die Emanzipation der Arbeiter muss das Werk der Arbeiter selbst sein‘. Die Klasse ging derweil ihre eigenen Wege. Während des peronistischen Widerstands knüpfte sie an ihre Tradition der direkten Aktion an, indem sie „Rohre“ errichtete und Fabriken aus dem Untergrund übernahm. Für Red Libertaria verwechselten die Anarchisten der FORA und anderen verwandten Organisationen die faschistische Führung – also Perón – mit den Arbeitern und verzichteten auf den Klassenkampf. Wo gibt es ein Kommuniqué oder ein Dokument von irgendeiner anarchistischen Organisation, egal welcher Tendenz, in dem eine solche Position vertreten wird? Wenn es ein solches Dokument gibt, würden wir es natürlich gerne wissen, denn es würde viele Dinge klären und wäre eine große Hilfe dabei, unsere eigene Geschichte zu überdenken. Wenn wir andererseits den – manchmal ärgerlichen – Anti-Peronismus vieler Anarchisten hervorheben wollen, die Gefängnis, Exil, Folter und Verfolgung durch die Schergen von El primer trabajador und La abanderada de los humildes erleiden mussten, dann bedeutet die Behauptung, sie hätten den Klassenkampf aufgegeben, dass sie nicht wissen, was in jenen Jahren vor sich ging. Und wenn die Behauptung lautet, dass sich die Anarchisten durch ihre sektiererischen Praktiken vom Klassenkampf distanziert haben, ist auch das eine grundlose Behauptung. Wenn es eine Scheidung zwischen den Anarchisten und der Arbeiterklasse und einen totalen Verlust des Einflusses unserer Ideen in den Gewerkschaften/Syndikate gab, dann war das sehr zu unserem Bedauern. Wir wollten nie den Einfluss und die Agitationsfähigkeit innerhalb der Arbeiterbewegung verlieren, und wenn es dazu kam, dann lag das an anderen Umständen, für die wir als Bewegung verantwortlich sind. Aus der Perspektive des Verfassers der Notiz zeigt sich darin jedenfalls eine religiöse Verehrung für die Klasse, die ihren eigenen Weg geht, nachdem sie von den Anarchisten im Stich gelassen wurde. Eine Klasse, die die Tradition der direkten Aktion nicht vergisst, aber die anarchistische Tradition, die sie hervorgebracht hat, ebenso wie die Unabhängigkeit vom Staat, die revolutionären Prinzipien und den Horizontalismus. In Wirklichkeit war es der sogenannte Peronistische Widerstand, der für die Rückkehr Peróns kämpfte, und nicht die Arbeiterklasse als Bewegung, die die treibende Kraft hinter dem Kampf gegen das Militär der Revolución Libertadora (die sie zu Recht Fusiladora nannten) war.

Die Notiz trieft nur so vor Bösartigkeit gegenüber den Anarchisten, die schon vor der Gründung der RL (in den 1970er Jahren) gekämpft hatten: „Aber zum Glück war (und ist) die anarchistische Bewegung ein dynamisches Kollektiv, das nicht blind auf das vertraute, was Jahre zuvor gesagt wurde, denn sonst hätte sie sich zurücklehnen und darauf warten müssen, dass die Leute aufhören, Peronisten oder Marxisten zu sein und anarchistisch werden“. Offensichtlich schwebt das, was Jahre zuvor gesagt wurde, nie offen ausgesprochen, aber immer angedeutet, über dem gesamten Diskurs von RL (beide). Indem man aus dem gefallenen Baum Brennholz macht, will man zeigen, dass es zwei Anarchismen gibt: den einen, der aus den kämpferischen Jahren, aus der Klassentradition, aus den Kämpfen vor 1930 stammt und in den 1970er Jahren von RL und im 21. Jahrhundert von RL fortgeführt wird; der andere Anarchismus ist der der besiegten Post-Peronisten, Gorillas, die den Klassenkampf aufgegeben haben, die die Faschisten an der Macht mit den Arbeitern verwechseln, die herumsitzen und auf die wundersame soziale Revolution warten, während sie die Arbeiter massakrieren und die echten Anarchisten, die kämpfen, wie RL (beide).

Der Artikel listet eine große Anzahl anarchistischer Gruppen auf, die in den 60er und 70er Jahren entstanden sind; vielleicht ist das der einzige interessante Teil des Artikels. Dann kehrt die Verwirrung zurück, die an dieser Stelle etwas aufdringlich ist. „Ebenfalls in der Stadt La Plata entstand 69 die Grupo Revolucionario Anarquista (GRA), die 72 seinen Namen in Resistencia Libertaria (RL) änderte. Sie bestand ebenfalls aus Studenten, aber es waren auch langjährige Militante dabei (z. B. der ehemalige Faquitsa Emilio Uriondo), vielleicht weil ein Teil des Gründungskerns aus einer Familie mit Erfahrung in anarchistischer Militanz stammte. Sie teilten den Klassenstandpunkt mit den anderen Organisationen, schlugen aber eine Strategie des „Langandauernder Volkskrieg“vor. Die Einbeziehung von Emilio Uriondo, einem Gefährten, der in den 1920er und 1930er Jahren ein bekannter und in jeder Hinsicht untadeliger Enteigner war, klingt für uns sehr merkwürdig. Verdächtigerweise wird Uriondos faquismo erwähnt – also als Mitglied der Federación Anarco Comunista von damals – und nicht sein Engagement in der FORA des V. Kongresses, der militantesten und revolutionärsten anarchistischen Finalistenorganisation in der argentinischen Geschichte. Und in böser Absicht hängen sie ihren Namen an das maoistische Konzept des Langandauernder Volkskrieg an, das, um ein Beispiel zu nennen, in Peru die Kriegsstrategie der stalinistischen Mördergruppe Sendero Luminoso (Leuchtender Pfad) war. Nichts könnte weiter vom Anarchismus entfernt sein.

Schlussfolgerungen

Im Gegensatz zu diesen Gruppen mit zweifelhafter anarchistischer Herkunft, die versuchen, eine prestigeträchtige Vergangenheit zu erfinden, um dem Rest der Bewegung ihr Dilemma aufzuzwingen, glauben wir, dass der Anarchismus während der Diktatur praktisch keinen Einfluss hatte. Das lag aber nicht an dem Sektierertum, auf das RL anspielt, sondern daran, dass der Anarchismus schon seit mindestens zwei Jahrzehnten nicht mehr kämpferisch war. Der Anarchismus war für das Militär nicht gefährlich, das ist die Realität, auch wenn sie uns nicht gefällt. Es ist nicht so, dass anarchistische Ideen von den Mördern von ’76 nicht als subversiv angesehen wurden, sondern dass sie ihren Einfluss auf die Arbeiterklasse verloren hatten.

Wir müssen uns fragen, was Anarchisten nach der Diktatur getan haben, nicht während der Repression. Die Tatsache, dass sie sich nicht am Widerstand gegen die Militärmörder beteiligt haben, hat zwei Ursachen:

1) Der Anarchismus hatte als Bewegung kein Gewicht, d.h. er war isoliert.

2) Unter diesen Bedingungen, gepaart mit heftiger Repression, wurde es unmöglich, irgendeine Art von organisiertem Widerstand zu leisten, so dass nur individuelle Widerstandsaktionen übrig blieben. Viel sinnvoller ist es, sich zu fragen, was in der Bewegung seit der demokratischen Restauration, d.h. in den letzten 25 Jahren ohne illegale Repression und ohne Staatsterrorismus (wie es die Bourgeois und Marxisten nennen), getan wurde. Diese Frage ist besonders ärgerlich, weil sie den aktuellen Stand der Dinge innerhalb der „Bewegung“ offenlegt. Und sie ist sogar für die Linke selbst ärgerlich, die nur über Wahlergebnisse, gewerkschaftliche/syndikalistische Wahlen oder die Teilnahme als politische Streikposten in einigen Armenvierteln sprechen kann.

Ehemalige Montoneros und ERP- Militante waren an Regierungen wie der von Kirchner, Menem oder Alfonsín beteiligt. Andere wie López Trujillo wandelten auf den Fluren der Partido Intransigente. Die kämpferische Rhetorik weicht dem Verrat mit einer Leichtigkeit, die die gesamte Linke erstaunt.

Wir haben Respekt vor den Toten, die ihr Leben für ein revolutionäres Ideal gaben, das wir nicht ganz teilen. Nach den Aussagen von Gefährten, die ihre Mitglieder aus erster Hand kannten, sind die Verschwundenen der RL mehr als ein Dutzend: Wir sehen sie nicht als eine Zahl, sondern als Geschichten von Leben, die in ihrer ganzen menschlichen und tragischen Dimension verkürzt wurden. Das Verschwinden von Marcelo Tello am 9. März 1976 während der verbrecherischen peronistischen Regierung von Isabel Perón, die Folter, die viele Mitglieder der RL erleiden mussten, die Jahre des Leidens und des Exils ihrer Militanten, die Morde und das Verschwindenlassen erzählen uns von Leben, die dem Kampf gewidmet waren. Sie zeigen uns eine Hingabe und ein Engagement, das diejenigen, die heute von ihrem unglücklichen Ende profitieren, nie haben werden. Wir hatten schon immer ideologische Differenzen mit Gruppen wie Resistencia Libertaria und auch mit anderen nicht-anarchistischen militanten Gruppen. Wir stehen ihren Ideen und Projekten, die unserer Meinung nach nicht dem libertären Weg folgen, kritisch gegenüber. Die Dinge in ihrer richtigen Dimension stellen.

Diese Betrüger, die vorgeben, ihnen zu huldigen, verunglimpfen sie jedoch. Die erfundene Geschichte von RL für die Interessen einer politischen Partei ist eine schändliche politische Operation bestimmter Elemente wie Red Libertaria und O.S.L., die den Anarchismus auf diesen Weg führen wollen: den der Lüge, des Verrats und des feigen Kollaborationismus.

ADDENDA

Obwohl ich die Polemik über Resistencia Libertaria zwischen dem Gefährten und Freund Amanecer Fiorito (La Protesta) und Frau M. E. Tello auf Anraten von Frank Mintz kannte, beschloss ich, diesen Artikel zu schreiben, bevor ich die Ausgaben von La Protesta gelesen hatte, in denen die Polemik abgedruckt war. Ich zog es vor, RL anhand seiner eigenen Reden zu analysieren: Sie sprechen für sich selbst. Der Fisch stirbt durch den Mund.

Für ein umfassenderes Bild dieser Diskussionen siehe: La Protesta N° 8226, März-April 2005.

Die Verantwortlichen für dieses bedauerliche Manöver sind:

• Die plattformistischen und linken Organisationen Organización Socialista Libertaria (OSL) und Red Libertaria, sowie ehemalige Mitglieder der peronistischen „Anarcho“-Gruppe Auca. Der vorgetäuschte anarchistische Charakter dieser Organisationen, die sich für die historische Fortsetzung der RL halten, versteht sich von selbst.
• Fernando López Trujillo, ehemaliger RL, ehemaliger Partido Intransigente, ehemaliger Leiter eines gegenkulturellen Pasquín namens Anarres, der nur noch kurz existiert. Mitglied von Cedinci, einem Archiv, das Dokumentationen der Linken im Allgemeinen rettet. Er ist Autor von elektronischen Bulletins, die versuchen, die Geschichte des Anarchismus in Argentinien zu erzählen und zu analysieren, sowie von Büchern mit geringem ideologischen und kritischen Wert.
• Frank Mintz ist ein Forscher des Anarchismus. Er gehört der CNT-F an, dem staatlich-kollaborierenden Gewerkschaftsbund in Frankreich, der Schwester der ebenfalls beklagenswerten spanischen CGT, dem Zweig der Verräter der anarchistischen CNT.
• M. E. Tello ist eine Mutter der Plaza de Mayo und musste ins Exil nach Frankreich gehen, um die Diktatur zu überleben. Wir verstehen, dass sie oft aus dem Schmerz über die Ermordung ihrer Söhne durch die Schergen der Diktatur spricht, Söhne, die sie ehren und an die sie erinnern will. Wir teilen die Ehrung, aber niemals die politische Operation, die einige Leute uns aufschwatzen wollen.

Patrick Rossineri

1A.d.Ü., im Original guerra popular prolongada.

2Als viele die Mütter von der Plaza de Mayo mit Argwohn betrachteten, kamen viele Kameraden wie Amanecer Fiorito (La Protesta) und begleiteten die Mütter stillschweigend auf ihrer Runde. Nichts Persönliches, nichts Ideologisches oder Interessantes verband sie, nur ein Gefühl der Solidarität und Menschlichkeit.

3Der klandestine Zustand der RL- Militanten scheint mehr deklariert als real. Es bleibt offen, ob der Staat sie als klandestine Organisation betrachtete oder sich ihrer angeblichen Gefährlichkeit überhaupt bewusst war, oder ob die Klandestinität der RL mit der von Guerillaorganisationen vergleichbar war. Der Zustand der freiwilligen Klandestinität beginnt uns undurchsichtig zu erscheinen, wenn niemand die Existenz oder die Kampfbereitschaft der vermeintlichen Klandestinen wahrnimmt.

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Anarchismus und (Volks-)Macht (eine wichtige Debatte)

2ter Teil der Diskussion-Kritik über Plattformismus (aber nicht nur)

Poder Popular – Volksmacht – Gegenmacht – People´s Power oder Power to the People… eine Verwirrung, absichtliche Fehlleitung, das Problem mit den Übersetzungen, eine Chimäre oder die Konterrevolution, die sich als anarchistisch tarnt.

Heute geht es uns um zwei Themen die aus einem Begriff stammen. Wie schon oben erwähnt, die deutschsprachigen Epigonen des Plattformismus und seiner lateinamerikanischen Mutation, der Especifismo, verwenden verständlicherweise nicht gerne den Begriff Volksmacht, was eigentlich exakt Poder Popular bedeutet, sondern lieber Gegenmacht. Uns geht es hier nicht um die absichtliche Fehlleitung einer Übersetzung, sondern die Idee der Volksmacht selbst. Die radikale Linke des Kapitals im deutschsprachigen Raum schäumt bei der Verwendung des Begriffes Volk vor Wut, aus einem sehr beträchtlichen Grund – naja, wie man es so nimmt, auch nur je nach dem, einige haben sich mit dem Volk schon lange arrangiert, zumindest dem aus dem Trikont – nämlich die Verbindung dieses Begriffes mit dem Nationalsozialismus, als einen bindenden Begriff für alles rassistische (Blut und Boden), industrielle Vernichtung kompletter Menschengruppen, etc., nichts, was vergessen werden darf, aber der Begriff wird trotzdem entweder auf anderen Sprachen verwendet (people, pueblo, peuple, laos, etc.) oder es wird versucht diesen von der oben genannten Verbindung loszulösen.

Bei Macht wird das Korsett in der Regel sehr gerne etwas gelockert. Da ist man nicht so streng. Der Spruch von Mao ist nach wir vor sehr beliebt.¹ Und dieser wird in unserer Kritik auch eine wichtige Rolle spielen, wenn auch nicht heute und nicht hier.

Das Wort, bzw. der Begriff Volksmacht speist sich aus zwei Begriffen, nämlich Volk und Macht. Deshalb haben wir wieder, eine Reihe an Texten aus dem spanischsprachigen Raum übersetzt, die sich mit dieser Thematik beschäftigen. Was aber diese Texte gemeinsam haben ist eine fehlende Kritik überhaupt an dem Begriff Volk (mit all seinen Variationen im spanischsprachigen wie pueblo (aus dem Latein popŭlus, popular, populismo, población, usw.). Dieser wird nur am Rande behandelt, es handelt sich eher um die Auseinandersetzung, Kritik, usw., der Macht an sich. Die meisten anarchistischen Gruppen und Individuen im spanischsprachigem Raum kritisieren selten den Begriff und das Konzept des Volkes. Was auch sehr skurril ist, wie wir später erklären werden.

Die Suggestion im Spanischen, die der Begriff popular vermittelt, ist wie Magie, solange es als Adjektiv verwendet wird und jedem noch so stupidem Begriff anhängt, bewirkt es Wunder, da die Suggestion eine angebliche Verbindung zum Volk, zu der Masse, zu allen Menschen macht und da der Begriff Volk (pueblo) per se positiv ist, kann man nichts falsch machen.

Um dies wiederrum zu verstehen müssen wir in die Genesis der anarchistischen Theorie, wo das Klassenverhältnis und das Machtverhältnis, letzten Endes der Staat als politisches Instrument, ein Apparat war, welches komplett von der Gesellschaft (Pueblo) getrennt wurde. Was damals genauso wenig stimmte wie heutzutage. Dort der Staat (Feind), hier das Volk (Freund). Sowohl Bakunin, wie Malatesta, um ein paar zu nennen, haben sowohl mehrdeutige wie vage Vorstellungen der Kategorie und des Konzeptes des Volkes, es bedeutet sehr oft unterschiedlich vieles, sogar konträres, aber sie waren nicht die Einzigen, die es damals versäumten, diese Begriffe scharf zu kritisieren. Die Frage ist aber auch, ob sie es denn sollten? Da dies nicht zu beantworten ist, außer in der Form von Zeitreisen, um sie zu fragen, liegt es daher an uns, genau diese Kategorie zu kritisieren und anzugreifen, die ja so untrennbar mit dem Modernen Staat verbunden ist, genauso wie mit der Nation, dem Nationalismus und dem Staatsbürger als juristisch freies Individuum.

Aber zurück nochmals zu seiner lokalen Verwendung und seiner Funktion, denn im Deutschen hat der Begriff Volk immer entweder einen muffigen LTI-Nazi-Sprache Nachgeschmack, oder man denkt ein bisschen an die DDR, wo auch sehr vieles mit Volk verbunden war (Volkspolizei, Volksarmee, Volkssolidarität, Volksküche, usw.).

Doch wollen wir jetzt nicht auf die rassische und rassistische Konnotation dieses Begriffes herumreiten, welche an der Geschichte des Deutschen Staates so haftet, sondern versuchen in seinen Gemeinsamkeiten mit anderen Sprachen diesen Begriff zu universalisieren und daraus eine allgemeine Kritik schmieden.

Denn worum es uns hier geht, ist die Kritik am Begriff Volk wie er auf der ganzen Welt verwendet wird und warum der Begriff der Volksmacht (Poder Popular) eine Taktik ist, die nur ein konterrevolutionäres Ziel erreichen kann. Und warum Volk und Volksmacht immer der Nation und seiner Ideologie dem Nationalismus und dadurch immer dem Staat verbunden, bedingt und untergeordnet sind.

Es kann nicht genügend unterstrichen werden, dass das Phänomen rund um den Begriff Volk (Pueblo, People, Narodni, etc.) nicht genug kritisiert werden muss und auch kein rein spanischsprachiges Phänomen ist, sondern ein weltweites. Wir sehen wie historisch und gegenwärtig diese falsche Kategorie wieder und wieder verwendet wird, um eine Masse innerhalb einer herrschenden Logik zu subsumieren. Denn seit der Entstehung der Idee der Nation, musste diese ein Kollektiv um sich bilden und binden. Das ist das Volk. Als juristische Subjekte sind sie Staatsbürger, aber gebunden an eine Nation-Staat, sind sie das Volk dieser letzteren. Und als solche wird es dennoch nach Belieben angewandt.

Diese Kritik und auch Einleitung zu dieser Reihe, kann und soll als ein Schwerpunkt in unserer Kritik an Kriegen und den gegenwärtigen Defiziten der anarchistischen Bewegung zu diesen verstanden werden.

Bevor wir aber zur Textreihe übergehen, noch einige Gedanken:

In seiner Form wie wir diese Kategorie, dieses Konzept begreifen, kann und muss das Volk als eine bourgeoise Idee verstanden werden, die seit der französischen Revolution Form angenommen hat. Wenn auch mit gegensätzlichen Ansätzen (Locke, Rosseau, usw.),aber nie vom aufkommenden Staat der Bourgeoisie getrennt, dem kapitalistischen.

Der Begriff/Kategorie/Konzept Volk ist auch der romantischen Tradition der bourgeoisen Revolutionen verbunden, wo die Masse im Namen der Vernunft (der bourgeoisen) gegen das ancien Régime kämpft, der Welt des Feudalismus ein Ende setzt. Aber die damaligen Revolutionäre (allesamt Bourgeois) wissen, dass wenn sie von Volk reden, von einem bourgeoisen Begriff reden und diesen verwenden, um nicht über Klassen zu reden, was die eigene neu errungene Herrschaft auch in Frage stellen würde.

Mit diesen und weiteren Fragen werden wir uns in Zukunft auseinandersetzen, genauso wie, welche Rolle die UdSSR, die Komintern, Stalin, die Volksfront, Fanon, Mao´s Vier Klassen These und einiges mehr darin spielte, spielt und spielen wird.

Soligruppe für Gefangene

Anarchismus gegen die „Volksmacht“.

Patrick Rossineri

Einleitung

Ein Sophismus – noch einer – ist seit einigen Jahren zu hören. Der Diskurs dieser Sophisterei kommt von Gruppen und Stimmen, die vorschlagen, den Anarchismus zu einer Bewegung zu machen, die die Formen von linken Parteien annimmt.

Das Konzept der „Volksmacht“ ist eine Sophistik der Volksregierung, des Arbeiterstaates, der Diktatur des Proletariats… Daher kommt es und darauf läuft es hinaus.

Es ist kein Zufall, dass die Förderung dieses Konzepts praktisch ausschließlich in Lateinamerika stattfindet. Es ist kein Zufall, dass die Gruppen und Einzelstimmen – die darauf bestehen, diese Idee der Macht mit dem Anarchismus zu verschmelzen – auch dieselben sind, die eine „kritische Unterstützung“ für die Regierungen Kubas oder Venezuelas fordern oder äußern…

Die Texte von Patrick Rossineri sind eine Antwort auf diese Promotion. Sie sind eine Antwort auf die Argumente derjenigen, die – aus Ahnungslosigkeit, Verwirrung oder Interesse – versuchen, das Wesen des Anarchismus zu negieren, nämlich die Negation aller politischen Macht.

Die folgenden Texte wurden ursprünglich in der anarchistischen Publikation ¡Libertad!, Buenos Aires, in den Jahren 2009 und 2013 veröffentlicht.

****

DIE SCHIMÄRE DER VOLKSMACHT:
EINE FORM DER INTEGRATION IN DAS SYSTEM

Zumindest nach dem allgemeinen Verständnis der Linken wäre die „Volksmacht“ ein Vorschlag zum Aufbau des Sozialismus durch ein Modell der partizipativen Demokratie, das die Organisation, auf der der Staat beruht, umstrukturieren würde. Die Volksmacht würde sich auf Rousseaus alte Idee des allgemeinen Willens (volonté générale) stützen und die Regierungsgewalt auf das Volk übertragen, das sich in Volksversammlungen organisiert und die Vertreter der Volksregierung per Abstimmung wählt.

Diese Politik erfordert die Übernahme der Regierung, um die oben genannte (Macht)Übertragung voranzutreiben, aber auf eine schrittweise Art und Weise, um die repräsentative Demokratie in eine partizipatorische Demokratie umzuwandeln und den Sozialismus auf dem Weg der Volksmacht zu erreichen. Mit anderen Worten: Ein vermeintlich revolutionäres Ziel wird durch einen reformistischen Weg, gewürzt mit nationalistischem, sozialistischem und antiimperialistischem Jargon, vorgebracht. Dieses Experiment wurde 1973 in Chile durch Pinochets Putsch gegen die Regierung von Salvador Allende abgebrochen und ist Teil des ideologischen Kanons von Hugo Chávez‘ Venezuela und dem postsozialistischen Kuba, das den guevaristischen Slogan von der Entwicklung der „Saat des Sozialismus“ im Volk aufgreift. Solche reformistischen und autoritären Projekte, die von der nationalistischen und bourgeoisen Linken verteidigt werden, wurden von den Anarchisten und ihren einflussreichsten Theoretikern wie Bakunin und Malatesta immer abgelehnt.

Seit einiger Zeit haben jedoch viele lateinamerikanische libertäre Gefährtinnen und Gefährten (Argentinier, Uruguayer, Kolumbianer und Brasilianer) Erklärungen über die Notwendigkeit veröffentlicht, dass Anarchistinnen und Anarchisten „die Macht des Volkes aufbauen“, indem sie für die Vergesellschaftung der Macht kämpfen, damit diese nicht in den Besitz einiger weniger übergeht. Die vorgeschlagene Idee zielt darauf ab, eine antidogmatische libertäre Bewegung aufzubauen, die in der Realität verankert und mit den Volkskämpfen verbunden ist.

Diese Formulierungen, so vermuten die Autoren, könnten jedem und jeder „Freiheitskämpfe und Freiheitskämpferin“ als „unauflösbarer Widerspruch“ erscheinen. In Wirklichkeit scheint es nicht so zu sein, sondern es ist ein unauflösbarer Widerspruch. Doch bevor wir beantworten, warum das so ist, wollen wir uns ansehen, worin dieser Vorschlag besteht.

In einem Dokument mit dem Titel Anarquismo y Poder Popular (Anarchismus und Volksmacht) der Red Libertaria Mateo Kramer aus Kolumbien² wird die folgende Frage gestellt:

„Soll Macht nur als autoritäre Auferlegung, als Macht über etwas verstanden werden? Kann Macht nicht auch anders verstanden werden, nämlich als eine kollektive Macht-zum-Tun, eine Macht-zum-gemeinsamen-Aufbau? Die Herrschenden an der Spitze haben uns glauben gemacht, dass Macht ein „Objekt“ ist, über das sie verfügen, ein von den sozialen Beziehungen losgelöstes „Ding“, ein transzendenter Unterwerfungsapparat. Aber wir an der Basis begreifen Macht anders: nicht als „Ding“, sondern als „Beziehung“, als eine alternative und befreiende soziale Macht. Unsere Macht ist also in erster Linie eine kollektive Fähigkeit, sich eine neue Gesellschaft vorzustellen und sie im Hier und Jetzt zu schaffen“.

Hier entsteht eine Verwirrung in der Frage, die sich auf die gesamte nachfolgende Analyse auswirken wird. Der Begriff Macht hat aufgrund seiner polysemischen Natur mehrere Bedeutungen und Interpretationen. Wir können von Macht als Herrschaftsverhältnis, als Fähigkeit, etwas zu tun, als Besitz von etwas, als Kraft, als Fähigkeit, Wirkungen der Wahrheit hervorzurufen, als Befehl, als Zwang und schließlich als Regierung eines Landes sprechen.

Die Frage verwechselt eindeutig die Bedeutung des Herrschaftsverhältnisses (erste Frage) mit der Bedeutung der Fähigkeit zu handeln (zweite Frage). Um die Sache noch schlimmer zu machen, geht die Argumentation weiter, indem sie vorschlägt, Macht nicht mehr als Objekt oder Instrument zu sehen, sondern als Beziehung, wobei sie die Tatsache außer Acht lässt, dass Machtbeziehungen Herrschaftsbeziehungen sind, und wiederum vorschlägt, Macht als „kollektive Vorstellungskraft“ (d.h. als Wettbewerb und nicht als Beziehung) zu betrachten.

Nach einem solch verworrenen Durcheinander, das nicht weniger einfach und frivol ist, weil es so verworren ist, könnte man sich fragen, ob es darauf hinausläuft, dass man eine Bedeutung einer anderen vorzieht, oder ob Anarchistinnen und Anarchisten schon immer so begriffsstutzig waren, dass sie Macht immer mit einer „Sache“ verwechselten und nie erkannten, dass es sich um ein Herrschaftsverhältnis handelt. Als ob das Denken an Macht in ihrem relationalen Aspekt sie zu einer „alternativen und befreienden sozialen Macht“ machen würde und nicht zu einem asymmetrischen Herrschaftsverhältnis. Der Kapitalismus ist unter anderem auch ein asymmetrisches soziales Verhältnis (von Ausbeutung und Beherrschung), und es käme diesen Gefährtinnen und Gefährten sicher nicht in den Sinn, diesen Aspekt zu vergessen, um einen „alternativen und befreienden sozialen Kapitalismus“ vorzuschlagen.

In Realität lehnen wir Anarchistinnen und Anarchisten die politische Macht ab, also die Fähigkeit einer Institution, einer Gruppe oder eines Individuums, über andere Menschen zu herrschen – die Macht als Synonym für Regierung. Das heißt, die gesamte anarchistische Theorie basiert auf einer Kritik der Macht und ihrer Auswirkungen, die sich objektiv in den Mitteln, Institutionen, Vorrichtungen und materiellen Instrumenten ausdrückt, durch die Macht ausgeübt wird, aber auch subjektiv in asymmetrischen Beziehungen, in denen einige entscheiden und befehlen, während andere gehorchen und ausführen. Anarchistinnen und Anarchisten haben nie die Macht des Volkes oder die Macht einer Klasse vorgeschlagen, weil sie auf diesen relationalen Aspekt der Macht hingewiesen haben: Wenn eine Klasse oder Gruppe (selbst wenn sie die Mehrheit ist) Macht über eine andere ausübt, würde dies zu einem weiteren (asymmetrischen) Herrschaftsverhältnis führen. Derjenige, der Macht besitzt, übt die Kontrolle über das Verhalten desjenigen aus, der sie erleidet. Symmetrische Machtbeziehungen gibt es nicht, denn wenn es in einer sozialen Beziehung Symmetrie und Gegenseitigkeit gibt, dann deshalb, weil die Machtbeziehung nicht mehr existiert.

In dem Dokument heißt es außerdem: „Damit diese kollektive Macht populär ist, kann der Akteur kein anderer sein als das Volk, das plurale Subjekt, das sich durch den Zusammenschluss der subalternen Klassen, der Marginalisierten, der Enteigneten und der Ausgeschlossenen definiert“. Abgesehen von der Offensichtlichkeit dieses Satzes wird das Volk per se als positiv bewertet, was zu gewissen Konflikten führen kann. Das Populäre ist nicht davor gefeit, bestimmte soziale Übel mit sich zu bringen, wie Sexismus, Nationalismus oder Rassismus, um nur die häufigsten zu nennen. Wenn etwas nur deshalb als populär definiert wird, weil es vom Akteur „Volk“ hervorgebracht wird, und wenn wir das Volk grammatikalisch als subalterne Klasse definieren, sollten wir auch akzeptieren, dass es innerhalb des Volkes viele eingebettete bourgeoise soziale, kulturelle, politische und ökonomische Elemente gibt, zu denen die Hausfrau, der Straßenverkäufer und der Arbeiter ebenso gehören wie der Polizist an der Ecke, der Besitzer eines Gemüseladens oder ein Fußball-Hooligan. Das Wesen des Volkes ist genau dieser polyklassische Charakter, der revolutionäre und konservative, proletarische und bourgeoise, libertäre und autoritäre Elemente in sich vereint.

Wenn – wie sie behaupten – die Volksmacht eine neue Form der Beziehung ist und darauf abzielt, „ein neues Ethos in Gang zu setzen“ und „eine andere mögliche Welt zu schaffen, eine andere Welt, die derjenigen gegenübersteht, die wir bereits kennen“, und wenn sie gleichzeitig „eine Praxis ist, die im gleichen Maße, wie sie die Lebensorte der Menschen verändert, einen gegenhegemonialen Block schafft, einen Block, der in direkte Konfrontation mit der herrschenden Ordnung tritt“, dann hat die so dargestellte Volksmacht einige Gemeinsamkeiten mit der Volksmacht, wie sie historisch von der Linken verstanden wurde. Diese Macht wird als Vorwegnahme der zukünftigen Gesellschaft dargestellt, als eine schrittweise Praxis, die darauf abzielt, den Staat und das Kapital zu ersetzen. Was nicht erklärt wird, ist, wie eine horizontale und libertäre, partizipatorische und inklusive Kultur einen Platz in einer Gesellschaft haben kann, die ihr absolutes Gegenteil ist, in der die Mittel der Kommunikation, Bildung, Ausbeutung und Repression in den Händen derjenigen liegen, die wirklich die Macht haben. Natürlich gibt es unter den Menschen Praktiken der Solidarität, der gegenseitigen Hilfe, der Zusammenarbeit, des Altruismus und der libertären Einstellung, aber das ist eher der menschlichen Natur als dem Volksethos eigen. Es ist einfach eine Illusion zu glauben, dass wir der Selbstbefreiung der Massen näher kommen, wenn wir für die Macht des Volkes eintreten (wie auch immer diese verstanden wird). Das kapitalistische System hat gezeigt, dass es sehr gut in der Lage ist, Volksbewegungen aller Art zu absorbieren: Venezuela und Kuba sind ein sehr gutes Beispiel dafür. Wenn die Regierungen, die wirklich Macht ausüben, den Menschen ausnahmsweise die Möglichkeit geben, eine Form der Selbstverwaltung zu praktizieren, geschieht dies immer unter der direkten oder indirekten Erlaubnis und Aufsicht, wenn nicht sogar im Interesse des Staates.

Es ist ein Irrtum zu behaupten, dass „der Anarchismus, der die Produktionsmittel vergesellschaften will, auch die Macht vergesellschaften und verhindern will, dass sie zum Privileg einiger weniger wird“, denn das würde bedeuten, die Asymmetrie zu vergesellschaften und die Macht zum „Privileg der Mehrheit“ zu machen, wobei das, was eine sogenannte „populäre“ Mehrheit den „weniger populären“ aufzwingt, ihre besondere Vorstellung von dem, was sein sollte, ruhen lässt. Es ist gefährlich naiv anzunehmen, dass eine solche Volksmacht „alternative Räume des kollektiven Lebens, materielle und virtuelle Orte, die der Kontrolle des Kapitalismus und der Autorität entgehen“, schaffen würde. Umso mehr, als alle historischen Erfahrungen genau das Gegenteil gezeigt haben und ein libertärer Raum nie lange in einer staatlichen Gesellschaft koexistieren konnte, ohne mit ihr zu konfrontieren (wie in der Ukraine oder Kronstadt und der spanischen Revolution) oder vom Kapitalismus und dem Staat absorbiert zu werden, wie in Kuba oder im bolivarischen Venezuela, wo die Volksmacht als Mechanismus der kapitalistischen Selbstregulierung fungiert.

Im Gegensatz zu den Behauptungen der Red Libertaria Mateo Kramer müssen wir Anarchistinnen und Anarchisten darauf abzielen, alle Formen der Macht zu zerstören, während wir uns weiterhin egalitär und frei organisieren und dafür eintreten, dass sich das Volk selbst befreit. Denn die politischen Perspektiven des Populismus und des antibourgeoisen Sozialismus werden immer reformistisch sein und höchstens auf einen Kapitalismus abzielen, der von der Arbeiterklasse verwaltet wird, durch Genossenschaften, Gewerkschaften/Syndikate, politische Parteien oder den „Volksstaat“.

Anarchistin oder Anarchist zu sein, bedeutet, gegen alle Formen von Macht zu sein, nicht nur gegen „einige Formen von Macht“. Kollektive Macht ist nicht die Abwesenheit von Macht, so wie kollektives Kapital nicht die Abwesenheit von Kapital ist. Anarchistin oder Anarchist zu sein, kann nicht darauf reduziert werden, der bourgeoisen Macht und ihren ökonomischen, kulturellen und politischen Vertretern entgegenzutreten. Wir können das Volk oder die Volksmacht nicht zu einem angebeteten Fetisch machen, den wir per se als revolutionär voraussetzen. Andernfalls setzen wir das Volk auf den Thron, um sein eigener Unterdrücker zu sein, der sich selbst entfremdet. Eine Volksmacht, die die menschliche Befreiung leugnet und die, um Bakunin zu paraphrasieren, nicht weniger anmaßend sein wird, weil sie das Etikett „Macht des Volkes“ trägt.

Patrick Rossineri

Veröffentlicht in der anarchistischen Zeitung ¡Libertad! N° 52,
Juli-August 2009, Buenos Aires

DIE AKZEPTANZ DES KONZEPTS DER MACHT ALS NEGATION DES ANARCHISMUS

In einem Artikel in der Zeitschrift Libre Pensamiento, Nr. 66, Herbst 2010, „Repensar el poder. A propósito de La Sociedad contra el Estado de Pierre Clastres“ (Macht neu denken. Zu Pierre Clastres „ Die Gesellschaft gegen den Staat“) argumentiert Beltrán Roca Martínez, dass die klassische anarchistische Sichtweise der Macht zwar wesentliche Beiträge zu ihrem Verständnis enthält, aber wichtige Dimensionen dieses Konzepts auslässt. Er argumentiert auch, dass dieser Ansatz eine begrenzte und reduktionistische Identifizierung zwischen Macht und Zwang vornimmt. Der Autor ist schnell fertig mit dem Thema und löst den fraglichen Punkt in den folgenden kurzen Zeilen auf:

„Trotz seiner geschätzten Beiträge hat der Anarchismus die Komplexität der Macht nicht vollständig erfasst. Vor allem hat er Macht ausschließlich mit Zwang gleichgesetzt. Macht ist etwas Begrenzendes, das nichts bewirken kann. Und als radikaler Verfechter der Freiheit muss der Anarchist dieser Argumentation zufolge alle Formen von Macht ablehnen. In anderen Fällen wird Macht mit dem Staat und dem Kapitalismus gleichgesetzt, wobei die zahlreichen Machtbeziehungen, die sich durch das soziale Gefüge ziehen, bei der Kritik und Analyse außen vor bleiben: Medizin, Wissen, Sexualität usw. (obwohl dieser Fehler unter Marxisten häufiger vorkommt). Außerdem ist es oft ein Tabu, über Macht in anarchistischen Organisationen selbst zu sprechen, was noch mehr zur Verwirrung beiträgt und dazu, dass die Organisationsstrukturen der Bewegung nicht gründlich analysiert werden können.

Es ist jedoch anzumerken, dass bei den klassischen Autoren selbst Zitate zu finden sind, die auf ein komplexeres Verständnis des Phänomens hinweisen. Bakunin zum Beispiel fordert, „die Kräfte des Volkes zu organisieren“:

„Die Kräfte des Volkes zu organisieren, um eine solche Revolution herbeizuführen, das ist das einzige Ziel derer, die aufrichtig nach Freiheit streben…“ (Bakunin, 1977: 108).

Die „Kräfte des Volkes“, auf die sich Bakunin bezieht, sind nichts anderes als die „Volksmacht“, über die wir am Ende dieses Artikels nachdenken werden.“

Beginnend mit dem Ende ist das erste, was überrascht, diese fantastische Schlussfolgerung, dass „die Kräfte des Volkes zu organisieren“ gleichbedeutend mit der Organisation der Volksmacht ist. Leider hat der Autor vergessen zu begründen, wie man ausgehend von einem Theoretiker wie Bakunin, der nie von der Volksmacht oder etwas Ähnlichem gesprochen hat, zu der Schlussfolgerung kommen kann, dass man sich genau auf die „Volksmacht“ bezieht. Da eine solche Identifizierung zwischen dem Denken des großen russischen Anarchisten und dem umstrittenen Konzept der Volksmacht von Roca Martínez überhaupt nicht argumentiert wurde, gehen wir zu anderen Behauptungen in dem Artikel über, die zumindest durch ein minimales Argument unterstützt werden.

Wir können dem Autor nur zustimmen, wenn er behauptet, dass „der Anarchismus die Komplexität der Macht nicht vollständig erfasst hat“, denn aus heutiger Sicht wurden im Bereich der Sozial- und Geisteswissenschaften tausende von Seiten zu diesem Thema geschrieben und tausende von Stunden in die Forschung investiert. Aber wir können uns Roca Martínez‘ verstecktem Vorwurf an die Klassiker des Anarchismus nicht anschließen, dass sie sich nicht mit einem Machtkonzept beschäftigt haben, das dem von Michel Foucault und in geringerem Maße auch dem von Pierre Clastres ähnelt. Die Absurdität der Schelte würde deutlich, wenn wir sie auf andere Fälle anwenden würden, z. B.: „Die Newtonsche Physik hat die Komplexität der Raum-Zeit-Relativität nicht vollständig erfasst“ oder „Euklids Geometrie hat die Komplexität nicht-euklidischer Geometrien nicht erfasst“ oder noch besser: „Die Pferdezüchter des 19. Jahrhunderts haben die Vorteile des Automobilbaus nicht erkannt“. Es ergibt wenig Sinn, den Anarchisten von vor 150 Jahren vorzuwerfen, dass sie die Labyrinthe und die Anatomie der Macht nicht so enträtselt haben wie Foucault mehr als ein Jahrhundert später. Die Probleme und Fragen, die Ideen und Konzepte eines bestimmten politischen und sozialen Moments in der Geschichte sind das Produkt und die Antwort auf die Krisen und Veränderungen in der politischen, ökonomischen und sozialen Ordnung ihres eigenen Kontextes. Eine Ideologie ist außerhalb des historischen Kontextes, in dem sie entstanden ist, weitgehend unverständlich, weil sie als Antwort auf konkrete Probleme und von konkreten Menschen entwickelt wurde und nicht als intellektuelle Abschweifung zu abstrakten Fragen.

Anschließend werden wir versuchen, den historischen Kontext zu analysieren, in dem sich die anarchistischen Ideen entwickelt haben, und dabei die Begriffe Autorität und Macht näher beleuchten, um zu verdeutlichen, dass diese Begriffe weder von den Anarchistinnen und Anarchisten noch von den verschiedenen Soziologien des neunzehnten Jahrhunderts reduktionistisch oder vereinfachend aufgefasst, sondern vielmehr entsprechend ihrer historischenRealität und Erfahrung problematisiert wurden.

Die Vertragstheorie

Fast die gesamte Gesellschaftstheorie des 19. Jahrhunderts war eine Reaktion auf den Rationalismus des 18. Jahrhunderts, der die politisch-philosophische Grundlage der Französischen Revolution bildete. Innerhalb dieser intellektuellen Bewegung war die Idee des Gesellschaftsvertrags, die Jean Jacques Rousseau entwickelte, einer der Grundpfeiler der revolutionären neuen Ordnung, die bei der Machtergreifung der Jakobiner ausgerufen wurde, im Gegensatz zur Ideologie des Ancien Régime, d. h. der halbfeudalen Monarchie und der Macht der Kirche.

Die kontraktualistische Theorie ging davon aus, dass die Menschheit in einer ursprünglichen Anarchie entstanden war, in der die Menschen frei und ohne soziale Bindungen oder Beziehungen zueinander waren, in einem Naturzustand, der dem der Tiere ähnelte, ohne eine Gesellschaft zu bilden. In einem zweiten zivilen Staat, in dem die Gesellschaft gegründet wurde, entstand der Vertrag zwischen den Beherrschten und den Herrschenden, in dem die Ersteren an die Letzteren delegierten, die so zu Vertretern des allgemeinen Willens (volonté générale) wurden. Hier entstand das politische Band, aus dem die Gesellschaft und der Staat hervorgingen, die für die kontraktualistische Theorie voneinander abhängig waren, d. h. ohne den Staat konnte die Gesellschaft nicht existieren. Dieses theoretische Schema wird das iusnaturalistische Modell genannt (Norberto Bobbio, S. 67-93). Es ist ein intellektuelles Konstrukt, das diesem spezifischen historischen Kontext entspricht, aber es hat keine Grundlage in der Realität, denn ein solches Szenario hat es in der Geschichte und der menschlichen Entwicklung nie gegeben.

Die kontraktualistischen Autoren (Hobbes, Locke, Rousseau) beschrieben den Naturzustand auf unterschiedliche Weise – vom Hobbes’schen Krieg aller gegen alle bis hin zum Rousseau’schen Mythos des guten Wilden -, aber sie stimmten in der argumentativen Struktur überein. Man könnte dieses Denken anhand einiger dichotomer Gegensätze oder Ideen zwischen dem Naturzustand und dem zivilen Staat vereinfachen: Wildheit/Zivilisation; Anarchie/Staat; Natur/Gesellschaft; isoliertes Individuum/verbundenes Individuum; Abwesenheit von Politik/politische Gesellschaft; Unordnung/Ordnung; Gleichheit/Ungleichheit; individuelles Überleben/Gesellschaftsvertrag. Im Wesentlichen wurde daraus gefolgert, dass Menschen (Volk) eine Vereinbarung oder einen Vertrag abschließen, in dem sie einige ihrer Rechte an eine Hauptperson oder eine Gruppe von Personen (Herrscher) abtreten, damit das gesamte Kollektiv davon profitiert. Bei einigen Autoren war dieses Zugeständnis zeitlich begrenzt und wurde von Zeit zu Zeit erneuert (Demokratie), bei anderen war es dauerhaft und die Macht wurde durch Erbfolge übertragen (Monarchie). Wenn die Herrscher den Vertrag brachen, d.h. wenn sie gegen den allgemeinen Willen (volonté générale) regierten, hatte das Volk das Recht, seine Herrscher zu stürzen und durch andere zu ersetzen.

Opposition zum Kontraktualismus

Die Bewegung gegen den individualistischen Rationalismus hatte drei Hauptströmungen, die ideologisch sehr unterschiedlich waren, aber einige gemeinsame Grundlagen hatten: den Konservatismus (der eine Rückkehr zum Ancien Régime vorschlug), den Liberalismus (der die Autonomie und die politischen/zivilen Rechte des Individuums verteidigte) und den Radikalismus (der für eine ökonomische und soziale Revolution eintrat; er umfasste alle sozialistischen Strömungen, einschließlich des Anarchismus). Diese drei Strömungen hatten eine bestimmte Auffassung von politischer Macht, die sich weitgehend von der Idee der Autorität (soziale Politik) unterschied.

Die Idee der Autorität kann beschrieben werden als „die innere Struktur oder Ordnung einer Assoziation, ob politisch, religiös oder kulturell, die ihre Legitimität aus ihrer Verwurzelung in einer sozialen Funktion, Tradition oder Loyalität zu einer Sache bezieht“. Soziologisch gesehen wäre das antinomische Konzept das der Macht, das mit repressiven Kräften und entpersonalisierter Verwaltungsbürokratie gleichgesetzt wird (Nisbet: S. 18 und 19). Radikales Denken zeichnete sich dadurch aus, dass es an die Möglichkeiten der sozialen Erlösung durch die Eroberung politischer Macht und deren uneingeschränkten Gebrauch glaubte. Der jakobinische Glaube an die absolute Macht im Dienste der Vernunft, der Nation und der Menschlichkeit beseitigte Tyranneien und Ungleichheiten ebenso wie die Institutionen, die sie verursachten, insbesondere die Kirche. Macht und Vernunft wurden gegen Autorität und Tradition eingesetzt.

In Anlehnung an den Kontraktualismus rechtfertigten viele Radikale die totalitäre Macht mit der Idee des „allgemeinen Willens“(volonté générale). Die an der Macht befindliche revolutionäre Regierung verkörperte den allgemeinen Willen, also keine Macht außerhalb der Gesellschaft, sondern die kollektive Macht des Volkes, die durch seine Vertreter ausgeübt wurde. Auf diese Weise diente die gesamte Macht, die in der Vollversammlung oder sogar in einem einzelnen Mann verkörpert war, dem Zweck, die Freiheit für die Millionen zu erreichen, die von der Kirche, der Aristokratie, der Monarchie und den Zünften des Ancien Régime unterdrückt wurden. Politische Macht wurde als Mittel zur Freiheit und Gleichheit betrachtet, wobei die Nation die Quelle aller legitimen Autorität war und die Männer und Frauen des Volkes als eine nationale Bruderschaft angesehen wurden. Die Ausübung einer rationalen und uneingeschränkten Macht war der Weg, um dem Wirrwarr sich überschneidender traditioneller Autoritäten, die Monarchie und Feudalismus hinterlassen hatten, ein Ende zu setzen. In der neuen Ordnung sollte die Verehrung Gottes und der Kirche durch die Verehrung des Volkes und des Staates ersetzt werden; dies sollte die moralische Grundlage der revolutionären politischen Macht sein. Und es sollte der Grundstein der meisten demokratischen und sozialistischen Strömungen des 19. und 20. Jahrhunderts für die Akzeptanz der Eroberung der Staatsmacht als revolutionäres Mittel sein.

Sozialisten und Demokraten wie Saint-Simon, Blanqui, Blanc, Mazzini, Marx, Engels, Bernstein oder Lenin gingen von dieser Idee aus, um sowohl den demokratischen Nationalismus, den sozialistischen Reformismus als auch die Diktatur des Proletariats zu rechtfertigen. Ohne die (absolute oder partielle) Machtergreifung konnte eine neue revolutionäre Ordnung nicht erreicht werden. Hier distanzierten sich die Anarchisten von Proudhon und Bakunin bis Malatesta und Kropotkin sowie einige libertäre oder utopisch-sozialistische Denker (William Morris, Owen, Fourier) von dieser Beschäftigung mit der Ergreifung der politischen Macht. Die anarchistische Lösung wäre die Abschaffung der politischen Macht.

Politische Macht und soziale Autorität

Eines der grundlegenden Themen der aufkommenden Soziologie des 19. Jahrhunderts war die Krise und der Niedergang der traditionellen Autorität und ihre Ablösung durch neue Formen der Macht. In der Gesellschaft des Ancien Régime – der sozialen Organisation, die der industriellen Revolution und der bourgeois-demokratischen Revolution in Europa vorausging – wurde Autorität nicht als separate oder vom sozialen Ganzen getrennte Identität verstanden. Sie war „tief in die sozialen Funktionen eingebettet, ein unveräußerlicher Teil der inneren Ordnung der Familie, der Nachbarschaft, der Pfarrei und der Zunft, ritualisiert unter allen Umständen, die Autorität ist so eng mit Tradition und Moral verbunden, dass sie kaum mehr wahrgenommen wird als die Luft, die die Menschen atmen. Selbst in den Händen des Königs behält sie in einer solchen Gesellschaft tendenziell ihren diffusen und indirekten Charakter“ (Nisbet: S. 147). Die patriarchalische Autorität des Königs unterscheidet sich nicht von der Autorität der Eltern über ihre Kinder. Die Autorität ist so sehr in die Moral der sozialen Ordnung eingebettet und integriert, dass es nicht möglich ist, sie als etwas vom sozialen Körper Getrenntes zu betrachten.

Der Todesstoß, der der traditionellen Autorität durch die Auswirkungen der industriellen Revolution und der Französischen Revolution versetzt wurde, löste im konservativen Denken tiefe Gefühle der Angst und Sorge aus. Das konservative Denken befürchtete, dass die verlorene Autorität eine Masse von Individuen isoliert und wehrlos gegenüber neuen Formen willkürlicher, schrecklicher und totalisierender Macht zurücklassen würde. Dieses Bild der revolutionären jakobinischen Macht enthüllten Denker wie Burke, Burckhardt, Carlyle, Tocqueville, Simmel usw. Die aufstrebende Soziologie beschrieb die neue politische Macht, die sich vor ihren Augen abzeichnete, als:

a) Eine totalisierende Macht, die sich auf alle Lebensbereiche ausdehnte. b) Eine durch die Massen legitimierte Macht, bei der die Staatsbürgerinnen und Staatsbürger als Ganzes die Souveräne sind, die ihren allgemeinen Willen durch die politische Macht zum Ausdruck bringen. c) Eine zentralisierte Macht, die Kommunen, Zünfte und alle Arten von dezentraler Verwaltung auslöschte. Die Zentralisierung entstand als Möglichkeit, die Massen an der Macht teilhaben zu lassen. Alle Formen der traditionellen Autorität standen zwischen der revolutionären Regierung und dem Volk und sollten beseitigt werden; eine zentralisierte Macht, sogar eine diktatorische Macht, war das beste Mittel, um den allgemeinen Willen zu vertreten. d) Eine rationalisierte Macht, in der die Verwaltung vereinfacht, Maßnahmen standardisiert, eine Sprache durch das Bildungssystem durchgesetzt und die Massenarmee rationalisiert wurde, in der eine neue, entpersonalisierte Bürokratie entstand, in der alles gemessen, gewogen, dokumentiert und durch eine Zahl, eine Norm, eine Regel, eine Formel oder ein Muster erfasst werden konnte (Nisbet: S. 148-150).

Einer der großen Unterschiede zwischen dem konservativen und dem radikalen revolutionären Denken bestand darin, dass die Konservativen – Anhänger der mittelalterlichen Tradition – eine pluralistische Gesellschaft mit verteilten politischen Zentren und einer Autorität, die auf der lokalen Gemeinschaft, der patriarchalischen Familie, der Pfarrei und der Tradition beruhte, verherrlichten. Die Radikalen hingegen setzten sich für die Zentralisierung der Macht, den Verwaltungsrationalismus und die Befreiung des Volkes von den traditionellen Institutionen ein, die es unterdrückten. Der Gegensatz wird in der Unterscheidung zwischen sozialer Autorität (in Verbindung mit dem Ancien Régime) und politischer Macht (in Verbindung mit der neuen Ordnung) zusammengefasst, die Gegenstand der Soziologie von Bonald, Weber und Durkheim, als deren letzten Vertretern, sein wird.

Freiheit, Autorität und Macht bei Proudhon

Die Formen des sozialen Zwangs, der Ursprung und die Grundlage sozialer Normen und die Formen der sozialen Kontrolle waren die Anliegen der Soziologen des 19. Jahrhunderts und insbesondere der Anarchistinnen und Anarchisten. Letzteres wird von Robert Nisbet im folgenden – und langen – Absatz erläutert:

„Es wäre falsch anzunehmen, dass diese Unterscheidung zwischen sozialer Autorität und politischer Macht allein auf konservativem Denken beruht. Das war ihr Ursprung, aber später wurde sie weit verbreitet. Sie wurde von Anarchisten übernommen. Für sie ergab sich das Problem der Macht in der modernen Gesellschaft vor allem aus der enormen Bedeutung, die die Revolution der Idee des Staates verliehen hatte. ‚Demokratie ist nichts anderes als der auf die Spitze getriebene Staat‚, würde Proudhon sagen, (…) [der] zutiefst an Lokalismus und der Vervielfältigung von Autoritätszentren in der Gesellschaft interessiert war, um die Zentralisierung einzudämmen, die sich auf die Massen stützt (…) Pluralismus und Dezentralisierung sind die beiden Hauptelemente der Demokratie in der modernen Gesellschaft. (…) Der Pluralismus und die Dezentralisierung, beides bemerkenswerte Aspekte des Anarchismus des 19. Jahrhunderts – von Proudhon bis Kropotkin – entspringen einem lebendigen Bewusstsein für den Unterschied zwischen der gesellschaftlichen Autorität, die nach anarchistischer Definition vielfältig, assoziativ, funktional und autonom ist, und der politischen Macht des Staates; letztere, so ‚demokratisch‘ sie auch sein mag, ist in ihren Wurzeln zur Zentralisierung und Bürokratisierung bestimmt, wenn sie nicht durch die Autorität des Lokalismus und der freien Vereinigung ausgeglichen wird“ (Nisbet: p. 155).

Proudhons Föderalismus und sein Eifer für die lokale Gemeinschaft sowie sein Widerstand gegen die Zentralisierung der Industrie zugunsten von Kleinproduktionen brachten ihm den Spitznamen „petit-bourgeois“ durch den autoritären Bourgeois Karl Marx und seinen Diener Engels ein. In seiner Vision von der Industrie ist Proudhons Denken nicht petit-bourgeois, sondern fast schon utopisch, näher an Owens Denken als an dem der Anarchistinnen und Anarchisten, die auf ihn folgten. Proudhons patriarchalischer Traditionalismus, der von den zeitgenössischen Anarchistinnen und Anarchisten heftig kritisiert wurde, erlaubte es ihm nicht, sich die Möglichkeit der Anarchie in einer Ökonomie der Großindustrie vorzustellen, aber diese Einschränkung wurde von Bakunin und einer ganzen Reihe libertärer Autoren, die sich von seinen Ideen inspirieren ließen, weitgehend überwunden.

In Über das föderative Prinzip vertrat Proudhon die Ansicht, dass es einen Gegensatz zwischen einem Regime der Freiheit – mit seinen Varianten von Demokratie und Anarchismus – und einem Regime der Autorität (verstanden als Unteilung der Macht) – mit seiner Unterscheidung zwischen absoluter Monarchie und autoritärem oder etatistischem Kommunismus – gibt. Obwohl es sich um gegensätzliche Ideen handelt, können sie nach Ansicht des Autors nicht ohne einander existieren: „In jeder Gesellschaft, selbst in der autoritärsten, muss notwendigerweise ein Teil der Freiheit überlassen werden; und umgekehrt muss in jeder Gesellschaft, selbst in der liberalsten, ein Teil der Autorität vorbehalten sein. Diese Bedingung ist so absolut, dass keine politische Kombination ihr entgehen kann. Trotz des Verständnisses, das unablässig versucht, Vielfalt in Einheit zu verwandeln, bleiben die beiden Prinzipien einander entgegengesetzt und stehen in ständigem Widerspruch zueinander. Die politische Bewegung entsteht aus ihrer unvermeidlichen Tendenz, sich gegenseitig zu begrenzen, und aus ihrer gegenseitigen Reaktion“.

In dieser dialektischen Spannung zwischen Autorität und Freiheit gibt es keine Auflösung oder Synthese – wie bei Hegel – sondern eine dynamische und kontinuierliche Beziehung mit verschiedenen politischen Ergebnissen oder Systemen. Der Anarchismus wäre das System, in dem das Prinzip der Freiheit seine maximale Ausprägung erreicht, während das Prinzip der Autorität auf ein notwendiges, nicht reduzierbares Minimum reduziert wird.

Das Prinzip der Autorität, d. h. die ungeteilte, absolute und zentralisierte politische Macht, basiert auf einer Erweiterung des patriarchalen Familienmodells. Der Monarch nimmt die Gestalt des römischen pater familias an und löst sich in der Nation-Staat auf: „So ist der Fürst in der Monarchie zugleich Gesetzgeber, Verwalter, Richter, General und Pontifex. Er ist das Oberhaupt der Künste und des Handwerks, des Handels, der Landwirtschaft, der Marine und des öffentlichen Unterrichts; er ist mit allen Befugnissen und allen Rechten ausgestattet. Der König ist, kurz gesagt, der Repräsentant, die Verkörperung der Gesellschaft: Er ist der Staat. Die Vereinigung oder Unvereinbarkeit der Gewalten ist das Merkmal der Monarchie. Zu dem Prinzip der Autorität, das den Familienvater und den Monarchen unterscheidet, gesellt sich hier als logische Folge das Prinzip der Universalität der Gewalten“. Im Gegensatz zur Zentralgewalt wendet sich Proudhon gegen eine föderale, assoziierte, freie, zahlenmäßig reduzierte, beschränkte, spezialisierte und kommunalisierte Autorität.

Im Gegensatz zu Saint-Simon, der eine Reform des Staates vorschlug, vertrat Proudhon die Ansicht, dass die Lösung für die Krise seiner Zeit in der Transformation der Gesellschaft liegen würde, indem er die Beziehungen zwischen der sozialen und der politischen Ordnung veränderte. Die Funktion des Staates – eines Organismus außerhalb der Gesellschaft – sollte auf ein Minimum beschränkt werden, während die ökonomische und politische Führung in der Gesellschaft der Arbeiterinnen und Arbeiter zusammengeführt werden sollte. Proudhon postulierte nicht den Gegensatz zwischen Individuum/Staat oder Individuum/Gesellschaft, der das Thema der Individualisten sein wird, sondern das antagonistische Paar Staat/Gesellschaft. Das Individuum existiert nur innerhalb einer integrierten sozialen Gruppe mit vielfältigen internen Beziehungen. Im Gegenteil, die politische Zentralisierung des Staates über die Massen atomisiert die Gesellschaft in isolierte Individuen: „Das allgemeine Wahlrecht ist eine Art Atomismus, durch den der Gesetzgeber, der nicht in der Lage ist, das Volk als körperliche Einheit sprechen zu lassen, die Bürger auffordert, ihre Meinung durch den Kopf, viritim, zu äußern, so wie der epikureische Philosoph das Denken, den Willen, den Verstand, durch Kombinationen von Atomen erklärt“ (in Die Lösung des sozialen Problems, 1848). Der Körper der Nation wird auf ein Konglomerat von Molekülen reduziert, die von außen durch die höhere, zentralisierte politische Struktur der politischen Macht des Staates verwaltet werden (Buber: S. 44- 45).

Proudhons Vorstellungen von politischer Macht – widersprüchlich, komplex, wandelbar, vielseitig und flexibel – sind weit davon entfernt, einfach nur ein Synonym für Zwang zu sein, wie Roca Martínez behauptet. Das Gegenteil wird in einem der berühmtesten Absätze aus Proudhons Feder deutlich: „Regiert zu werden bedeutet, beobachtet, inspiziert, bespitzelt, gelenkt, mit Gesetzen versehen, reguliert, in Schubladen gesteckt, indoktriniert, belehrt, geprüft, bewertet, geschätzt, getadelt, befohlen zu werden, und zwar von Wesen, denen die Qualifikation, die Wissenschaft und die Tugend dazu fehlen […]. Regiert zu werden bedeutet, dass man bei der Durchführung einer Operation, einer Transaktion oder einer Bewegung notiert, aufgezeichnet, eingetragen, registriert, tarifiert, gestempelt, gemessen, beurteilt, bewertet, zitiert, patentiert, lizenziert, autorisiert, apostilliert, ermahnt, gezügelt, reformiert, geändert oder korrigiert wird. Es bedeutet, unter dem Vorwand des öffentlichen Nutzens und im Namen des allgemeinen Interesses gezwungen zu werden, Steuern zu zahlen, kontrolliert, ausgeplündert, ausgebeutet, monopolisiert, ausgeplündert, unter Druck gesetzt, betrogen und ausgeraubt zu werden; und dann, beim geringsten Widerstand, beim ersten Wort der Beschwerde, unterdrückt, mit Geldstrafen belegt, verleumdet, schikaniert, misshandelt, geprügelt, entwaffnet, beschlagnahmt, eingekerkert, erschossen, mit Maschinengewehren beschossen, vor Gericht gestellt, verurteilt, deportiert, geopfert, verkauft, verraten und zu allem Überfluss auch noch verspottet, verhöhnt, beschimpft, geschmäht und entehrt. Das ist die Regierung, das ist ihre Gerechtigkeit, das ist ihre Moral“ (Guerin: S. 43). Das Gleiche könnte man von Bakunin sagen, dessen Denken – das in Dutzenden von Büchern, Briefen, Artikeln und Manifesten unsystematisch und fragmentarisch erscheint – von großer philosophischer Tiefe war.

Bakunin angesichts der Macht

Für Bakunin wird der Unterschied zwischen sozialer Autorität und politischer Macht in seinen Schriften ganz deutlich. Die Menschen mussten erkennen, dass sie der Autorität der Naturgesetze unterworfen waren, aber dasselbe galt nicht für die Autorität der Menschen. „Folgt daraus, dass ich jede Autorität ablehne? Weit gefehlt. Wenn es um Schuhe geht, ziehe ich die Autorität des Schuhmachers vor; wenn es um ein Haus, einen Kanal oder eine Eisenbahn geht, ziehe ich die des Architekten oder des Ingenieurs zu Rate. Für diese oder jene spezielle Wissenschaft wende ich mich an diesen oder jenen Gelehrten. Aber ich lasse mich weder vom Schuster, noch vom Architekten, noch vom Weisen aufdrängen“, wie er es in seinem großen Werk Gott und der Staat ausdrückt. Menschliche Autoritäten sind nicht unfehlbar, unausweichlich oder unerbittlich. Es mag Menschen geben, die etwas über eine bestimmte Wissenschaft wissen oder wissen können, aber ihr Wissen hätte einen vorläufigen und begrenzten Charakter, da keine Intelligenz „das Ganze umfassen könnte“. Daraus ergibt sich sowohl für die Wissenschaft als auch für die Industrie die Notwendigkeit der Arbeitsteilung und -vereinigung. Ich empfange und ich gebe, so ist das menschliche Leben. Jeder ist die lenkende Instanz und jeder wird seinerseits gelenkt. So gibt es keine feste und konstante Autorität, sondern einen ständigen Wechsel von Autorität und gegenseitiger Unterordnung, die vorübergehend und vor allem freiwillig ist“.

Wenn eine Autorität, die im Namen Gottes oder der überlegenen Wissenschaft einer Gruppe weiser Männer zwangsweise auferlegt wird, zur Macht wird, öffnet sich die Kluft zwischen Herrschern und Beherrschten. Der höchste Ausdruck dieser organisierten Macht ist die Institution des Staates. In der Natur der Macht liegt „die Unmöglichkeit, einen Überlegenen oder Gleichen zu dulden, denn die Macht hat kein anderes Ziel als die Herrschaft, und die Herrschaft ist nur dann wirklich, wenn alles, was sie hindert, ihr unterworfen ist; keine Macht duldet eine andere Macht, es sei denn, sie ist dazu gezwungen, das heißt, sie fühlt sich machtlos, sie zu zerstören oder zu stürzen“ (Das Prinzip des Staates). Für Bakunin haben politische Macht und politische Autorität immer eine negative, egoistische, ausbeuterische und unterdrückerische Dimension, während soziale Autorität einen kreativen, interaktiven, selbstverwaltenden Charakter haben kann. Und das ist nur möglich, wenn jeder Mensch autonom, frei und sich selbst regiert, d.h. keine Autorität oder Macht hat, die ihn unterjocht.

Bakunin postulierte die Existenz eines Instinkts oder eines Willens zur Macht im Menschen, der aus den Gesetzen des Lebens entstand und im Kampf ums Dasein geschmiedet wurde, der mit der Entwicklung der Menschheit immer mehr abgemildert wurde. In der Antike nahm er die Form von Sklaverei und religiöser Unterwerfung an, während in der Neuzeit „dieser Kampf unter dem doppelten Aspekt der Ausbeutung der Lohnarbeit durch das Kapital und der politischen, rechtlichen, zivilen, militärischen und polizeilichen Unterdrückung durch den Staat und die Kirche sowie durch die staatliche Bürokratie stattfindet; und in allen Individuen, die in die Gesellschaft hineingeboren werden, entsteht weiterhin der Wunsch, die Notwendigkeit und manchmal die Unvermeidlichkeit, andere Menschen zu beherrschen und auszubeuten“ (Philosophische Betrachtungen). Die instinktive Natur dieses Verhaltens offenbart eine dunkle Seite der Menschheit, „einen fleischfressenden, absolut bestialischen und wilden Instinkt“, der sich in einer idealisierten und edlen Form als Instrument der Vernunft oder des Gemeinwohls präsentiert, „aber in seinem Wesen ebenso schädlich bleibt und noch schädlicher wird, wenn er dank der Anwendung der Wissenschaft seinen Horizont erweitert und die Kraft seines Handelns intensiviert“.

Bakunin lehnt den Willen zur Macht in jedem Individuum nicht blindlings ab, sondern erkennt seine Existenz und seine Unvermeidlichkeit an. „Die Erfahrung zeigt uns, dass die Macht des Willens bei weitem nicht immer die Macht des Guten ist: Die größten Verbrecher, die Übeltäter in höchstem Maße, sind manchmal mit der größten Willenskraft ausgestattet, und auf der anderen Seite sehen wir leider sehr oft hervorragende, gute, gerechte Menschen voller wohlwollender Gefühle, die dieser Fähigkeit beraubt sind“ (Cappelletti S. 146). Diese negative Bestimmung entwickelt sich jedoch, wenn die sozialen Bedingungen die Entstehung einer Gruppe ermöglichen, die in der Lage ist, die anderen zu unterdrücken und auszubeuten: „Das Wachstum des Machtinstinkts wird durch die sozialen Bedingungen bestimmt. Und zwangsläufig ist dieses verfluchte Element als natürlicher Instinkt in jedem Menschen ohne Ausnahme zu finden. Wir alle tragen die Keime dieser Machtleidenschaft in uns, und jeder Keim entwickelt sich, wie wir wissen, nach einem Grundgesetz des Lebens, und wächst, solange er in seiner Umgebung günstige Bedingungen vorfindet. In der menschlichen Gesellschaft sind diese Bedingungen die Dummheit, die Ignoranz, die apathische Gleichgültigkeit und die unterwürfigen Gewohnheiten der Massen – womit wir mit Recht sagen können, dass es die Massen selbst sind, die die Ausbeuter, Unterdrücker, Despoten und Henker der Menschheit hervorbringen, deren Opfer sie sind.“ Dieser natürliche Hang zur Macht verhindert jede Form der Volksherrschaft, denn jeder Mensch, der mit Macht ausgestattet ist, wird zum Unterdrücker und Ausbeuter der Massen. Darin, so argumentiert Bakunin, liegt die korrumpierende Natur der Macht. Wie sehr die Macht auch im Namen der Vernunft oder der Wissenschaft ausgeübt werden mag, diejenigen, die sie ausüben, unterscheiden sich nicht von denen, die sie im Namen Gottes ausüben.

In diesem Punkt unterscheidet sich Bakunin von den Philosophen der Aufklärung und den Verfechtern der Fiktion des Gesellschaftsvertrags, die „die bedrohliche und unmenschliche Theorie des absoluten Rechts des Staates verkünden, während die monarchischen Absolutisten es, mit weitaus größerer logischer Konsequenz, auf die Gnade Gottes stützen“. Sowohl Liberale als auch Revolutionäre machen einen Kult um die absolute Macht, um ihre Klassenprivilegien zu erhalten. Das gilt auch für das demokratische System, das Bakunin als terminologischen Widerspruch darstellt: „Wo alle herrschen, gibt es keine Regierten mehr, und es gibt keinen Staat mehr“, während die Macht des Staates „die Macht des Volkes als Ganzes ist, aber zum Nachteil des Volkes und zugunsten der privilegierten Klassen organisiert“. Diese Auffassung von Macht entspricht nicht der engen Vorstellung von Macht, die Roca Martínez ihr zuschreibt und die ausschließlich mit Zwang gleichgesetzt wird.

Die theoretische Grundlage dieses demokratischen Systems bezieht sich auf das iusnaturalistische Modell, das die individuelle Freiheit als vor der Gesellschaft stehend und nicht als historisches Produkt der Gesellschaft betrachtet. Staat und Gesellschaft werden so zu einer einzigen Struktur verschmolzen, während die Individuen eine zusammengewürfelte Masse freier Atome sind, die sie formen. Diese Idee – deren Verschärfung die liberale Theorie ist – nimmt den Menschen als etwas, das laut Bakunin „nicht einmal ganz er selbst ist, ein ganzes und in gewissem Sinne absolutes Wesen außerhalb der Gesellschaft. Da er vor und außerhalb der Gesellschaft frei ist, bildet er letztere notwendigerweise durch einen freiwilligen Akt und eine Art Vertrag, ob instinktiv oder stillschweigend, ob reflexiv oder formal. Mit einem Wort: In dieser Theorie sind es nicht die Individuen, die die Gesellschaft schaffen, sondern sie sind es im Gegenteil, die sie schaffen, angetrieben durch eine äußere Notwendigkeit wie Arbeit und Krieg. Die natürliche menschliche Gesellschaft, der eigentliche Ausgangspunkt aller menschlichen Zivilisation, das einzige Umfeld, in dem die Persönlichkeit und die Freiheit der Menschen wirklich geboren werden und sich entwickeln können, ist ihr völlig unbekannt. Sie erkennt einerseits nur Individuen an, Wesen, die aus sich selbst heraus existieren und frei von sich selbst sind, und andererseits jene konventionelle Gesellschaft, die willkürlich von diesen Individuen gebildet wird und auf einem formellen oder stillschweigenden Vertrag beruht, also den Staat“.

Seine Kritik an der Macht wird nicht halbherzig sein, und er wird auch keiner Volksmacht Tür und Tor öffnen, wie Roca Martinez uns glauben machen will: „Wir sind als Sozialisten, du und ich, davon überzeugt, dass das soziale Umfeld, die soziale Stellung und die Existenzbedingungen mächtiger sind als die Intelligenz und der Wille des stärksten und mächtigsten Individuums; und genau deshalb fordern wir nicht die natürliche, sondern die soziale Gleichheit der Individuen als Voraussetzung für Gerechtigkeit und als Grundlage der Moral. Deshalb verabscheuen wir die Macht, alle Macht, genauso wie das Volk sie verabscheut.“ In seinen Philosophischen Betrachtungen stellt Bakunin jedoch den vielsagenden Vorbehalt auf, dass die einzige respektable Autorität für das Volk von der kollektiven Erfahrung ausgeht und „tausendmal mächtiger“ sein wird als die der staatlichen oder kirchlichen Autoritäten, d.h. „sie wird die des kollektiven und öffentlichen Geistes einer Gesellschaft sein, die auf Gleichheit und Solidarität und auf der gegenseitigen menschlichen Achtung aller ihrer Mitglieder beruht.“ Beeinflusst von den wissenschaftlichen Ideen seiner Zeit – Darwinismus, Mechanismus und Positivismus – schrieb Bakunin dem Volk Bedürfnisse und „Volksinstinkte“ zu. So würde das Volk instinktiv die Organisation seiner ökonomischen Interessen und „die völlige Abwesenheit jeglicher Macht, jeglicher politischen Organisation wünschen, denn jede politische Organisation führt unweigerlich zur Verweigerung der Freiheit des Volkes“. Aus heutiger Sicht haben solche Instinkte, die Bakunin den Massen zuschreibt, natürlich nie existiert, sondern sind vielmehr Ausdruck ihrer eigenen Wünsche, ihrer eigenen Vorstellungen von Macht.

Kropotkin, eine anthropologische Sicht der Macht

Beeinflusst von der darwinistischen Revolution und den Evolutionstheorien wird Pjotr Kropotkin einen ethnologischen und historischen Ansatz für die Macht wählen und die Veränderungen in ihren politischen und sozialen Institutionen untersuchen. Für Kropotkin stellt die soziale Evolution immer eine Reihe von Gemeinschaftsinstitutionen mit solidarischen, freien und egalitären Beziehungen dar, denen andere Institutionen mit elitären, autoritären, ausbeuterischen und unterdrückerischen Ansprüchen gegenüberstehen, deren modernes Paradigma der Staat ist. Wie Nisbet (S. 155) zu Recht feststellt, ist bei Kropotkin der Gegensatz zwischen sozialer Autorität und Macht (politischer Autorität) deutlich zu erkennen. In seinem Hauptwerk Gegenseitige Hilfe stellt er fest, dass die Dorfgemeinschaft das wichtigste Instrument war, das die Bauern in die Lage versetzte, die feindliche Natur durch interne Solidaritätsbande zu überleben, aber auch jenen Sektoren entgegenzutreten, die versuchten, sich über die Mehrheit zu erheben, um ihre Autorität zu stärken und ihren Willen durchzusetzen. Innerhalb der Dorfgemeinschaft gab es Mechanismen, die Solidaritätsbeziehungen über Raubtierbeziehungen und Autoritarismus stellten (diese Beobachtungen wurden durch spätere ethnologische Forschungen bestätigt, insbesondere durch Autoren wie Marcel Mauss, Marshall Sahlins, Richard Lee, Marvin Harris und Pierre Clastres). Der Bewohner der barbarischen Komunen „unterlag einer ganzen Reihe von Institutionen, die von sorgfältigen Überlegungen durchdrungen waren, was für seinen Stamm oder seinen Bund nützlich oder schädlich sein könnte; und Institutionen dieser Art wurden religiös von Generation zu Generation in Versen und Liedern, in Sprichwörtern und Dreiklängen, in Sätzen und Anweisungen weitergegeben“.

Streitigkeiten, Kämpfe, Auseinandersetzungen und Konflikte wurden von angesehenen Gemeindemitgliedern geschlichtet, wobei auf der Grundlage des örtlichen Gewohnheitsrechts eine Wiedergutmachung des Vergehens und eine Entschuldigung verlangt wurden. Streitigkeiten zwischen Dorfmitgliedern waren von gemeinschaftlichem Interesse, und wenn sie nicht im privaten Bereich gelöst werden konnten, wurden sie öffentlich ausgetragen; dieses Verhalten hatte die Funktion, das durch den Konflikt gestörte Gleichgewicht wiederherzustellen: „Abgesehen von ihrer moralischen Autorität hatte die Vollversammlung der Gemeinde keine andere Kraft, um ihr Urteil durchzusetzen. Die einzig mögliche Drohung war, den Rebellen für vogelfrei zu erklären, also außerhalb des Gesetzes zu stellen“. Ein Verstoß gegen das Gewohnheitsrecht war jedoch aufgrund des moralischen Gewichts der kommunalen Autorität unvorstellbar, so dass nur selten ein Mitglied einer Gemeinschaft ausgeschlossen wurde. Kropotkin weist darauf hin, dass der moralische Einfluss der Dorfgemeinschaften so stark war, dass sie während der Feudalzeit die rechtliche Autorität über die Grundherren behielten und deren Macht einschränkten.

Laut Kropotkin war die Anhäufung von Reichtum in den Händen einer Minderheit der erste Schritt zur Entstehung von Macht:

„Hinter dem Reichtum folgt immer die Macht. Doch je tiefer wir in das Leben jener Zeit – des sechsten und siebten Jahrhunderts – eindringen, desto mehr kommen wir zu der Überzeugung, dass für die Etablierung der Macht der Minderheit neben Reichtum und militärischer Gewalt ein weiteres Element erforderlich war. Dieses Element war Recht und Gesetz, der Wunsch der Massen, den Frieden zu erhalten und das durchzusetzen, was sie als Gerechtigkeit ansahen; und dieser Wunsch gab den Kriegsherren der Mesnaden, den Knyazi, Fürsten, Königen usw. die Kraft, die sie zwei oder drei Jahrhunderte später erlangten. Derselbe Gedanke der Gerechtigkeit, der in der Stammeszeit geboren wurde, nun aber als Wiedergutmachung für das begangene Vergehen verstanden wurde, zog sich wie ein roter Faden durch die Geschichte aller nachfolgenden Institutionen; und in weitaus größerem Maße als militärische oder wirtschaftliche Ursachen diente er als Grundlage, auf der sich die Autorität der Könige und Feudalherren entwickelte.“

Die politische Macht erhebt sich dann gegen die soziale Autorität der Kommune und setzt sich schließlich durch, und zwar nicht so sehr durch Zwang, sondern durch die Bürokratisierung und Kristallisierung der alten Formen des kommunalen Gewohnheitsrechts. Die Kräfte, die zuvor für die Aufrechterhaltung des solidarischen Gleichgewichts sorgten, werden zu Kräften, die die neu geschaffene autoritäre Ordnung aufrechterhalten. Diese allmähliche Umwandlung erfolgte nicht unbedingt durch Gewalt und auch nicht durch die Auferlegung von Zwang, sondern vielmehr durch das Entstehen bestimmter Kräfte innerhalb des Dorfes, von denen die juristische Macht vielleicht die einflussreichste war. In seiner kurzen Studie Der Staat und seine historische Rolle argumentiert Kropotkin – mit wenig historischer oder anthropologischer Grundlage -, dass sich das kommunale Recht allmählich spezialisierte und von einigen wenigen Familien übernommen wurde, die zu Spezialisten wurden, an die sich einzelne Dorfbewohner und sogar Stämme wandten, wenn sie einen Schiedsrichter in einem Konflikt benötigten.

„Die Autorität des Königs oder Fürsten keimt bereits in diesen Familien, und je mehr ich die Institutionen jener Zeit studiere, desto deutlicher sehe ich, dass die Kenntnis des Gewohnheitsrechts, der Gewohnheit, viel mehr zu dieser Autorität beigetragen hat als die Kraft des Krieges. Der Mensch wurde durch seinen Wunsch, nach dem Gesetz zu bestrafen, besser geknechtet als durch direkte militärische Eroberung. Und so entstand allmählich die erste Machtkonzentration, die erste gegenseitige Absicherung der Herrschaft, die des Richters und die des Militärchefs, gegen die Gemeinschaft des Volkes. Ein Mann träumt von diesen beiden Funktionen und umgibt sich mit bewaffneten Männern, um richterliche Entscheidungen auszuführen, befestigt sich zu Hause, häuft in seiner Familie die Reichtümer der Zeit an – Brot, Vieh, Eisen – und zwingt den umliegenden Bauern nach und nach seine Herrschaft auf. Und die Weisen der Zeit, also die Zauberer oder Priester, zögerten nicht, ihn zu unterstützen und die Herrschaft mit ihm zu teilen, oder sie nutzten beides zu ihrem eigenen Vorteil, indem sie die Macht des Magiers mit dem Speer ergänzten.“

In diesem letzten Absatz von Kropotkin ist der Einfluss von Etienne de La Boetie, dem Autor des berühmten „Abhandlung über die freiwillige Knechtschaft“, deutlich zu erkennen. Der Franzose stellte sich die Frage, warum sich die Menschen, die frei geboren wurden, freiwillig und ohne Zwang der Obrigkeit unterwerfen; und es ist genau Kropotkin, der versucht, die Antwort zu finden, indem er die Entstehung der politischen Macht und des modernen Staates untersucht. Wie man sieht, war Kropotkins Vorstellung von Macht viel komplexer als die einfache Identifizierung mit Zwang, wie Beltrán Roca Martínez annimmt.

Es muss klargestellt werden, dass der wissenschaftliche Ansatz, den Kropotkin seiner Forschung zu geben versuchte, mit der Entwicklung der ethnografischen Forschung, der Kulturanthropologie und der Gesellschaftstheorie obsolet wurde, und zwar gerade wegen des vorläufigen Charakters aller wissenschaftlichen Studien. Dennoch beeinflussten Kropotkins Ideen spätere Autoren wie Alfred R. Radcliffe-Brown, Pitirim Sorokin und Ashley Montagu, die einige seiner Ansätze weiterentwickelten. Andererseits konnte sich Kropotkins Vision zu Beginn des 20. Jahrhunderts als erfrischende Alternative zum hegelianischen deutschen Historismus präsentieren, dessen berühmtester Ausdruck der inzwischen Schiffbruch erlittene historische Materialismus von Marx und Engels war.

Macht in Landauers Philosophie

„Der Staat ist eine Situation, eine Beziehung zwischen Menschen, eine Art und Weise, wie sich Menschen zueinander verhalten; und er wird zerstört, indem man andere Beziehungen herstellt, indem man sich anderen gegenüber auf andere Weise verhält“. Weit entfernt vom Historizismus und Soziologismus Kropotkins, zeigt diese Aussage von Gustav Landauer eine sehr originelle Perspektive auf Macht, Autorität und den Staat. Für Landauer ist der Staat eine Beziehung, in der Zwang ausgeübt wird, im Gegensatz zu einer anderen Art von Beziehung, die er als Volk bezeichnet, in der freiwillige, solidarische und dezentralisierte Zusammenschlüsse die Regel sind. Letztere gibt es in der Tat in allen Gesellschaften, sie ist die natürliche Form des Zusammenschlusses, die Männer und Frauen vereint, die aber noch keine Föderation oder höhere Organisation gebildet hat, „einen Organismus aus unzähligen Organen und Mitgliedern“, in dem der Geist des Sozialismus wohnt. Für Landauer ist der Sozialismus nicht etwas Neues, sondern etwas, das schon vorher innerhalb der Gemeinschaft existierte, unterjocht und begraben vom Staat und gegen den Staat. Diese Form des Verhältnisses des Volkes koexistiert mit der Form des Verhältnisses des Staates, wenn auch außerhalb und abseits von ihm. Nach dieser Interpretation ist der Sozialismus immer möglich, zu jedem historischen Zeitpunkt und in jedem geografischen Raum, solange die Menschen ihn wollen und verwirklichen; oder ebenso unmöglich, wenn die Menschen ihn nicht wollen.

In diesem antagonistischen Verhältnis zwischen Staat und Gemeinschaft geht es nach Martin Buber nicht um den alternativen Staat oder Nicht-Staat: „Wenn der Staat ein Verhältnis ist, das in der Realität nur durch die Errichtung eines anderen zerstört wird, so wird er gerade mit jedem Schritt auf das neue Verhältnis hin zerstört“. Die Grundlage des Staates (gesetzlicher Zwang) ist die Unfähigkeit der Menschen, sich freiwillig zu einer gerechten Ordnung zusammenzuschließen. Aber die Reichweite des Staates geht über diese Zwangsbasis hinaus und bildet einen Mehr-Staat, der sich im Laufe der Zeit verewigt und auch dann nicht abnimmt, wenn die Fähigkeit zu einer freiwilligen Ordnung der Menschen zunimmt. Die vom Staat angehäufte Macht wird nicht zurückgenommen, es sei denn, er wird dazu gezwungen. Er verliert seine ursprüngliche rationale Grundlage, die durch die Unfähigkeit der Gesellschaft, eine gerechte, freiwillige Ordnung aufrechtzuerhalten, gerechtfertigt war, und wird zu reiner Macht, Macht um der Macht willen, bei der die Toten die Lebenden beherrschen.

Der Vormarsch und das Wachstum von Gemeinschaften (und Individuen) mit ihren Vereinigungen und Föderationen erneuern die organische Struktur der Gesellschaft und verdrängen und zerstören den Staat. Die Koexistenz von Gesellschaft und Staat bedeutet nicht die Akzeptanz von Reformismus oder Gradualismus auf dem Weg zum Sozialismus, sondern eine Dialektik, in der jeder konstruktive Schritt in Richtung Anarchie ein Schritt zur Zerstörung des Staates ist. Wie Buber argumentiert, ist sowohl für Landauer als auch für Proudhon „eine Assoziation ohne ausreichenden Gemeinschaftsgeist, die vital genug ist, kein Ersatz für die Gesellschaft, sondern trägt den Staat in sich, und was sie tut, kann nichts anderes sein als Staat, das heißt: Machtpolitik und Expansionismus, getragen von einer Bürokratie.“ Für Landauer muss man nicht auf die Revolution warten, um die Endgültigkeit der Anarchie zu erkennen; vielmehr werden Anarchie und Sozialismus im Vorbeigehen gemacht, sie sind Mittel und Zweck zugleich.

Wie gesagt, Landauers Perspektive betrachtet den Staat als eine Form der Beziehung zwischen Menschen, d.h. eine staatliche Gesellschaft besteht aus Machtbeziehungen zwischen ihren Mitgliedern, aus Herrschaft, die sich in mehreren Facetten gleichzeitig ausdrückt: politische, religiöse, kulturelle, ökonomische, usw. Machtbeziehungen. Landauer betrachtete die mittelalterliche Gesellschaft als überwiegend autonom, in der die verschiedenen Gruppen und Gemeinschaften miteinander verflochten waren, ohne eine zentralisierte politische Macht zu bilden. „Im Gegensatz zum Prinzip des Zentralismus und der politischen Macht, das dort Einzug hält, wo der Gemeinschaftsgeist verschwunden ist, (…) stellt das christliche Zeitalter einen Zivilisationsgrad dar, in dem mehrere spezifische soziale Strukturen nebeneinander bestehen, die von einem einigenden Geist durchdrungen sind und eine Kollektivität vieler frei verbundener Autonomien verkörpern“. Diese Situation sollte sich während der Renaissance und dem Aufstieg des europäischen Absolutismus, dem Vorläufer der modernen Nation-Staat, des Nationalismus und des Kapitalismus, radikal ändern.

Wenn die Staatsmacht mit dem Absoluten verbunden ist, ist der Sozialismus weit vom Absoluten entfernt. In diesem Sinne ist der Sozialismus die kontinuierliche Schaffung von Gemeinschaft innerhalb der menschlichen Familie (Buber, S. 81). Im Gegensatz dazu ist die politische Macht die kontinuierliche Schaffung des Staates in der menschlichen Gesellschaft. Weit davon entfernt, die Schaffung einer Volksmacht zu postulieren, um die Anarchie zu erreichen, plädiert Landauer für die Schaffung von Gemeinschaftsbeziehungen mit demselben Ziel.

Rocker: Macht gegen Kultur

Ein Zeitgenosse Landauers und etwas produktiver, entwickelte Rudolf Rocker in seinem Werk Nationalismus und Kultur, das er einige Jahre vor Ausbruch des Zweiten Weltkriegs schrieb, eine allgemeine Theorie der Macht. Für Rocker waren die Konzepte von Nationalismus und Macht antagonistisch zum Konzept der Kultur. Wenn die Macht zunimmt und sich ausweitet, nimmt die Kultur ab, und umgekehrt, wenn die Kultur sich ausweitet und sich entwickelt, neigt die Macht dazu, sich auf ihren minimalen Ausdruck zu reduzieren. Die Form, in der sich die politische Macht in der modernen Gesellschaft am stärksten ausdrückt, ist der Staat, der sich der Gesellschaft aufdrängt.

Um seine Argumentation weiterzuentwickeln, geht Rocker durch die Geschichte der Menschheit und entwickelt dieses Spannungsverhältnis zwischen Kultur (die ein Produkt der Gesellschaft ist und den materiellen Lebensunterhalt sowie die intellektuelle und künstlerische Entwicklung des Menschen sichert) und Macht (sowohl politische Macht, deren moderner Ausdruck Nationalismus und Bürokratie ist, als auch ihre religiösen und ökonomischen Vorläufer, die in den Händen einer Minderheit konzentriert sind). Für Rocker hatte die stetig wachsende Macht der politischen Bürokratie, die das Leben der Menschen beherrschte und kontrollierte, die freiwillige Zusammenarbeit und die individuelle Freiheit in der Gesellschaft zunichte gemacht und die „Tyrannei des totalitären Staates gegen die Kultur“ eingeführt. Der Aufstieg des Faschismus und des Stalinismus, die zu der Zeit, als Rocker sein Werk schrieb, auf ihrem Höhepunkt waren und ihm große Sorgen bereiteten, veranlasste den Autor dazu, diesen neuen politischen Ausdruck zu erklären, der alles zu vernichten schien, was sich ihm entgegenstellte. So beschrieb er diese neue moderne „politische Religion“:

„Wie für die Theologie der verschiedensten Religionsbekenntnisse Gott alles und der Mensch nichts ist, so ist für diese moderne politische Theologie heute die Nation alles und der Bürger nichts. Und wie sich hinter dem Willen Gottes stets die Machtansprüche privilegierter Kasten verborgen hielten, so muß auch heute der Wille der Nation als Vorwand herhalten, um den brutalen Gelüsten eines neuen Machthabertums, das sich berufen fühlt, diesen Willen in seinem Sinne zu deuten und den Völkern aufzuzwingen, als äußere Verputzung zu dienen. “.

Dieser „Wille privilegierter Minderheiten“, auf den sich Rocker bezieht und der nichts anderes ist als der Wille zur Macht, spielt in seiner These eine so große Rolle, dass er im ersten Kapitel von Nationalismus und Kultur davon ausgeht, dass „je tiefer man den politischen Einflüssen in der Geschichte nachgeht, desto mehr gelangt man zu der Überzeugung, daß der «Wille zur Macht» bisher eine der stärksten Triebfedern in der Entwicklung menschlicher Gesellschaftsformen gewesen ist “ Mit dieser Aussage zielte Rocker direkt auf die Thesen des historischen Materialismus ab, der eine Art Determinismus ökonomischer Strukturen und Bedingungen für politische und soziale Entwicklungen postulierte. Ohne zu leugnen, dass die Ökonomie eine wichtige Rolle bei der Verursachung sozialer Ereignisse spielt, postulierte Rocker, dass „der Wille zur Macht, der stets von einzelnen oder von kleinen Minderheiten in der Gesellschaft ausgeht, ist überhaupt eine der bedeutsamsten Triebkräfte in der Geschichte, der in seiner Tragweite bisher viel zuwenig beachtet wurde, obwohl er häufig einen entscheidenden Einfluß auf die Gestaltung des gesamten wirtschaftlichen und sozialen Lebens hatte“.

Das Studium der gesellschaftlichen Entwicklung und der Geschichte – so Rocker – zeigt, dass sich in allen Epochen „daß sich in allen Epochen der uns bekannten Geschichte zwei Mächte gegenüberstanden, die auf Grund ihrer inneren Wesensverschiedenheit und ihrer sich daraus ergebenden typischen Betätigungsformen und praktischen Auswirkungen im steten offenen oder versteckten Kampfe miteinander lagen. Es ist hier von dem politischen und dem wirtschaftlichen Element in der Geschichte die Rede, die man auch als das staatliche und gesellschaftliche Element im historischen Geschehen bezeichnen könnte. Streng genommen sind die Begriffe des Politischen und des Wirtschaftlichen in diesem Falle etwas zu eng gefaßt, denn alle Politik wurzelt letzten Endes in der religiösen Vorstellungsweise des Menschen, während alles Wirtschaftliche kultureller Natur ist und daher in innigster Berührung mit allen wertschaffenden Kräften des gesellschaftlichen Lebens steht; so daß man schlechthin von einem inneren Gegensatz zwischen Religion und Kultur sprechen müßte“.

Wie Rocker es ausdrückt, stehen zwei antagonistische Kräftepaare in Spannung und Opposition: auf der einen Seite Macht, Politik und Religion, verkörpert in Minderheitengruppen, die der Mehrheit durch Institutionen wie Kirche und Staat ihre Herrschaft aufzwingen; und auf der anderen Seite die Ökonomie und Kultur der Mehrheiten, die die Gesellschaft ausmachen. Aber die Religion wird der Eckpfeiler, das Fundament sein, auf dem die gesellschaftliche Entwicklung bei der Entstehung politischer Macht aufbaut, denn in allen religiösen Systemen spiegelt sich „an die vorbestimmte Abhängigkeit des Menschen von einer überirdischen Vorsehung bisher stets die bewußte oder unbewußte Voraussetzung aller und jeder weltlichen Macht gewesen ist. “. Die Religion machte den Menschen (seinen Schöpfer) zum Sklaven seiner Schöpfung (der übernatürlichen Götter), genauso wie sie später die politische Macht und den Staat, der schließlich den Platz der höchsten Gottheit einnehmen sollte. Der Autor drückt es unverblümt aus: „So war die Religion bereits in ihren ersten kümmerlichen Anfängen mit der Vorstellung der Macht, der übernatürlichen Überlegenheit, der Gewalt über den Gläubigen, mit einem Wort des Herrentums auf das innigste verwachsen. “. Diese Realität käme deutlich in dem Anspruch der Vertreter des Autoritätsprinzips zum Ausdruck, die Verkörperung der Macht Gottes, ihres göttlichen Ursprungs zu sein.

Rocker erkennt jedoch die Bedeutung ökonomischer Interessen in der Herrschaftspolitik menschlicher Gruppen seit primitiven Zeiten an: der Wunsch, sich die Ressourcen einer anderen menschlichen Gruppe, ihr Territorium, ihren Reichtum oder ihre Frauen anzueignen. Die Unterwerfung eines Stammes durch einen anderen machte die Besiegten zu Tributpflichtigen einer privilegierten Kaste. Wir werden nicht auf die Einzelheiten dieser Argumentation eingehen, die auf unzuverlässigen Quellen und den Forschungen eines Neophyten und unerfahrenen Ethnologen basierte. Für Rocker war das expansionistische Verhalten der mächtigen Kasten ein universelles Verhalten, das sich in der gesamten historischen und sozialen Erfahrung manifestierte:

„Jeder Erfolg stachelt ihn zu neuen Unternehmungen an: denn es liegt im Wesen aller und jeder Macht, daß ihre Träger fortgesetzt bestrebt sind, die Sphäre ihres Einflusses zu erweitern und ihr Joch schwächeren Völkern aufzudrängen. So entwickelte sich allmählich eine besondere Kaste, weicher der Krieg und die Herrschaft über andere zum Beruf wurde. Keine Herrschaft aber kann sich auf die Dauer lediglich auf brutale Gewalt stützen. Brutale Gewalt kann die unmittelbare Veranlassung zur Unterjochung von Menschen sein, doch ist sie allein nie imstande, die Macht einzelner oder die einer besonderen Kaste über ganze Menschengruppen dauernd zu gestalten. Dazu gehört mehr, gehört der Glaube der Menschen an die Unvermeidlichkeit der Macht, der Glaube an ihre gottgewollte Sendung. Ein solcher Glaube aber wurzelt zutiefst im religiösen Empfinden der Menschen und gewinnt mit der Überlieferung an Stärke.“

In Realität ist Rockers Erklärung für den Aufstieg politischer/religiöser Macht eine Interpretation historischer Ereignisse, die stark von den zeitgenössischen kapitalistischen und nationalistischen Erfahrungen beeinflusst ist. Der Expansionsdrang, den er primitiven Stammesgruppen gegenüber schwächeren Menschengruppen zuschreibt, ähnelt der grenzenlosen Gier der bourgeoisen Klassen, die die Arbeiterklasse ausplündern, oder dem Expansionsdrang moderner Nationen/Staaten und des Imperialismus gegenüber lokalen Ethnien und Gemeinschaften. Und hier kehrt Rocker zu einem Klischee zurück, das fast die gesamte anarchistische Literatur kennzeichnet und seinen Vorläufer in Etienne de la Boetie hat: die Akzeptanz der freiwilligen Unterwerfung seitens der Beherrschten. Für Rocker wird diese Unterwerfung nicht allein durch physische Gewalt erzwungen, sondern hat als Hauptbestandteil die göttliche Identität der Autorität, „weshalb der Hauptzweck aller Politik bis zu diesem Punkt darin bestand, diesen Glauben im Volk zu wecken und psychologisch zu verankern (…) Es ist immer das Prinzip der Macht, das von den Vertretern der himmlischen und irdischen Autorität vor den Menschen behauptet wurde, und es ist immer das religiöse Gefühl der Abhängigkeit, das die Massen zum Gehorsam zwingt. Der Souverän des Staates wird in öffentlichen Tempeln nicht mehr als Gottheit verehrt, sondern sagt mit Ludwig XIV: Der Staat bin ich! Der Staat ist die irdische Vorsehung, die über die Menschen wacht und ihre Schritte lenkt, damit sie nicht vom rechten Weg abkommen. Deshalb ist der Vertreter der staatlichen Souveränität der oberste Priester der Macht, die ihren Ausdruck in der Politik findet, so wie die göttliche Verehrung ihren Ausdruck in der Religion findet“. Die freiwillige Unterwerfung unter die Staatsmacht wäre dann die Folge der Legitimierung der politischen Macht durch die Religion.

Ein weiteres Thema, mit dem sich Rocker in seiner Arbeit befassen wird, ist die Einzigartigkeit der Macht, d. h. ihr Anspruch und „Wunsch, einzigartig zu sein, denn ihrem Wesen nach fühlt sie sich absolut und wehrt sich gegen jedes Hindernis, das sie an die Grenzen ihres Einflusses erinnert. Macht ist das Bewusstsein von Autorität in Aktion; sie kann, wie Gott, keine andere Gottheit neben sich dulden“. Diese Eigenschaft von Machtstrukturen äußert sich in einem Kampf um die Vorherrschaft zwischen den verschiedenen Machtgruppen. Die Grundlage aller Macht ist dieser Keim, der danach strebt, jede soziale Bewegung einem einzigen, zentralen Willen zu unterwerfen, der manchmal in der Gestalt eines Monarchen, einer Partei oder eines verfassungsmäßig gewählten Vertreters verkörpert wird. Die Einheit der Macht drückt sich in der Achtung vor den Symbolen aus, die die politische Autorität auf der Grundlage religiöser Gefühle legitimieren. Die Institutionen des Staates, der Nation, der Partei und/oder der Religion beruhen auf einer einzigen Macht, die sich auf Kosten anderer Machtgruppen ausdehnt und erweitert (Gruppen, die zwar schwächer sind, hinter denen sich aber auch ein latentes Streben nach universeller Herrschaft verbirgt): „Der Traum von der Errichtung eines universellen Reiches ist nicht nur ein Phänomen der alten Geschichte; er ist das logische Ergebnis aller Machtaktivitäten und nicht an eine bestimmte Periode gebunden“.

Rockers Vorstellung von Macht stand ganz im Einklang mit der Soziologie seiner Zeit; Macht wurde als Struktur und nicht als Beziehung untersucht (wie Foucault Jahrzehnte später argumentieren sollte), und in seinen Argumenten lassen sich Ideen von so unterschiedlichen Autoren wie Weber, Marx oder Durkheim wiederfinden. Rockers Thesen zur Macht waren perfekt in den Kontext der Soziologie des frühen zwanzigsten Jahrhunderts eingebettet. In diesem Zusammenhang postulierte unser Autor, dass eine der ersten Bedingungen für die Existenz jeglicher Macht in der Aufteilung der Gesellschaft in höhere und niedrigere Klassen, Stände oder Kasten liegt. Diese Machtstrukturen werden durch Religion, Tradition und Mythen legitimiert, die diese Situation der Ungleichheit als unausweichlich, fatal und notwendig darstellen, als Teil einer natürlichen Gesellschaftsordnung.

In Gesellschaften, in denen es politisch organisierte Machtgruppen gibt, eignen sie sich die kulturellen, ökonomischen und symbolischen Produkte an, die die Gesellschaft für ihre lebenswichtige Reproduktion schafft. Angesichts dieser Situation der Ungleichheit, die zu Machtstrukturen in Gesellschaften führt, lehnt Rocker die Existenz einer schöpferischen Kraft der Macht ab:

„Und doch beruht der Glaube an die angeblichen schöpferischen Fähigkeiten der Macht auf einer grausamen Selbsttäuschung, da die Macht als solche überhaupt nichts schaffen kann und völlig auf die schöpferische Tätigkeit der Untertanen angewiesen ist. um überhaupt bestehen zu können. Nichts ist irreführender, als im Staate den eigentlichen Schöpfer des kulturellen Geschehens erkennen zu wollen, wie es leider fast immer geschieht. Gerade das Gegenteil ist wahr: der Staat war von Anbeginn die hemmende Kraft, welche der Entwicklung jeder höheren Kulturform mit ausgesprochenem Mißtrauen gegenüberstand. Staaten schaffen keine Kultur, wohl aber gehen sie häufig an höheren Formen der Kultur zugrunde. Macht und Kultur im tiefsten Sinne sind unüberbrückbare Gegensätze; die Stärke der einen geht stets mit der Schwäche der anderen Hand in Hand. Ein mächtiger Staatsapparat ist das größte Hindernis für jede kulturelle Entwicklung. Dort, wo Staaten sterben oder wo ihre Macht noch auf ein Minimum beschränkt ist, gedeiht die Kultur am besten“.

Die schöpferische Kraft liegt in der Kultur, „sie schafft sich selbst und entsteht spontan aus den Bedürfnissen der Menschen und ihrem gesellschaftlichen Zusammenwirken“. Kultur in ihren verschiedensten Aspekten, sei es technologisch, künstlerisch, moralisch oder ökonomisch, wird von der Gesellschaft hervorgebracht, während politische Institutionen sich diese Entwicklung aneignen, um ihre Macht zu festigen und das gesellschaftliche Leben zu beherrschen. Die politische Macht widerspricht unweigerlich den kreativen Kräften des kulturellen Prozesses, dessen Wesen vielgestaltig und vielfältig ist, indem sie versucht, diesen kreativen Prozess zu standardisieren, zu normieren, zu kristallisieren und zu disziplinieren. Aber die Kultur erneuert sich ständig und passt sich an, egal wie sehr die politischen Kräfte versuchen, ihre Herrschaft durchzusetzen und ihre Entwicklung zu behindern. Der Staat, der immer unfruchtbar ist, macht sich diese kreative Kraft der Kultur zunutze, um sie zu seinem Vorteil zu lenken, und begünstigt nur die Elemente der Kultur, die dem Erhalt seiner Macht dienlich sind. Deshalb wird Rocker behaupten, dass es unmöglich ist, von einer staatlichen Kultur zu sprechen, weil Kultur und Macht widersprüchliche Kräfte sind, die sich in einem ständigen Konflikt befinden:

„Schon die Tatsache, daß jedem Herrschaftsgebilde stets der Wille privilegierter Minderheiten zugrunde liegt, der den Völkern von oben herab durch List oder brutale Gewalt aufgezwungen wurde, während in jeder besonderen Phase der Kultur immer nur das anonyme Wirken der Gemeinschaft zum Ausdruck gelangt, ist bezeichnend für den inneren Gegensatz, der zwischen beiden besteht. Macht geht immer nur auf einzelne oder auf kleine Gruppen zurück; Kultur wurzelt stets in der Gemeinschaft. (…) Kultur verkörpert Zeugungswillen, Schöpferdrang, Gestaltungstrieb, die nach Ausdruck lechzen. Macht ist dem Hunger vergleichbar, dessen Befriedigung das Einzelwesen bis zu einer bestimmten Altersgrenze am Leben erhält.“

Doch obwohl dieser Gegensatz zwischen Kultur und Macht so offensichtlich ist, erkennt Rocker an, dass es in bestimmten Bereichen des gesellschaftlichen Lebens Gemeinsamkeiten und Verständnis zwischen den beiden gibt. Je tiefer die kulturelle Aktion der Menschen in die Umlaufbahn der Macht gerät, desto mehr zeigt sie eine Versteinerung ihrer Formen, eine Lähmung ihrer kreativen Energie und eine Dämpfung ihres Leistungswillens. Je stärker die soziale Kultur hingegen alle politischen Schranken der Herrschaft überwindet, desto weniger wird sie in ihrer natürlichen Entwicklung durch die politischen und religiösen Mittel der Unterdrückung gehemmt. „In diesem Fall steigt sie zu einer unmittelbaren Gefahr für die Existenz der Macht auf“. Dieser Berührungspunkt zwischen den politischen Machtstrukturen und der kulturellen Sozialstruktur ist auch ein Bereich des ständigen Konflikts und Kampfes. Als Ergebnis dieses Kampfes zwischen zwei gegensätzlichen Tendenzen entstehen allmählich Formen von Rechtsbeziehungen, die „die Grenzen der Zuordnungen zwischen Staat und Gesellschaft, zwischen Politik und Wirtschaft, mit einem Wort, zwischen Macht und Kultur“ abstecken“. Recht, Zivil- und Strafgesetzbücher, Gesetze und Verfassungen sind die Kristallisation dieses Prozesses der Auseinandersetzung zwischen Macht und Gesellschaft, und diese Institutionen sind die „Stoßstange, die ihre Zusammenstöße abschwächt und die Gesellschaft vor einem Zustand der ständigen Katastrophe bewahrt“. Diesen Zwiespalt zwischen Gesellschaft und Staat vergleicht Rocker mit den Schwingungen eines Pendels, das zwischen zwei Polen schwingt: dem der Autorität und dem der Freiheit. An dem Punkt, an dem das Pendel am Pol der Freiheit zum Stillstand kommt, ist die Gesellschaft vom Staat, von Unterdrückung und Ausbeutung befreit und es herrscht Anarchie. An dem Punkt, an dem das Pendel am Pol der Autorität anhält, herrscht Ungleichheit und die kreativen Fähigkeiten der Gesellschaft werden zugunsten einer privilegierten Minderheit gelähmt und der Nationalstaat, seine Verwaltungsbürokratie und der Kapitalismus werden eingeführt.

Zu letzterem zählt Rocker die Variante „Staatskapitalismus“, um auf den leninistischen autoritären Sozialismus anzuspielen, denn er erstickt alle gesellschaftlichen Aktivitäten und ersetzt sie durch staatliche Aktivitäten. Menschen, die unter die Herrschaft des Staates geraten, verlieren ihren Gemeinschaftsgeist, ihre Freiheit, ihre schöpferischen Fähigkeiten und ihre Spontaneität; mit anderen Worten: Sie werden entpersonalisiert. Doch Rocker warnt davor, dass die Bösartigkeit der Macht so übermächtig ist, dass sie ihre eigenen Agenten verschlingt: „Das ist der geheime Fluch jeder Macht, daß sie nicht nur ihren Opfern, sondern auch ihren eigenen Trägern zum Verhängnis wird. Der wahnwitzige Gedanke, für etwas leben zu müssen, das jedem gesunden menschlichen Empfinden widerspricht und in sich selbst unfaßbar ist, macht den Träger der Macht mählich selber zur toten Maschine, nachdem er alle, die seiner Gewalt unterstehen, zur mechanischen Befolgung seines Willens gezwungen hat“. In diesen letzten Worten stoßen wir auf eine rudimentäre Theorie über die Entfremdung der Macht, die der Autor leider nicht vertieft hat, die aber eine fertige Kostprobe seines zeitgenössischen Anliegens darstellt: die Entpersönlichung, die Bürokratie und Totalitarismus (faschistisch und stalinistisch) im Körper der Gesellschaft bewirken und sie in eine träge, gehorsame und disziplinierte Masse verwandeln.

Abschließende Reflexion

Die Zeit von 1830 bis 1900 war laut Robert Nisbet das Goldene Zeitalter der Soziologie. Genau in dieser Zeit kamen anarchistische Ideen auf und gewannen an Dynamik. In diesem Kontext stellten Anarchistinnen und Anarchisten Theorien über Macht und den Staat auf – neben anderen Themen – mit der intellektuellen Tiefe und Kompetenz, die ihrer Zeit angemessen war. Anders als der Marxismus waren die anarchistischen Theoretiker nicht an das Denken einer dominanten intellektuellen Autorität gebunden, sondern griffen das Problem der Macht aus einer Vielzahl von Perspektiven an. Die Vielfalt der Ansätze sollte uns jedoch nicht zu der Annahme verleiten, dass diese Perspektiven inkohärente oder unvereinbare Vorschläge enthielten. Der Gegensatz zwischen Gemeinschaft und Staat bzw. zwischen Gesellschaft und Politik wird in dem antagonistischen Paar Anarchie versus Macht zusammengefasst und ist bei allen anarchistischen Autoren präsent. Der Anarchismus hatte keine launische oder infantile Vision, die den Staat und die Macht gleichsetzte, sondern differenzierte autoritäre Regierungsformen (politische Strukturen) als Produkt der historischen Entwicklung, während die Macht eine dem Menschen innewohnende Qualität und Eigenschaft war, genauso wie Solidarität, Kooperation, Egoismus oder Altruismus. Wenn also der Staat ein Produkt der gesellschaftlichen Entwicklung ist, so ist Macht (oder der Wille, sie zu erlangen) andererseits eine universelle Kraft, die in allen Gesellschaften in latenter oder manifester Form vorhanden ist und die den Gefühlen menschlicher Solidarität und Brüderlichkeit entgegensteht.

Wenn wir heutigen Anarchistinnen und Anarchisten ernsthaft über dieselben Forderungen diskutieren wollen, die die großen Theoretiker des klassischen Anarchismus brillant aufgegriffen haben, sollten wir Annahmen wie die von Roca Martínez, die wir bereits zu Beginn dieser Rezension zitiert haben, beiseite lassen. Aus unserer Sicht waren alle Versuche, den Begriff der Macht so anzupassen, dass er mit dem Anarchismus vereinbar ist, unfruchtbar. Die Idee einer „Volksmacht“ ist ebenso abwegig wie der Glaube, dass klassische Anarchistinnen und Anarchisten jede Diskussion über Macht ablehnten, weil sie von Natur aus böse sei oder weil sie Macht einfach als Herrschaft oder Zwang ansahen. Die Sichtweise, die Macht als Herrschaft darstellte, war jedoch eine der großen Denkrichtungen der Soziologie, und ihr Hauptvertreter war Max Weber, der vielleicht größte Soziologe der Geschichte. Die Sichtweise der Anarchistinnen und Anarchisten auf die Macht entsprach also nicht nur dem Kontext, in dem sich die libertären Ideen entwickelten, sondern war sogar ein Vorläufer der Sozialwissenschaften, die von der Mitte des neunzehnten bis in die ersten Jahrzehnte des zwanzigsten Jahrhunderts gegründet wurden. Viele der Intuitionen der anarchistischen Theoretiker über politische Macht werden von Max Weber auf eine methodischere und wissenschaftlichere Weise behandelt. Wir werden nun versuchen, das letztere Bild zu veranschaulichen.

Bakunins Idee, dass Macht „weder einen Überlegenen noch einen Gleichen ertragen kann, denn Macht hat kein anderes Ziel als Herrschaft; (…) keine Macht duldet eine andere, es sei denn, sie wird dazu gezwungen“, oder dass „Eroberung nicht nur der Ursprung, sondern auch das höchste Ziel aller Staaten ist, ob groß oder klein, mächtig oder schwach, despotisch oder liberal, monarchisch oder aristokratisch, demokratisch und sozialistisch“, sind Ideen, die perfekt mit der Weberschen Sichtweise vereinbar sind:

„Alle politischen Strukturen wenden Gewalt an, aber sie unterscheiden sich in der Art und Weise und dem Ausmaß, in dem sie sie gegen andere politische Organisationen einsetzen oder mit ihr drohen (…) Nicht alle politischen Strukturen sind gleich expansiv (…) als Machtstruktur unterscheiden sie sich in dem Ausmaß, in dem sie nach außen orientiert sind“.

Rockers Vorstellung vom Machtstreben bestimmter dominanter Gruppen findet auch bei Weber ihre Entsprechung: „Das Streben nach Prestige ist charakteristisch für alle spezifischen Machtstrukturen und damit für alle politischen Strukturen (…) In der Praxis ist das Prestige der Macht als solches gleichbedeutend mit dem Ruhm der über andere Gemeinschaften ausgeübten Macht; es ist gleichbedeutend mit einer Ausweitung der Macht, wenn auch nicht immer durch Annexion oder Unterwerfung. Große politische Gemeinschaften sind die natürlichen Exponenten dieser Prestigeansprüche“.

Weber beschrieb auch die starken Beziehungen zwischen Klassenunterschieden und Machtstrukturen, die Aktionen von Parteien, die fast ausschließlich auf den Erwerb von Macht ausgerichtet sind, um kommunale Aktionen zu beeinflussen oder ein bestimmtes politisches Programm zu verwirklichen. Webers Theorie der Macht hat auch eine gewisse Universalität und Allgemeingültigkeit, die mit den meisten anarchistischen Theorien übereinstimmt, und das liegt vor allem daran, dass das, was Weber (ein Bourgeois, der unverdächtig war, mit dem Anarchismus zu sympathisieren) unter „Macht“ versteht, sich nicht sehr von den Postulaten des klassischen Anarchismus unterscheidet: „Wir meinen mit Macht die Möglichkeit für eine Person oder eine Anzahl von Personen, ihren eigenen Willen in einer gemeinschaftlichen Aktion zu verwirklichen, auch gegen den Widerstand anderer, die an der Aktion teilnehmen“. Wir könnten auch hinzufügen, dass seine Definition des Staates als Institution, die das Gewaltmonopol in der Gesellschaft innehat, trotz ihrer offensichtlichen Enge von einer ganzen Reihe von Anarchistinnen und Anarchisten geteilt werden könnte.

Die Tatsache, dass wir einige Übereinstimmungen zwischen der Weberschen Soziologie der Macht und anarchistischem Denken aufgezeigt haben, sollte uns nicht zu der Annahme verleiten, dass es keine Berührungspunkte mit anderen Autoren des neunzehnten Jahrhunderts wie Marx, Tonnies oder Durkheim geben könnte. Wir nehmen die Überschneidungen mit Webers Machttheorie zum Anlass, um zu zeigen, dass die Vorstellungen der klassischen Anarchistinnen und Anarchisten über Macht keineswegs der begrenzten Charakterisierung von Roca Martínez entsprachen. Das Problem der Macht war nicht etwas, das die Anarchistinnen und Anarchisten aus Angst vor Ansteckung vermieden, sondern sie gingen es kohärent, rational und in Übereinstimmung mit ihrem Denken an. Es ist genau diese besondere Sichtweise der Macht, die die Anarchistinnen und Anarchisten charakterisiert und sie von anderen ideologischen Strömungen unterschieden hat.

Abschließend bleibt uns nur noch zu sagen, dass, wenn die Theoretiker der „Volksmacht“ darauf beharren, mit dem Gesetz des geringsten Aufwands zu argumentieren, wie es Roca Martinez zur Charakterisierung des klassischen Anarchismus getan hat, es für ihre Ideen schwierig sein wird, vom Rest der libertären Bewegung akzeptiert zu werden. Denn in Wahrheit müssten wir mit Argumenten jonglieren, um so gegensätzliche Bedeutungen wie Anarchie und Macht miteinander zu vereinbaren und das zu akzeptieren, was aus unserer Sicht absurd und inkohärent ist. Es sei denn, wir Anarchistinnen und Anarchisten geben die gesunde Gewohnheit auf, uns zu weigern, vom Standpunkt der Machthaber aus zu denken.

BIBLIOGRAPHIE

Bobbio, Norberto y Bovero, Michelangelo, Origen y fundamentos del poder político, México, Grijalbo, 1985.
Buber, Martín, Los caminos de Utopía, FCE, México, 1987.
Cappelletti, Ángel, Bakunin y el Socialismo Libertario, México, 1986.
Kropotkin, Piotr, El apoyo mutuo, Ediciones Madre Tierra, Madrid, 1989.
Kropotkin, Piotr, El Estado y su papel histórico, Fundación Anselmo Lorenzo, Madrid, 1995,
Landauer, Gustav, La Revolución, Tusquets Editores, Barcelona, 1977.
Nisbet, Robert, La formación del pensamiento sociológico, Amorrortu, Buenos Aires, 1977.
Rocker, Rudolf, Nacionalismo y Cultura³, Tupac, Buenos Aires, 1942.
Weber, Max, Ensayos de Sociología contemporánea, Barcelona, Planeta Agostini, 1985.

Patrick Rossineri

Veröffentlicht in der anarchistischen Zeitung ¡Libertad! N° 61,
Juni-Juli 2013 , Buenos Aires

Das Konzept der Volksmacht im Anarchismus

12.7.13

Text von Ali Bei, Mitglied der Assemblea Llibertària del Bages. Dieser Text wurde ursprünglich auf Katalanisch in Pèsol negre Nº 60 veröffentlicht.

Seit einigen Jahren rufen verschiedene lateinamerikanische anarchistische Bewegungen zur „Volksmacht“ auf. Diese Gruppen stehen in der Regel in Verbindung mit der libertären kommunistischen Strömung – auch bekannt als Plattformisten oder Especifisten-, die in vielen Ländern der Welt vertreten ist und seltsamerweise im traditionellen iberischen Anarchismus nicht vorkommt.

Es handelt sich um ein Konzept, das aus dem lateinamerikanischen Marxismus der 1960er und 1970er Jahre „importiert“ wurde. Damals sprach der Marxismus in seinen verschiedenen Facetten – Guevarismus, Trotzkismus, Leninismus oder auch der Sozialismus von Allende – vom Aufbau einer zum Sozialismus tendierenden sozialen Basis. Bei diesem Aufbau des Sozialismus war von der Volksmacht die Rede. Die Federación Anarquista Uruguaya – Uruguayische Anarchistische Föderation (FAU) und andere argentinische Gruppen akzeptierten den Begriff und integrierten ihn in ihre politische Arbeit.

Der FAU gelang es, die uruguayische Diktatur (1973-1985) zu überleben, und in den 1980er Jahren war sie praktisch die einzige anarchistische Gruppe auf dem amerikanischen Kontinent⁴. In den 1990er Jahren begann der Anarchismus in verschiedenen amerikanischen Ländern langsam wieder aufzutauchen. Zu diesem Zeitpunkt verfügte die FAU bereits über einen gewissen sozialen und politischen Hintergrund, so dass sie in der Lage war, die anarchistische politische Bildung verschiedener Gruppen in verschiedenen Ländern zu beeinflussen.

In den letzten Jahren hat sich diese Entwicklung beschleunigt und große libertäre Organisationen wie die Federación Comunista Libertaria (Santiago de Chile), der Frente de Estudiantes Libertarios (Chile und Argentinien), die Coordinadora Anarquista Brasileña oder die Federación Anarquista Revolucionaria de Venezuela [2] hervorgebracht. Diese Gruppen und viele andere nicht-anarchistische Gruppen übernehmen die Position der FAU zur sogenannten Volksmacht.

Konzept

Die Volksmacht besteht aus kollektiver „Ermächtigung“. Ermächtigung (Empowerment) ist ein englisches Wort, das für das Bewusstsein einer Macht steht, die jedes Individuum hat. Es ist eine Macht, die auf Kampf und Würde beruht. Es bedeutet, dass eine Gemeinschaft „ermächtigt“ ist, wenn sie als Ergebnis eines bestimmten Kampfes ein Bewusstsein erlangt hat. Dieses Bewusstsein weckt die Erwartung neuer Kämpfe, denn es wird angenommen, dass auch ein Sieg möglich sein wird. Wenn mehrere Kämpfe mit ihren Siegen oder historischen Beispielen in einer einzigen Bewegung – oder Gemeinschaft in der Bewegung – vereint sind, können wir von einer Gemeinschaft sprechen, die eine Volksmacht hervorgebracht hat. Wenn mehrere Kämpfe in einer Bewegung vereint sind, können wir von einer Gemeinschaft sprechen, die die Macht des Volkes hervorgebracht hat. Das Konzept des „starken Volkes“ findet sich auch im lateinamerikanischen libertären Kommunismus und wurde oft von nationalen Befreiungsbewegungen übernommen. Die Idee ist, dass ein ermächtigtes Volk zu einem Volk oder einer Gemeinschaft wird, die von staatlichen oder kapitalistischen Mächten nur schwer zu beugen ist. Ein ermächtigtes Volk ist ein respektiertes Volk. Eine weitere Stufe des sozialen Kampfes ist erreicht, da die zukünftige sozialistische Gesellschaft in Sichtweite ist.

Das Volk kann durch soziale Kämpfe ermächtigt werden, aber auch durch den Aufbau von Alternativen, die aus dem Volk selbst hervorgehen. In diesem Fall tragen die verschiedenen Prozesse der Selbstverwaltung im Kleinen dazu bei, dass die Selbstverwaltung im Großen möglich wird – also die Vergesellschaftung der Produktionsmittel: der Sozialismus. Wenn du eine allgemeine Politisierung in der Gesellschaft mit einer Reihe von Siegen kombinierst, die die Menschen ermutigt haben, weiter zu gehen, und mit ein paar Selbstverwaltungsprojekten, die den Weg zeigen, dann kann diese kollektive Macht wirklich revolutionär werden und denjenigen die Macht streitig machen, die sie innehaben.

Es muss auch gesagt werden, dass dies ein akkumulierender Prozess ist. Das heißt, dass jeder Sieg zum Endziel beiträgt. Jeder Kampf ist eine Akkumulation von Erfahrungen, von politischem Training, von Debatten, von Kampagnen, die dem Ziel zugute kommen. Mit den Kämpfen wird klar, welche politischen Kräfte dazu beitragen, die Menschen zu stärken und welche sie behindern und von ihren Zielen ablenken.

Iberische Beispiele

Um die Konzepte des Aufbaus von Volksmacht ein wenig besser zu verstehen, möchte ich ein Beispiel anführen, das normalerweise nicht mit diesen Begriffen in Verbindung gebracht wird. Die asturische Revolution von 1934, die ein Prozess der Akkumulation der Kräfte des asturischen Proletariats war. Es war ein jahrelanger Prozess, in dem sich die einheimischen und ausländischen Bergarbeiter und Arbeiter durch Streiks, Boykotte und Enteignungen bewusst wurden, bis 1934 alle erlebten Klassenwidersprüche zum revolutionären Generalstreik vom Oktober führten.

Die asturischen Proletarier hatten ein Jahr des akuten Klassenkonflikts hinter sich, in dem zahlreiche bewaffnete Auseinandersetzungen, Teilstreiks und kleine Aufstände auf lokaler Ebene eine Atmosphäre des allgemeinen Widerstands erzeugten. Man könnte sagen, dass die Menschen den Respekt vor der Obrigkeit verloren hatten, dass sie sich täglich offen gegen sie auflehnten. Und wann immer sie die Gelegenheit hatten, setzten sie die Macht der Arbeiterklasse durch, wie beim Streik in Gijón (September 1934), beim Verbot der Zeitung Avance – einer asturischen sozialistischen Zeitung, die die Idee der sozialen Revolution unterstützte – oder bei Aufständen in den Gefängnissen, die mit bewaffneten Gefangenen und großen Fluchten endeten. All dies geschah inmitten einer allgemeinen Bewaffnung der Arbeiterklasse: Allein in jenem Jahr sollen die asturischen Arbeiter mit ihren Löhnen etwa 10.000 Pistolen gekauft haben. Ganz zu schweigen von den zahlreichen Waffendiebstählen aus den Waffenkammern oder der Enteignung von Dynamit in den Minen. Der Prozess, der zur asturischen Revolution führte, ist ein eindrucksvolles Beispiel dafür, wie ein ganzes Volk die Volksmacht aufbaute.

Was vielleicht schwieriger zu verstehen ist, ist die Tatsache, dass diese Volksmacht in Asturien von den verschiedenen politischen Akteuren der Linken – Anarchisten, Cenetisten⁵, Sozialisten, Kommunisten und linken Marxisten – unterstützt wurde, jeder auf seine Weise, aber alle zusammen. Es ist daher erwähnenswert, dass sich wahrscheinlich etwa 30.000 Menschen aus der Arbeiterklasse beteiligten, was die Größe der Bewegung zeigt.

Die Rolle der Anarchisten

Innerhalb der libertären Bewegung gibt es seit jeher eine Debatte darüber, wie der Prozess, der zur sozialen Revolution – oder zum libertären Kommunismus – führt, angegangen werden soll. Auf der einen Seite gibt es diejenigen, die für eine starke, zahlreiche und gut ausgebildete libertäre Bewegung eintreten, die die Menschen zur Revolution „führt“ und zu Aufständen und Streiks aufruft, bis diese erreicht ist. Auf der anderen Seite gibt es auch zahlreiche Anarchisten, die für ein libertär organisiertes Volk eintreten und sich bewusst sind, dass die Gemeinschaft, da sie zahlreich ist, notwendigerweise plural sein muss, und deshalb versuchen, mit den Methoden, die Anarchisten eigen sind, zum Ganzen beizutragen, aber innerhalb dieses Volkes im Kampf. In diesem Bereich würde die Rolle einer anarchistischen Organisation darin bestehen, die verschiedenen Militanten, die sich an sozialen Bewegungen beteiligen, zusammenzubringen, um ihnen eine Koordination und eine eigene politische Kohärenz für ihre Ziele zu geben.

Im iberischen Anarchismus hat jedoch der Anarchosyndikalismus als Organisationsform der libertären Militanz immer dominiert. Die gewerkschaftlichen/syndikalistischen Organisationen wurden immer als das Rückgrat des Anarchismus angesehen, während die anderen libertären Organisationen die gewerkschaftlichen/syndikalistischen Massenorganisationen unterstützten – und ihnen oft untergeordnet waren.

In vielen der kämpfenden Gemeinschaften in Lateinamerika kann man etwas von dieser Volksmacht spüren – zapatistische Gemeinschaften, indigene Gemeinschaften, die MST in Brasilien, in Oaxaca, venezolanische Gemeinschaften, chilenische poblaciones usw. -. Wenn du in einer dieser Gemeinschaften bist, hast du den Eindruck, an einem Ort zu sein, der sich von deinem eigenen völlig unterscheidet und an dem andere Regeln gelten. Das bedeutet nicht, dass es anarchistische Gemeinschaften sind, sondern dass es Orte sind, an denen „das Volk regiert“. Diese Gemeinschaften sind Orte, an denen „das Volk regiert „, auch wenn einige dieser Gemeinschaften der vom Anarchismus vorgeschlagenen Gesellschaft ähneln, ist es der aktuellen libertären Bewegung noch nicht gelungen, die Volksbewegungen ausreichend zu beeinflussen, um Gemeinschaften im Kampf zu haben, die vom libertären Kommunismus inspiriert sind. Gerade jetzt kommt der Anarchismus wieder ins Spiel für eine neue Welt.

Dieser Artikel erschien in der anarchistischen Zeitung ‚La Peste‘, die Übersetzung ist von uns.

Libertäre Gruppen und die Volksmacht: Den Anarchismus von innen heraus sprengen

Das Fehlen von Räumen für den Austausch und von Mechanismen für die Diskussion unter lateinamerikanischen Anarchistinnen und Anarchisten erfordert, dass jedem Thema, das diskutiert werden soll, eine Klärung des Ortes vorausgeht, von dem die Überlegungen ausgehen. Das Fehlen einer organischen Kontinuität, oder, wenn man so will, auf die Bewegung bezogen, zwingt uns zu einer zyklischen, ewigen Wiederkehr, bei der es keinen Raum für Missverständnisse gibt, wenn ein echter Dialog und eine Konfrontation der Argumente gewünscht ist.

Dieser Artikel möchte die Verwendung des Begriffs „Volksmacht“ in einigen libertären Kreisen in Frage stellen, ohne dabei den Anspruch zu erheben, eine Diskussion zu erschöpfen, die, abgesehen von einigen verstreuten Schriften hier und da, noch nicht mit der nötigen Gründlichkeit geführt wurde, was aufgrund des knappen Platzes auch hier nicht geschehen wird. Unsere Einladung zum Nachdenken muss mit einigen Klarstellungen beginnen. Diejenigen, die in einigen Ländern mit größerer Sichtbarkeit als in anderen die Verwendung des Begriffs fördern, um einen angeblichen anarchistischen Vorschlag zusammenzufassen, der an die neuen Zeiten angepasst ist, tun dies, um sich von anderen Libertären abzugrenzen, die sie als Antagonisten bekämpfen, seltsamerweise mit viel mehr Nachdruck als der Rest der autoritären Linken. Ihrer Meinung nach steht dieser Volksmacht-Anarchismus einem anderen Anarchismus gegenüber, den sie in Anlehnung an Murray Bookchin als „Lifestyle-Anarchismus“ bezeichnen und den sie als „dogmatisch“, „elitär“, „in der Vergangenheit verhaftet“ und meist im so genannten „Insurrektionalismus“ verhaftet karikieren. Wir leugnen nicht, dass einige Initiativen auf dem Kontinent einige oder alle der oben genannten Merkmale in sich vereinen können. Wir lehnen es jedoch vehement ab, dass die ganze Vielfalt der Ausdrucksformen der libertären Bewegung vom Rio Grande bis nach Patagonien einzig und allein durch diesen Manichäismus vereinfacht werden kann: „organisierter Anarchismus“ – wie sich die Kultisten der Volksmacht nennen – versus „Insurrektionalismus“.

Andererseits ist der Anarchismus, mit dem wir uns identifizieren, derjenige, der – in Anerkennung der Bedeutung der Beteiligung an spezifisch libertären Affinitätsgruppen – versteht, dass sich anarchistische Werte nur in einem dynamischen Raum horizontaler und autonomer sozialer Bewegungen entwickeln können, in konkreten und realen Konflikten zur Verbesserung der Lebensbedingungen der Unterdrückten aller Art hier und jetzt. Und die Intervention von Anarchistinnen und Anarchisten zusammen mit Menschen mit einer anderen Denkweise verwischt unsere Identität als Anarchistinnen und Anarchisten nicht, sondern stärkt sie im Gegenteil. Denn die Werte – und nicht die Etiketten -, die unsere Bewegung im Laufe der Geschichte verteidigt hat, wollen von jedem gelebt werden, der nach sozialer Gerechtigkeit und Freiheit strebt, und nicht nur von einer kleinen Gruppe überzeugter Anarchistinnen und Anarchisten.

Das alte Gespenst der Diktatur des Proletariats

Der obige Vorschlag ist weder der beste noch der einzige, der die von den rot-schwarzen Befürwortern der Volksmacht konstruierte eigennützige Polarisierung verkompliziert: Auf der einen Seite sie, die in einer beispiellosen und heterodoxen Interpretation des Anarchismus eine Organisation an der Seite des Volkes aufbauen. Auf der anderen Seite die dogmatischen Anarchistinnen und Anarchisten der Cafés und Bibliotheken, die in Ghettos weit weg von den Massen eingesperrt sind und deren abenteuerliche Initiativen nur die Reaktion nähren. Die Karikierung der Diskussion mit diesen Begriffen verschleiert nur die Oberflächlichkeit der Vorschläge der „organisierten Anarchisten“. Lasst uns einen Schritt nach dem anderen machen.

Die Verwendung des Begriffs Volksmacht ist eine Modeerscheinung in Zeiten der angeblichen Linkswende auf dem Kontinent durch – in Anführungszeichen – „progressive“ Regierungen. Im Allgemeinen schlägt ein Großteil der Linken die Gründung der Volksmacht vor, ohne zu klären, was unter diesem Begriff zu verstehen ist. In unseren Gegenden ist die Verwirrung sogar noch größer, da die richtigen Dinge mit dem falschen Konzept benannt werden. Vorhin haben wir gesagt, dass wir uns als Anarchistinnen und Anarchisten wenig um Etiketten scheren, aber dieser Begriff nimmt, wie wir erklären werden, zwangsläufig eine Bedeutung an, die dazu führt, dass die Werte, die uns als Antiautoritäre definieren, ins Leere laufen. Zitieren wir das Konzept der kolumbianischen CILEP: „Volksmacht ist vor allem Macht, weil sie die zukünftige Welt vorwegnimmt, weil sie in der Gegenwart das Zukünftige manifestiert. Letzteres ist sehr wichtig, denn es ist sinnlos, eine freie Gesellschaft mit unterdrückerischen, hierarchischen und diskriminierenden Mitteln aufzubauen“ (http://www.anarkismo.net/article/12227). Wie man sieht, entdeckt die Definition nichts Neues, was Anarchistinnen und Anarchisten nicht schon im letzten Jahrhundert gesagt haben, aber sie beschreibt das, was früher als „Selbstverwaltung“, „direkte Aktion“, „Kollektivismus“ oder ein verwandtes und spezifisches Konzept des libertären Diskurses ausgedrückt wurde. Der einzige Grund, einen fremden Begriff als den eigenen zu verwenden, besteht darin, Brücken zu bauen und Bündnisse mit den Initiativen zu schließen, die den Begriff Volksmacht anders verwenden. Der Sprachschmuggel wird im Namen eines angeblichen „Anti-Dogmatismus“ gerechtfertigt, doch eines seiner Ziele ist es, die Verwendung von Begriffen und Bezügen, die von linken Parteiorganisationen stammen, unter Anarchistinnen und Anarchisten zu normalisieren. Es ist kein Zufall, dass der CILEP-Artikel mit einem Zitat von Miguel Enríquez, dem Gründer der chilenischen MIR, beginnt.

An seinem Vorgänger können wir sehen, dass die Adjektive weder zufällig noch unschuldig sind. Der Begriff Volksmacht ist eine Aktualisierung dessen, was die Autoritären vor dem Fall der Mauer als „Diktatur des Proletariats“ definierten. Das Russische Wörterbuch der Philosophie definierte sie als „das Ergebnis der Liquidierung des kapitalistischen Regimes und der Zerstörung der bourgeoisen Staatsmaschinerie (…) Das Proletariat nutzt seine Macht, um den Widerstand der Ausbeuter zu brechen, den Sieg der Revolution zu festigen, die Versuche, die Macht der Bourgeoisie wiederherzustellen, rechtzeitig abzuwehren und sich gegen die aggressiven Aktionen der internationalen Reaktion zu verteidigen“. Wir könnten uns diese Erklärung auch zu eigen machen, aber wenn es eine Sache gab, mit der die Anarchistinnen und Anarchisten vor uns konfrontiert waren, dann war es genau die Diktatur des Proletariats. Und ein guter Teil der verwendeten Argumente ließe sich auch heute noch in eine Debatte mit den Anhängern der „libertären“ Volksmacht retten. In „Staatlichkeit und Anarchie“ erklärte Bakunin zum Beispiel: „Von welchem Standpunkt aus man sich diesem Problem auch nähert, man kommt immer zu demselben traurigen Ergebnis, nämlich der Führung der ungeheuren Mehrheit der Volksmassen durch eine privilegierte Minderheit. Aber diese Minderheit, sagen die Marxisten, wird aus Arbeitern bestehen. Ja, vielleicht aus denen, die einmal Arbeiter waren, die aber, sobald sie zu den Chefs oder Vertretern des Volkes werden, aufhören, Arbeiter zu sein und von der Regierungshöhe auf das werktätige Volk herabblicken werden; sie werden nicht mehr das Volk vertreten, sondern sich selbst und ihren Anspruch auf die Regierung des Volkes“.

In jüngerer Zeit versuchte sich das Konzept der Volksmacht während der verkürzten Erfahrung der Regierung von Salvador Allende in Chile und später als Regierungsvorschlag linker Initiativen wie der von Hugo Chávez in Venezuela zu entwickeln, wo alle öffentlichen Ämter und Ministerien als „von der Volksmacht“ neu gegründet wurden.

Die zwei Probleme der Volksmacht

So wie es gestern bei der Diktatur des Proletariats zwei Einwände gab – welche Diktatur? und welches Proletariat? – hat die Volksmacht von Anfang an zwei Probleme: Zum einen, von welcher Macht wir sprechen, und zum anderen, „wer definiert, was populär ist“⁶.

Macht ist ein vielschichtiges Wort mit verschiedenen Bedeutungen. Zum einen ist es eine Fähigkeit, eine Eignung, Dinge zu tun, die sogenannte „Macht-Tun“. Auf der anderen Seite drückt es eine Beziehung der Dominanz aus, eine „Macht über“. John Holloway erklärt den Übergang von der einen zur anderen Stufe durch den Bruch des sozialen Flusses des Tuns, der es in sein Gegenteil, die Macht-über, verwandelt. Diejenigen, die sich auf die Volksmacht des Anarchismus berufen, schlagen die unendliche Förderung der Macht-zum-Tun vor, ohne zu klären, wie man verhindern kann, dass sie sich in Macht-zum-über verwandelt. Der irische Marxist konnte dies auch nicht erklären, also wählte er den anarchistischen Weg: Er schlug vor, die Welt zu verändern, ohne die Macht zu übernehmen. Und das war so, weil Macht ein Verb und ein Adverb ist. Als politischer Vorschlag hat die Verwendung des Begriffs Macht als Adverb nur eine Bedeutung: eine Beziehung der Autorität einiger Menschen über andere. Und wenn gestern die Verwendung des Wortes „Diktatur“ nur die Konsequenz haben konnte, die es hatte, so hat heute die Anhäufung von Macht, egal welches Adjektiv sie hat, nur einen Verlauf: Unterdrückung.

Zweitens haben wir es mit der Definition von „dem Volk“ zu tun. Das „Volk“ ist eine vage und ungenaue Definition, die alles Mögliche bedeuten kann. Was ist populär und was nicht? Nehmen wir an, es ist in die Geburt in die am meisten ausgegrenzten Klassen der Gesellschaft. Bleibt diese Besonderheit der Herkunft ein Leben lang bestehen, unabhängig von den Rollen, die eine Person einnimmt und den Aktionen, die sie durchführt? Ist Ignacio Lula da Silva, der aus der Arbeiterklasse stammt, ein „populärer“ Präsident? Oder ist populär im Gegenteil gleichbedeutend mit der Akzeptanz durch die Mehrheit? Schließlich mythologisiert diese Mythisierung des „Volkes“ im Gegensatz zur „Elite“ seine Bestandteile als von Natur aus gut. Jeder, der schon einmal in einem Barrio oder einer Favela war, weiß, dass die Zusammensetzung dort genauso vielfältig ist wie in der übrigen Gesellschaft: Potenziell revolutionäre Individuen koexistieren mit anderen, die eindeutig konservativ sind. Hinter dieser falschen Gegenüberstellung von „Volksmacht“ und „Macht der Eliten“ verbirgt sich die Vielfalt der Herrschaftsverhältnisse, die Foucault in „Mikrophysik der Macht“ so gut beschreibt.

Krise der Linken, Krise des Anarchismus

Es ist kein Geheimnis, dass die revolutionäre Theorie und Praxis auf der ganzen Welt in der Krise steckt. Auch der Anarchismus bleibt von der Verwirrung und dem Mangel an neuen Vorschlägen nicht verschont. Das Kuriose daran ist, dass einige libertäre Organisationen als neue Strategien präsentieren, was der autoritäre Sozialismus in verschiedenen Momenten der Geschichte als Widerspruch zu Freiheit und sozialer Gerechtigkeit erwiesen hat. Die Förderung der Volksmacht durch anarchistische Initiativen stellt sie hinter Organisationen, deren Taktik die Akkumulation von Kräften für die Ergreifung der politischen Macht ist. Wir glauben, dass die meisten Gefährtinnen und Gefährtinnen, die sich für diese Strategie entschieden haben, verwirrt sind, keine klaren Bezugspunkte haben und nicht nur den Verlauf der revolutionären Kämpfe auf der ganzen Welt nicht kennen. Es ist jedoch klar, dass bei einigen konkreten Unternehmungen die Absicht besteht, den Anarchismus von innen heraus zu implodieren, und zwar von Seiten autoritärer linker politischer Parteien, die durch ihre mageren historischen Ergebnisse diskreditiert sind und sich durch die Übernahme einer pseudoliberalen Fassade verjüngen müssen. Es ist eine Sache, der Mäuseschwanz der linken Parteien zu sein, egal wie „radikal“ sie sich verkaufen, und eine ganz andere, Teil der sozialen Spannungen und Konfrontationen mit den etablierten Kräften zu sein.
Es ist traurig, dass die interessantesten Beiträge zur Verschärfung von Konflikten und zur Förderung von Volkskämpfen in der Region von den selbsternannten autonomen Sektoren (Holloway, Colectivo Situaciones usw.) kommen, die gerade anarchistische Werte in ihre Vorschläge aufgenommen haben und behaupten, dieses Ergebnis sei Teil der „Evolution“ ihres Marxismus. Diese und jede andere Krise ist jedoch auch eine Chance. Doch um diese Stagnation oder den eindeutigen Rückschritt zu überwinden, zu dem uns die von der Volksmacht Geblendeten einladen, müssen wir in unserem eigenen Alltag leidenschaftlich experimentieren und die Rätsel und Herausforderungen unserer Zeit entschlüsseln. Hier stimmen wir mit den Worten unseres geliebten und unvergessenen Daniel Barret überein: „Eine libertäre und sozialistische Gesellschaftsschöpfung kann weder als spontanes Ergebnis einer nebulösen historischen Gesetzmäßigkeit noch als caudillistischer Entwurf noch als ingenieurtechnische Operation in Form einer zentralen Planung noch als Zufall noch als magisches Ereignis aufgefasst werden: Eine libertäre und sozialistische Gesellschaft kann nur das Ergebnis einer tiefgreifenden autonomen Entscheidung und einer endlosen Folge von Kämpfen und Gesten sein, die sich in den Falten des kollektiven Bewusstseins bilden“.

Rafael Uzcátegui
In Zusammenarbeit für Crónica Negra, Chile

Dieser Artikel erschien in der anarchistischen Zeitung ‚La Peste‘, die Übersetzung ist von uns.

Die Macht in den anarchistischen Ideen: eine kritische Betrachtung

„Heute ist der Hauptfeind der libertären theoretischen Vernunft derjenige, der sich als unbezwingbarer Hüter des heiligen Feuers, als unbestechlicher Verfechter der lehrmäßigen Reinheit, als Bannerträger der Essenzen, als unerbittlicher Hammer der Ketzer und Abweichler aufspielt.“

„Um zu erneuern und dadurch Leben zu schenken, muss man es wagen, ohne die geringsten Vorbehalte zu profanieren, man muss lernen, radikal respektlos zu sein.“ Tomás Ibáñez.

Die ständige Kritik der „Väter“ des Anarchismus an den stagnierenden politischen Formen von Herrschaft und Ausbeutung, die für die Gestaltung einer revolutionären Theorie so wichtig ist, scheint von unzähligen „Anhängern“ und „Bewunderern“ des anarchistischen Denkens längst vergessen worden zu sein. Die Vitalität der Denker, die „die Idee“ im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert prägten, die unzählige Facetten ihrer Zeit in Frage stellten und versuchten, eine neue Welt fernab der moralischen und sozialen Hindernisse zu gestalten, die die ausbeuterischen Sektoren der Gesellschaft uns aufzuerlegen versuchten – und immer noch versuchen -, wurde von zahllosen Anarchisten beiseite geschoben, die unwissentlich zutiefst konservativ geworden sind. So sind heute viele von denen, die sich als Libertäre bezeichnen, zutiefst dogmatisch und stellen sich keine Fragen zu Konzepten, die, so „klassisch“ sie auch sein mögen, unweigerlich Teil der Reflexion und Kritik sein müssen.

Genau darum geht es in den folgenden Zeilen, nämlich darum, wesentliche Konzeptualisierungen – und Begriffe – zu problematisieren und kritisch zu verstehen, die es im Bereich der libertären Bewegung gab und immer noch gibt. In der Tat werden wir transversale Konzepte kritisch überprüfen, die für jede revolutionäre Theorie, die eine radikale Veränderung der materiellen und ideologischen Bedingungen anstrebt, von größter Bedeutung sind. Dieses Ziel, das für diese Seiten zu weit gefasst ist, wollen wir anhand der Analyse von zwei Begriffen umreißen: Macht und Herrschaft. Die Überprüfung dieser beiden Begriffe scheint uns eine äußerst notwendige Übung zu sein, die von jedem Revolutionär diskutiert werden muss, und unser bescheidenes Ziel ist es daher, einen Beitrag zu dieser Diskussion zu leisten.

Macht und Herrschaft: ein historischer Überblick über ihre Begriffsbildung

Es ist bekannt, dass diese Begriffe in der Geschichte des Anarchismus sehr unterschiedliche Bedeutungen hatten. In diesem Sinne muss klargestellt werden, dass es uns in diesem Text um die Kritik und Relativierung des negativen und sogar transzendenten Absoluten des Machtbegriffs bei verschiedenen anarchistischen Autoren wie Bakunin geht.

Die Vorstellung, dass das Organisationsprinzip des Staates von der Macht als „sozialer Tatsache“ ausgeht, stammt aus sehr alten philosophischen Traditionen, die wir lieber in anderen zukünftigen Arbeiten ausführlich behandeln sollten. Es ist jedoch erwähnenswert, dass dieser Begriff zunächst als politische Theorie für die Ausübung von Herrschaft (mit dem Verständnis, dass „Macht“ immer von oben kommt) mit historischen Vorläufern wie den politischen Theorien des mittelalterlichen Papsttums, z. B, die von Papst Leo I. (440-461)⁷, in denen die Schlüsselidee des „Staates“ vielleicht zum ersten Mal in modernen politischen Begriffen ausgedrückt wird, indem die „plenitudo potestatis“ bekräftigt wird, indem die letzte Souveränität über die Gesellschaft der Menschen der von oben und für immer auferlegten Macht zugewiesen wird. Unter diesem Papsttum wurde auch eine Hierarchietheorie entwickelt, die davon ausgeht, dass die Macht absteigt und dass die Verpflichtung zum Gehorsam auf jeder Stufe der Leiter bestätigt wird.

In diesem Sinne beginnt der Keim der absoluten Souveränität in einem abstrakten Staatswesen zu existieren. In der Folge ist es Thomas Hobbes, der zunächst als Antwort und Widerstand gegen die göttliche und tyrannische Macht, die von Despotenfamilien oder -persönlichkeiten ausgeübt wird, eine politische Theorie entwickelt, die letztlich darauf abzielt, „den Naturzustand … den der Individuen, (…) den Kriegszustand aller gegen alle“ abzuschaffen und einen sterblichen Gott zu schaffen, d. h. ein künstliches Wesen, das von den Menschen geschaffen wird, um der Angst vor einem gewaltsamen Tod durch die Hand anderer Menschen zu entgehen (Colombo, E. 2000). Das Gebilde, das schließlich entsteht, ist der Einheitsvertrag (Leviathan), den Hobbes selbst als „eine wirkliche Einheit, die durch den Bund eines jeden Menschen mit jedem anderen Menschen entstanden ist“ bezeichnet. Es ist diese im Leviathan konzentrierte Macht, die den Lebensunterhalt garantieren kann und das Soziale möglich macht. Daher finden die absolutistischen Regime, die rational und nicht als göttliche Mächte, die auf die Erde kommen, um die Menschen zu unterjochen, konzipiert sind, ihre Rechtfertigung und Grundlage in dieser politischen Theorie und theoretischen Vorstellung von Macht. Diese politische Theorie versteht den Staatsbürger als ein egoistisches Individuum, das auf die Öffentlichkeit (d.h. seine Machtausübung) verzichten muss, um Sicherheit und ein friedliches Leben zu erlangen. Dies muss in unserer Vorstellung als eine Degradierung der öffentlichen Fähigkeit von populären Organisationen und/oder Gemeinschaften verstanden werden, ihr eigenes Leben zu lenken, sowie für die soziale Kontrolle der Institutionen, die für die Verwaltung der öffentlichen Nutzung der gesellschaftlich produzierten Ressourcen zuständig sind.

Schließlich ist es Rousseau, der den Entstehungsprozess der metaphysischen Idee des Staates abschließt, indem er die letztendliche Souveränität im Mythos des allgemeinen Willens verortet, der in seinen Worten „die totale Entfremdung jedes Teilhabers mit all seinen Rechten an die gesamte Gemeinschaft ist (…) jeder von uns stellt seine Person und seine Macht gemeinsam unter die oberste Leitung des allgemeinen Willens“.

Um die Argumentation fortzusetzen, werden wir uns nun darauf konzentrieren, die abstrakte Vorstellung von Macht eines der grundlegenden Autoren des klassischen Anarchismus, Michail Bakunin, zu verstehen.

Es besteht kein Zweifel daran, dass Bakunins Konzept der Macht hauptsächlich negativ war und sich vor allem auf eine Macht über, verstanden als Potestas, und eine ultimative Souveränität bezog, die über alle realen und materiellen Wurzeln der Macht, verstanden als Potentia, hinaus befiehlt/leitet. Diese Vorstellung entstand bei Bakunin unter anderem aufgrund des Einflusses der hegemonialen Episteme der Gesellschaft seiner Zeit (und der von ihr über die Menschen ausgeübten natürlichen Autorität) auf die Macht und die Organisation eines politischen Raums, der sich die Emanzipation des Menschen und die Ausübung von Macht als revolutionäres Ziel setzte.

Die Liberalen und Kontraktualisten, die Bakunin kritisierte, geben der Fetischisierung der Macht – in Form des Leviathan, des Gottes auf Erden – eine historische Gestalt, die die assoziative Kraft der Gemeinschaft – Potentia – entmachtet und sie in eine passive Masse verwandelt, die den Befehlen der politischen Macht (herrschende Klassen, Eliten usw.) gehorcht. Dies kann als Entfremdung der Macht von Völkern und Gemeinschaften, von Individuen und kollektiven Subjekten verstanden werden. Die Entfremdung von ihrer materiellen Basis, von der aus die Macht entgöttert wird, wird selbstreferenziell und totalitär.

Bakunin kritisierte diese Auffassung, indem er die Gesellschaft – oder das Soziale – als Ausgangspunkt definierte (getreu seiner historisch-sozialmaterialistischen Auffassung) und darüber hinaus sagte, dass die apriorischen Definitionen oder unausweichlichen Bedingungen, die für die religiösen Vorstellungen der Gesellschaft seiner Zeit so charakteristisch sind (und die den Vorstellungen hinter den vorherrschenden Organisationsprinzipien von heute sehr ähnlich sind), über das Individuum, die Freiheit und die conditio humana im Allgemeinen, die guten Absichten und die unendlichen und transformativen Tendenzen zur Erreichung der Freiheit nur korrumpieren konnten.

Seine Vorstellung von Macht würde immer zu Entropie und politischem Totalitarismus führen, der sich historisch in der Organisationsform des Staates ausdrückt. Dieser war nichts anderes als die von der Gesellschaft getrennte Organisation der Macht. In dieser Sphäre konnte die Macht im Wesentlichen nur von einigen wenigen ausgeübt werden und würde in keiner Weise die Existenz einer gleichberechtigten Macht neben ihr zulassen. Deshalb konnte die Macht immer nur von oben kommen, d.h. Macht konnte nur als Macht über einen anderen verstanden werden. Und zwar:

„(…) es liegt in der Natur aller Macht, dass sie weder einen Überlegenen noch einen Gleichen dulden kann, denn Macht hat kein anderes Ziel als Herrschaft, und Herrschaft ist nur dann wirklich, wenn alles, was sie behindert, ihr unterworfen ist, keine Macht duldet eine andere nur dann, wenn sie dazu gezwungen ist, d.h. wenn sie es für wichtig hält, sie zu zerstören oder zu stürzen. Allein die Tatsache, dass es eine gleiche Macht gibt, ist eine Negation ihres Prinzips und eine ständige Bedrohung ihrer Existenz“ (Bakunin, M. 2008).

Bakunin war sich darüber im Klaren. Für ihn waren Macht und Herrschaft untrennbar, das eine war eine Bedingung für das andere. Wir halten es jedoch für wichtig zu verstehen, dass Bakunin durch die Vorstellung von der instinktiven Neigung des Menschen zur Macht und durch den Einfluss der vorherrschenden Semantik und Episteme der Gesellschaft seiner Zeit dem Konzept der Macht und ihren Organisationsfiguren die Dynamik und die realen Möglichkeiten nahm. Das heißt, er verstand sie nicht als Macht oder als Ausdruck von Gemeinschaft und Assoziativität – sondern als Prinzip/Idee/Tendenz, die immer zu Herrschaft wurde – immer in der Schaffung von repressiven und selbstreferenziellen Institutionen.

Die Gesamtheit des modernen politischen Denkens, einschließlich der liberalen und funktionalen Philosophen, der Totalitaristen und einiger Sozialisten, hatte eine dialektische Beziehung zur bestehenden Macht und ihrer souveränen Definition. Diese Beziehung könnte wie folgt definiert werden: Entweder man übernimmt die Macht und ist wie die Macht, oder man verzichtet auf die Macht, was den politischen Raum sofort als absolute Negation der Macht definiert (Negri, T. 2008). Für eine sozusagen konstruktivistische oder materielle Auffassung von Macht wäre kein Platz.

Die historische Entwicklung der Ideen und der Gesellschaft hat es uns heute ermöglicht, einen positiven Begriff von politischer Macht zu schaffen, der wiederum – im Gegensatz zur Herrschaft – den Lebenswillen der Gemeinschaft als positive Grundlage hat, der die materielle Grundlage der Definition von politischer Macht darstellt. Bakunin unterscheidet nicht zwischen den verschiedenen Instanzen, die wir nun der Lektüre hinzufügen: Potentia – Potenz – (eine stets latente Fähigkeit, in den Untertanen und der Einheit von ihnen unter bestimmten politischen Formen und Figuren zu instituieren) und Potestas (die delegierte Ausübung dieser Macht, in Institutionen oder Volksvereinigungen). Für ihn war Macht gleichbedeutend mit der historischen Form, die die Organisation der Macht im Staat oder seinem militärischen Komplex angenommen hat, und es war nicht möglich, sie als Macht zu begreifen, die sich historisch aufgrund des erklärten politischen Willens der „Massen“ in andere, nicht-hierarchische Organisationsformen oder Figuren ableiten könnte⁸.

Die historische Form des Staates war für Bakunin die „Organisation der Macht“, aber Macht und jede Ausübung von Institutionalisierung wird immer selbstreferenziell und entfremdend sein, denn „es liegt in der Natur aller Macht, dass es unmöglich ist, einen Überlegenen oder einen Gleichen zu ertragen, denn Macht hat keinen anderen Zweck als Herrschaft“. Bakunin kritisierte die Tendenz, Macht zu delegieren oder zu institutionalisieren – was zweifelsohne die Gefahr der Beherrschung birgt – vor allem in ihrer staatlichen Form. Er war nie gegen die Organisation oder Schaffung von Institutionen, die die Interessen der Ausgebeuteten vertreten und die vor allem versuchen, die Fähigkeit zur Souveränität in der populären Assoziativität zu bewahren. Sein Fehler bestand darin, seinen Begriff der politischen Macht nicht auf eine materielle und positive Grundlage zu stellen, was nach unserer heutigen Auffassung unsere Fähigkeit einschränkt, die Dynamik der pluralen und heterogenen Ausdrucksformen soziopolitischer Bewegungen zu verstehen. Es sollte jedoch nicht so verstanden werden, dass Bakunins Denken nicht mit den notwendigen kritischen Überarbeitungen von Konzepten aktualisiert werden kann oder sollte, die so problematisch und substanziell sind wie sein Konzept der Macht-über (ein negationistisches und nicht-konstruktivistisches Konzept).

Eine aktuellere Definition der Staatsform besagt: „Das Staatsprinzip umfasst Herrschaft und ihren spezifischen Kern von Befehl/Gehorsam, es erkennt sich selbst als unausweichliche Form des Politischen an, es ist eine hierarchische Organisation der Macht, die innerhalb desselben Diskurses präsentiert wird, der den Staat als Prinzip oder Paradigma konstituiert, als notwendig für die Integration komplexer Gesellschaften (…). …) In der gegenwärtigen Perspektive der politischen Philosophie, mit der einzigen und ehrenvollen Ausnahme des Anarchismus, wird die politische Instanz in ihrer Gesamtheit als abhängig von diesem Prinzip betrachtet“ (Colombo, E. 2000).

Unserer zentralen Argumentation folgend ist es klar, dass die klassische anarchistische Kritik an der Macht (die als „abstrakter Ort“ verstanden wird, der gemieden werden muss, wenn die bourgeoise politische Herrschaft nicht reproduziert werden soll) von frühen liberalen und vertraglichen Vorstellungen über die Grundlagen des Sozialen beeinflusst ist. Aus demselben Grund sind wir der Meinung, dass Begriffe wie Macht und Herrschaft oft gleichgesetzt und in ihrer Bedeutung gleichgesetzt wurden, die aktuelle Perspektiven des anarchistischen Denkens differenziert haben, um endlich einen positiven, materiellen Begriff des Machtkonzepts einzuführen.

In diesem Sinne glauben wir, dass die entfremdende Idee der Macht reproduziert wird, wobei wir verstehen, dass es immer noch ideologische Tendenzen gibt, die verkünden, dass alle Erscheinungsformen der Macht bekämpft werden müssen, einschließlich derjenigen, die – den Ideen von Bertolo und Colombo folgend – mit der realen Manifestation der „instituierenden symbolischen Macht“ von unten zu tun haben, in der Ausübung der Schaffung des regulierenden Nomos⁹ einer Gesellschaft, der für sie unter den Bedingungen der Gleichheit der effektiven Ausübung und des Zugangs zur öffentlichen Sphäre gegeben sein muss.

Dies entspräche der historischen und konstruktivistischen Perspektive der Freiheit, die ohne Zweifel eine der Grundlagen des Liberalismus und des religiösen Denkens radikal kritisiert, nämlich die Perspektive, die darauf hinweist, dass Freiheit nur mit anderen und unter Bedingungen der Gleichheit konstruiert werden kann.

„Nur dann bin ich wahrhaft frei, wenn alle Menschen, die mich umgeben, Männer und Frauen, ebenso frei sind wie ich. Die Freiheit der anderen, weit entfernt davon, eine Beschränkung oder die Verneinung meiner Freiheit zu sein, ist im Gegenteil ihre notwendige Voraussetzung und Bejahung.
Nur durch die Freiheit anderer werde ich wahrhaft frei, derart, daß, je zahlreicher die freien Menschen sind, die mich umgeben und je tiefer und größer ihre Freiheit ist, desto weiter, tiefer und größer auch die meine wird.“ (Bakunin, M. 2008).

In der Tat gibt es zwischen dem gleichberechtigten Zugang zur effektiven Ausübung symbolischer Macht und der Freiheit keine Antinomien, und den Gemeinplätzen bestimmter liberaler Tendenzen müssen wir zumindest mit all unseren Bemühungen entgegentreten.

Um den Gedanken dieser Autoren, die zwischen dem 18. und 19. Jahrhundert schrieben, gerecht zu werden und sie zu würdigen, muss abschließend betont werden, dass die Legitimierung einer bestimmten Semantik wiederum das Ergebnis der ideologischen Hegemonie dieser Art von Denken (liberal und vertraglich) ist. Denn abgesehen von der empirischen Praxis, in der der Staat als reale und bestimmende Instanz in unserem Leben wahrgenommen wird, ist es notwendig, dass der Staat selbst eine diskursive Legitimierung vornimmt, indem er sich selbst als unausweichliche Tatsache versteht, diese Ideen im sozialen Imaginären durch die Kontrolle der Sozialisationsprozesse einsetzt und schließlich zur Naturalisierung verschiedener Praktiken und unkritischer Bedeutungen beiträgt.

Der Anarchismus und andere kritische und revolutionäre sozialistische Traditionen stellen jedoch die traditionell vorherrschende Art und Weise, das Politische zu verstehen, in Frage und schlagen eine radikal neue Sichtweise der Ausübung des Politischen vor, indem sie den Gebrauch von Macht als „symbolische instituierende Kapazität“ für die Schaffung von Nomos (und regulierenden Formen des Sozialen) und damit auch für die sozialen Verpflichtungen, die ihnen obliegen, verstehen.

„Der moderne Staat, oder vielmehr die Idee oder das „metaphysische Prinzip“, das ihn konstituiert, vollendet den Prozess der Autonomisierung der positiven Instanz und führt in die Gesamtheit des sozialen Gefüges die semantische Bestimmung ein, die die Struktur der Herrschaft auferlegt: Jede soziale Beziehung in einer Gesellschaft wird durch den Staat geformt, sie ist in letzter Instanz eine Beziehung des Gehorsamsbefehls, vom Beherrschten zum Beherrschten“ (Colombo, E. 2000).

Macht: ein kritischer Blick auf das Konzept

Macht kann in diesem Sinne von politischer Macht getrennt werden und ihre traditionelle (Un-)Definition muss problematisiert werden, damit wir den ständigen Missverständnissen ein Ende setzen können, die in der aktuellen Diskussion dieses Konzepts in der unkritischen Sphäre bestehen.

Aus einer ähnlichen Position wie Colombo fordert Amadeo Bertolo eine kritische Revision des Machtbegriffs, vor allem angesichts der unkritischen Haltung vieler Anarchistinnen und Anarchisten, denn die Diskussion dieses Begriffs gehörte tatsächlich zu den Anliegen der „Gründerväter“ des anarchistischen Denkens. In der Tat ist es für jede Anarchistin und jeden Anarchisten keine Kleinigkeit, sich in Bezug auf den Begriff der Macht zu definieren und sich zu Vorschlägen wie der „Volksmacht“ zu positionieren, ohne eine gemeinsame semantische Grundlage zu haben, die es uns ermöglicht, wirklich aufzudecken, was in diesen Vorschlägen auf dem Spiel steht.

Neben der Erklärung der Verwendung des Machtbegriffs aufgrund seiner Historizität, die, wie erwähnt, mit einer liberalen Tradition zu tun hat, die Macht mit Staat und Herrschaft verknüpft, fordert sie uns also auch auf, nach Klarheit in Bezug auf diesen Begriff zu suchen. In diesem Zusammenhang ist der Vorschlag von Bertolo interessant, der in Übereinstimmung mit Colombo aufzeigt, dass Macht dem Menschen innewohnt, und vorschlägt, dieses Konzept von Herrschaft und Autorität zu trennen.

„Auf dem evolutionären Weg der „Hominisierung“ hat der Mensch instinktive Bestimmungen verloren und sie durch kulturelle Bestimmungen ersetzt, d. h. durch Normen, Regeln, Kodizes der Kommunikation und Interaktion. Genau in dieser Ersetzung liegt die spezifische menschliche Freiheit auf ihrer höchsten Ebene: die Selbstbestimmung“ (Bertolo, A. 86). (Bertolo, A. 86)

Der Mensch, der hier nicht als Gattung, sondern als Spezies, als eminent soziales Wesen verstanden wird, hat sein Schicksal selbst in der Hand, er ist selbstbestimmend und muss die Regeln, Codes oder Normen, die sein Leben bestimmen, selbst hervorbringen. Diese Selbstbestimmung geht jedoch nicht mit dem staatlichen Zwang einher, der in den vergangenen Jahrhunderten erfunden wurde, sondern ist eine dem Menschen innewohnende Aufgabe, der als soziales Produkt „Geselligkeit schaffen und wiederherstellen muss, indem er Normen erfindet, weitergibt und verändert“ (Bertolo, A. 87).

Eine zentrale Aufgabe im menschlichen Leben wäre also die Herstellung der Funktion der sozialen Regulierung.

„Die Herstellung und Anwendung von Normen und Sanktionen definieren dann die Funktion der sozialen Regulierung, eine Funktion, für die ich den Begriff Macht vorschlage. Damit haben wir Macht als „neutrale“ und sogar notwendige soziale Funktion definiert, nicht nur für die Existenz von Gesellschaft, Kultur und Mensch, sondern auch für die Ausübung jener Freiheit, die wir als Wahl zwischen gegebenen Möglichkeiten verstehen und die wir als Ausgangspunkt unseres Diskurses nehmen“ (Bertolo, A. 88).

Und von hier aus werden die wichtigsten Schlussfolgerungen seines Vorschlags gezogen: Wenn die Selbstbestimmung des Menschen eines seiner zentralen Merkmale ist, und damit die Freiheit, dann wird die Beteiligung am Regulierungsprozess der Gesellschaft zentral. Mit anderen Worten: Wenn der Zugang zur Konstruktion der gesellschaftlichen Regulierungsfunktion, d.h. zur Macht, die Freiheit bestimmt, ist das Individuum in dem Maße freier, in dem es größeren Zugang zur Macht hat (Bertolo, A. 89).

Bertolo beschränkt den Begriff der Macht also nicht nur auf die Funktion der sozialen Regulierung und damit auf die Konstruktion von Normen, Regeln und Kodizes (Nomos), die die menschliche Interaktion und Organisation ermöglichen, sondern er schlägt auch den Begriff Herrschaft vor, der „die Beziehungen zwischen Ungleichen – ungleich in Bezug auf die Macht, d. h. die Freiheit -, die Situationen der Über-/Unterordnung, die Systeme der permanenten Asymmetrie zwischen sozialen Gruppen definiert“ (Bertolo, A. 89). (Bertolo, A. 89-90)

Die Trennung der Begriffe Macht und Herrschaft, wobei letztere durch die Definition der klassischen Befehl/Gehorsam-Beziehung gekennzeichnet ist, bei der der Befehl „das Verhalten desjenigen, der gehorcht, regelt“ (Bertolo, A. 89-90). (Bertolo, A. 89-90).

Dieses Konzept hat zweifelsohne äußerst wichtige Konsequenzen für die Revolutionstheorie, vor allem, wenn wir bedenken, dass es die klassischen anarchistischen Positionen der Machtverweigerung oder der Flucht vor der Macht „in Frage stellt“. Diese Haltung ist jedoch keineswegs eine ungerechtfertigte intellektuelle Übung, sondern erklärt sich aus der Notwendigkeit, die Formen und Modalitäten, die Herrschaft heute annimmt, genauer zu analysieren – wir werden später noch darauf zurückkommen -. Gleichzeitig wird der Anspruch, Macht zu beseitigen, in Frage gestellt, indem betont wird, dass die Aufstellung von Regeln, Kodizes und Normen eine Aufgabe des „Sozialen“ ist.

Wenn wir unsere Überlegungen fortsetzen und die theoretischen Vorschläge von Colombo und Bertolo mit den Schlussfolgerungen des Anthropologen Pierre Clastres verbinden, der feststellt, dass die hierarchischen und autoritären Beziehungen von „Befehl und Gehorsam“, die uns unsere westliche Kultur vermittelt, die Trennung von politischer Macht und ihrer Herrschaftsinstitution schlechthin, dem Staat, als eigenständiges Organ der Gesellschaft nicht die einzige und beste Form der bestehenden sozialen Organisation ist und war (Clastres, P. 1978. 16). In La sociedad contra el Estado (Die Gesellschaft gegen den Staat) weist er sogar darauf hin, dass die überwiegende Mehrheit der indigenen Gesellschaften auf dem amerikanischen Kontinent sich durch das Fehlen einer Machtinstanz und sozialer Spaltungen auszeichnet (Clastres, S. 27)¹⁰.

Das Wichtigste, was wir in Clastres‘ Studien – in Bezug auf das Thema dieser Zeilen – finden können, ist, dass seine Arbeit uns zeigt, wie es den Menschen gelungen ist, sich in Gesellschaften ohne eine von der Gesellschaft getrennte politische Macht zu organisieren, also in einem Raum, in dem die Macht vergesellschaftet ist. Das heißt, wo die Machtausübung kollektiv und von einem separaten Teil der Gesellschaft ausgeübt wird. Aus diesem Grund gibt es in primitiven Gesellschaften keine Trennung der Klassen und der „Anführer“ hat keine Macht, sondern unterliegt den Entscheidungen der Gesellschaft als Ganzes, die der eigentliche Inhaber der Macht ist.

Deshalb ist es so wichtig, die klassischen Vorstellungen von Macht zu hinterfragen. Wenn wir uns einer Lesart von Macht verschließen, die sie nur mit ihrer repressiven Facette in Verbindung bringt und sie praktisch als Synonym für „politische Macht“ versteht, laufen wir Gefahr, zu glauben, dass Macht nur im Staat verankert ist – und wenn man so will, sogar in der sogenannten „westlichen Kultur“.

In diesem Sinne können wir in das Missverständnis verfallen, uns nur auf den Staat zu konzentrieren, die Macht zu leugnen und ihr Verschwinden anzustreben, während wir die Tatsache ausblenden, dass, wie Tomás Ibáñez betont, „auch ohne den Staat die Beziehungen und Mittel der Macht in der Gesellschaft noch vorhanden sind“ (Ibáñez, T. 2007. 46). Derselbe Autor klagt die Gefahr an, an die Unterdrückung der Macht zu glauben, sie als Staat zu sehen und ihre Existenz in anderen Formen sozialer Beziehungen zu ignorieren (Ibáñez, T. 98).

Die Sichtweise, die Macht mit dem Staat oder, wenn man so will, mit hierarchischen Beziehungen gleichsetzt und deshalb die Abschaffung des Staates fordert, kann uns blind machen für andere Machtverhältnisse, die den Staat nicht brauchen, um in Kraft zu sein – zum Beispiel Patriarchat und Machismo und die daraus folgende sexuelle Arbeitsteilung. Auf diese Weise kann es sogar dazu führen, dass die Tatsache unsichtbar wird, dass die Zwangsgewalt – d. h. vorzugsweise begleitet von einem „Sanktionsregime“ – eine bestimmte Form der Herrschaft ist und dass es auch Herrschaftsverhältnisse gibt oder gab, die auf anderen Machtverhältnissen beruhen (Ibáñez, T. 99).

Michel Foucault hat uns gezeigt, dass Macht kein statisches Phänomen ist, sondern im Gegenteil ein Prozess, der ständig in Bewegung ist. Für ihn ist Macht eine Kraft, die auf die Menschen und durch sie wirkt, in einem Prozess der Disziplinierung, in dem durch individualisierende und homogenisierende Technologien – das „Individuum“ und die „Bevölkerung“ werden geschaffen – (Bio-)Macht ausgeübt wird, um nicht nur den Verstand der Menschen zu beeinflussen, sondern auch ihr Leben und ihren Körper. Für den französischen Philosophen ist „Macht keine Substanz. Sie ist auch kein mysteriöses Attribut, dessen Ursprung erforscht werden sollte. Macht ist nichts anderes als eine bestimmte Art von Beziehung zwischen Individuen… das besondere Merkmal der Macht ist, dass einige Menschen das Verhalten anderer Menschen mehr oder weniger vollständig bestimmen können…“ (Foucault, M. 1990. 138).

An dieser Stelle sollte hinzugefügt werden, dass Macht so gesehen eine besondere Art von Macht ist, die seit dem 17. und 18. Jahrhundert konstruiert wurde, eine Form der sozialen Regulierung, die von den herrschenden Kreisen geschaffen wurde, um die modernen Gesellschaften in Richtung ihrer Interessen und Ambitionen zu lenken und zu disziplinieren. Wenn wir dies berücksichtigen, können wir uns nicht nur mit einer bestimmten Form der Macht auseinandersetzen, sondern auch eine tiefergehende Kritik und Auseinandersetzung mit den verschiedenen Formen der Herrschaft führen.

Wenn wir bei den Definitionen von Colombo und Bertolo bleiben, müssen wir die Notwendigkeit der Vergesellschaftung von Macht in Betracht ziehen, denn da sie dem Menschen inhärent ist, wäre unser Ziel, dass alle Menschen Zugang zu ihr haben sollten, um sie mit unserer Freiheit und Selbstbestimmung in Einklang zu bringen. Das bedeutet nicht, für die „Machtergreifung“ einzutreten oder „libertäre Macht“ oder „Volksmacht“ als Slogan zu proklamieren¹¹, sondern vielmehr kritisch und in all ihrer Pluralität die Art und Weise zu betrachten, wie Herrschaft bestimmte Machtverhältnisse in uns einführt, und dem konstruktiv entgegenzutreten, indem wir Organisationsformen schaffen, die allen vollen Zugang zu Entscheidungsprozessen gewähren und allen die Möglichkeit zurückgeben, zu sagen, was das Beste für sie selbst und für die Menschen um sie herum ist.

Ob wir die Idee der libertären Macht oder der Volksmacht ablehnen oder teilen, ist eine andere Frage. Wichtig ist unserer Meinung nach, dass wir keine Position einnehmen, die auf einer falschen Lesart beruht. In diesem Sinne erscheint es uns wichtig, eine begriffliche Klarheit in Bezug auf Macht und Herrschaft anzunehmen, um im Rahmen einer kritischen und konstruktiven Analyse zu entscheiden, und nicht auf der Grundlage dogmatischer Lesarten der anarchistischen Ideologie, was an sich schon der anarchistischen Ideologie widersprechen würde. Schließlich sind die vorliegenden Zeilen nichts weiter als ein Beitrag zur Diskussion und zum Aufbau einer anarchistischen Praxis und kein Gantt-Chart, dem man folgen muss.

Schlussfolgerungen

Kurz gesagt: Wir müssen uns darüber im Klaren sein, was auf dem Spiel steht, wenn wir über Macht und Herrschaft sprechen. Im Anarchismus war es nicht nötig, über diese Begriffe nachzudenken, da sie für seine scharfe Kritik am kapitalistischen System grundlegend waren. Tatsächlich ist die Kritik an Herrschaft und Macht(über) ein wesentlicher Teil der theoretisch-praktischen Debatte.

Das derzeitige Problem ist also nicht darauf zurückzuführen, dass in den anarchistischen Ideen nicht über Macht und Herrschaft nachgedacht wird. Vielmehr ist es auf den polysemischen Charakter des Begriffs Macht zurückzuführen, der zu einer regelrechten „Sprache der Gehörlosen“ geführt hat, da die Bedeutungen dieses Konzepts nicht berücksichtigt werden. Unserer Meinung nach ist es von entscheidender Bedeutung, den Unterschied zwischen der Macht, etwas zu tun – die Möglichkeit – und der Macht über etwas – die Herrschaft – klar zu definieren, bevor man einen politischen Vorschlag macht. Eine klare Definition, die eine gemeinsame semantische Basis schafft, könnte die festgefahrene Debatte über Macht und Herrschaft teilweise aufbrechen und den emanzipatorischen Kampf auf eine praktische Ebene bringen.

Ein Vorschlag ist, das Konzept der Macht von einem „konstruktivistischen“ oder „positiven“ Standpunkt aus zu verstehen, als Macht zu tun oder als Potenzialität, und die Bedeutung von Macht einem anderen Konzept zu überlassen, nämlich dem der Herrschaft, wie es von Autoren wie Bertolo oder Colombo vorgeschlagen wird. Wenn wir diesen Vorschlag bejahen, wird es also wichtig, Macht kollektiv zu konstruieren oder auszuüben, um sie in eine sozialisierende Kraft zu verwandeln, die, da sie Männern und Frauen innewohnt, nicht das Eigentum von jemandem sein sollte. Damit es Freiheit geben kann, müssen die Bedingungen für den Zugang der Subjekte zur Macht gewährleistet sein.

„Macht zu besitzen bedeutet, sie auszuüben, und sie auszuüben bedeutet, diejenigen zu beherrschen, über die sie ausgeübt wird“ (Clastres P. 2013. 56).

Wenn Macht nicht das Eigentum von jemandem oder eines Teils der Gesellschaft ist, wie die oben genannten Autoren behaupten, bedeutet dies, dass sie in der gesamten Gesellschaft verteilt ist und ihre Ausübung von all ihren Komponenten abhängt. Ohne Klassenunterschiede und ohne getrennte Gesellschaftsorgane würde die Vergesellschaftung der Macht nicht Herrschaft bedeuten, sondern den Aufbau, die Organisation und die Ordnung der Gemeinschaft für sich und durch sich selbst.

In diesem Sinne müssen wir nur noch eine letzte Bemerkung hinzufügen, die wir später noch ausführen werden, da sie nicht Teil des Problems ist, das im vorliegenden Text behandelt wird. Nämlich, dass Macht, verstanden als Potenz, oder Macht zu tun, ihre Bedingungen der politischen Machbarkeit lösen muss. In einer totalen und globalen Gesellschaft wie der unseren ist eine bestimmte komplexe Arbeitsteilung für die Produktion von sozialem Wohlergehen und die damit verbundene Schaffung von Institutionen, die für die Verwaltung „öffentlicher“ – kollektiver – Ressourcen zuständig sind, notwendig. Das heißt, unabhängig davon, ob diese Institutionen sozial und autonom, d. h. kollektiv kontrolliert, demokratisch, horizontal usw. sein können, werden sie notwendigerweise eine gewisse Delegation von Macht darstellen. – Sie stellen notwendigerweise eine gewisse Delegation von Macht dar – unsere Macht – verstanden in ihrer materiellen Grundlage – unserem Willen, gut zu leben. Diese Macht wird also aus einer Politisierung hervorgehen, die 1) die liberaldemokratischen Institutionen negiert, die sich der Demobilisierung, der Verschleierung von Konflikten und der Entpolitisierung der großen ausgebeuteten Massen schuldig gemacht haben, und 2) einen neuen Nomos und seine Volksinstitutionen schafft, die die Macht im Volk und in den Volksverbänden halten. Die politische Machbarkeit dieses Wandels und der Prozess der Politisierung der Zivilgesellschaft müssen in einem späteren Text behandelt werden.

Wir befürworten weder den primitivistischen Ausweg noch den Mythos vom „guten Wilden“. Wir schlagen vor, dass der Aufbau einer neuen Art von Institutionalität von einer Solidarität getragen werden muss, die es uns ermöglicht, in Produktionsverhältnissen zu leben, die keine Ausbeutung bedeuten. In der Tat würde es Institutionen geben, die sich verschiedenen Berufen widmen, aber auf eine Art und Weise, die der Zusammenarbeit und nicht der Beherrschung den Vorrang gibt. In der Gesellschaft zu leben bedeutet also, Institutionen zu schaffen, „Macht aufzubauen“ (Institutionen und die Fähigkeit, sie zu kontrollieren) und einen radikalen Horizont zu haben, der es uns ermöglicht, nicht kooptiert zu werden.

Colectivo La Peste, 2014

Anmerkungen

Bibliographie

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• Perspectivas y debates anarquistas del poder. Compilación de Textos. Ediciones Apestosas, 2014.

Dieser Artikel erschien in der anarchistischen Publikation Ekintza Zuzena, die Übersetzung ist von uns.

ANARCHISMUS UND VOLKSMACHT

Zunächst möchte ich den Gefährtinnen und Gefährten der Zeitschrift Ekintza Zuzena danken, die sich nach der Lektüre des Buches Anarquismo y Poder Popular: teoría y práctica suramericana [[VVAA, 2011. (rezensiert in E. Z. Nr. 40)]] für das dort vorgestellte Thema interessierten und beschlossen, es zu diskutieren. Für mich und die anarchistische Strömung, zu der ich gehöre, den especifistischen Anarchismus, ist die Debatte über Macht im Allgemeinen und die Volksmacht im Besonderen von größter Bedeutung, nicht nur für eine erneute Lektüre der anarchistischen Klassiker, sondern auch für die politische Praxis revolutionärer Natur. Wir sollten diese Entscheidung daher begrüßen und beglückwünschen.

In Lateinamerika wird diese Debatte kontrovers geführt, obwohl sie in verschiedenen Ländern und für viele Gruppen und Organisationen – wie zum Beispiel für die neun brasilianischen Organisationen, die sich in der Coordenação Anarquista Brasileira (CAB) und der Federación Anarquista Uruguaya (FAU) zusammengeschlossen haben, um nur einige zu nennen – schon seit einigen Jahren Teil einer breiten Übereinstimmung ist. Es ist wichtig, dass diese Debatte in Europa weitergeführt wird und sich in gewissem Maße anderen Debatten anschließt, wie zum Beispiel der von der italienischen Federazione dei Comunisti Anarchici (FdCA) geführten Debatte, die auf den Beiträgen der brasilianischen CAB basiert.

Die Bedingungen der Debatte

Leider sind die Bedingungen der Debatte über Macht und Volksmacht, wie sie in Anarchismus und Volksmacht dargestellt wird, ziemlich problematisch, vor allem von Seiten derjenigen, die sich gegen die Beziehung zwischen Anarchismus und Macht und zwischen Anarchismus und Volksmacht stellen. Das zeigt sich besonders in den Beiträgen von Patrick Rossineri und Rafael Uzcátegui[[ROSSINERI, 2011; UZCÁTEGUI, 2011. Die folgenden Kritikpunkte sollen eine ernsthafte, respektvolle und brüderliche Debatte anregen]]. Es gibt mindestens drei grundlegende Probleme, die die Debatte erschweren und die im Folgenden aufgeführt werden.

Erstens haben die Autoren Recht, wenn sie argumentieren, dass eine solche Debatte nicht mit der Absicht geführt werden kann, zu beweisen, wer der anarchistischere ist; auch kann sie nicht ohne weiteres die andere Seite beschuldigen, nicht anarchistisch zu sein. Aber wenn die Autoren argumentieren, dass die Verteidigung der Volksmacht „eine Form der Integration in das System“[[ROSSINERI, 2011, S. 15]] impliziert, oder behaupten, dass „der Begriff PP [Poder popular = Volksmacht] eine Aktualisierung dessen ist, was die Autoritären vor dem Fall der Mauer als ‚Diktatur des Proletariats‘ definierten“[[UZCÁTEGUI, 2011, S. 29]], heißt es zwischen den Zeilen, dass Anarchistinnen und Anarchisten, die das Konzept der Volksmacht verteidigen, in das System integriert wären und/oder die Diktatur des Proletariats verteidigen würden, was sie als eines der Hauptbanner des klassischen Marxismus dem Marxismus näher bringen und vom Anarchismus distanzieren würde.

Eine solche Disqualifizierung der gegnerischen Position lässt nicht nur eine schlüssige Argumentation vermissen, sondern führt auch nicht zu einer angemessenen und ernsthaften Debatte.

Zweitens muss eine solche Diskussion den Unterschied zwischen Form und Inhalt berücksichtigen; es geht darum, ein historisches Phänomen und/oder eine strategische Position von der Terminologie zu unterscheiden, mit der sie bezeichnet werden. Das ist notwendig, weil die Debatte über Macht unter Anarchistinnen und Anarchisten, so wie sie derzeit geführt wird, viel mehr eine Frage der Terminologie ist – also der Gültigkeit/Relevanz der Verwendung des Begriffs – als eine Debatte über anarchistische Gedanken und Aktionen. Schließlich hat der Begriff Macht, wie viele andere auch – Demokratie, Freiheit, Sozialismus und sogar Anarchismus – historisch gesehen unterschiedliche Bedeutungen. Und ob bewusst oder unbewusst, wir entscheiden uns in jedem Moment dafür, die Bedeutung von Begriffen und Konzepten zu verwenden oder zu ignorieren.

Mit dem Argument der oben zitierten Autoren könnte man sagen, dass James Guillaume, einer der wichtigsten Namen des Anarchismus der ersten Generation, nicht als Anarchist bezeichnet werden sollte, da er immer gegen die Verwendung dieses Begriffs war und nie behauptete, einer zu sein. Es scheint, dass die Verwendung der Terminologie nicht das einzige Kriterium sein kann, um zu bestimmen, ob jemand eine Anarchistin oder ein Anarchist ist oder nicht.

Ein weiterer wichtiger Aspekt in diesem Zusammenhang ist, dass der Anarchismus nicht unbedingt anhand von Konzepten untersucht werden muss, die historisch von Anarchistinnen und Anarchisten verwendet wurden. Andere Konzepte – zum Beispiel „kollektive Identität“ oder „symbolisches Kapital“ – können mit der gebotenen Strenge und ohne größere Schwierigkeiten verwendet werden, auch wenn sie nicht von Anarchistinnen und Anarchisten verwendet wurden.

Darüber hinaus ist klar, dass ein beträchtlicher Teil der methodischen Mittel von Rossineri und Uzcátegui keine argumentative Kraft hat. Damit kann man zum Beispiel behaupten, dass Freiheit zu verteidigen bedeutet, liberal zu sein; Freiheit wird auf der Grundlage eines liberalen Klassikers definiert und der Gegner wird mit dem Liberalismus in Verbindung gebracht; dasselbe kann man mit dem Begriff „Sozialismus“ und der Annäherung an den Marxismus tun.

Alle verwendeten Begriffe haben eine Bedeutung; es ist nicht möglich, bei der Form zu bleiben, ohne den Inhalt zu berücksichtigen. Wenn man im vorliegenden Fall Macht als Herrschaft und/oder Staat begreift, kann man natürlich sagen, dass Anarchistinnen und Anarchisten historisch gesehen gegen Macht waren und sind. Das Gleiche gilt für die Konzepte der Freiheit und des Sozialismus; wenn erstere im liberalen Sinne und letztere im marxistischen Sinne verteidigt werden, kann man ebenfalls sagen, dass Anarchistinnen und Anarchisten gegen sie waren/sind. Allerdings geben Anarchistinnen und Anarchisten, die die Verbindung zwischen Anarchismus und Macht verteidigen, diesem Begriff eine andere Bedeutung. Es geht also um die Notwendigkeit oder Relevanz der Verwendung des Begriffs „Macht“.

Man kann durchaus argumentieren, dass es für Anarchistinnen und Anarchisten in einem bestimmten Kontext aus verschiedenen Gründen besser ist, die Begriffe Macht und Volksmacht nicht zu verwenden; dies war eine Zeit lang der Fall bei der Federação Anarquista do Rio de Janeiro (FARJ).[[CORRÊA, 2011. Dieser Text ist Teil der Debatte über die Macht, die damals unter den Militanten der FARJ stattfand und die mit der Entscheidung endete, die Begriffe Macht und Volksmacht zu verwenden und zu verteidigen]]. Es erscheint jedoch absurd, die anarchistische Verteidigung der Macht oder der Volksmacht mit dem Marxismus oder einer anderen mehr oder weniger linken Strömung in Verbindung bringen zu wollen, nur weil man eine Vorliebe für die Verwendung dieses Begriffs hat.

Drittens ist es notwendig, die historische Lesart (Vergangenheit oder Gegenwart) von den Zielen und zukünftigen Strategien zu unterscheiden, die von Anarchistinnen und Anarchisten verteidigt werden. Die Geschichte des Anarchismus ist sehr breit gefächert. Um den Anarchismus theoretisch zu erörtern, muss man sich von der eurozentrischen Sichtweise lösen und die globale und breite Vision der Südafrikaner Michael Schmidt und Lucien van der Walt [[SCHMIDT; VAN DER WALT, 2009]] übernehmen, denn in den letzten 150 Jahren gab es keine einheitliche Konzeptualisierung seitens der Anarchistinnen und Anarchisten.

Die meisten klassischen Anarchistinnen und Anarchisten schränkten den Begriff der Macht auf den Staat und/oder die Herrschaft ein und sprachen sich deshalb gegen sie aus. Bakunin betont, dass „wer von politischer Macht spricht, von Herrschaft spricht“ (BAKUNIN, 1998, S. 100). Kropotkin behauptet, dass „insofern die Sozialisten in der bürgerlichen Gesellschaft und im gegenwärtigen Staat eine Macht darstellen, ihr Sozialismus sterben wird“ [KROPOTKIN, 1970a, S. 189.] Malatesta kritisiert die autoritären Sozialisten, indem er sagt, dass sie „die Eroberung der Macht“ vorschlagen, um die Menschen zu emanzipieren, dass dies bedeutet, den „gleichen Mechanismus zu benutzen, der sie heute versklavt“ und dass er als libertären Vorschlag die „Abschaffung der Regierung und aller Macht“ vorschlägt[[MALATESTA, 2008, S. 183; 200.]] Wenn man Macht jedoch anders definiert – was angemessener erscheint, um mit anderen Autoren und Militanten ins Gespräch zu kommen, die Rolle der Anarchistinnen und Anarchisten in sozialen Kämpfen zu begründen und angemessene Interventionsstrategien zu formulieren -, können die klassischen Anarchistinnen und Anarchisten als Verfechter einer bestimmten Art von Macht betrachtet werden, die als „Volksmacht“ oder „selbstverwaltende Macht“ bezeichnet wird (CORRÊA, 2012a). Historisch gesehen ist es eigentlich nicht üblich, dass Anarchistinnen und Anarchisten die Macht so definieren. Zwar gibt es zumindest seit den 1920er Jahren Beispiele dafür, dass das Konzept in diesem Sinne verwendet wurde, wie im Fall des koreanischen Anarchismus [CRISI, 2012]. scheint sich diese Bedeutung erst nach den 1960er Jahren unter Anarchistinnen und Anarchisten durchgesetzt zu haben.

Von dieser historischen Lesart unterscheidet sich jedoch die Formulierung von anarchistischen Strategien, die von bestimmten Zielen ausgehen. Wenn Anarchistinnen und Anarchisten Ziele in diesem Sinne verfolgen, können sie die Verwendung eines Begriffs je nach Kontext für mehr oder weniger relevant halten. In einem Kontext, in dem die Masse versteht, dass „Demokratie“ zum Beispiel repräsentative Demokratie bedeutet, können Anarchistinnen und Anarchisten beschließen, diesen Begriff nicht zu verwenden; das Gleiche gilt für andere Begriffe. Genau das war Guillaumes Argument, sich nicht als Anarchist zu bezeichnen, da das allgemeine Verständnis dieses Begriffs in diesem Kontext und aus seiner Sicht irreführend war.

Anarchismus und Macht

Die oben erwähnte Problematik zwischen Form und Inhalt ist nicht auf anarchistische Studien beschränkt. Es wird auch von Tomás Ibáñez in einer strengen Studie über Macht festgestellt.

„Die Tatsache, dass die Erforscher von Machtbeziehungen nach so vielen Jahren immer noch einen wichtigen Teil ihrer Bemühungen darauf verwenden, den Inhalt der Vorstellung von Macht zu klären und zu verfeinern, die Tatsache, dass es keine minimal verallgemeinerte Einigung über die Bedeutung dieses Begriffs gibt und dass sich die Polemiken mehr um Unterschiede in den Konzeptualisierungen drehen als um die Operationen und Ergebnisse, die auf der Grundlage dieser Konzeptualisierungen erzielt werden, all das deutet eindeutig darauf hin, dass die Theoriebildung über Macht an der einen oder anderen Stelle auf ein erkenntnistheoretisches Hindernis stößt, das sie am Vorankommen hindert.“ (IBÁÑEZ, 1982, S. 11).

Dieser Mangel an gemeinsamer Bedeutung des Begriffs Macht und das von Ibáñez erwähnte erkenntnistheoretische Hindernis werden auch von Rossineri und Uzcátegui festgestellt. Sie werden auch in anarchistischen Schriften erwähnt und erschweren es, eine präzise Diskussion über Macht im Anarchismus zu führen.

Wie wir gesehen haben, wird der Begriff Macht bei den klassischen Anarchistinnen und Anarchisten in fast allen Fällen mit dem Staat oder der Herrschaft in Verbindung gebracht. Außerdem behandeln sie die Begriffe Herrschaft und Autorität oft als Synonyme. Sollte Macht jedoch nur als Herrschaft oder Staat begriffen werden, und sind Macht, Herrschaft und Autorität synonym? Ich denke nicht, in beiden Fällen.

Die hegemoniale Position im Anarchismus, zumindest bis in die 1970er Jahre, und die auch heute noch überlebt, zum Beispiel in den Positionen von Rossineri und Uzcátegui, ist, dass Anarchistinnen und Anarchisten gegen Macht sind und sie als Synonym für Herrschaft und/oder den Staat verstehen. Positionen dieser Art waren und sind immer noch relativ weit verbreitet: „Die gesamte anarchistische Theorie basiert auf einer Kritik der Macht und der von ihr erzeugten Effekte“. Außerdem „schlugen die Anarchistinnen und Anarchisten niemals die Macht des Volkes oder die Macht einer Klasse vor. […] Wenn es in einer sozialen Beziehung Symmetrie und Gegenseitigkeit gibt, dann deshalb, weil die Machtbeziehung aufgehört hat zu existieren.“ [[ROSSINERI, 2011, S. 19-20.]] In einigen historischen Momenten waren solche Positionen jedoch dafür verantwortlich, dass sich Anarchistinnen und Anarchisten von der Politik und von einer wirklichen Intervention in das gesellschaftliche Kräftespiel distanzierten, was dazu führte, dass sie zu kritischen Beobachtern der Realität wurden, ohne die Möglichkeit, in diese einzugreifen; in anderen Fällen führten sie zu falschen strategischen Entscheidungen mit katastrophalen Folgen.

Wenn man die Analyse vertieft und die Aspekte der Form extrapoliert, kann man feststellen, wie es in den letzten 40 Jahren immer nachdrücklicher und deutlicher getan wurde, dass es nicht akzeptabel erscheint, wie Ibáñez betont, „die Beziehung des libertären Denkens zum Konzept der Macht nur in Begriffen der Negation, des Ausschlusses, der Ablehnung, der Opposition oder sogar der Antinomie zu formulieren“[[IBÁÑEZ, 2007, S. 42]]. Er ist außerdem der Meinung, dass die unzähligen Definitionen von Macht in drei Hauptansätze unterteilt werden können: 1.) von Macht als Fähigkeit; 2.) von Macht als Asymmetrie in Machtbeziehungen und 3.) von Macht als Strukturen und Mechanismen der Regulierung und Kontrolle. Unter Berücksichtigung dieser drei Ansätze lässt sich feststellen: „Es gibt ein libertäres Konzept von Macht, es ist falsch, dass es in einer Negation von Macht besteht“ [[Ebd. S. 42-44.]]

Es gibt zahlreiche historische Beispiele, die zeigen, dass Anarchistinnen und Anarchisten sich nie gegen die Vorstellung gewehrt haben, dass Individuen, Gruppen und soziale Klassen die Fähigkeit besitzen, etwas zu erreichen; dass die Gesellschaft aus verschiedenen Kräften besteht, die im Spiel sind, und dass Anarchistinnen und Anarchisten bei ihrem Streben nach gesellschaftlicher Veränderung das Wachstum einer bestimmten Kraft anregen müssen, die die feindlichen Kräfte, die im sozialen Bereich vorherrschen, überwindet; dass Anarchistinnen und Anarchisten zwar autoritäre Strukturen und Mechanismen der Regulierung und Kontrolle ablehnen, aber andere, freiheitliche Grundlagen vorschlagen, die das Fundament der von ihnen vorgeschlagenen zukünftigen Gesellschaft bilden.

Bakunin stellt fest, dass „der kleinste Mensch einen winzigen Bruchteil der gesellschaftlichen Kraft darstellt“ [[BAKUNIN, 2009, S. 34]]. Kropotkin betont: „Gewalt – und zwar sehr viel Gewalt – ist notwendig, um die Arbeiter daran zu hindern, sich das anzueignen, was ihrer Meinung nach zu Unrecht von den Wenigen angeeignet wurde.“[[KROPOTKIN, 1970b, S. 69.]] Malatesta empfiehlt:

„Wir müssen daran arbeiten, in den Unterdrückten den lebendigen Wunsch nach einer radikalen sozialen Umgestaltung zu wecken und sie davon zu überzeugen, dass sie, wenn sie sich zusammenschließen, die nötige Kraft haben, um zu siegen; wir müssen unser Ideal verbreiten und die moralischen und materiellen Kräfte vorbereiten, die nötig sind, um die feindlichen Kräfte zu besiegen und die neue Gesellschaft zu organisieren.“[[MALATESTA, 2008, S. 94.]]

Die feindlichen Kräfte zu überwinden, bedeutet für Malatesta, die Revolution zu machen, die Ökonomie und die Politik mit der „Schaffung neuer Institutionen, neuer Gruppierungen, neuer sozialer Beziehungen“ zu vergesellschaften; es geht darum, einen gesellschaftlichen Wiederaufbau in die Wege zu leiten, der „die Befriedigung der unmittelbaren Bedürfnisse gewährleisten und die Zukunft vorbereiten“ kann, der „Privilegien und schädliche Institutionen zerstören und […] die nützlichen Institutionen, die heute ausschließlich oder hauptsächlich zum Nutzen der herrschenden Klassen arbeiten, zum Wohle aller in Gang setzen“ muss. [[RICHARDS, 2007, S. 147; 154.]]

Es ist also nicht möglich, auf der Grundlage der dreifachen Definition von Ibáñez zu behaupten, dass Anarchistinnen und Anarchisten gegen die Macht sind.

Macht: zwischen Beherrschung und Selbstverwaltung

Wenn Anarchistinnen und Anarchisten behaupten, gegen die Macht zu sein, verwenden sie das Wort ‚Macht‘, um sich in Wirklichkeit auf eine ‚bestimmte Art von Machtverhältnissen‘ zu beziehen, und zwar ganz konkret auf die Art von Macht, die wir in den ‚Herrschaftsverhältnissen‘, in den ‚Herrschaftsstrukturen‘, in den ‚Herrschaftsmitteln‘ oder in den ‚Herrschaftsapparaten‘ usw. finden“ (Ibáñez, 2007, S. 45). Die anarchistische Kritik an Ausbeutung, Zwang und Entfremdung hatte immer eine allgemeine Kritik an der Herrschaft im Hintergrund, einschließlich der Klassenherrschaft und der Herrschaft über Geschlecht, Rasse und zwischen Ländern oder Völkern (Imperialismus).

Mit ihrer Befürwortung des Föderalismus schlugen die Anarchistinnen und Anarchisten laut René Berthier soziale Beziehungen vor, die auf einer breiten Beteiligung an Entscheidungsprozessen beruhen, und zwar durch ein System, in dem es „weder eine Absorption der gesamten Macht von oben (Zentralismus) noch eine Atomisierung der Macht (Autonomismus)“ gibt [BERTHIER, 2011, S. 32]. Wie Frank Mintz betont, tauchte der Begriff „Selbstverwaltung“ erst in den 1960er Jahren auf, um auch ein Organisationsmodell zu bezeichnen, das auf einer breiten Beteiligung der Bevölkerung beruht [MINTZ, 1977, S. 26-27]. Auch wenn später versucht wurde, den Föderalismus auf den politischen Bereich und die Selbstverwaltung auf den ökonomischen Bereich zu beschränken, bleibt die Tatsache bestehen, dass die Begriffe recht nahe beieinander liegen und von Anarchisten häufig verwendet wurden. Die anarchistische Verteidigung der Vergesellschaftung des Privateigentums, der Vergesellschaftung der politischen Macht, einer Kultur, die dieses Projekt stärkt, und einer Artikulation von unten nach oben basiert auf einer verallgemeinerten Selbstverwaltung, die alle sozialen Aspekte berücksichtigt und die wiederum den Begriff des Föderalismus enthält.

Herrschaft und Selbstverwaltung stehen in direktem Zusammenhang mit dem Begriff der Macht, der hier nach dem zweiten Ansatz von Ibáñez definiert wird. Wenn man Macht auf diese Weise definiert, kann man sie als eine Beziehung begreifen, die in Kämpfen und Auseinandersetzungen zwischen verschiedenen gesellschaftlichen Kräften entsteht, wenn sich eine Kraft(en) der anderen aufdrängt (aufdrängen); Macht und Machtbeziehung fungieren also als Synonyme [[CORRÊA, 2012b.]]. Die Verbindung zwischen Beherrschung, Selbstverwaltung und Macht wird durch den Begriff der Teilhabe hergestellt. Da die Teilhabe durch Machtbeziehungen hergestellt wird, kann sie größer sein und sich dem Begriff der Selbstverwaltung annähern oder kleiner sein und sich dem Begriff der Beherrschung annähern. Beherrschung und Selbstverwaltung wären also Idealtypen von Machtbeziehungen, die auf Partizipation beruhen: Je herrschender die Macht, desto weniger Partizipation; je mehr Selbstverwaltung, desto mehr Partizipation.

„Theoretisch gesehen markieren die Extreme der Beherrschung und der Selbstverwaltung die logischen Möglichkeiten der Grenzen in den Prozessen der Beteiligung. Unabhängig davon, ob es tatsächlich möglich ist, einen der idealen extremen Typen zu erreichen oder nicht, ist es wichtig, sie als logisches theoretisches Modell für das Verständnis der verschiedenen Machtbeziehungen, der Arten dieser Beziehungen und der verschiedenen Formen der Beteiligung, die sich aus ihnen ergeben, zu begreifen. […] Die Vorstellung von Machtbeziehungen innerhalb dieser beiden Extreme, ausgehend von der Achse der Partizipation, stellt eine Analysemethode für Beziehungen auf verschiedenen Ebenen dar.“ [[Ebenda.]]

Nach diesem Modell war es immer das Ziel der Anarchistinnen und Anarchisten, soziale Beziehungen zu unterstützen, die eine stärkere Beteiligung beinhalten und herrschende Macht – „Herrschaft, Hierarchie, Entfremdung, Entscheidungsmonopol einer Minderheit, Klassenstruktur und Ausbeutung“ – durch selbstverwaltende Macht – Selbstverwaltung, breite Beteiligung an Entscheidungen, nicht entfremdete Akteure, nicht-hierarchische Beziehungen, ohne Herrschaftsverhältnisse, ohne Klassenstruktur und Ausbeutung – zu ersetzen“ [[CORRÊA, 2012a, S. 98.]].

Diese Art, Macht zu begreifen, lehnt es ab, dass Macht gleichbedeutend mit Herrschaft und/oder dem Staat ist. Herrschaft, so wird argumentiert, ist eine Art von Macht, ebenso wie Selbstverwaltung; Machtbeziehungen können durch die Aufrechterhaltung einer größeren oder geringeren Beteiligung hergestellt werden; Macht bedeutet also nicht unbedingt Herrschaft. Der Staat ist ein zentrales Element des Herrschaftssystems und impliziert in all seinen historischen Formen Herrschaftsbeziehungen, vor allem solche des politisch-bürokratischen Typs und des Zwangs; andererseits stellen die Strukturen selbstverwalteter politischer Macht, die von Anarchistinnen und Anarchisten als Ersatz für den Staat verteidigt werden, ebenfalls Macht, aber keine Herrschaft dar.

Felipe Corrêa

Militanter der Organização Anarquista Socialismo Libertário (OASL) / Coordenação Anarquista Brasileira (CAB)

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– VVAA. Anarquismo y Poder Popular: teoría y práctica suramericana. Bogotá/Manresa: Gato Negro / Rojinegro, 2011.

Der staatszentrierte Anarchismus der Volksmacht

Auf Wunsch der Gefährtinnen und Gefährten von Ekintza Zuzena schreiben wir zum zweiten Mal über das Konzept der „Volksmacht“, das in Lateinamerika von einigen Initiativen propagiert wird, die sich als libertär bezeichnen. Bevor wir uns mit dem Thema befassen, beschreiben wir den Ort, von dem aus wir unsere Argumente vorbringen, und den Kontext, in dem sie sich abspielen. Seit 1995 beteiligen wir uns an einer anarchistischen Gruppe, die in der Stadt Caracas unter anderem die Zeitung El Libertario herausgibt, die vielleicht ihre bekannteste Aktivität ist. Seit 1998 wenden wir uns aus drei Gründen gegen den politischen Prozess, der als „Bolivarische Revolution“ bekannt ist: Der erste Grund ist die Vertiefung des Bergbaumodells im Einklang und ohne Widersprüche mit der kapitalistischen ökonomischen Globalisierung, die – trotz der Rhetorik – weitreichende Garantien für transnationale Energieinvestitionen beinhaltet (zum Beispiel gab Repsol 2009 die Entdeckung des größten Erdgasvorkommens in der Geschichte des Landes im Golf von Venezuela bekannt). Der zweite Grund ist der Prozess der Verstaatlichung, Militarisierung und Zersplitterung der sozialen Bewegung des Landes, die nach dem Volksaufstand des Caracazo am 27. Februar 1989 entstand und deren Mobilisierungsfähigkeit entscheidend für den bürokratischen Wandel im Jahr 1998 war, dem Zeitpunkt des ersten Wahlsiegs von Hugo Rafael Chávez Frías. Drittens hat die bolivarische Regierung trotz des größten ökonomischen Aufschwungs der letzten 30 Jahre die strukturellen Ursachen für eine der ungerechtesten Verteilungen des Reichtums auf dem Kontinent – man bedenke, dass das Land über die größten Energiereserven der Region verfügt – nicht verändert, deren Daten und Zeugnisse wir in dem Buch „Venezuela: La Revolución como Espectáculo. Una crítica anarquista del gobierno bolivariano“ (Venezuela: Die Revolution als Spektakel, eine anarchistische Kritik an der bolivarischen Regierung), das auf der iberischen Halbinsel von der Verlagsbuchhandlung La Malatesta in Madrid mitveröffentlicht und vertrieben wurde. Diese Einleitung ist wichtig, denn im Zuge der Institutionalisierung und Homogenisierung der sozialen Bewegung, die zu ihrem Wahlsieg geführt hat, begann die bolivarische Regierung ab März 2009, alle Institutionen per Dekret mit dem Adjektiv „Volksmacht“ zu benennen. Zum Beispiel das „Ministerium für Volksmacht für Verteidigung“, das die Streitkräfte des Landes koordiniert. Der venezolanische Fall wäre dann ein klarer Beweis für die Verwendung des Begriffs durch den Staat.

Die zweite Vorbemerkung betrifft den Anarchismus, an den wir glauben, denn er erschwert den Manichäismus und die Vereinfachung der Diskussion, auf die die Verfechter der „libertären“ Volksmacht (poder popular liberatio PPL) in ihrem Diskurs anspielen. Wir kultivieren einen Anarchismus, der seine Affinitätsgruppen für den Austausch und den Aufbau dessen braucht, was uns am nächsten ist, dessen Bezugspunkt und Aktionsbereich aber kein anderer ist als die populären, autonomen, basisdemokratischen und notwendigerweise pluralistischen Bewegungen für Veränderungen in einem libertären Sinne. Indem wir uns auf die Geschichte und die Kampftraditionen vor uns berufen und von ihnen lernen, muss unser Anarchismus auf einen sich ständig verändernden Kontext reagieren, der von der ökonomischen, informationellen und technologischen Globalisierung geprägt ist, die den Kult der positivistischen Vernunft hinter sich gelassen hat, der die antiautoritären Denker des späten 19. und frühen 20. Darüber hinaus ist es ein Anarchismus, der Ausdruck der kulturellen Besonderheiten sein muss, die uns als Lateinamerikaner ausmachen, ohne dabei seine universelle und internationalistische Perspektive zu verlieren. Wir haben versucht, diese Überlegungen in unserer Publikation El Libertario widerzuspiegeln, deren aktuelle redaktionelle Linie in einem Szenario der Verstaatlichung und Polarisierung von Volksinitiativen darin besteht, ein Höchstmaß an Autonomie in den sozialen Organisationen um uns herum zu fördern, in dem Verständnis, dass die Werte, die wir als Anarchistinnen und Anarchisten verteidigen, keine Möglichkeit haben werden, sich zu verbreiten und von breiten Bevölkerungsschichten gelebt zu werden, solange es keinen Raum für vielfältige, kämpferische und unabhängige politische Unternehmungen an der Basis gibt.

Ein geliehenes Hemd

Das Aufkommen des „libertären“ Volksmacht-Vorschlags kann nicht losgelöst von dem verstanden werden, was manche Analysten als „Linkswende“ in Lateinamerika bezeichnen. Wir behaupten sogar, dass der Moment der größten Dynamik für diesen Vorschlag mit der Zeit zusammenfiel, in der selbsternannte „progressive“ Regierungen bei linken und revolutionären Sektoren auf der ganzen Welt große Erwartungen weckten. Die zugrundeliegende Überlegung war, um es einfach auszudrücken, dass es notwendig war, die Mehrheiten, die die Linke an der Macht unterstützten, nachzuahmen, Bündnisse mit einigen Sektoren zu schließen und diese Prozesse von innen heraus mit dem Vorschlag der „libertären“ Volksmacht zu „radikalisieren“. Nach mehreren Jahren im Amt ist die Begeisterung für diese Regierungen einerseits abgeflaut. Andererseits sind ihre Widersprüche hinlänglich bekannt, ebenso wie die Mechanismen, mit denen die Volksanführer kriminalisiert werden, die sich ihrer Politik widersetzen und weiter mobilisieren. Die Regierungen Argentiniens, Ecuadors, Boliviens, Venezuelas, Uruguays und Nicaraguas haben bereits eine Reihe von Gewerkschaftern/Syndikalisten, Indigenen und Nachbarschaftsanführern aus verschiedenen Gebieten ermordet, inhaftiert und unter Antiterrorgesetzen vor Gericht gestellt, die paradoxerweise von den multilateralen Organisationen beeinflusst werden, gegen die sie sich mit Worten so sehr wehren. Merkwürdigerweise sind es gerade „libertäre“ Initiativen in Ländern mit konservativen Regierungen (z. B. Kolumbien und Chile), die versuchen, aus dieser vermeintlich progressiven Wende „Kapital“ zu schlagen und die Postulate der „libertären“ Volksmacht medienwirksamer zu verbreiten. Weder gestern noch heute steht die Debatte um dieses Thema im Mittelpunkt des lateinamerikanischen anarchistischen Universums, auch wenn ihre Apologeten versuchen, sie großspurig als solche darzustellen („Diese Debatte ist einer der grundlegenden Kerne der lateinamerikanischen Linken“, so die Federación Anarquista Uruguaya – Uruguayische Anarchistische Föderation).

Die Förderer der „libertären“ Volksmacht haben sich in mehreren lateinamerikanischen Ländern ausgebreitet, obwohl sie weder eine homogene Gruppe sind, noch in den Schwerpunkten ihrer Strategien übereinstimmen.

Wie der Rest der Familie haben auch sie ihre eigenen Spaltungen, Auflösungen, Zersplitterungen und Spannungen über den Protagonismus einer gerade erst entstehenden Zugehörigkeit erlitten, wobei zwei ihrer sichtbarsten intellektuellen Knotenpunkte Brasilien und Irland (ja, Irland) sind. Eine Bestandsaufnahme von Gruppen, Veröffentlichungen und Literatur zeigt, dass weder qualitativ noch quantitativ bisher der „vorherrschende“ Sektor im südamerikanischen Anarchismus war, allenfalls und großzügig eine weitere Tendenz. Im Internet haben sie jedoch versucht, sich selbst zu überdimensionieren, indem sie die Vielfalt der Bewegung in der Region in zwei Lager reduzierten, sie und auf der anderen Seite die aufständische Tendenz („eine von der Basis isolierte Minderheitengruppe“, wie Felipe Correa von der Federación Anarquista de Rio de Janeiro es vereinfacht). Mit dieser Sprachkunst wäre die „libertäre“ Volksmacht ein „organisierter Anarchismus“ (wie sich die Red Libertaria de Buenos Aires einst selbst definierte), der mit den ausgeschlossenen Sektoren verbunden ist und einem selbstreferenziellen, bourgeoisen Anarchismus antagonistisch gegenübersteht, der von seinem Kontext losgelöst und in der Vergangenheit verankert ist, nämlich dem Rest von uns. Und diese heikle Debatte bringt wiederum die Art der Bündnisse zum Ausdruck, die die „libertäre“ Volksmacht mit bestimmten Linken eingehen möchte: Sie vermarktet sich selbst als „guten Anarchismus“.

Weder Gott, noch Meister, noch Kohärenz

Für die Theoretiker der „libertären“ Volksmacht ist der Begriff der „Volksmacht“ ein „umstrittenes“ Konzept, und ihre Aufgabe ist es, es im Lichte einer anarchistischen Interpretation neu zu definieren. Trotz einiger schlecht durchdachter Versuche zu zeigen, dass Klassiker wie Bakunin und Malatesta in all ihren Schriften „Volksmacht“ meinten (was Patrick Rossineri in seinen Texten für die Zeitung Libertad in Buenos Aires gekonnt widerlegt!), erkennen sie in Ermangelung einer antiautoritären Genealogie des Begriffs nur widerwillig an, dass sein Ursprung nicht aus dem anarchistischen Lager stammt. In ihrer Literatur ist es üblich geworden, die Movimiento Revolucionario Internacional (MIR) in Chile als Vorreiter für die Verwendung des Begriffs im Jahr 1970 zu zitieren, wobei sie mit der Geschichte jonglieren, um zu zeigen, dass diese marxistisch-leninistische Organisation im Grunde genommen ziemlich anarchistisch war. Ungeachtet der vier Jahrzehnte autoritärer Verwendung, Auslegung und Umsetzung des Begriffs sowie der politischen Kapitalisierung und bürokratischen Legitimierung mehrerer fortschrittlicher Regierungen auf dem Kontinent (allein Venezuela gab 2013 laut Haushaltsgesetz offiziell 65.304.634 Dollar für Propaganda aus): Solange ein Haufen von Anarchistinnen und Anarchisten behaupten, es handele sich um einen „umstrittenen Begriff“. Es ist ein ziemliches Detail, dass diese und keine andere Nomenklatur im Streit ist. Wenn Demokratie zum Beispiel „Regierung des Volkes und für das Volk“ bedeutet, sollte man dann nicht die gleichen Energien darauf verwenden, sie anarchisch neu zu konzipieren? Felipe Correa treibt diese These auf die Spitze, denn selbst „Anarchismus“ wäre seiner Meinung nach ein „umstrittener Begriff“.

Dieser Persönlichkeitsverlust bei der Verwendung des Diskurses anderer, um Werte auszudrücken, die eindeutig libertäre Bezeichnungen haben, wie z. B. Selbstverwaltung, um ein Beispiel zu nennen, zielt darauf ab, seine neuen „Gefährtinnen und Gefährten“ nicht abzuschrecken. Und das ist kein Problem der Etiketten. Diese Verwischung dessen, was uns konkret zu „Anarchistinnen und Anarchisten“ macht, führt dazu, dass einigen „libertären“ Volksmacht-Initiativen zu viele Zugeständnisse machen, wenn sie eine politische Aktionsplattform suchen. Zum Beispiel bei „libertären“ Publikationen mit Allegorien von Heiligen des lateinamerikanischen marxistischen Pantheons auf dem Cover – wo es doch schon so viele andere Publikationen gibt, die dies tun – oder bei Aufrufen zu einer „kritischen Stimme“ für „linke“ nationale oder regionale Präsidentschaftskandidaten. Das Ergebnis ist, wie diejenigen in Venezuela, die sich selbst als „Anarcho-Chavistas“ bezeichnen, wieder einmal gezeigt haben, ein absoluter Verlust der politischen Identität und die Annahme einer neuen, von oben auferlegten Identität, die versucht, hegemonial zu sein. Die Folgen sind vielfältig und teilweise so gravierend wie das Fehlen jeglicher Kritik an alten und neuen „linken“ Regierungen in der Region, z. B. der kubanischen, bolivianischen oder venezolanischen, wenn nicht gar die verschleierte oder ausdrückliche Unterstützung autoritärer Organisationen wie der Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC).

Volksmacht: Zwei Probleme

Wie Rossineri angedeutet hat, zielt die Kommunikationsoffensive der „libertären“ Volksmacht darauf ab, die Verwendung des Begriffs „Macht“ unter Anarchistinnen und Anarchisten zu naturalisieren. Die besten Argumente ihrer Anhänger verweisen auf seinen polysemischen Charakter und seine Unterscheidung zwischen „Macht zu tun“ (die Fähigkeit, Dinge zu tun) und „Macht über“ (die Herrschaft über andere). Abgesehen von Slogans wird jedoch nicht weiter ausgeführt, wie verhindert werden kann, dass die Fähigkeit in Herrschaft umgewandelt wird. An dieser Stelle ist es wichtig, daran zu erinnern, dass ein Teil des lateinamerikanischen Marxismus, der als Autonomer bekannt ist (John Holloway ist vielleicht der bekannteste), einen solchen Anspruch aufgegeben hat und pauschal und ohne halbe Sachen behauptet hat, dass die Welt verändert werden muss, „ohne Macht zu übernehmen“. Und das liegt daran, dass die falsche Spannung zwischen „Macht zu tun“ und „Macht über“ in 40 Jahren autoritärer Nutzung der Volksmacht nicht funktioniert hat, weil sie ganz einfach auf zwei verschiedene Situationen anspielen. Das ist das erste Problem der „libertären“ Volksmacht, auf welche Art von „Macht“ sie sich bezieht: Macht in der Politik wird immer auf „Macht über“ anspielen. Im Spanischen, einer großzügigen Sprache, gibt es keine wörtlichen Synonyme, sondern verschiedene Wörter, die Situationen nuancieren. Stell dir einen Zimmermann vor, der die Holzbautechniken beherrscht. Wenn du ihn als „Zimmermann mit Macht“ bezeichnest, werden ihn die meisten – außer die „libertäre“ Volksmacht- als jemanden mit Geld oder politischem Einfluss verstehen und nicht als jemanden, der die Kunst des Holzbaus beherrscht.

So erledigt die „libertäre“ Volksmacht diese Diskussion mit drei Slogans und abenteuerlichen Behauptungen: „Wir Anarchistinnen und Anarchisten sind nicht gegen Macht, sondern gegen Herrschaft“, ungeachtet der Tatsache, dass mehr als 100 Jahre libertärer Geschichte zeigen, dass wir gegen beides sind. 98% derjenigen in Lateinamerika, die das Konzept der „Volksmacht“ in ihrer politischen Strategie verwenden, versuchen heute die Rationalität zu legitimieren, die gestern im Konzept der „Diktatur des Proletariats“ enthalten war, die Ankunft einer neuen Bürokratie in den Führungsetagen.

Das zweite Problem hat mit dem Begriff „populär“ zu tun, ein Begriff, der nach der „libertären“ Volksmacht-Logik ebenfalls „umstritten“ sein sollte. Was ist populär und was nicht, und wann hört etwas auf, populär zu sein? Ist das, was als „populär“ gilt, von Natur aus gut? War Lula da Silva ein „volksnaher“ Präsident? War Rafael Leonidas Trujillo ein militärischer Mann der „Volksmacht“? Die frühere Mythifizierung schien nach den Beiträgen von Michael Foucault, neben vielen anderen, überwunden zu sein. Was uns jedoch darauf hinweist, ist, dass sich ein Teil des lateinamerikanischen Marxismus entwickelt, indem er libertäre Positionen – die Autonomen – als singuläres Gegengewicht annimmt, während ein anderer Teil des regionalen Anarchismus sich entwickelt, indem er die Logik der stalinistischsten kommunistischen Parteien auf dieser Seite der Welt rechtfertigt.

Unsere Agenda

Die Strategie der „Volksmacht“ führt, wie der venezolanische Fall zeigt, zu keinem anderen Ziel als dem Staat, um die demokratische Regierungsführung in Zeiten der Krise der Repräsentation und der ökonomischen Globalisierung mit Sauerstoff zu versorgen. Darüber hinaus liegt in ihrer Logik die Strategie der „Akkumulation von Kräften“ , die mit den übrigen Verbündeten ihrer Plattform radikale und grundlegende Vorschläge aushandeln muss, um die Koexistenz und, mit Verlaub, die „Popularität“ zu sichern. Getreu ihrer Berufung zur Macht, um sich der Welt und vor allem ihren Verbündeten gegenüber als „guter Anarchismus“ zu vermarkten, reproduzieren einige der bekanntesten Initiativen der „libertären“ Volksmacht im Kleinen das, was jeder an der großen Politik hasst: die Kompromisse, Verschwörungen und Disqualifizierungen gegen diejenigen, die sie zu verdrängen und zu neutralisieren vorgibt: Vor allem nicht das Großkapital, sondern die anderen Anarchistinnen und Anarchisten. Als ich darauf hinwies, dass wir zum zweiten Mal über das Thema nachdenken, wollte ich Folgendes zum Ausdruck bringen: Viele von uns haben sich dafür entschieden, nicht in den von der „libertären“ Volksmacht vorgegebenen Konturen in interen Kämpfen zu verfallen, eine Strategie, die unter anderem dazu dient, sich in den Augen ihrer „linken“ Verbündeten auf dem Kontinent zu legitimieren. Unsere Bemühungen gelten weiterhin dem Aufbau einer libertären gesellschaftlichen Alternative, in der – darauf bestehen wir – die Werte, die wir als antiautoritär verteidigen, von möglichst vielen Menschen gelebt werden.

Es ist falsch, dass sich der lateinamerikanische Anarchismus nur in plattformistische (wo die „libertäre“ Volksmacht angesiedelt wäre) und aufständische Tendenzen aufteilen lässt. In der Mitte zwischen den beiden Extremen gibt es eine Vielzahl von Gruppen, Organisationen und Individuen, die wenig oder gar keine organische Beziehung zueinander haben und die man aufgrund der Vielfalt der Probleme und Situationen, mit denen sie konfrontiert sind, als den „Mehrheitssektor“ der Bewegung bezeichnen könnte, die aber einfach nicht den Geist oder die Zeit haben, sich selbst in diesen Begriffen zu sehen.

Wenn es heute in Lateinamerika ein Kernthema gibt, das nicht die „libertäre“ Volksmacht ist, dann ist es der Extraktivismus und der Kampf um die Gemeingüter, der, wie jeder, der sich die Karte der aktuellen sozialen Konflikte in der Region ansieht, die Ursache für die indigenen und bäuerlichen Mobilisierungen gegen „progressive“ und konservative Regierungen ist, die derzeit stattfinden. In den Kämpfen für die Verteidigung von Tipnis (Bolivien) und Yasuni (Ecuador), gegen die Conga-Minen (Peru), die Kohleausbeutung in der Sierra del Perijá (Venezuela) und das Fracking im Rahmen der Chevron-YPF-Abkommen (Argentinien), um nur die bekanntesten zu nennen, gibt es viele libertäre Menschen, die sich die Brust gegeben haben, die die Debatte über andere Entwicklungsmodelle innerhalb diverser gesellschaftlicher Koalitionen positioniert haben, ohne dabei ihre Identität zu verlieren, und die versuchen, dafür zu sorgen, dass die Initiativen nicht auf den Staat, sondern auf den Ausbau ihrer eigenen kollektiven, selbstverwalteten Kapazitäten setzen. Aber es gibt auch andere Wege und Räume für die Konfrontation mit den etablierten Mächten, von denen ich mich darauf beschränken möchte, diejenigen zu beschreiben, die uns am nächsten sind.

In Venezuela ist die von der bolivarischen Regierung geförderte verstaatlichte und militarisierte Volksmacht einer der Hauptgegner bei der Wiedererlangung der Autonomie und des Kampfgeistes der sozialen Bewegungen. Und angesichts der Propagandakraft des „Ölsozialismus“ (wie Hugo Chávez ihn einmal selbst definiert hat) gibt es keine andere Möglichkeit, als an andere Bezugspunkte zu denken. Als Anarchistinnen und Anarchisten begleiten wir verschiedene Kämpfe, beteiligen uns an ihnen und verbreiten sie, wie zum Beispiel die Bewegung gegen Straflosigkeit und den Missbrauch durch Polizei und Militär im Bundesstaat Lara, wo unabhängige Opferorganisationen entstanden sind, die die Komplizenschaft hoher und mittlerer Beamter bei den Verbrechen der „Schießwütigen“ anprangern. Mijaíl Martínez, der Videoaktivist, der 2009 von Killern ermordet wurde, die von der Polizei in Lara angeheuert worden waren, ist eines der Opfer in diesem Konflikt. Die größte und älteste Kooperative des Landes, Cecosesola, die seit 30 Jahren besteht und 20.000 Mitglieder hat, entwickelt sich in diesem Gebiet. Mit ihrer volversammlungsbasierten und horizontalen Arbeitsweise ist sie die wichtigste konkrete Erfahrung libertärer Inspiration im Land und hat durch Selbstverwaltung ein dreistöckiges Krankenhaus im westlichen Teil von Barquisimeto, dem Herzen der weniger privilegierten Sektoren der Stadt, gebaut – eines der landesweit symbolträchtigen Vorhaben der Bürgerbeteiligung bei der Ausübung des Rechts auf Gesundheit. Neben dem Kampf gegen den Kohleabbau im Bundesstaat Zulia, der zur Ermordung des Yukpa-Anführers Sabino Romero führte, sind wir aktiv an der Neuzusammensetzung der venezolanischen Indigenenbewegung beteiligt, die nach Jahren der Kooptation die Wiederherstellung ihrer traditionellen Organisationen auf der Grundlage der Autonomie beinhaltet. In den vergangenen Jahren wurden die gleichen Anstrengungen im Gewerkschaftssektor unternommen, wo mit der Autonomen Front zur Verteidigung der Beschäftigung, der Löhne und der Gewerkschaften (FADESS) ein Versuch unternommen wurde, den venezolanischen Syndikalismus/Gewerkschaftsbewegung neu zu gründen, der jedoch aufgrund der Wahlbeteiligung und des Kannibalismus der alten politischen Parteien nicht in die gewünschte Richtung gediehen ist. Der FADESS prangerte die 17-monatige Inhaftierung des Gewerkschafters Rubén González, die Kriminalisierung von Protesten im Land und die Morde an den Gewerkschaftern Richard Gallardo, Luis Hernández und Carlos Requena im Jahr 2008 an, die bis heute ungesühnt bleiben.

Die Herausforderungen, vor denen lateinamerikanische Anarchisten stehen, sind vielfältig und anspruchsvoll. Unsere Affinitätsgruppen und spezifischen Organisationen zu stärken. Uns an realen Konflikten und sozialen Bewegungen zu beteiligen, um deren Autonomie, Unabhängigkeit und Selbstverwaltungskapazitäten zu erhöhen, unsere Postulate zu aktualisieren, indem wir neu erfinden, was nötig ist, und unsere Werte, nicht unsere Etiketten, in breiten Gesellschaftsschichten zu verbreiten, die allmählich entdecken, dass fortschrittliche Regierungen dieselbe alte Unterdrückung mit einer anderen Fassade sind und dass sie, getreu dem rebellischen Geist der menschlichen Natur, nach anderen Alternativen suchen werden. Bei uns eröffnet die Finsternis des „Progressivismus“ an der Macht ähnliche Chancen, sowohl theoretisch als auch praktisch, wie es der Fall der Berliner Mauer für die europäischen Emanzipationsbewegungen tat. Und das erfordert nicht den pseudoliberalen Ästhetizismus der Überholten, sondern das Engagement für eine neue politische Kultur, die auf sozialer Gerechtigkeit und Freiheit basiert.

Rafael Uzcátegui (Venezuela)

1„Die politische Macht kommt aus den Gewehrläufen.“

2http://redlibertariapopularmk.entodaspartes.net/

3A.d.Ü., alle Stellen von hier entnommen: Rudolf Rocker, Nationalismus und Kultur, Unruhen Publikationen, Amsterdam, Februar 2015. https://anarchistischebibliothek.org/library/rudolf-rocker-nationalismus-und-kultur

4A.d.Ü., diese Behauptung ist kompletter Unsinn, sie ist nicht nur falsch, sondern innerhalb weniger Sekunden widerlegbar.

5A.d.Ü., Mitglieder der CNT.

6A.d.Ü., an der Stelle auch als völkisch zu verstehen.

7Potestas = delegierte Machtausübung. Sie ist die politische Machbarkeit der Machtausübung im Sinne eines weiten Begriffs, der über das negative Absolute hinausgeht, das von Autoren wie Bakunin aufgestellt wurde. Die Delegation dieser Macht sollte jedoch nicht in jedem Fall als eine Überlagerung von Zwangsinstitutionen über die Gesellschaft hinaus verstanden werden (selbstsüchtige Oligarchien). Wir erkennen in diesem Text an, dass Macht, die als in den Subjekten („Menschen“) enthaltene Macht verstanden wird, nur dann materiell ist, wenn sie in eine organisatorische Instanz übersetzt wird, die bereits eine gewisse Delegation von Macht darstellt, auch wenn diese minimal, horizontal, selbstverwaltend und in diesem Sinne nicht entfremdend sein kann (der Subjekte gegenüber den Institutionen, durch die sie politisch über das Leben in der Gesellschaft entscheiden).

8Bakunin kann sich nicht vorstellen, dass die Ausübung positiver Macht (die die Phase der Negation einer anderen instituierten entfremdenden Macht einführt, erschafft und überwindet) sowie die Organisation dieser potenziellen Macht der Assoziation der Ausgebeuteten historisch zu nicht-hierarchischen, autonomen und selbstverwaltenden Organisationsformen dieser Macht führen kann. So waren zum Beispiel die erste Phase der russischen Sowjets oder die Gemeinden in Aragonien im revolutionären Spanien der 1930er Jahre Ausdruck instituierender und populärer Macht. Die in autonomen Volksinstitutionen organisierte Macht, die sich gegen den Staat und seine autoritären Eingriffe richtet, wird von der Gesellschaft unter realer und demokratischer Kontrolle gehalten.

9Nomos. Er leitet sich historisch von dem spanischen Wort und Begriff Normas (Normen) ab. Er kann auch als Gemeinschaftsrecht verstanden werden. Auto (nomía) bezieht sich auf die gemeinsame Fähigkeit, Gesetze oder Normen, die das Soziale regeln, selbst zu schaffen. Hetero (nomía) bezieht sich auf die Schaffung von Normen durch eine Institution der Gesellschaft, die außerhalb der Gesellschaft steht: die Götter, Gott, die Vorfahren, die Gesetze der Natur, die Gesetze der Vernunft, die Gesetze der Geschichte. Cornelius Castoriadis spielt auf dieses Problem in folgendem Absatz an: „Die Gesellschaft ist eine Selbstschöpfung, ihre Institution ist eine Selbstinstitution, die sich bisher selbst okkultisiert hat. Diese Selbstkultivierung ist gerade das grundlegende Merkmal der Heteronomie von Gesellschaften. In heteronomen Gesellschaften, d. h. in der überwiegenden Mehrheit der bisher existierenden Gesellschaften – also in fast allen – finden wir die (institutionell etablierte und sanktionierte) Repräsentation einer Quelle der Institution Gesellschaft, die außerhalb der Gesellschaft liegt: die Götter, Gott, die Ahnen, die Gesetze der Natur, die Gesetze der Vernunft, die Gesetze der Geschichte. Mit anderen Worten: Den Individuen wird die Vorstellung auferlegt, dass die Institution der Gesellschaft nicht von ihnen abhängt, dass die Individuen ihr Gesetz nicht selbst aufstellen können – denn das ist es, was Autonomie bedeutet -, sondern dass das Gesetz bereits von einer anderen oder einer anderen Instanz gegeben ist. Es gibt also eine Selbstbeschränkung der Selbstinstitution der Gesellschaft und das ist Teil der Heteronomie der Gesellschaft. Catoriadis, C. „Los dominios del hombre“. Gedisa, 2005. S. S. 138).

10In diesem Sinne sind die großen Reiche, auf die die Spanier trafen, die Ausnahme von der Regel. Das Inkareich zum Beispiel ist auch ein Staat mit getrennten Klassen und einem eigenen Gesellschaftsorgan, das die politische Macht innehat. Daher die Bewunderung und das Interesse der Spanier für dieses Reich und ihre Verachtung für wilde Stämme, die weder Gott, König noch Herrscher haben. Das eurozentrische Markenzeichen des Staates wäre laut Clastres seine Tendenz zum Ethnozid und zur totalen Auslöschung des „Anderen“.

11Zur Debatte über das Verhältnis zwischen Anarchismus/Volksmacht oder libertärer Macht siehe: Anarquismo y poder popular. Teoría y práctica suramericana. Un gato negro ediciones. Bogota-Manresa, 2011; „Por un poder político libertario“, in Ibáñez, Tomás. La actualidad del anarquismo. Terramar Ediciones, La Plata und Libros de Anarres, Buenos Aires (Utopía Libertaria), 2007; Correa, Felipe. Poder, dominación y autogestión. La biblioteca Anarquista. Anti-copyright, 2013; Perspectivas y debates anarquistas del poder. Compilación de Textos. Ediciones Apestosas, 2014.

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Von uns übersetzt, hier eine weitere Kritik am Plattformismus, können ja nie zu wenige sein.

(Roi Ferreiro, CICA) Kritik des Textes „Revolutionärer Anarchismus und die politischen Parteien“^*, erstellt von der Alianza Comunista Libertaria (26/11/04).

Gegen alle Parteien, für die Selbstemanzipation der Klasse.

Schon Engels sagte in seinem – für Anarchistinnen und Anarchisten – umstrittenen Text „Über Autorität“ von 1873, dass nichts dadurch gelöst wird, dass man den Namen der Dinge ändert. Und diese Kritik ist auch im Fall der ACL mehr als zutreffend.

Um es auf den Punkt zu bringen, verzichte ich auf die Fragen, die für die Diskussion über die Parteiform und ihre Anwendung in der anarchistischen Strömung nicht zentral sind.

Die ACL beginnt damit, dass sie die Notwendigkeit einer Organisation bekräftigt, die „nur aus denjenigen Elementen besteht, die sich der revolutionären Sache verschrieben haben“. Warum die ACL diese Notwendigkeit a priori mit der Parteiform identifiziert, erklärt sie nicht, und das ausgerechnet in einem Dokument, das die Frage der Partei „ein wenig klären“ soll. Andererseits muss, auch wenn es ein oberflächliches Problem zu sein scheint, gesagt werden, dass wir unser Engagement für den Kampf für die kommunistische Umgestaltung der Gesellschaft nicht als Engagement für die „revolutionäre Sache“ verstehen, sondern für die wirklichen Arbeiterinnen und Arbeiter, für ihre Emanzipation als Individuen und als Kollektiv (d.h. als „konkrete Gesamtheit“, abstrakter ausgedrückt). Von einer „revolutionären Sache“ zu sprechen, bedeutet, „Emanzipation der Arbeiter“ und „revolutionäres Programm“ begrifflich gleichzusetzen, was an sich schon ein ideologisches Merkmal der Parteien ist: Sie identifizieren ihr eigenes Programm mit den allgemeinen Interessen der Klasse, die sie zu vertreten vorgeben.

Bakunin und Marx lebten zu einer Zeit, in der sich die Folgen der Parteiform – und allgemein der Organisations-, Aktions- und Denkformen, die für den Kampf um Reformen geboren wurden – erst teilweise entwickelt hatten und noch durch die fortschrittliche Rolle dieser reformistischen Organisationen aufgewogen wurden. Daher konnten diese Organisationsformen immer noch als fähig angesehen werden, einen revolutionären Inhalt zu erlangen. Das Problem wurde also als ein Problem der „Führung“ dargestellt, unabhängig davon, ob diese im Sinne einer Führung von unten oder von oben verstanden wird. Die Geschichte des Klassenkampfes im 20. Jahrhundert hat jedoch gezeigt, dass diese Einschätzung falsch war, das Ergebnis einer illusorischen Wahrnehmung, die an eine vorübergehende historische Situation gebunden war. Das letzte Jahrhundert der Klassenkämpfe hat gezeigt, dass diese traditionellen Organisationsformen der Arbeiterklasse nicht dazu dienen, die Revolution voranzutreiben: Im Gegenteil, sie werden eher zu Handlangern des Kapitalismus innerhalb des Proletariats, die es daran hindern, ihn zu zerstören, oder es vom Weg seiner Überwindung, dem Staatskapitalismus, ablenken.

Zu diesem letzten Punkt muss gesagt werden, dass es ebenso wie der „Staatssozialismus“ eine Illusion ist, ob es sich um einen „Staatssozialismus“ handelt, der von einer Partei angeführt wird, oder um einen Sozialismus, der von „libertären“ Gewerkschaften/Syndikate oder von einer bestimmten anarchistischen Organisation angeführt wird. In der Realität macht es keinen Unterschied, ob die „Revolutionäre“ das gesellschaftliche Leben von unten nach oben oder von oben nach unten führen, denn der Punkt ist, dass sie „führen“, dass die Trennung Führer/Geführte fortbesteht. Die Massen nehmen also weiterhin dieselbe untergeordnete Position in der gesellschaftlichen Praxis ein wie zuvor. Ideologische Autorität erzeugt also politische Autorität und umgekehrt; das politische Verhältnis, auf dem der Staat, wie wir ihn kennen, der Staat der Klassengesellschaft, beruht, wird neu konstituiert. Das Beispiel der Rolle der CNT und der FAI in der Spanischen Revolution ist bezeichnend (im Gegensatz zu den Behauptungen der ACL waren die Amigos de Durruti (Freunde von Durruti) eine beginnende Oppositionskraft sowohl gegen den Reformismus als auch gegen den Kollaborationismus der CNT und der FAI, denn die beiden Organisationen waren stark miteinander verflochten).

Wahre Arbeiterdemokratie kann keine bloße Form sein, sie muss gleichzeitig die lebendige Grundlage der Selbsttätigkeit der Klasse sein, der Ausdruck ihrer bewussten Aktion. Deshalb kann echte Massendemokratie nur das Ergebnis der quantitativen und qualitativen Steigerung der Selbstaktivität dieser Massen und der Entwicklung ihres revolutionären Bewusstseins sein, und das steht im Gegensatz zur Rolle der Partei und der „politischen Führung“ der Klasse durch eine spezialisierte Organisation.

Die ACL gibt sogar vor, Bakunin als den ersten Verfechter der revolutionären Partei darzustellen, im Gegensatz zu Marx, der ihrer Meinung nach – so wird angedeutet – auf jeden Fall eine Art „Nachahmer“ dieser Idee wäre. Doch nichts könnte weiter von der Realität entfernt sein. Marx verstand im Gegensatz zu Bakunin, dass der historische Trend nicht zum Niedergang des Kapitalismus, sondern zu seinem anhaltenden Aufstieg über einen langen Zeitraum hinweg ging. Deshalb orientierte er sich an der Beteiligung an den reformistischen Organisationen und versuchte, schrittweise das revolutionäre Programm in sie einzubringen – eine sehr fragwürdige Taktik, aber das geht uns jetzt nichts an.

Die ACL zitiert Bakunin genau dort, wo er in die jakobinisch-blanquistische-leninistische Tradition der revolutionären Partei fällt. Für Marx war die revolutionäre Partei der Ausdruck der Bildung des Proletariats als Klasse und seiner Fähigkeit, als Klasse für sich selbst zu handeln, in Form eines organisierten und selbstbewussten Zusammenschlusses. Sie war das Ergebnis eines historischen Reifungsprozesses des Proletariats durch den Klassenkampf. Das hat nichts mit der Theorie der Avantgarde zu tun, auf die sich Bakunin und mit ihm auch die Blanquisten und später die Bolschewiki stützen. Wir wollen hier auch nicht auf die Theorie der Avantgarde eingehen, sondern nur darauf hinweisen, dass in dieser politischen Tradition – die bourgeoisen Ursprungs ist – Avantgarde und revolutionäre Partei als Synonym betrachtet werden, d.h. die Rolle der Avantgarde wird damit identifiziert, „diesen Massen eine wirklich revolutionäre Führung zu geben“ (Bakunin). Dieser Satz hätte genauso gut von Lenin oder einem seiner Anhänger gesagt werden können.

Bakunin hat Recht, wenn er sagt, dass zwischen Avantgarde und Masse unterschieden werden muss, aber er macht die Sache nicht weiter klar. Außerdem spricht er in dem Zitat in der ACL von einem konkreten Fall, der nicht erklärt: 1) ob er diese Dichotomie Avantgarde-Masse als etwas Relatives und durch die reale Praxis im Klassenkampf Bestimmtes versteht, oder 2) ob er die Avantgarde nur in Funktion des intellektuellen Bewusstseins definiert und 3) ob er die Aufteilung Avantgarde-Masse als etwas Wasserdichtes betrachtet, anstatt diese Begriffe als relativ zu der zu analysierenden Bewegung zu verstehen (in einem konkreten Arbeiterkampf spielt z.B. ein Sektor eine Avantgarde-Rolle, die den Kampf vorantreibt und orientiert, aber das bedeutet nicht, dass sie „überzeugte Revolutionäre“ sind, ganz im Gegenteil). Die Identifizierung des Begriffs „Avantgarde“ mit „mit intellektuellem Bewusstsein ausgestatteten Revolutionären“ ist ebenfalls ein Überbleibsel des Blanquismus, der eindeutig und direkt auf den Jakobinismus und ganz allgemein auf die Praxis der bourgeoisen Revolution zurückgeht.

Für die ACL hat ihre spezifische „revolutionäre Organisation“ die Aufgabe, „der Arbeiterklasse ihre historische revolutionäre Rolle bewusst zu machen“. Ihre Ablehnung des Parteibegriffs ist nur dann wirklich gültig, wenn wir uns auf Parteien im herkömmlichen Sinne beziehen, d. h. auf explizit staatstragende Parteien. Denn die Machtausübung durch eine Partei, ob sie nun auf expliziter politischer Autorität oder auf moralischer/ideologischer Autorität beruht – letzteres wollen die Anarchistinnen und Anarchisten -, bedeutet in der Praxis dasselbe mechanische und einseitige Verhältnis zwischen Avantgarde-Massen, zivilgesellschaftlich organisierter politischer Macht und generell zwischen Praxis und Theorie.

Die Theorie wird einseitig als bestimmend für die Praxis angesehen, und so muss die „revolutionäre Organisation“ die Theorie zu den Massen bringen. Man sieht, dass Lenins Problem mit den typischen Anarchistinnen und Anarchisten darin besteht, dass er das Unglück hatte, offen auszusprechen, was sie bereits für sich selbst dachten: (um ihn umgangssprachlich zu paraphrasieren) „die Massen sind zu dumm, um von selbst zum Bewusstsein des Sozialismus zu kommen, deshalb muss das sozialistische Bewusstsein von außen kommen“.

Für uns hingegen ist es nicht die revolutionäre Theorie, die über die Existenz einer revolutionären Praxis entscheidet, und es ist auch nicht das Programm einer Organisation, das die revolutionäre Entwicklung des Klassenkampfes bestimmt. Im Gegenteil, es ist die Existenz einer revolutionären Praxis, die das Entstehen eines revolutionären Denkens bestimmt, und es ist der Klassenkampf, der die Programme der Organisationen bestimmt. Eine Theorie oder ein Programm kann nicht unabhängig von der Praxis existieren, es sei denn in Form einer überhistorischen „Salon“-Existenz oder in einer Bibliothek zusammen mit anderen Büchern, deren einziger Zweck das Vergnügen ist, sie zu lesen. Wenn es keine revolutionäre Praxis gibt, wird der Anspruch, auf ihrer Grundlage revolutionäre theoretische Ansätze zu vertreten, zwangsläufig zu einer Mystifizierung der Realität.

Die Arbeiterklasse wird sich ihrer sozialen Macht und revolutionären Fähigkeit nicht durch die Freiwilligkeit und Propaganda der ACL oder ähnlicher Organisationen bewusst, sondern durch die Erweckung und Entwicklung ihrer Selbstaktivität – also ihrer gesamten Energie und Fähigkeiten – durch den Klassenkampf und die damit verbundene kollektive Anstrengung.

Allen politischen Parteien ist gemeinsam, dass sie die „Bewusstseinsbildung“ der Arbeiterinnen und Arbeiter als Ergebnis der intellektuellen Vernunft begreifen, anstatt das rationale Denken auf der inhaltlichen Ebene als bloßes Derivat der Erfahrung zu betrachten. Der rettenden Rolle der „Intellektuellen der Revolution“ (seien es Berufsintellektuelle, Hobbyintellektuelle oder Autodidakten) entspricht die rettende Rolle des rationalen Denkens, d. h. der Göttin Vernunft der bourgeoisen Aufklärung, die ruft: Lass das Rationale wirklich werden! Doch die Realität lehnt sich auf und antwortet barsch: Ich bin derjenige, der das Rationale macht!

Die ACL sagt, dass sie es für „unangemessen“ hält, sich als „Arbeiterpartei“ zu präsentieren, aber sie sagt das nur aus taktischen Gründen und um sich von ihren Konkurrenten, den reformistischen und leninistischen Parteien, abzugrenzen. Wir Rätekommunisten hingegen wollen mit keiner anderen Organisation „konkurrieren“. Unsere Bemühungen zielen darauf ab, der Klasse zu helfen, sich selbst zu entwickeln, und nicht auf die Konfrontation mit anderen „Parteien“. Letzteres tun wir nur, wenn es für die Klärung der Klasse praktisch notwendig ist (beachte, dass wir, wenn wir von „Klärung der Klasse“ sprechen, immer von einem kollektiven Prozess sprechen, in dem die revolutionäre Avantgarde ihre spezifische Rolle hat, der aber dennoch ein „horizontaler“ Prozess ist). Kurz gesagt, die ACL kritisiert einerseits nur die Parteien, die die Illusionen in „Wahlen und Parlamente“ verstärken, und – wie sie später detailliert ausführt – andererseits die Leninisten (es ist nicht bekannt, warum sie eine so deutliche Unterscheidung trifft, wo es doch heute praktisch unbedeutende leninistische Parteien gibt, die nicht wahlkämpferisch und parlamentarisch sind).

Wenn die ACL die leninistische Auffassung von der Partei kritisiert, tut sie dies mit der Behauptung, dass sich ihre Position von der des Bolschewismus dadurch unterscheidet, dass sie der „Massenfront“ die gemeinsame Vertretung der Interessen der Arbeiterklasse zusammen mit der Avantgardeorganisation zuschreibt, während – ihrer Meinung nach – im Falle des Bolschewismus nur die Partei als Vertreterin der Interessen der Arbeiterklasse anerkannt würde. Das ist erstens falsch, denn der Bolschewismus begreift die Partei als „Trägerin“ des revolutionären Bewusstseins, er behauptet nicht, dass die Massen und ihre großen Organisationen absolut unbewusst sind. Was der Bolschewismus predigt, ist die Unterordnung der Massenorganisationen unter die Partei, im Namen der „revolutionären Sache“.

Nachdem dies geklärt ist, wird deutlich, dass es gar nicht so viele Unterschiede zwischen dem Bolschewismus und dem Bakuninismus der ACL gibt. Eine einzige Aussage der letzteren macht es ganz deutlich: Die Funktion der organisierten Avantgarde besteht nicht darin, der Klasse zu helfen, sich als autonomes Subjekt zu entwickeln, indem sie Elemente der Klärung liefert, den Kampf und die Organisation vorantreibt usw., sondern darin, die „Führung“ der anderen nicht-revolutionären Tendenzen „anzufechten“.

Der zweite von der ACL erwähnte Unterschied ist, dass für sie die leninistische Partei die Staatsmacht für sich selbst will und dafür ihre intellektuelle Überlegenheit auf den Tisch legt, während die „anarchistische politische Organisation“ (um nicht von „anarchistischer politischer Partei“ zu sprechen) die bestehende Staatsmacht zerstören will. Mit anderen Worten, hier hat die ACL nichts geklärt: Der Leninismus will die Macht vom bestehenden Staat oder von einem neuen Staat übernehmen; die ACL will die bestehende Staatsmacht zerstören? und was dann?

Die ACL klärt nichts von alledem, sie wiederholt nur die gleichen Klischees. Was mit der realen politischen Macht geschieht, ist ein Rätsel. Anstatt wenigstens zu versuchen, einen Hinweis zu geben, postuliert die ACL die Identität: „Ergreifung der politischen Macht“ = „Aufzwingen einer Minderheit auf die Masse“. Dann aber sagt sie, ihr Ziel sei „der Aufbau einer proletarischen Volksmacht, die sich von unten nach oben konstituiert, wobei die gesamte Macht in der Kollektivität des arbeitenden Volkes durch seine horizontalen, vollversammlungsbasierten Entscheidungsgremien verschmolzen ist“. Diese Ansätze sind nur für die Gläubigen einer Ideologie zufriedenstellend. Lenin wusste sehr gut, wie er mit praktischen Argumenten gegen diejenigen vorgehen konnte, die die leninistische Theorie kritisierten. Er würde ihnen sagen: „Werden alle Werktätigen alle Entscheidungen direkt treffen, werden alle Menschen die Fähigkeit haben, diese Entscheidungen zu treffen?“ Dann würde die Frage zumindest auf ein wirklich praktisches Terrain gestellt werden.

Die eigentliche Frage der Partei lautet: Selbstbestimmung der Massen oder Führung der Massen durch eine organisierte Minderheit?

In der Realität ist die Zweideutigkeit des Konzepts der ACL jedoch kein Fehler, sondern, wie in jeder anarchistischen „spezifischen Organisation“, Ausdruck ihrer realen praktischen Vorstellungen von „Führung“.

Wir verteidigen die „Selbstverwaltung“ des Proletariats. Wir wissen, dass dies unter den Bedingungen der Lohnsklaverei nicht vollständig möglich ist und sich nur mit der Zeit und kollektiver Anstrengung entwickeln kann. Deshalb sind wir der Meinung, dass es eine Tatsache der bourgeoisen Gesellschaft ist, wenn sich die Massen darauf beschränken, die Orientierungen einer Minderheit zu übernehmen, und dass dies überwunden werden muss, und zwar mit so viel Aufmerksamkeit und Anstrengung wie möglich, um dies zu vermeiden. Denn auch wenn diese Orientierungen fortschrittlich sind und die Klasse auf eine höhere Stufe der Organisation und des Bewusstseins führen, sind sie letztlich an einem bestimmten Punkt auch ein Hindernis für ihre effektive Emanzipation. Das heißt, sie sind gültig, solange sich der Klassenkampf auf reformistische Ziele beschränkt, aber sie sind der Vorbereitung des Proletariats auf den Kommunismus entgegengesetzt.

Es ist nicht nötig, den historischen Teil des Textes zu kommentieren, in dem von den russischen und ukrainischen Anarchistinnen und Anarchisten, den Freunden von Durruti usw. die Rede ist. Es ist nur erwähnenswert, dass die gleiche Idee wiederholt wird: „die Notwendigkeit, sich in einer bewussten revolutionären Führung zu konstituieren“. Zumindest dienen solche Phrasen nur dazu, die Hegemonie des bourgeoisen Revolutionismus innerhalb des Proletariats aufrechtzuerhalten. Die ACL will in den revolutionären Gruppen immer den Ausdruck des Willens sehen, eine Bewegung, die nicht revolutionär ist, in einem revolutionären Sinne zu führen.

In der Realität ist es so, dass die ACL eine Vorstellung hat, die dem leninistischen Avantgardismus viel näher ist, als sie glaubt, und das hindert sie daran, viele andere Nuancen zu sehen, die es in der anarchistischen Theorie gibt und die in eine andere Richtung weisen.

Ohne sehr weit zu gehen, betont die Theorie der Spontaneität gerade die Fähigkeit der Arbeiterklasse, ihre eigenen Organisationen zu schaffen und sich selbst zu revolutionärem Bewusstsein zu erheben, wobei die Rolle der Avantgarde nicht darin besteht, diese Spontaneität gemäß dem revolutionären Programm zu „lenken“, sondern diese spontane Erfahrung in rationale Begriffe zu übersetzen und mit allen historischen Erfahrungen, die die Klasse und die Menschheit angesammelt haben, eine möglichst weit entwickelte revolutionäre Theorie auszuarbeiten. Diese Theorie wird dann zu den Massen zurückgebracht, um ihnen in ihrem eigenen Prozess der Selbstentwicklung als bewusste Klasse zu dienen, und dort wird sie in der Praxis auf die Probe gestellt. Es geht also darum, die Spontaneität der Massen zum vollen Bewusstsein zu erheben.

Andererseits muss gesagt werden, dass nur wenige Anarchistinnen und Anarchisten die tiefere Bedeutung von Bakunins umstrittenem Satz verstanden haben, dass organisierte Revolutionäre wie eine „unsichtbare Diktatur sein sollten, die die Revolution steuert“ (ich zitiere aus dem Gedächtnis, aber das sind mehr oder weniger seine Worte. Hier ist Revolution im Sinne eines massenhaften revolutionären Prozesses zu verstehen). Was Bakunin zu erklären versucht, ist etwas, das man nur verstehen kann, wenn man in einer spontanen praktischen Bewegung war: dass es möglich ist, einen bestimmenden Einfluss auf die Ereignisse zu haben, ohne dass es besonderer Formen der Macht bedarf. Und zu dieser Kategorie zählen wir sowohl „zentralistische“ als auch „moralische“ Formen der Macht, die von unten wirken (in der Realität sind beide Formen der Macht immer miteinander verbunden: moralische Autorität unten impliziert potenziell Zentralismus oben und umgekehrt).

Für uns geht es darum, dass die Klasse, die zum aktiven Subjekt wird, sich die theoretische Ausdrucksform zu eigen macht, die ihrer Erfahrung und ihrem Willen am ehesten entspricht (und letztere sind oft widersprüchlich). Dafür brauchen wir weder eine politische noch eine intellektuelle Autorität, sondern nur die Möglichkeit, Teil der Klassengemeinschaft zu sein und unsere Ideen in Verbindung mit dieser Gemeinschaft zu verbreiten, die im Kapitalismus immer noch hauptsächlich eine Kampfgemeinschaft ist.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das, was die ACL tut, eine Wiederholung des Bakuninismus ist, anstatt den Anarchismus zu weiterführenden Positionen zu entwickeln. Man kann argumentieren, dass dies eine anmaßende Behauptung ist. Was ich jedoch in diesem Text zu zeigen versucht habe, ist, dass die eigene Theorie der ACL eine Ansammlung von Phrasen ist, die von Zweideutigkeiten umgeben sind, und keine umfassendere und höhere Entwicklung der ursprünglichen bakuninistischen Theorie; wenn also keine Anstrengungen unternommen werden, die ursprüngliche Theorie zu verstärken, wird es noch weniger Anstrengungen geben, sie im Lichte der historischen Ereignisse und der Schwierigkeiten des gegenwärtigen Klassenkampfes kritisch zu bewerten.

Die Schlussfolgerung der ACL ist nichts anderes als eine endgültige Bestätigung dessen, was sie ganz und gar zu leugnen versuchte: die Partei als autoritäres Element in der Klassenbewegung. Und das aus einem ganz einfachen Grund: Weil die Partei im Grunde ein autoritäres Element ist. Jede Organisation, die die wesentlichen Merkmale und Funktionen einer politischen Partei annimmt, muss eine autoritäre Organisation sein. Jeder Versuch, ihr eine emanzipatorische Rolle zuzuschreiben, kann nur zu einer Mystifizierung führen: Einer Organisation, die in der Praxis nicht revolutionär handelt, wird eine revolutionäre Ideologie übergestülpt, und das natürlich – daran zweifeln wir hier nicht – gegen den Willen ihrer Mitglieder, die ihre eigene Praxis aus einer Art Scheinbewusstsein heraus betrachten.

Wenn die ACL behauptet, ihr Ziel sei es, „unser libertäres sozialistisches Programm in [die Volksbewegungen] einzubringen und die Volkskämpfe auf einen antikapitalistischen Weg zu führen“, ist damit alles gesagt. Wer hier nicht nur eine weitere „revolutionäre Partei“ sieht, die sich nicht wesentlich von all den anderen unterscheidet, die das von sich behaupten, ist blind. Und es ist lächerlich, trotz aller guten Absichten zu glauben, dass irgendeiner der Mängel dieser Partei durch die „horizontale und vvollersammlungsbasierte Volksmacht“ ausgeglichen wird: Oh, gesegnete Vollversammlung! Oh, rettende Horizontalität!

Das ist nichts anderes als der vulgäre Fetischismus der direkten Demokratie, der bis zum Überdruss betrieben wird. Jeder ernsthafte Anarchist weiß, dass die direkte Demokratie delegative Organe erfordert; aber die ACL verschleiert hartnäckig die Realität und sagt „horizontale und vollversammlungsbasierte Macht“. Sind „horizontale Macht“ und „Vollversammlungsmacht“ zwei verschiedene Dinge? Um die Wahrheit zu sagen, geht die ACL mit ihrer Vagheit weiter als die frühen Bakunisten (was viel damit zu tun hatte, Vorurteile über den Anarchismus zu schaffen und die Anerkennung seiner wichtigen Beiträge zur revolutionären Theorie zu verhindern). Sie glauben nicht nur, dass es zur Lösung des Partei- und Machtproblems ausreicht, den Namen der Dinge zu ändern: Sie versuchen auch, die Begriffe immer wieder zu wiederholen, um die Illusion zu erzeugen, dass „alles horizontal“, „alles Vollversammlung“ usw. ist. So formuliert, ist diese Macht nicht nur „utopisch“ in Bezug auf die historischen Bedingungen, unter denen der Kampf um die Fortführung der proletarischen Revolution geführt werden muss, sie ist vielmehr „fantastisch“ unter allen Bedingungen.

Auf jeden Fall möchte ich dem Gefährten Daniel – der uns den Text geschickt hat – sagen, dass sein Beitrag im CICA-Forum mehr Klarheit zeigt als die ACL. Ich hoffe, dass dieser Beitrag dazu beitragen wird, die Debatte über die Parteifrage wieder in eine prägnantere Form zu bringen.

Roi Ferreiro, 04/08/2005.

Der Text ist oder war auf lahaine aufrufbar, die Übersetzung ist von uns (Soligruppe für Gefangene), auf diesen Text basiert die Kritik von Roi Ferreiro.

Revolutionärer Anarchismus und politische Parteien
Alianza Comunista Libertaria

Obwohl Anarchistinnen und Anarchisten die Notwendigkeit anerkennen, eine revolutionäre Organisation mit taktischer und ideologischer Einheit aufzubauen, deren Aufgabe es ist, der Arbeiterklasse ihre historische revolutionäre Rolle bewusst zu machen, um den Kapitalismus und alle Institutionen der Ungleichheit hinwegzufegen, lehnen wir die Verwendung des Begriffs „Partei“ zur Bezeichnung einer solchen Organisation ab.

Revolutionärer Anarchismus und politische Parteien.

Lange Zeit herrschte ein Missverständnis darüber, was Anarchistinnen und Anarchisten von Parteien halten. Wir revolutionären Anarchistinnen und Anarchisten wollen in diesem Papier etwas Licht in diese Frage bringen.

Wir beginnen damit, dass wir den Ursprung unserer Ideologie in den philosophischen und politischen Konzepten des russischen Revolutionärs Michail Bakunin sehen. Von hier aus erklären wir, dass Bakunin als aufopferungsvoller Kämpfer für die Sache der Arbeiter und als solcher ein Feind der bourgeois-kapitalistischen Ausbeutung und staatsfeindlichen Unterdrückung die historische Notwendigkeit einer revolutionären Partei, die nur aus den engagiertesten und aufopferungsvollsten Elementen besteht, die sich der revolutionären Sache verschrieben haben, vollkommen verstanden hat.

Bakunin erkannte nicht nur die Notwendigkeit einer solchen Organisation, sondern gründete sie auch 1868 unter dem Namen „Allianz der sozialistischen Demokratie“. Die Allianz wurde in der gleichen Zeit gegründet, in der auch die Internationale Arbeiterassoziation (Erste Internationale) existierte. Tatsächlich wurden die Allianzisten von den Marxisten zu Unrecht beschuldigt, „die Internationale schwächen zu wollen, indem sie eine neue innerhalb der Internationale bilden“. Die Realität sah jedoch ganz anders aus, denn Bakunin dachte keineswegs daran, die Internationale zu schwächen, sondern verstand richtig, dass die beste Ergänzung zur Arbeiterinternationale eine Organisation der bestausgebildeten und revolutionär gesinnten Elemente sein würde, die die große Zahl der in der Internationale organisierten Arbeiterinnen und Arbeiter auf einen wirklich sozialistischen und revolutionären Kurs führen könnte. So erklärt Michael Bakunin die Beziehung zwischen der revolutionären Avantgarde-Organisation (der Allianz) und der riesigen und gewaltigen proletarischen Massenfront, die die Internationale Arbeiterassoziation war:

„Die Allianz ist die notwendige Ergänzung der Internationale. Aber die Internationale und die Allianz verfolgen zwar dasselbe Endziel, haben aber gleichzeitig unterschiedliche Ziele. Die eine hat die Aufgabe, die Arbeitermassen, die Millionen von Arbeitern, über die Grenzen aller Staaten hinweg in einem einzigen riesigen und kompakten Körper zu vereinen; die andere, die Allianz, hat die Aufgabe, diesen Massen eine wirklich revolutionäre Führung zu geben. Die Programme der einen und der anderen unterscheiden sich, ohne sich in irgendeiner Weise zu widersprechen, durch den Grad ihrer jeweiligen Entwicklung. Das Programm der Internationale enthält, wenn es ernst genommen wird, nur im Keim, aber nur im Keim, das gesamte Programm der Allianz. Das Programm der Allianz ist die ultimative Erklärung für das Programm der Internationale.“ Michael Bakunin.

Obwohl wir Anarchistinnen und Anarchisten die Notwendigkeit anerkennen, eine revolutionäre Organisation mit taktischer und ideologischer Einheit aufzubauen, deren Aufgabe es ist, der Arbeiterklasse ihre historische revolutionäre Rolle bewusst zu machen, den Kapitalismus und alle Institutionen der Ungleichheit hinwegzufegen, lehnen wir die Verwendung des Begriffs „Partei“ für eine solche Organisation ab. Wir lehnen die Verwendung dieses Begriffs wegen der zwei Auffassungen ab, die sich aus dem fraglichen Wort ergeben. Die erste ist die Verwechslung mit bourgeoisen politischen Parteien und die zweite mit der Vorstellung von der marxistisch-leninistischen Partei. Genau diese beiden Vorstellungen werden wir in den folgenden Zeilen analysieren.

Das Konzept der „Partei“.

Unser Ziel als revolutionäre Organisation ist es, den Proletarierinnen und Proletariern ihre soziale Macht bewusst zu machen und ihnen zu zeigen, dass diese Macht die kapitalistische Gesellschaft stürzen kann. Deshalb ist es unsere Aufgabe, die Volkskräfte von der Basis aus zu organisieren, d.h. ihre Organisation unabhängig von der herrschenden Klasse, und wir halten es für unangebracht, uns den Arbeiterinnen und Arbeitern als „Arbeiterpartei“ vorzustellen, da unter einer Partei heute der bourgeoise Begriff von: Wahlen, Parlament, politischer Macht und einer ganzen Reihe von Konzepten verstanden wird, die der Emanzipation des Volkes entgegenstehen. Wir sind davon überzeugt, dass Parteien oder Individuen, die behaupten, die ausgebeutete Klasse und die Unterdrückten zu vertreten, und die in ihnen die Hoffnung auf ihre Emanzipation durch Wahlen und Parlamente sehen, nur die politischen Institutionen der Bourgeoisie stärken und als logische Konsequenz auch Despotismus, Ausbeutung, Tyrannei…

Die leninistische Partei und die anarchistische politische Organisation.

Aber wir würden nicht nur eine Verwechslung mit den bourgeoisen Parteien riskieren, sondern auch mit den leninistischen Parteien. Hier ergibt sich etwas Interessantes: Der Leninismus fördert die Gründung einer Partei, die die Interessen der Arbeiterklasse vertritt. Man könnte meinen, dass wir Anarchistinnen und Anarchisten hier mit dem leninistischen Ansatz übereinstimmen, aber wir erklären kategorisch, dass dies nicht der Fall ist. Und zwar aus zwei Gründen: Erstens, weil das Konzept einer Organisation der Avantgarde-Elemente nicht, wie viele denken, zuerst von Lenin vorgeschlagen wurde. Bakunin hatte schon Jahrzehnte zuvor verstanden, dass die Verteidigungs- und Widerstandsorganisationen der Massenfront (z. B. die Gewerkschaften/Syndikate oder die internationalen Arbeitervereinigungen) nicht ausreichen, um einen revolutionären Kampf zu führen, sondern dass es auch einen Kern der bewusstesten Revolutionäre braucht, der die Führung der Volksbewegungen gegen die reformistischen und offen bourgeoisen Tendenzen antreten wird. Der andere große Unterschied zur leninistischen Auffassung ist sogar noch wichtiger, denn er hat mit den Zielen zu tun, die jede der Tendenzen für sich selbst festgelegt hat. Die eine, die leninistische, befürwortet die Übernahme der Staatsmacht durch die Avantgardepartei, sobald die Revolution gewonnen ist, da die Mitglieder der Partei angeblich die bewusstesten und intelligentesten sind, die die Interessen des Proletariats perfekt vertreten können. Im Gegensatz zu den Leninisten wollen wir die Zerstörung des Staates, denn wir wissen, dass die Ergreifung der politischen und militärischen Macht durch eine Minderheit im Namen der Revolution der schädlichste Akt ist, der der Revolution selbst angetan werden kann.

Wenn eine Minderheit die politische Macht an sich reißt, d. h. wenn sie zu einem Kern von Berufspolitikern wird, die das Recht haben, Entscheidungen für sich selbst zu treffen und sie den Massen aufzuzwingen, dann ist das die Saat der Bürokratisierung, der Konterrevolution, und es wird die Grundlage dafür gelegt, die Gesellschaft erneut in eine privilegierte Minderheit und eine riesige unterdrückte und beherrschte Mehrheit zu spalten. Das Ziel der anarchistischen Organisation ist nicht die politische Macht, sondern der Aufbau einer proletarischen Volksmacht, die sich von unten nach oben konstituiert, d. h. die gesamte Macht ist in der Kollektivität der arbeitenden Menschen durch ihre horizontalen, vollversammlungsbasierten Entscheidungsgremien vereint.

Anarchismus und revolutionäre Organisation.

Doch der revolutionäre Anarchismus sah sein Programm nicht nur zu Bakunins Zeiten in einer homogenen Organisation ausgedrückt. Neben der Allianz der sozialistischen Demokratie gab es auch andere ähnliche Gruppierungen, die versuchten, die gleiche Rolle wie die Allianzisten zu erfüllen, wie die Gruppe „Dielo Trouda“ (Die Sache der Arbeiter), die sich hauptsächlich aus russischen und ukrainischen Anarchistinnen und Anarchisten zusammensetzte, die an der Seite des russischen Proletariats in der russischen Revolution gekämpft hatten, die später von den Bolschewiki in eine staatsähnliche Parteidiktatur umgewandelt wurde.

Die Gruppe Dielo Trouda veröffentlichte Ende der 1920er Jahre ein für die internationale libertäre Bewegung sehr wichtiges Dokument, das einen Keil zwischen die Linie des organisierten Anarchismus und die individualistischen Ausdrucksformen trieb, die sich weigerten, eine Avantgardeorganisation zu bilden. Die „Anti-Organisations“-Linie vertrat jene Elemente, die keine kämpferische Verpflichtung und Verantwortung übernehmen wollten, jene, die die revolutionäre Disziplin verweigerten, die, wie Nestor Makhno zu Recht feststellt, für die optimale Verwirklichung unserer Aufgaben notwendig ist. Diese kurzen Zeilen werden uns helfen, die Angelegenheit zu klären:

„Ohne Disziplin in der Organisation ist es unmöglich, eine ernsthafte revolutionäre Aktion zu unternehmen. Ohne Disziplin kann die revolutionäre Avantgarde nicht existieren, denn dann wäre sie in völliger praktischer Uneinigkeit, unfähig, die Aufgaben des Augenblicks zu formulieren, und unfähig, die von den Massen erwartete Initiativrolle zu erfüllen.“ Nestor Makhno, „Über die revolutionäre Disziplin“.

Die Organisationsplattform ist das Dokument, das die Gruppe Dielo Trouda mit der Perspektive veröffentlicht hat, die Allgemeine Anarchistische Union, eine Organisation der revolutionären anarchistischen Avantgarde, zu gründen, in dem die Argumente für die Notwendigkeit einer solchen Organisationsstruktur enthalten sind.

Ein weiteres Beispiel für einen Anarchismus, der sich als revolutionäre Organisation konstituiert hat, sind die „Los Amigos de Durruti“ in Spanien in den 1930er Jahren, mitten im spanischen Bürgerkrieg. „Los Amigos de Durruti“ waren eine Gruppe von Anarchosyndikalisten der CNT, die die Notwendigkeit erkannten, sich zu einer bewussten revolutionären Führung zu konstituieren, nachdem die CNT begann, historische Fehler zu machen, wie z. B. den Eintritt in die bourgeoise Regierung der Republik. „Los Amigos de Durruti“, die ihren Namen in Erinnerung an den anarchistischen Revolutionär Buenaventura Durruti (der am 20. November 1936 im Kampf starb) gewählt hatten, erkannten, dass es unter diesen Umständen dringend notwendig war, einen Kern zu bilden, der die richtigen Positionen für das spanische Proletariat aufzeigen und zu dem streng kollektivistischen und antistaatlichen Weg zurückkehren konnte, den Durruti und Ascaso vom ersten Tag der Spanischen Revolution an verteidigten.

Fazit

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass wir Anarchistinnen und Anarchisten der bakuninistischen Linie für eine spezifische revolutionäre Organisation sind, die sich an den Volksbewegungen beteiligt und versucht, unser libertär-sozialistisches Programm in sie einzubringen und die Volkskämpfe auf einen antikapitalistischen Weg zu führen, um das Privateigentum an den Produktionsmitteln abzuschaffen und eine horizontale und auf Vollversammlungen basierende Volksmacht zu gründen, auf den Trümmern all dessen, was man politische Macht und Staat nennt.

Das ist die Organisation, die wir von der Alianza de los Comunistas Libertarios aufbauen wollen und für die wir Tag für Tag arbeiten, um die soziale Revolution und die weltweite Emanzipation zu erreichen.

www.comunismolibertario.cjb.net

—-

Vollständiger Text unter: https://www.lahaine.org/est_espanol.php/el-anarquismo-revolucionario-y-los

* Der Originaltext ist auf dieser Seite zu finden:http://www.geocities.com/juventuda/partidos.htm

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(Chile 2014) Diskussion über Plattformismus (aber nicht nur)

Diese Textreihe, die weder den Anspruch hat vollständig, noch komplett, oder historisch zu sein, ist ein Auszug der Debatte rund um den Plattformismus (aber auch rund um den Tod des Gefährten Mauricio Morales) die in Chile vor 14 Jahren stattfand. Wir wissen nicht wie viel noch fehlt, ob die chronologische Reihenfolge auch die richtige ist, sowie andere Details um diese Debatte herum. Wir wollen hier nochmals dazu hinweisen, dass die Artikel „(Chile) Dies ist keine Zeit für die Sanftmütigen und Barmherzigen, Text der Gefährt*innen der Biblioteca Antiautoritaria Sacco y Vanzetti“ (oder auch hier) und „(Chile) In Erinnerung an Mauri, Text aus der Biblioteca Antiautoritaria Sacco y Vanzetti“ (oder auch hier) auch auf diese Debatte Bezug nehmen und es wichtig ist, davon in Kenntnis zu sein.

Wir sind nicht mit diesem Vorschlag einverstanden, gemeint ist der Plattformismus, dennoch interessiert uns die Debatte darum, deshalb sammeln wir seid geraumer Zeit Materialien dazu und diese Textreihe aus Chile schien uns aus mehreren Gründen sehr interessant und deshalb auch wichtig sie auch zu übersetzen. Hier finden sich mehrere Texte die aufeinander Bezug nehmen. Als Ausgangspunkt galt eine Kritik an der Veranstaltungsreihe namens „Marzo Anarquista“.

Aus dieser entwickelt sich eine Auseinandersetzung die den Plattformismus kritisiert, es fehlen aber auch nicht die Stimmen die diesen verteidigen, was unserer Sicht nach nicht nur wichtig ist, sondern auch die Auseinandersetzung kompletter macht und dies ist ja genau was eine Diskussion/Debatte/Auseinandersetzung ausmacht.

GEGEN alle AVANTGARDEN, GEGEN alle PARTEIEN, GEGEN alle GEWERKSCHSCHAFTEN/SYNDIKATE! Vor allem auch, wenn sie sich als „anarchistisch“ tarnen.

Soligruppe für Gefangene und den Anarchismus

Gefunden auf informativo anarquista, die Übersetzung ist von uns.

(Chile) 2010: Zur Polemik mit Marzo Anarquista

1. Mai 2024

Anmerkung von Jauría de la Memoria: Wir geben im Folgenden Texte wieder, die sich auf die „Debatte“ beziehen, die Anfang 2010 rund um Marzo Anarquista begann, eine Instanz, die sich (2008-2010) der Durchführung von Workshops, Foren und Versammlungen während der Märzmonate widmete. In diesem Zusammenhang begannen verschiedene Gegeninformationsmedien (wie das inzwischen eingestellte Hommodolars), Schriften zu veröffentlichen, die sich kritisch mit einigen ihrer Workshops auseinandersetzten, wie etwa „Marx Anarquista“. Eine Eskalation, die sich zu einer Debatte um die aufständische Aktion und die Gefährt*innen, die darauf setzen, versus die Plattform und den Formalismus entwickelte. Unzählige Texte wurden veröffentlicht, einige anonym, andere von Kollektiven wie der CSO Sacco y Vanzetti, Videorevista Sinapsis und sogar von der Organisation selbst, die den Fall ausgelöst hatte. Im Folgenden wird die von den Gefährt*innen von Hommodolars veröffentlichte „endgültige Liste“ wiedergegeben, die mehr als eine Spannung zwischen den Gefährt*innen die virtuelle Berufung derjenigen widerspiegelt, die in der Lage sind, die Tastatur zu zerbrechen, um diejenigen zu diffamieren, die nicht mit ihrer Zeit zur Kommunion gehen.

Marzo anarquista: nichts Neues. Etwas über die Lehrstühle der Plattform

von Anónimos insurrectos (Anonyme Aufständische)

Seit einiger Zeit organisieren einige anarchistische Gruppierungen eine Reihe von Workshops und Kursen unter dem Namen „marzo anarquista“, mit unterschiedlichen Schwerpunkten und besonderen Themen, aber mit einem gemeinsamen Diskurs.

Nach einigen Diskussionen – real und virtuell – während des letzten Jahres wurde der unbestreitbare Unterschied zu denjenigen wieder präsent, die den Kampf nur unter dem Arm tragen und versuchen, daraus etwas Profitables und vom Staat-Kapital Bestätigtes zu machen, umso besser, wenn er in irgendeiner Universität Anerkennung findet.

Nach und nach gab Marzo Anarquista einigen von uns Licht und Phrasen, die man sich merken sollte (viele von ihnen wurden von den Organisatoren ins Internet gestellt, als sie „ihre Kurse“ aufzeichneten):. „Die Mode, Präsidenten zu töten, ist vorbei“, kommentierte ein Professor, der stolz auf den aktuellen akademischen Charakter ist und weit von der Aktion entfernt ist, die der Anarchismus haben könnte (glücklicherweise ist dies keine allgemeine Meinung im antiautoritären Milieu, das den Kampf der Gefährt*innen im letzten Jahrhundert rettet und validiert, ohne jemals Czolgosz, Bresci, Mateo Morral und andere¹ als Mode zu betrachten).

Gäbe es irgendetwas Neues zu sagen, was nicht schon im letzten Jahr gesagt wurde, irgendetwas anderes zu erwidern, zu diskutieren, zu entblößen oder in einigen Fällen zu beleidigen, könnte man sie zurechtweisen oder sie an ihr unhöfliches Schweigen angesichts des Todes des Gefährten Mauricio Morales, angesichts der klandetinen Option von Diego Rios, angesichts der Inhaftierung so vieler anderer Gefährt*innen, angesichts der aufeinanderfolgenden und gleichzeitigen Razzien in den besetzten Häusern in diesen letzten Jahren erinnern?

Einige von uns Gefährt*innen können unsere Zeit damit verschwenden, über sie zu schimpfen und sich über ihre vagen und ungeschickten Erklärungen zu amüsieren, aber unser Blut kocht, wenn nicht nur Worte auf dem Spiel stehen, sondern Leben, Risiken, Verurteilungen und brutale Repression. Ihr spöttisches Lachen über die „Spielzeugbomben“², mit denen sie die Geräte bezeichneten, die die Gefährt*innen für die Aktion verwendeten, machte ihren Standpunkt deutlich. Von unserer Seite aus war die Entscheidung klar, ohne Raum für „Respekt für Unterschiede“ zu lassen (solche demokratischen Werte einiger Anarchist*innen, dass sie am Ende alles verteidigen könnten), wie einige Gefährtinnen sagten: Sie sind nicht unsere Gefährtinnen.

Anar_ist mit Q oder mit K?³

Die Macht und ihre Schergen setzen ihre Offensive gegen diejenigen, die die Ordnung der Reichen in Frage stellen, fort und hören nicht auf, diesmal unter Ausnutzung der neuen marzo anarquista Tage, indem verschiedene Zeitungen beginnen, ihre Leser zu warnen, wie gefährlich diese Tage sein könnten, indem sie sie mit dem „Caso Bombas“ in Verbindung zu bringen (eine echte und wahre journalistische Infamie, die den Stolz einiger Professoren trifft). Es werden Interviews und Kommuniqués mit der bourgeoisen Presse erwähnt – ob fiktiv oder nicht, würde uns nicht sehr überraschen.

Der Unterstaatssekretär der ehemaligen Regierung, Patricio Rossende (der in diesen Angelegenheiten nach seinem phantasievollen internationalen anarchistischen Gipfeltreffen, das die Woche der Solidarität mit den Gefangenen einläutete, berühmt ist), erklärt auf Anfrage der Journalisten: „Es gibt keinen Grund, ein Sommerproblem aufkommen zu lassen, das, offen gesagt, nicht existiert“ (in Bezug auf marzo anarquista) (…) „sie wurden in den letzten drei Jahren unter den gleichen Bedingungen durchgeführt, und sie bergen keine größere Gefahr als in früheren Zeiten, in denen nur sehr wenige Leute aufgerufen wurden“ und endete mit der Klarstellung, dass der Aufruf „einen akademischen Charakter hat, der keine kriminelle Verbindung hat“.
Wir gingen davon aus, dass viele der Organisatoren beruhigt sein würden, endlich eine Bestätigung von den Behörden und nicht nur vom Rest der universitären/intellektuellen Gemeinschaft zu erhalten. So viele Worte, die auf den Lehrstühlen geplaudert und in Texten geschrieben wurden, waren nicht umsonst, endlich machte die Macht den Unterschied, den sie seit langem angedeutet hatte: Akademiker/Kriminee, Anarchisten/Anarchist*innen⁴, Organisierte/Spontane, künstlerische Hausbesetzer/gewalttätige Hausbesetzer, Syndikalisten/Bomberleger*innen, Intellektuelle/Knallköpfe, usw.

Das Spektakel und die Gewalt, was ist wirklich im Interesse der Macht?

Nach der Analyse der Publikation „El Surco“ (Nr. 13)⁵ wäre der Marzo Anarquista für die Regierung ein unwichtiges Thema, weil die Macht nur die spektakulären und gewalttätigen Aktivitäten für gefährlich hält, ohne den Wert dieser Lehrstühle zu erkennen.

Könnte man sagen, dass die Hausbesetzungen und die autonomen Zentren, die ständig überfallen werden, spektakulär oder gewalttätig sind, könnte man unbewusst den Aktionen des Staates applaudieren, indem man ihnen sagt, dass ihre Repression nur gegen „die spektakulären Gewalttätigen“ gerichtet ist? Vielleicht ist die Rechtfertigung von Gewalt als legitimes Mittel der Konfrontation ein Thema für einen anderen Text – obwohl die konkrete und reale Erfahrung des Kampfes ziemlich klar ist. Die Hausbesetzungen und autonomen Zentren wurden nicht wegen „spektakulärer und gewalttätiger“ Aktionen gestürmt, auch wenn viele von ihnen mit dem Caso Bombas in Verbindung gebracht werden. Diese Räume werden von der Repression wegen ihrer Gefährlichkeit angegriffen, denn diese verbreiten klare Ideen der Konfrontation mit der Autorität, verteidigen und respektieren eindeutig die direkte Aktion, verteidigen Mauri, Diego und die anderen gefangenen Gefährt*innen, ohne Opfertum, und versuchen, einen antiautoritären Diskurs zu verbreiten, ohne die Schminke, mit der einige versuchen, ihren Kampf zu verschleiern, um mehr Anhänger zu gewinnen.

Die Räume werden nicht wegen der „Gewaltspektakel“ angegriffen, wie einige die Brandstiftungs-Sprengaktionen definieren, sondern wegen der Entscheidung/Entschluss und der Überzeugung des Kampfes, sowie weil sie sichtbare Punkte eines Krieges sind (ja, auch wenn viele es nicht glauben oder einige es nur wiederholen, ohne es zu verstehen, der soziale Krieg ist real). Dass die Behörden kein Interesse an marzo anarquista haben, kann viele Gründe haben, vielleicht ist die Antwort in den Handbüchern zur Aufstandsbekämpfung der repressiven Kräfte zu finden.

Zur Klarstellung für einige verblendete Leute: Viele Foren und andere Arten von Aktivitäten hatten ein starkes Polizeiaufgebot (manchmal lächerlich unverhältnismäßig) und sind nicht gerade „spektakulär und gewalttätig“, sowie ein ständiges und unerwünschtes Auftauchen in der Presse, ohne dass es sich um „klandestine“ oder „illegale“ Foren handelt.

Aufbau der großen Plattform für die Reform der Gesellschaft.

Verschiedene Organisationen, Tendenzen und Subjekte haben das gegenwärtige Denken auf der Suche nach der großen anarchistischen Organisation geprägt, ihre unzähligen Misserfolge haben dem Wunsch, „die Massen zu mobilisieren“ und an der Spitze des Volkes zu stehen, indem sie ihr Akronym prägen, kein Ende gesetzt.

Unter ihnen stechen einige hervor, einige wie „Corriente de Acción Libertaria“ (deren Name mehr ironisch als real ist) oder „Estrategia Libertaria“ zeigen uns auf die schärfste Art und Weise die Sozialdemokratie im rot-schwarzen Gewand.⁶

Wie wir schon sagten, ist ihr unhöfliches Schweigen angesichts verschiedener schmerzhafter und repressiver Situationen im antiautoritären Kontext nicht weit von der absichtlichen Vergesslichkeit mancher Videomagazine entfernt, die es vorziehen, komplexe und gefährliche Themen zu vermeiden. Dennoch scheuen sie keine Worte und unterstützen Kampagnen zur Solidarität mit Gefährt*innen, die in anderen Ländern inhaftiert sind, oder zur Anprangerung der Repression, unter der sie anderswo leiden. Ohne den notwendigen Internationalismus des Kampfes zu schmälern, scheint es so zu sein, dass man umso mehr Angst hat, Solidarität zu zeigen, je näher die Repression ist.

Wir beobachten ihre Kritik an der Aktion, ihren Wunsch, das Volk zu vereinen und zu organisieren, die Volksmacht aufzubauen (Anarchist*innen, die nach Macht streben?), die Produktionsmittel zu vergesellschaften (werden wir die Metzgereien vergesellschaften?, die Industrien, die die Erde zerstören? die Produktion von Luxusgütern?) Die großen monolithischen Organisationen des 20. Jahrhunderts in Chile rechtfertigen sich immer wieder und verschließen die Augen vor den Gefährt*innen Efraín Plaza Olmedo, Antonio Ramon Ramon und verschiedenen Aktionen jener Zeit⁷.

Schließlich machen ihre Parolen für den Sozialismus ihre Ziele und Projektionen deutlich, vor allem wenn sie ausdrücklich von einem angeblich idealen Morgen sprechen, um in die Offensive zu gehen. Diejenigen, die darauf erpicht sind, große Plattformen zu schmieden, die eher mit politischen Parteien vergleichbar sind (es sei daran erinnert, dass nicht alle Parteien gewählt werden), sind die Feinde der Affinität und der Informalität, sie sind die Feinde der Revolte und unseres Wunsches, jede Autorität zu zerstören. Wir hoffen also, dass Gefährtinnen sich nicht mit diesen formellen Organisationen mit ihren neuen Masken verwirren lassen, die darauf aus sind, die zukünftige Gesellschaft zu verwalten. Gefährtinnen, lasst uns entschieden, der Macht mit all unseren Kräften und auf allen Wegen entgegenzutreten, wissend, dass wir so groß sind, wie es unsere Kräfte und unser rebellischer Wille uns erlauben. Die Zerstörung ihrer Verhältnisse und der Aufbau einer neuen Welt erfordern, dass wir keine fehlerhaften Formeln wiederholen und uns dem wirklichen Kampf gegen das, was uns unterdrückt, hingeben.

Die Revolte passt nicht in euer Klassenzimmer! Lasst uns die horizontalen, geschwisterlichen, informellen Diskussionen unter Gleichgesinnten vermehren!

Hört im März auf, auf die Dozenten zu hören, und lasst uns auf die Straße gehen.

29. März, Tag des jungen Kämpfers: Norma Vergara, Ariel Antoniolleti, Andrés Soto Pantoja, Pablo Muñoz, Claudia López, Jhonny Cariqueo, Mauricio Morales… Leben Sie im Kampf!

Anónimos Insurrectos.

Hat jemand Videomagazin gesagt? Über den Marzo Anarquista: nichts Neues.

x Einige Mitglieder der Productora de Comunicación Social – Videorevista Sinapsis

In einem Artikel mit dem Titel „Marzo anarquista: nichts Neues. Etwas über die Lehrstühle der Plattform“ wird unter mehreren Themen ein ‚Videomagazin‘ erwähnt. Wir könnten so tun, als ob es sich um ein anderes Videomagazin handelt, und wie wir es in den drei Jahren unseres Bestehens getan haben, all die Kommentare ignorieren, die ihren Weg in das finden, was wir als „anarchistische Welt“ anerkennen. Unser Ziel als anarchistische Kommunikations- und Propagandaorganisation ist es, die Begegnung mit der antiautoritären Idee und Praxis wahrscheinlicher zu machen, indem wir versuchen, die Bedingungen zu vervielfachen, die es jedem von uns ermöglichen, sich mit einer Geschichte, mit Überlegungen und Aktionen zu identifizieren und zu erkennen, dass wir nicht die ersten sind und nicht die letzten sein werden, die sich nach der Abschaffung der Klassengesellschaft sehnen. Unser Ziel ist es nicht, für Anarchisten zu arbeiten, und noch weniger für diejenigen, die sich jetzt als Mentalisten ausgeben und es wagen, über unsere Absichten zu sprechen, ohne uns überhaupt zu fragen, was sie sind. Unsere Arbeit richtet sich gerade an Menschen, die Hommodolars nicht lesen und die SIN[A]PSIS in der Tat nie gesehen haben. In diesem Sinne haben wir immer erkannt, dass wir noch einen langen Weg vor uns haben.

Unsere Organisation hat wie immer beschlossen, sich nicht an solchen Diskussionen zu beteiligen, in denen jemand über unsere Absichten spricht, und das ist für uns in Ordnung, denn es ist klar, dass unsere Identität noch da ist, wo sie ist (es ist wichtig, dass dieser Text so einfach wie möglich interpretiert wird und dass man nicht nach irgendwelchen sprachlichen Brüchen darin sucht).

Nun, wir sind eindeutig keine Aufständischen, und auch keine Plattformisten, wie uns gelegentlich gesagt wurde. Was sind wir also? Wir sind Buddhisten… und wir gehören der irdischen Familie der dritten Dimension an, deren Mutterschiff unter dem Meer liegt. Und wer daran zweifelt, soll sich SIN[A]PSIS ansehen und die versteckte Botschaft erkennen, wenn auch mit einem Seitenblick.

Warum wurde in der Ausgabe Nr. 7 kein Artikel über Mauri oder Diego veröffentlicht? Nun, weil es nicht möglich war. Eigentlich wollten wir eine Sonderausgabe machen, aber die Kontingenz hat uns einen Strich durch die Rechnung gemacht. Wir dachten, wenn wir ein Heft machen würden, wäre es sehr kritisch gegenüber den Aktionen, denen diese Gefährten anhängen oder anhängten, und aus dem gleichen Grund wäre es nicht einfach, es zu entwickeln, da es um Leben geht, um Fluchten, und es ist kein einfaches oder leichtes Thema, außerdem haben wir die unangenehme Erfahrung eines Mitglieds unserer Organisation gemacht, dem falsche Aussagen zugeschrieben wurden (sehr weit von der Realität entfernt), als er öffentlich bestimmte Positionen kritisierte, die sich selbst als aufständisch bezeichnen.

Indem wir das Thema nicht berührten, dachten wir nie, dass irgendjemand sagen könnte „oh, sie haben das Thema zensiert, oh…“ oder etwas wie „oh, ihr Schweigen, ihr absichtliches Vergessen, oh…“ bitte!

Nun, diese Klarstellung wird von einigen von uns der productora gemacht und wir hoffen, dass dies das letzte Mal ist, dass wir uns darüber äußern müssen, was wir angeblich denken, tun oder sagen. Wenn irgendjemand Zweifel an unserer redaktionellen Linie hat, haben wir eine E-Mail, die wie folgt lautet: [email protected] und wir werden wahrscheinlich eure Fragen beantworten.

Unsere Organisation hat sich nicht aus Marzo Anarquista zurückgezogen (eine Organisation, die wir 2008 zusammen mit anderen Organisationen gegründet haben), aber wir wurden im Sommer 2009 auf gezwungener Art ausgeschlossen, um nicht zu sagen „RAUSGEWORFEN“. Trotzdem gibt es kein Drama mit den Gefährten, die heute teilnehmen, sondern eine gute Stimmung.

Salud, Brot und Anarchie!

Eine Antwort an die „anónimos insurrectos“.

von José Francisco Magón

Es beginnt die gleiche alte Diskussion mit der gleichen Logik, die in Willkür, Arroganz und einer Reihe von Verleumdungen mündet, die bis zur Unverschämtheit reichen. Angesichts der Workshops des marzo anarquista werden die argumentativen Schüsse erneut von “anónimos e insurrectos”, “niños salvajes” und “mariposas del caos” abgefeuert, die schon mehrmals mit uns, die wir der libertären kommunistischen Tendenz angehören, polemisieren wollten. Dieselben mit einer neurotischen Persönlichkeit, die mehr dem Trotzkisten der POI ähnelt, mehr Abimael Guzman oder Präsident Gonzalo, der all jenen den Krieg erklärt, die nicht auf seiner Linie liegen (ich erwähne die Partido Comunista del Perú Sendero Luminoso – Kommunistische Partei des Leuchtenden Pfades in Peru), mehr einem Autoritären mit der „geoffenbarten Wahrheit“ der göttlichen Vorsehung ähnelt, als uns, die wir die libertären Ideale und Praktiken vertreten. Wir sehen also, wie sich diese Gruppen und Persönlichkeiten zu anderen Tendenzen verhalten. An diese Individualitäten und Gruppen richte ich diese Worte, um auf ihre verleumderischen und falschen Kritiken gegen den Vorschlag des libertären Kommunismus und den Aufbau eines staatenlosen Sozialismus in Lateinamerika und der Welt zu antworten.

Den „aufständischen “ Individuen und Gruppen sage ich:

1- Wir wollen die Gesellschaft nicht zerstören, sondern sie umgestalten. Diejenigen, die die Gesellschaft zerstören wollten, waren die Völkermörder und Diktatoren der Vergangenheit (verschiedene rote Diktatoren und Diktatoren aller Couleur, falls ihr euch nicht erinnert), es war der US-Imperialismus, der Atom- und Chemiebomben auf die Völker abwarf. Es ist die kapitalistische Barbarei, die zur Zerstörung der Gesellschaft und unserer Umwelt führt. Ich sage euch also: Wenn ihr die Gesellschaft zerstören wollt, dann ist der Kapitalismus bereits dabei, dies zu tun. Ich glaube, wenn wir uns nicht gegen die Barbarei des Kapitals wehren, werden wir keine Gesellschaft mehr haben, keine lebenden Menschen und keine gesunde Umwelt, um eine klassenlose Gesellschaft zu genießen. Ich sehe nicht viele Götter in dieser Gegend; daher haben diejenigen von uns, die weder Götter noch Idioten sind, den tiefen Wunsch, die Gesellschaft mittels einer Revolution zu VERÄNDERN, die durch den Aufstand der Ausgebeuteten und nicht durch kleine avantgardistische Gruppen, die sich nicht einmal als solche erkennen, ausbricht – selbst der guevaristische Foquismo⁸ ist aufrichtiger und konsequenter, wenn er seine avantgardistische Rolle in den Prozessen, die in Lateinamerika stattfanden, anerkennt.

2- Die Volksbewegung ist die Substanz der sozialen Revolution, die Arbeiterklasse ist das einzige wirklich aufständische Subjekt. Affinitätszellen und politische Parteien werden niemals, so sehr sie es auch wollen, Herren eines scheinbaren Erbes revolutionärer Gewalt sein. Ich halte es für sehr wichtig zu betonen, dass weder die formellen politischen Organisationen noch die informellen Basiskerne die wirklich Aufständischen sind, sie können nicht zum Aufstand anstiften, und im Falle der Affinitätsgruppen ist mir kein historischer Fall bekannt, in dem sie dies effizient getan hätten, außer um mehr Gefängnisse für diejenigen zu schaffen, die diese scheinbare, aus Europa exportierte Strategie verfolgen. Ich weiß, dass die marxistisch-leninistischen Parteien in Lateinamerika dies getan haben, aber ich kenne keine wirklichen Fälle von selbsternannten „Aufständischen“. Die Arbeiterklasse zusammen mit der Volksbewegung sind die wahren Aufständischen in revolutionären Prozessen. Wir können sagen, dass, wenn die Arbeiterklasse und die Ausgebeuteten uns einen Fortschritt oder einen qualitativen Sprung in ihrem Klassenbewusstsein und ihrem Organisationsgrad gezeigt haben, dies unweigerlich zu Konflikten im Klassenkampf führt, die die Form von aufständischen Prozessen annehmen.

3- In diesem Prozess sehen wir, dass Informalität und Formalität Teil verschiedener Momente desselben basisdemokratischen Organisationsprozesses sind, der von jeder Partei und jedem Staat unabhängig ist und sich als massives aufständisches Phänomen darstellt. Die Leidenschaft, die Liebe und das Vertrauen der Volksorganisationen in sich selbst sind der Hauch von Informalität, den jede Revolution braucht, aber es ist auch notwendig, die Verteidigung der Revolution, die Strategie und die Taktik dieser Verteidigung durch den Aufbau eines Programms oder einer Aktionslinie zu planen. Das gilt auch für die nicht-revolutionären Perioden oder die Perioden der Ebbe und Flut im Klassenkampf, und dass es notwendig ist, eine klare Diagnose zu stellen oder zumindest zu versuchen, dies zu tun und nicht in unverantwortlicher Weise zu sagen, dass es immer solche Bedingungen gibt – obwohl diese Jungen und Mädchen nicht einmal die Gesetze des städtischen Guerillakampfes zu berücksichtigen scheinen, die von mehreren Generationen von Revolutionären hinterlassen wurden. Ich denke, dass ihre Art, den bewaffneten Kampf zu verstehen, eine Strategie ist, die unweigerlich mit einer Kapitulation vor dem Feind gleichzusetzen ist. Wie wollen diese anónimos insurrectos nach italienischer Art in die Offensive gehen? Sie unterschreiben damit eher ihre eigene Niederlage.

4- Diese Jungs verstehen wichtige Thesen der revolutionären Gewalt nicht, die sogar die Foquisten und die Muslime in Betracht ziehen – Ironie des Schicksals. Und in diesem Absatz kann man explizit einen Grundgedanken erkennen: „Die Stadtguerilla kann die direkte militärische Zerstörung des Repressionsapparates nicht vollenden. Sie kann ihn schwächen, indem sie eine Art faktische Doppelmacht bildet. Die endgültige Entwicklung kann nur aufständisch sein, was voraussetzt, einen Teil der Massen politisch zu gewinnen und einen Teil der Armee politisch zu defibrillieren oder zu gewinnen. Ein Aufstand ist nur in einer sehr präzisen Situation möglich, zu deren Entstehung und Ausnutzung beide Seiten harmonisch beitragen müssen“.⁹ Und genau in dieser Konstellation ist es notwendig, die wesentlichen Faktoren und Elemente zu ergänzen, um eine wirkliche Offensive zu erreichen und nicht eine scheinbare und fiktive, wie uns die „aufständische“ Tendenz sagt. So ist nur die endgültige Entwicklung der Prozesse, die in einer sozialen Revolution explodieren, aufständisch, und alle, die etwas anderes behaupten, verfallen in eine individualistische und fetischistische Eitelkeit, die Gewalt zu sehen und zu verstehen, das heißt, vor dem Feind zu kapitulieren … .

5- In Bezug auf den Aufbau der Volksmacht halte ich es für wichtig zu klären, warum wir libertären Kommunisten in Lateinamerika dieses Konzept verteidigen. Zunächst einmal ist es notwendig festzustellen und klarzustellen, dass es kein Widerspruch ist, Anarchist zu sein und die Vision zu haben, eine nichtstaatliche Gegenmacht zur Staatsmacht aufzubauen. Die lateinamerikanischen Erfahrungen mit den cordones industriales¹⁰, den autonomen Praktiken der indigenen und bäuerlichen Gemeinschaften, den Cartoneros in Uruguay und Brasilien¹¹, der Bewegung der Landlosen, den Vollversammlungen der Arbeiter und Lehrer in Oaxaca, neben verschiedenen anderen Erfahrungen, die den Aufbau der Volksmacht aus einer libertären Perspektive rechtfertigen, geben uns zu verstehen, dass es notwendig ist, dieses Konzept aufzugreifen und es als gemeinsame Parole auch mit anderen Sektoren der revolutionären Linken zu installieren. Wir verstehen die Volksmacht als die Selbstverwaltung der Basisorganisationen der Arbeiterklasse und der Ausgebeuteten insgesamt, wir sagen es heute und wir werden es auch morgen sagen; wir verstehen die Volksmacht nicht als die Ergreifung der Staatsmacht, sondern als die organisierte Volkskraft, die sie abschaffen wird! Ich denke, es ist viel revisionistischer und konterrevolutionärer, das Chaos und die Zerstörung der Gesellschaft vorzuschlagen und dabei zu vergessen, dass das und nicht der Vorläufer des Chaos ist, da dieses Chaos jeden Tag durch die kapitalistische Barbarei provoziert wird.

6- Ich sehe, dass die „anónimos insurrectos“ sehr besorgt sind, da nun spezifische Organisationen und ein gewisser Vormarsch des libertären Kommunismus oder des sozialen Anarchismus auftauchen – Misserfolge werden eingeräumt, aber das waren Hindernisse, die bereits aus dem Weg geräumt werden. Ich werde nicht in die pathetische Dichotomie von Anarchisten und Anarchisten (die mit q und k) verfallen, die von den Geheimdienstzentren der Repressionsapparate aufgestellt wird. Doch wenn diese „Aufständischen“ uns sagen: „Diejenigen, die darauf erpicht sind, große Plattformen zu schmieden, die eher mit politischen Parteien vergleichbar sind (es sei daran erinnert, dass nicht alle Parteien gewählt werden), sind die Feinde der Affinität und der Informalität, sie sind die Feinde der Revolte und unseres Wunsches, jede Autorität zu zerstören“, dann ist das meiner Meinung nach ein Argument, das sich in Luft auflöst, ohne dass eine tiefgreifende Diskussion geführt wird. Zunächst einmal glaube ich nicht an „Feinde der Informalität“, denn zumindest in meiner Erfahrung als Individuum habe ich mich zuerst kollektiv mit meinen engsten und vertrautesten Freunden organisiert, aber das war nur am Anfang, denn später war es notwendig, dass wir gemeinsam Elemente der politischen Analyse des Klassenkampfes aufbrachten, um eine Aktionslinie für diese Periode entwickeln zu können. Formalität und Informalität sind Organisationsprozesse, keine Dichotomien. An diese Dichotomie zu glauben, ist reine theoretische Masturbation, die aus den Zutaten der aufständischen Pizza stammt, die der italienische Anarchismus verbreitet hat (wobei wir sogar feststellen können, dass diese Tendenz nicht so sektiererisch war und sich die Zeit genommen hat, mit den anderen Tendenzen eher brüderlich als kriegerisch zu diskutieren). Ich denke, dass diejenigen, die sich am Formalismus bis hin zum Aristotelismus versündigen, die Apostel der „Aufständischen“ mit ihrem „taktischen Dogmatismus“ in Bezug auf die Gewalt und dem organisatorischen Dogmatismus sind, den sie mit Schaum vor dem Mund verkünden. Ihr seid die Formalisten mit dem Diskurs der Informalität !!!!.

7- Wenn ihr uns verurteilt, indem ihr sagt, dass wir nach Macht streben „Anarchist*innen, die nach Macht streben?“, dann antworte ich, dass wir danach streben, dass es der Arbeiterklasse und der Gesamtheit der Ausgebeuteten gelingt, Macht aufzubauen, um sich von der Macht des Staates zu befreien, das ist einfach eine dialektische Frage, meine Herren. Wenn ihr uns sagt, wir wollen. Macht euch keine Sorgen, denn wir glauben, dass ein nachhaltiger Sozialismus, der die Technologie als umweltfreundliches Werkzeug einsetzt, möglich ist. Industrien, die die Erde zerstören, müssen im Sinne einer nachhaltigen Produktion überdacht werden. Gefährten, die Fleischwirtschaft wird jedoch vergesellschaftet werden, und am Tag der Eroberung der Produktionsmittel, der sozialen Revolution und der Abschaffung des Staates werden wir als befreites Volk feiern, indem wir Curantos und Lämmer essen, während die bourgeoise Klasse an die Wand gestellt wird und die symbolträchtigen Gebäude niedergebrannt werden (nicht nur, weil wir Infrastruktur und Versorgung für den Sozialismus und die Freiheit ohne Staat brauchen). Wir sagen den vegetarischen Gefährt*innen, dass es einen Mangel an Soja geben wird, da wir es verbieten werden, weil die Monokultur von Soja die Umwelt in Argentinien zerstört und das Land der Bauern im Amazonasgebiet unter sehr schlechten Bedingungen hinterlassen hat. Als Alternativmenü wird es eine fleischlose Borschtschsuppe geben, die wir dem Volk von Nestor Makno (Ukraine) zu verdanken haben. Was den Luxus betrifft, so ist es, wie Kropotkin sagt, klar, dass er sozialisiert werden muss: Kaviar und Wifi für das Volk und alle Macht den Sowjets.

8- Ich finde, dass diese „anónimos insurrectos“ bipolar sind, denn als sich die unglückliche Tragödie von Mauricio ereignete, wollten mehrere nicht-„aufständische“ Organisationen den Gefährten und Verwandten, die sich in einer traurigen und schwierigen Situation befanden, Unterstützung und Grüße zukommen lassen; trotz der großen Differenzen (ich verweise auf die Erklärung von Frente de Estudiantes Libertarios -Santiago- und von Círculo Internacional de Comunistas Antibolcheviques). Aber wieder kamen sektiererische Erklärungen heraus, die darauf anspielten, dass wir keine „Gefährten“ (im Fall der „niños salvajes“) oder „opportunistische“ Organisationen (im Fall des besetzten sozialen Zentrums Sacco y Vanzetti) seien. Ich denke, dass dieses soziale Zentrum mit der Figur von Mauricio der Opportunist war und viele von uns wissen das. Dies wurde zu einer Art Kampf des noch lauwarmen Leichnams von Mauricio. Ich denke, dass diese „aufständische“ Tendenz am wenigsten von anderen Tendenzen unterstützt werden will und dies mit ihrem Verhalten in Foren und öffentlichen Erklärungen deutlich gemacht hat, deshalb finde ich es sehr seltsam, die Gefährten von marzo anarquista jetzt zu kritisieren. Und was dieses Verhalten angeht, denke ich, dass dies ein Fehler ist, den sie früher oder später bereuen werden, wir sollten besser von brüderlichen Beispielen wie den Tupamaros und der Federación Anarquista Uruguaya (uruguayischen anarchistischen Föderation) lernen. Als die Tupamaros in den 60er Jahren feindselig verfolgt wurden, unterstützten die Gefährten der FAU sie mit falschen Papieren, um der Repression zu entgehen. Was für eine schöne Lehre des brüderlichen und revolutionären Kampfes, die jedes Sektierertum überwand! Jetzt bringen die „Anonimos insurrectos“ die Themen zur Sprache, die sie selbst lautstark negiert haben, die wir nicht zu berühren haben, bitte einigt euch mal.

9- Ich nutze diese Gelegenheit, um den Gefährten von marzo anarquista, Estrategia libertaria und dem Colectivo de Agitación Libertaria Kraft zu geben. Auch an alle Volksorganisationen und besetzten sozialen Zentren, die ihren Angehörigen, die vom Erdbeben betroffen sind, berichten.

10- Am kommenden 29. März müssen wir den volkstümlichen und subversiven Kampf auf den Straßen ermutigen, indem wir an diesem neuen Jahrestag des Todes der Brüder Vergara Toledo – unsere Gefährten vom MIR – und aller gefallenen Kämpfer gedenken, ohne in Sektierertum zu verfallen, egal ob es sich um Frentistas, „aufständische“ Anarchisten oder Speziesisten, Lautaristen usw. handelt… Da der Wiederaufbau des Landes von den Reichen und nicht vom Volk bezahlt werden muss, lasst uns weiterhin die Volksmacht gegen Staat und Kapital aufbauen! Es leben DIE die KÄMPFEN!!!!!!!

Kurzer Kommentar zu einigen Punkten der Antwort auf die insurrectos (Aufständischen).

Von Anonym

Ich möchte mich nicht in eine seit langem andauernde Polemik zwischen zwei Strömungen des Anarchismus (ich weiß nicht, ob es noch weitere gibt) einmischen, die ich das Glück hatte (oder vielleicht auch nicht), in verschiedenen Artikeln und Webseiten zu lesen. Diese Polemik zwischen „Plattformisten vs. Aufständischen“.

Ich möchte mich nicht darauf einlassen, da ich ihre Theorie weitgehend ignoriere. Was ich hinzufügen möchte, ist in Bezug auf den vorherigen Artikel „Eine Antwort an die „anónimos insurrectos“, die mir falsch und zumindest verwerflich erscheint.

Die Aussage über die „Offensive“ als eine aus Europa, insbesondere aus Italien, mitgebrachte Mode ist etwas, das den Worten des (Gott sei Dank) verstorbenen Generals der Pacos Bernales näher steht als einer Geschichte der politischen Gewalt. Ob sie gut ausgeführt wird oder nicht, ist eine andere Sache, aber politische Gewalt hat es in der Klassengesellschaft immer gegeben, sei es in revolutionären Perioden oder in der Flaute des Proletariats.

Was mir ernsthaft erscheint, sind die grundlosen Beleidigungen der Gefährten des besetzten Hauses Sacco y Vanzetti, indem sie nach dem Tod von Mauricio Morales beschuldigt werden, Opportunisten zu sein. Obwohl ich keinen von ihnen kenne und viele ihrer Äußerungen nicht teile, ist es eine Tatsache, dass der wahre Opportunismus aus den Erklärungen und Reden bei der Beerdigung von Personen kam, die mehr als eine Verteidigung oder Begrüßung waren, die eher die Proselytenmacherei der eigenen Organisation waren.

Die eigenen Gefährten als Opportunisten zu behandeln, scheint in der Tat eine ernste Angelegenheit zu sein. Ich hoffe, dass sie als solche verstanden und aufgefasst wird, denn die Gefährten dieses Raums haben sehr deutlich die Überwindung der besonderen Situation propagiert und gewünscht (zumindest haben wir das in ihren Mitteilungen so verstanden). Was ihnen angetan wird, ist ziemlich unverschämt, denn wir können uns alle vorstellen, wie schwer es ist, jemanden zu verlieren, der einem nahe steht, und dann, ohne dass auch nur ein Jahr vergangen ist, wird man beschuldigt, sein Bild übernehmen zu wollen.

Es ist erwähnenswert, dass auf einer Website (ich glaube „correo militante“) nur wenige Stunden nach dem Tod von Mauricio eine Kritik am Insurrektionalismus veröffentlicht wurde). Das ist Opportunismus.

Könnte man der Familie von Catrileo antworten, die sich seiner bemächtigen will, oder der Coordinadora Arauco Malleco, die sich Alex und Matías bemächtigen will, der Witwe von Rodrigo Cisterna, die nur opportunistisch über ihren Mann spricht, dem Vater von Jhonny Cariqueo, der überall hingeht, um über seinen Sohn zu sprechen?

Wenn das Ziel darin besteht, die Aufständischen anzugreifen, ist das in Ordnung. Aber sich in persönliche Angelegenheiten mit den Räumen einzumischen, in denen sich laut Presse die Aufständischen verstecken, also auf die besetzten Häuser zu schießen als „Kritik“ an den aufständischen Gefährten, ist ziemlich ungeschickt. Vor allem, weil wir in ihnen viele Divergenzen und Fehler sehen können, die als ein Problem des Insurrektionalismus selbst übertragen werden.

Vielleicht ist es ein bisschen spät, aber ich verstehe langsam, warum im Anarchismus die aufständischen Sektoren die Plattformisten nicht als „Gefährten“ behandeln.

Ganz kurze Anmerkungen zu einigen Punkten der Antwort auf die Antwort an die „Aufständischen“ („insurrectos“).

gesendet von einem Colaborador Anónimo (Anonymen Mitwirkenden)

Zunächst einmal weiß ich nicht, was der konkrete Ursprung der politischen Gewalt ist oder was ihre erste Aufzeichnung ist, aber aus der „Antwort an die Aufständischen“ geht hervor, dass die Form und der Inhalt dieser Gewalt von Gruppen übernommen wurde, die in Italien Ende des letzten Jahrhunderts entstanden sind.

Was den „Opportunismus“ der Gefährt*innen der CSO Sacco y Vanzzeti anbelangt, so denke und hoffe ich, dass der Autor der Antwort sich auf die widersprüchlichen Aussagen bezieht, die einerseits die libertären Gefährt*innen (nicht aufständisch oder vielmehr, mit organischer Militanz, da der Aufstand ein gemeinsames Element ist, aber nicht das Mittel, um ihn zu verallgemeinern) als „Opportunisten“ anprangern, während sie sich gleichzeitig darüber beschweren, dass dieselben Gefährt*innen Mauricio in ihren Kommuniqués nicht beim Namen nennen, ebenso wie einige politische Gefangene.¹²

Was Correo Militante betrifft, so teile ich der Gefährtin oder dem Gefährten, die die Antwort auf die Antwort geschrieben hat, mit, dass die große Mehrheit – fast alle – der Anarchokommunisten und Libertären nicht an ihrer redaktionellen Linie beteiligt sind, noch haben sie irgendeine Kontrolle darüber, wie und wann sie ihre Veröffentlichungen hochladen, so dass dies nicht als gültiges Argument gelten kann.
Und schließlich, Gefährte, wenn du zu Beginn sagst, dass du die Theorien zweier Strömungen des Anarchismus sowie des „Insurrektionalismus“ und des „Plattformismus“ nicht kennst, wie erkennst du sie dann? Weißt du etwas über ihre Praktiken? Er fährt fort zu sagen, dass seine Antwort „eine Antwort an die ‚anónimos insurrectos‘“ ist, aber er verallgemeinert die Argumente von Don Jose Francisco Magon auf alle Plattformisten, die er nicht einmal zu beschreiben wagt oder eine Vorstellung davon gibt, wer sie sind.

Ich glaube, dass Kommentare wie dieser nur dazu führen, fiktive Barrieren zwischen den einen und den anderen zu errichten, Sektierertum zu erzeugen und die Beiträge, die beide Positionen als Beitrag zur Entwicklung von Methoden, theoretischen Beiträgen, Formen usw. leisten können, zunichte zu machen, um bei der Konstruktion der Werkzeuge voranzukommen, mit denen wir unsere eigene Freiheit schmieden werden.

Mit unseren Gefallenen im Gedächtnis setzen wir den Kampf gegen den Staat und das Kapital fort

Für den Kommunismus und die Anarchie! Es leben die die kämpfen!

Um Klartext zu reden. Zur Verteidigung unserer Gefallenen, gegen den moralischen Ruin.

Anonym eingesandter Beitrag

Jose Francisco Magon beginnt seinen Text mit dem Versuch einer theoretischen Kritik am Insurrektionalismus und endet damit, die Gefährten der CSO Sacco y Vanzetti unverschämt anzugreifen. Welch eine Integrität, Herr organisierter Militanter, wir alle wissen, wie leicht es ist, aus der Anonymität heraus diejenigen zu verleumden, die einen im Kampf gefallenen Gefährten öffentlich verteidigt haben. Ich denke, mit seiner Reaktion hat man die Grenze zwischen Kritik und grober Verleumdung überschritten, und das ist in jeder Hinsicht ein verwerflicher Akt.

Es ist insofern verwerflich, als es nicht von einer politischen Haltung ausgeht, sondern von einem menschlichen Zustand mit einer unglaublichen moralischen Niedertracht, weil er versucht hat, sehr empfindliche Nerven zu verletzen, indem er seine eigenen Worte nicht berücksichtigte und vergaß, dass es sich um den Tod eines Gefährten handelt (mit allem, was dies mit sich brachte). Er wollte diese Situation ausnutzen und hat versucht, sie als „politische“ Reaktion zu tarnen, während das, was sich dahinter verbirgt, im Wesentlichen die Enttäuschung über die Existenz einer Strömung ist, die sich trotz aller politischen Kritik, die man an ihr üben kann, sich nicht hinter der „eigenen“ Organisationen gestellt hat, sondern sich der Macht frontal gestellt und den Preis dafür bezahlt hat.

Wenn wir von Opportunismus sprechen, muss meines Erachtens eines klargestellt werden: Dieser Vorwurf kann keinesfalls den Gefährten der CSO Sacco y Vanzetti gemacht werden, weil sie die Position des Schweigens und dann der Äußerung der Organisationen des „organisierten“ Anarchismus kritisiert haben. Warum? Aus dem einfachen Grund, dass die „organisierten“ einen Mangel an Kohärenz zwischen den Positionen gezeigt haben, die sie während der ganzen Zeit eingenommen haben… sie gaben vor, „Solidarität“ zu üben (auf ihre eigene Art), nachdem sie die Gefährten der Aktion verachtet, verleumdet und diffamiert hatten¹³. Sie hatten den gefallenen Gefährten angegriffen, als er noch lebte, deshalb kann absolut niemand glauben, dass die Worte der Unterstützung aufrichtig waren. Andererseits können wir auch nicht so tun, als beschränke sich die Solidarität zwischen Revolutionären auf das Schreiben einer „Unterstützungserklärung“, wenn das „die“ Art und Weise ist, Solidarität von Seiten der Organisationen zu üben, schön und gut, aber ich glaube, sie sind sich des Universums der Situationen nicht bewusst, die es gibt (und die anderen Gefährten, wie die, die ihr kritisiert, deutlich gemacht haben).

Wenn man etwas als Opportunismus bezeichnen sollte, dann ist es das oben genannte Verhalten und auch, ich unterstreiche es aus einem Text, den jemand früher geschrieben hat, innerhalb von Stunden nach dem Tod des Gefährten eine Kritik am Insurrektionalismus zu veröffentlichen. Auch wenn die anarcho-kommunistischen Militanten in ihrer Gesamtheit die Veröffentlichung nicht guthießen, so offenbart sie doch ihre Positionen, und niemand außer ihnen konnte aus einer solchen Kritik politischen Nutzen ziehen. Dies zeigt, was die „chilenische libertäre Militanz“ ausmacht, sie scheint die revolutionäre Moral in den Hintergrund gedrängt zu haben. Die „Grundsatzerklärungen“ der verschiedenen Organisationen nützen uns nichts, wenn eine solche Schwäche der Werte gezeigt wird.

Schließlich glaube ich, dass die Kontroverse über die Frage Aufständische gegen Plattformisten hinausgeht. Jede Idee, wenn sie in ein starres und unanfechtbares Theoriegebäude verwandelt wurde, ist zu ihrem eigenen Elend geworden. Wir brauchen Gefährten, die den Kampf spüren und sich ihm ganz hingeben, ohne irgendeine der Methoden zu verachten, die die Ausgebeuteten hatten, um ihn greifbar zu machen, und in dieser Frage ist das Etikett, das sich jeder selbst geben will, kein Zeugnis für irgendetwas. Was würden die Dogmatiker der einen oder anderen Seite zum Beispiel über die Figur von Sabaté sagen, der sich den Anarchosyndikalismus zu eigen machte, indem er diejenigen kritisierte, die sich nicht entschlossen, ihre Privilegien in Frankreich aufzugeben und in Spanien aktiv zu werden? Ein Mann der Aktion, der in unseren Augen vielleicht politisch naiv war, der aber jede Sekunde seines Lebens im direkten Kampf gegen den Staat und das Kapital eingesetzt hat.

Das ist es, was uns eint, die Entscheidung, direkt gegen die Herrschaft zu kämpfen. Das ist es, was uns bricht, wenn ein Revolutionär fällt, unabhängig von seiner politischen Militanz, die Hingabe, die der Gefährte für die Sache der Ausgebeuteten geleistet hat, jenseits seines besonderen Standpunktes. Das ist es, was uns trennt, die unvermeidliche Distanz, die bei all jenen Organisationen entsteht, die diejenigen aufhalten wollen, die den Kampf für die Freiheit bis zum Tod führen, ganz gleich, wie sie sich gruppieren, indem sie kalte Tücher auflegen und versuchen, das Wasser zu beruhigen, wenn sie es nicht mehr kontrollieren können. Und auch die bewaffneten Kampforganisationen entziehen sich dieser Differenzierung nicht.

Weniger Slogans und mehr Kampf für die Freiheit aller.

…Wenn man Respekt will, muss man mit gutem Beispiel vorangehen.

Kein Platz für Infamie.

von Centro Social Okupado y biblioteca Sacco y Vanzetti

Dieser Text, seine Ideen und das, was von ihnen ausgeht, erhebt in keiner Weise den Anspruch, eine Antwort auf den Diskurs zu sein, den ein winziges Thema im Internet in Umlauf gebracht hat. Es wird nie in unserem Interesse sein, einen Dialog zu führen oder Energie aufzuwenden, wenn grundlegende Kriterien der Kommunikation überschritten werden.

Dies ist keine Antwort. Es ist vielmehr ein Aufruf, der sich an alle Gefährt*innen richtet, ein Aufruf, die Feuerlinie, die verleumderisch überschritten wurde, zu entfachen. Andererseits glauben wir, fühlen wir, und so hat uns das Leben gelehrt, dass es bestimmte Fragen gibt, die nicht in virtuellen Konferenzen geklärt werden, die nur die Gier nach Popularität derjenigen zu befriedigen suchen, die sich nirgendwo sonst einbringen.

Deshalb werden wir nicht auf die langweilige Tirade eingehen, die in dem Bemühen um Beweglichkeit als Interpunktion skizziert wurde. Unser Bestreben ist es, entsprechend unserer Projektion des Kampfes, mit unseren Gefährt*innen zu kommunizieren, ob wir sie kennen oder nicht, ob wir nah oder fern sind, kurzum, mit all jenen, mit denen uns die Identifikation des Feindes verbindet: der Autorität.

Für diejenigen, die die Autorität auf unterschiedliche Weise ablehnen, verleugnen und überschreiten, sind unsere Worte bestimmt, für niemanden sonst.

Man hat uns einen Schlag versetzt, der nicht auf einen Gedankenaustausch abzielt und der, selbst wenn er in das Gewand einer „politischen Debatte“ gekleidet ist, nur das Ziel der Beleidigung, der Schande, der Erniedrigung und der Kränkung verbirgt.

Was auf uns gekotzt wurde, war nicht der Beginn einer Diskussion, denn angesichts dessen, was behauptet wird, ist keine Diskussion möglich. Diskussionen oder Debatten können auf der Grundlage von Meinungen, Ideen, Kampfpositionen stattfinden, aber was wir erhalten haben, war nur eine Beleidigung, die versucht hat, das, was seit dem 22. Mai gelebt wurde, zunichte zu machen.

Der Schmerz, der durch den Tod von Mauri entstanden ist, wurde verharmlost und lächerlich gemacht, auf eine grobe Art und Weise und mit einer Haltung, die typisch für den Feind ist. Von Anfang an hat sich die Presse an Mauri und seinen Beziehungen zu verschiedenen Gefährt*innen ergötzt, seine Ideen manipuliert und jeden Aspekt seines Lebens entleert und ein Drehbuch diktiert, das bis heute versucht, die Gerichtsurteile für diejenigen, die ihm nahe standen, zu erhöhen.

Die Presse erfindet, und das ist ihre Aufgabe. Es überrascht uns überhaupt nicht, denn sie ist Teil des Feindes, aber nicht einmal die Presse in ihrer Funktion als Kerkermeister der Moral des Kapitals hat ein angebliches Interesse unsererseits vorgebracht, aus dem Tod einer Gefährtin, eines Bruders, eine Art politische Dividende zu ziehen, die vom Opportunismus bewegt ist.

Was wäre Opportunismus, was ist die Dividende, die man erhält, wenn man einen Gefährten verteidigt, der bei einer illegalen Aktion gestorben ist? Opportunismus ist Schweigen, Zurücktreten, Untätigkeit. Opportunismus besteht darin, seinen Tod zu betrauern und gleichzeitig seine Ideen zu ändern, um zu versuchen, ihn einem bestimmten Diskurs anzupassen, den er im Leben nie hatte.

Unsere Bemühungen zielten von Anfang an darauf ab, Mauris Positionen deutlich zu machen, auch wenn sie nicht perfekt mit unseren eigenen übereinstimmten. Und wir taten dies aus moralischer Verpflichtung gegenüber jemandem, mit dem wir aufgewachsen sind, den wir teilten und mit dem wir eine Zuneigung entwickelten, die Früchte trug.

Da wir ihre Positionen kennen, ist es unsere Pflicht, dass niemand sie verheimlicht und verschleiert. Wir sind nicht die Eigentümer dieser, und indem wir seine Ideen in ein Kollektiv einbringen, haben wir die Erweiterung und Vervielfältigung des Gedächtnisses angestrebt, wie es auch alle seine Gefährt*innen verstanden haben, die mit unterschiedlichen Gesten und Arbeiten zum gleichen Ziel beigetragen haben.

Nach der starken Verteidigung, die von einem öffentlichen Raum aus erfolgte, waren die Dividenden klar: Schikanen durch die Presse, ständige Schikanen durch die Polizei, die angebliche Verbindung zu illegalen Aktionen, die Razzia durch die PDI-Sturmtruppe, die Schüsse auf das Haus und ein Gerichtsverfahren, das noch nicht abgeschlossen ist.

Uns als Opportunisten zu verurteilen, wäre gleichbedeutend mit der dummen Unterstellung, dass die Gefährtin Luisa Toledo, Mutter der Brüder Vergara, ihr Gedenken aus Opportunismus betreibt und hinter jedem Aufruf zum Gedenken versucht, Profit für sich zu machen.

Dies lebt nur in den Köpfen der kleinkarierten Politiker, die sich im libertären Milieu herumtreiben und mit jeder Geste neue Kämpfer für ihre fiktiven Organisationen zu rekrutieren suchen, vor denen übrigens niemand Angst hat, weil sie nur als Akronym existieren, das im Internet Unsinn schreibt.

Die Anspielung auf einen angeblichen „Kampf um die noch warme Leiche von Mauri“ ist nicht nur verbal gewalttätig, sondern weckt auch die schlimmsten Erinnerungen, die man haben kann: die eines toten und nackten Bruders vor den Augen der Polizei, der Presse und schmutziger Zuschauer. So etwas zu schreiben, ist respektlos und spricht für die moralische Qualität der Person, die es ausspricht.

Aber nüchtern betrachtet ist es wahr. Wir haben für die Leiche von Mauri gekämpft, ja, wir haben gegen die Presse gekämpft, gegen diejenigen, die ihm nachschnüffeln wollten, gegen diejenigen, die versuchten, seine Familie zu schikanieren, gegen diejenigen, die über sein Kampfleben lügen wollten, und gegen diejenigen, die die Umstände seines Todes in Frage stellten.

Ja, wir haben für seinen Körper gekämpft und wir hätten ihn gerne vor allem geschützt, was in dieser Nacht passiert ist, mit ihm, mit seinen Gefährt*innen, mit seiner Familie, aber nur ein Schwachkopf setzt ein so schmerzhaftes Ereignis mit dem Wunsch gleich, sich zu profilieren. Niemand will sich bewusst so sehr exponieren, wie wir es mussten.

Der anspielungsreiche Text sucht das Vergessen, die Untätigkeit, und dieser Aufruf ist ebenso unhöflich wie pathetisch, denn er setzt die Verteidigung des Gefährten mit der Aneignung seines aufständischen Lebens gleich. Er will das Gedächtnis beschneiden und die Erinnerung und die öffentliche Verteidigung unserer Brüder und Schwestern auslöschen.

Angesichts dessen ist unser Ziel genau das, was letztlich sowohl bei den Brüdern Vergara als auch bei Mauri geschehen ist: die Verbreitung der Erinnerung, indem wir sie in eine reproduzierbare und ansteckende Kunst verwandeln, die niemandem als exklusives Eigentum gehört.

Das Einzige, was von all dem Gesagten gerettet werden kann, ist die Tatsache, dass es ein für alle Mal die Abscheu der reformistischen Positionen gegenüber dem Gang in die Offensive und allem, was damit einhergehen kann (Tod, Gefängnis, Flucht und Repression), offen legt und deutlich macht.

Und daraus wird deutlich, dass der Hintergrund dessen, was uns trennt, jenseits von Taktik und Strategie, in der Akzeptanz oder Nicht-Akzeptanz aller Formen des Kampfes gegen die Macht liegt. Die Frage ist einfach und komplex zugleich: Entweder wir akzeptieren und verteidigen die Tatsache, dass sie alle gültig sind, oder wir versuchen durchzusetzen, dass wir alle einfach akzeptieren müssen, dass uns jemand von außen sagt, wie, wann und womit wir gegen die Autorität kämpfen sollen.

Die Tatsache, dass unser Weg als besetztes soziales Zentrum einer ist, der über die Jahre klar und deutlich definiert wurde, bedeutet nicht, dass wir in illegalen Aktionen nicht einen aufrichtigen und gültigen Beitrag erkennen, der unsere Gefährt*innenschaft und unsere Verteidigung hervorbringt. Darin kommt die Erkenntnis zum Ausdruck, dass es verschiedene Wege zur Überwindung des Kapitals und der Autorität gibt und dass keiner von ihnen wichtiger ist als der andere.

In Anbetracht der gemeinsamen Projektion, die der anonyme Verfasser des Textes mit Organisationen wie Corriente de Acción Libertaria (CAL) und Estrategia Libertaria unterhält, werden diese Gruppen aufgefordert, ihre Positionen zu dem, was von demjenigen, der sie so herzlich begrüßt, angesprochen wurde, deutlich zu machen. Natürlich wird das Schweigen als eine andere Art der Demonstration verstanden werden.

Wir betonen, dass es eine Notwendigkeit ist, angesichts der Schande zu reagieren und sich zu äußern, auch wenn von Anfang an klar war, was der Text in uns auslösen würde, wollten wir nicht schweigen und das stille Spiel des normalen Lebens spielen. Wenn das Blut in den Adern kocht, ist es eine Frage der Ehre, zu handeln.

Wir grüßen alle, die das aufständische Gedächtnis ehrlich verteidigen, die die im Kampf gefallenen Gefährt*innen in der ganzen Welt verteidigen (einschließlich des Gefährten Lambros Fountas in Griechenland), auch all die besetzten Räume, die erneut Ziel der Repression geworden sind (grün oder rot, das spielt keine Rolle).

Gegen das Vergessen kämpfen, den Weg zur Freiheit beleuchten. Gefährte Mauricio Morales auf dem Kriegspfad.

Centro Social Okupado y biblioteca Sacco y Vanzetti. März 2010. $hile

(*). Der Text heißt „Eine Antwort an die ‚anonimos insurrectos‘, die von ‚Jose Francisco Magon‘ geschickt wurde. Hier ist der Link: https://web.archive.org/web/20100414094026/http://www.hommodolars.org/web/spip.php?article3060

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[Anmerkung von hommodolars: Wir gehen davon aus, dass sie sich auf die Interpunktion beziehen, mit der wir diese Texte einleiten, die uns verschiedene Gefährt*innen geschickt haben. Wir stellen klar, dass die „langweilige“ Form, auf die sich die sacco-Leute beziehen, gerade dazu dient, sie beweglicher zu machen. Sie werden ihre weniger langweiligen Wege haben, diese Dinge zu tun, darüber hinaus stellen wir auch klar, dass dieser ganze Raum, in dem alle oben genannten Artikel aufgezeigt werden, nicht das Ziel hat, Fragen zu klären, die in der Praxis gelöst werden, sondern die Praxis selbst zu theoretisieren, die der Macht und die anderer Sektoren des „Antikapitalismus“, um sie dann einer praktischen Kritik zu unterziehen, sie zu schärfen und zu klären, um notwendige Positionen zu stärken und die nutzlosen zu verwerfen].

Die revolutionäre Moral ist im Verfall begriffen, und nur die kritische Kritik kann ihre Erneuerung bewirken.

Von José Francisco Magon

Vorbemerkung.

Zunächst möchte ich all jenen danken, die sich die Zeit genommen haben, auf den Artikel zu antworten, den ich als Antwort auf ein Kommuniqué veröffentlicht habe, das von „anónimos insurrectos“ veröffentlicht wurde und in dem mit den Reden von Marzo Anarquista, auch proletario anónimo und insbesondere mit dem centro social ocupado Sacco y Vanzetti polemisiert wird. Trotz der Tatsache, dass meine Positionen als infam und unmoralisch, abscheulich und auf jede erdenkliche Art und Weise bezeichnet wurden – ich verstehe die Reaktionen wegen der Sensibilität des Themas. Ich glaube, dass sich in dieser Polemik Elemente für eine wirkliche positive und nicht destruktive Kritik finden lassen. Wir wissen, dass in dieser Kontroverse, die von „anónimos insurrectos“ ausgelöst wurde, niemand von Kritik verschont wurde. Es waren harte Kritiken an einem großen Teil der nicht aufständischen Welt, die über einen langen Zeitraum wiederholt wurden, wo Ironie und Anonymität auch den Rahmen für den Kampf der Ideen bildeten – akzeptieren wir also diese Spielregeln. Im Fall des centro social Sacco y Vanzetti werde ich mich jedoch so klar wie möglich über meine Positionen und Kritik äußern. Ich muss unterstreichen, dass ich mich nie über das Projekt dieses Sozialen Zentrums oder die Tragödie von Mauricio lustig gemacht habe; alle, die etwas anderes behaupten, verleumden mich auf schamlose Weise und spielen auf meinen angeblichen Mangel an Moral an, um von meiner politischen Kritik abzulenken. Abschließend möchte ich daran erinnern, dass ich als Individuum schreibe und die in diesen Artikeln zum Ausdruck gebrachten Ideen nicht kollektiv sind oder einer Organisation angehören, sondern meine Analysen und Standpunkte darstellen. Es ist also absurd, in dieser Polemik eine ganze Tendenz, eine Organisation die Workshops organisiert oder weitere Organisationen zu beschuldigen.

Die revolutionäre Moral ist im Verfall begriffen, und nur die kritische Kritik kann ihre Erneuerung bewirken.

Ich stimme zutiefst zu, dass die revolutionäre Moral dekadent ist. Die Formen, die die Diskussionskultur zwischen den verschiedenen Strömungen der libertären Bewegung angenommen hat, zeigen, dass wir viel über die revolutionäre Moral zu sagen haben. Wir alle haben ein Glasdach, und niemand ist derjenige, der mit untadeliger Moral gehandelt hat. Vergessen wir nicht, dass diejenigen, die diese Polemik mit Anschuldigungen begonnen haben, die so genannten „aufständischen Individuen“ (individuos insurrectos) waren. Und dass sie aus öffentlichen Anschuldigungen gegen 4 libertäre Organisationen verschiedener Art entstanden ist.

Ich bin mir bewusst, dass ich aus der Anonymität heraus schreibe, aber ich übernehme die Verantwortung für meine Positionen bis zum Schluss, im Gegensatz zu den anderen anonymen Personen, die jeden verleumden und diffamieren, der ihnen über den Weg läuft, ohne in die Tiefe zu gehen oder mit ihrer Kritik weiterzukommen. Ich will etwas erreichen und das ist der Austausch von Ideen, die Rückkopplung, damit andere Gefährt*innen sehen können, dass es unterschiedliche Positionen und Tendenzen gibt, aber nicht die Aufhebung der einen oder anderen Tendenz. Ich möchte eine Regeneration der verfallenden libertären Moral erreichen und ziele darauf ab, eine Kultur der Debatte zu schaffen – bereit, mea culpa für meine Fehler zu machen.

Ich denke, dass Punkt 8 meines Artikels als Antwort auf die Anónimos Insurrectos klar ist, mit Ausnahme des Punktes, in dem ich auf das Centro Social Sacco y Vanzetti anspiele. Ich weiß, dass der Schmerz und das Leid immer noch latent vorhanden sind, vor allem beim Centro Social Ocupado Sacco y Vanzetti, das seine Positionen und die von Mauricio konsequent verteidigt und einen Prozess angeführt hat, der die Repression gegen die Besetzten Sozialen Zentren latent vorhanden war. Die Tatsache, dass sie diese Prozesse – bewusst oder unbewusst – angeführt haben, gibt ihnen jedoch nicht die Autorität, sich jeglicher Kritik zu entziehen, denn zumindest habe ich in ihren Bulletins die Aufforderung gelesen, sich nicht auf Plattformen oder auf diese oder jene Art und Weise zu organisieren, die sie nach ihrer Logik nicht für angebracht halten. Und ich frage sie, haben sie ein Bulletin X gesehen, das dazu aufruft, sich nicht in Affinitätsgruppen zu organisieren oder keine besetzten sozialen Zentren zu bilden, haben sie ein Bulletin gesehen, das die Geschehnisse vom 22. Mai „annulliert“, haben sie eine konkrete Abweichung von den Ideen von Mauricio gesehen? Die Kritik an der politischen Gewalt ist Teil einer notwendigen Debatte, die Generationen von Revolutionären im Laufe der Geschichte geführt haben, trotz der toten Gefährt*innen, der Gefängnisse und der Folterungen. Es werden schlimmere Zeiten kommen, in denen die repressive Feindseligkeit noch schlimmer sein wird, aber wir müssen diese Positionen trotzdem weiter diskutieren. Denn das ist Teil der revolutionären Moral, die Debatte geht Hand in Hand mit der Aktion.

Ich erkenne an, dass die Kritik, die ich in meinem ersten Artikel geäußert habe – soweit es euch betrifft – oberflächlich war, sie hat nur das Klima eines aufgeregten Hühnerstalls geschaffen und nicht den Aufbau einer revolutionären Theorie und Praxis. UND ICH BEKANNTE ÖFFENTLICH VOR DEN LIBERTÄREN LESERN INNERHALB UND INTERNATIONAL, dass ich wie viele in den Sumpf der moralischen Dekadenz gefallen bin. Es ist jedoch gleichzeitig der Sumpf der moralischen Dekadenz, in den der kreolische Anarchismus mit all seinen Tendenzen eingetaucht ist. Ist das der Punkt, an dem wir alle angekommen sind? Ja! Ich akzeptiere den Vorwurf der Unmoral, aber viele hätten das schon längst tun sollen, also muss man bescheiden sein, wenn man von revolutionärer Moral spricht. Aber angesichts der Unmoral der Antiautoritären wird nur echte Kritik für die Erneuerung der noch immer korrumpierten revolutionären Moral Früchte tragen.

Ich bestehe darauf – und fahre mit der Polemik fort -, dass nur auf die Form angespielt wird, aber niemand den wirklichen Inhalt der Polemik sehen will! Wenn Herr „Proletario anónimo“ mir antwortet: „Was mir ernsthaft erscheint, sind die grundlosen Beleidigungen der Gefährten des besetzten Hauses Sacco y Vanzetti, indem sie nach dem Tod von Mauricio Morales beschuldigt werden, Opportunisten zu sein“. Ich weiß, dass die Form einer solchen Anschuldigung eine gewisse moralische Dekadenz zeigt, wenn man sie als „Opportunisten“ bezeichnet und beschuldigt. Aber der Inhalt dieser Kritik ist folgender, und er beginnt mit zwei Dingen. Erstens haben sie aufgrund der Erklärung dieses besetzten sozialen Zentrums, das gegenüber der Position anderer nicht aufständischer Gruppen zur Tragödie von Mauricio Stellung bezogen hat, Folgendes festgestellt: „Während der Verabschiedung gab es Leute, die das Wort ergriffen, einige lasen Gedichte und intime Verabschiedungen und es gab andere, die mit dem ewigen Eifer, in Erscheinung zu treten und einen schweren Moment auszunutzen, ihre Stimme erhoben, nur um die Stille mit Inkohärenz zu durchschneiden, mit angeblichen Gedanken von Mauri, die nur eine Verzerrung seiner Ideen sind, die nichts mit dem zu tun haben, was der Gefährte dachte und tat und wofür er schließlich starb….. Dies gilt auch für die im Internet verbreiteten Grußbotschaften und Mitteilungen, in denen mehr Anspielungen auf politische Proselytenmacherei als auf die Ideen unseres Gefährten gemacht werden“¹⁴. Die unterstrichenen Punkte sind der Inhalt meiner Kritik, da dieses besetzte soziale Zentrum uns nie sagt, wer die Organisationen sind, die Kommuniqués zur „Proselytenmacherei“ herausgegeben haben, und wenn sie dies getan hätten, um seine Konsequenz trotz ihrer Differenzen zu begrüßen, wo wäre dann das Problem gewesen (ich bestehe darauf, dass sich niemand über Mauricios Tragödie lustig gemacht hat! Und wer mit diesem verleumderischen Argument spielt, macht sich der Infamie schuldig), tut man das nicht mit dem Tod der Brüder Vergara, die Kämpfer in einer Partei waren, die darauf abzielte, die Macht des Volkes gegen die Diktatur Pinochets aufzubauen? Tun wir das nicht alle mit den Frentistas und Lautaristas, die folgerichtig starben, obwohl wir höchstwahrscheinlich nicht die gleichen Lektüren hatten? Dies ist die Kritik am ältesten besetzten sozialen Zentrum des Landes.

Zweitens denke ich, dass wir auch mit dem Personenkult ein wenig vorsichtig sein müssen, denn es ist klar, dass die Märtyrer für die Erinnerung und die Verteidigung des Kampfes stehen. Wir wissen, dass sie unsere politischen Mythen sind, die unsere Leidenschaften, größere Energien und Kräfte wecken, aber das bedeutet nicht, dass sie unanfechtbar sind. Wir können unsere Märtyrer nicht heilig sprechen. Das ist keine libertäre Logik. In diesem Punkt müssen wir rigoros sein, und ich sage das ohne ein Blatt vor den Mund zu nehmen.

Was die Interpretation der Beleidigung durch das Soziale Zentrum anbelangt. Ich denke, dass sie radikal übertreiben, indem sie mir Worte in den Mund legen, die Mauricio und seine Tragödie direkt betreffen, das ist eine absolute Unverschämtheit dieser Organisation. Halten wir fest: „Aber was wir erhalten haben, war nur eine Beleidigung, die das, was seit dem 22. Mai passiert ist, zunichte machen sollte“. Ich wollte nicht annullieren, was seit der Tragödie von Mauricio gelebt wurde, ich erkläre jetzt den Inhalt einer Kritik, für die es höchste Zeit ist, dass sie einfach herauskommt. Die Form war nicht die geeignetste, aber der Inhalt ist das, was für uns zählt. Es ist jedoch höchste Zeit, dass sich die Kritik nicht einmal gegen Mauricio richtet, sondern gegen diejenigen, die sich von vornherein weigerten, sein Beispiel mit anderen Tendenzen zu sozialisieren. Wenn das Centro Social Sacco y Vannzetti fragt, ob „uns als Opportunisten zu verurteilen“ – sie – „einer dummen Unterstellung gleichkäme, dass die Gefährtin Luisa Toledo, Mutter der Brüder Vergara, ihr Gedenken im Sinne des Opportunismus verlegt hat und dass sie hinter jedem Aufruf zum Gedenken versucht, Profit für sich selbst zu machen“, so besteht der Unterschied darin, dass Luisa Toledo sich nie geweigert hat, die Konsequenz ihrer Kinder zu sozialisieren, wie ihr es mit den selbsternannten „individuos salvajes“ getan haben. Es ist verständlich, dass die Umstände, der Schmerz und das Leid sie dazu getrieben haben. Aber auch Selbstkritik ist notwendig. Ich weiß, dass diese Erklärung in kritischen Momenten abgegeben wurde. Und jetzt scheint es, dass sie ihre Haltung und ihren Standpunkt geändert haben. Sie sagen nun klar und deutlich: „Angesichts dessen ist unser Ziel genau das, was letztlich sowohl bei den Brüdern Vergara als auch bei Mauri geschehen ist: die Verbreitung der Erinnerung, indem wir sie in eine reproduzierbare und ansteckende Kunst verwandeln, die niemandem als exklusives Eigentum gehört.“ (die Unterstreichung ist von mir). Dies war nicht das, was klar war und was der obigen Kritik einen Inhalt gab. Was in drei Zeilen in Punkt 8 des vorherigen Artikels stand, wird nun hoffentlich klarer für euch sein.

Abschließend und bevor wir Kriege erklären und uns mit Schützengräben umgeben, die alle 360 Grad umfassen. Ich glaube, dass wir selbstkritisch sein und uns aus dem Sumpf der Unmoral befreien müssen, in dem wir alle stecken. Schon Emma Goldman, die in der russischen Revolution Lenin persönlich agieren sah, erzählt uns, wie er die Kultur der politischen Debatte sah, Lenin dachte: „Der Angriff auf den politischen Gegner ist die Form, nicht der Inhalt, von Bedeutung. In der Realität gibt die Form den Ton an, der die ganze Musik leitet. Die Form muss also so beschaffen sein, dass sie im Hörer oder Leser Hass, Verachtung, Entsetzen gegen die Angegriffenen hervorruft. Der Auftrag der Form besteht nicht darin, zu überzeugen, sondern die Reihen der Gegner zu lichten, ihre Fehler nicht zu verbessern, sondern ihre Organisation und ihre Tätigkeit zu vernichten, sie von der Erde zu tilgen. Die Form des Angriffs muss so beschaffen sein, dass er die schlimmsten Gedanken und Verdächtigungen hervorruft und Chaos und Verwirrung in die Reihen des Proletariats bringt.“ Auf die Frage, ob er solche Methoden nicht für verwerflich halte, antwortete Lenin: „Gewiss, wenn sie gegen die eigene Partei und die eigenen Genossen angewandt werden. Aber im Kampf gegen alle politischen Gegner ist eine solche Methode nicht nur nicht verwerflich, sondern sie ist lobenswert und notwendig.“¹⁵ Ich denke, dieses Zitat spricht für sich selbst und zeigt uns den Verfall der anarchistischen revolutionären Moral, wie sehr sie im Leninismus verhaftet ist. Niemand ist gerettet, weder Aufständische noch Plattformisten, weder Video Revistas noch Professoren. Aber nur kritische Kritik wird die revolutionäre Moral des kreolischen Anarchismus und seiner Tendenzen erneuern. Andernfalls ist das Schicksal, das uns erwartet.

Es leben die die kämpfen.

In Gedenken aller Märtyrern jenseits von Sektierertums !!!!!

Anmerkung zur Kritik am marzo anarquista

gesendet von C.

Gefährten:

Ich habe das Kommuniqué gelesen, in dem ihr eure Position zum *Marzo anarquista* zum Ausdruck bringt, und ich möchte dazu einige Anmerkungen machen. Nicht um zu polemisieren, denn davon gibt es schon genug, sondern um ein wenig auf einige Aspekte einzugehen, die im antiautoritären Milieu, wie ihr es nennt, nicht genug diskutiert wurden.

Ich war weder dieses noch letztes Jahr auf dem *Marzo anarquista*. Die Wahrheit ist, dass diese Veranstaltungen, bei denen Leute zusammenkommen, um über ihre Ideen zu reden, ohne andere konkrete Aufgaben zu haben, die sie gemeinsam angehen, für mich „Hirngewichse“ sind. Ich sage nicht, dass der „Marzo anarquista“ hirngewischserei ist, da ich nicht dort war, aber im Allgemeinen eignen sich diese Art von Treffen für alle Arten von Prahlerei, Eitelkeiten und Unsinn, die ich lieber nicht miterleben möchte. Um ehrlich zu sein, fühle ich mich in der Gesellschaft meiner Freunde und meiner Familie wohler.

Was mir an eurem Kommuniqué auffällt, ist, dass ihr ein starkes Anliegen habt, euch von anderen Anarchisten zu „unterscheiden“, und zwar nicht nur, indem ihr zeigt, was euch von ihnen unterscheidet, sondern indem ihr versucht zu beweisen, dass sie dem feindlichen Lager angehören. Um dies zu demonstrieren, wird ein Schema angeboten, in dem ihr die wirklichen Gegner der kapitalistischen Ordnung seid, während die anderen – in diesem Fall die „Professoren“ – so etwas wie eine reaktionäre fünfte Kolonne sind, die sich in die Reihen des Proletariats einreiht. Dies scheint durch mindestens zwei Tatsachen bestätigt zu werden: Erstens fördert ihr illegale Aktionen und unterstützt aktiv diejenigen, die dafür von Repression betroffen sind, während die anderen sich darauf beschränken, innerhalb des legalen Rahmens zu handeln und sich nicht an der Unterstützung oder Legitimierung von Illegalität beteiligen; zweitens ihr und andere Gefährten aus eurem Umfeld werden von der bourgeoisen Presse und den Funktionären der Macht nur beachtet, um euch zu kriminalisieren, während den anderen manchmal eine gewisse Zustimmung entgegengebracht wird. Und schließlich, und um das alles noch zu verschlimmern, während ihr euch der Aktion befindet, lesen und reden sie (A.d.Ü., die die innerhalb des legalen Rahmens handeln) nur.

Das müssen gute und ausreichende Gründe für euch sein, um die Autoren des *Marzo anarquista* öffentlich anzuprangern. Ich zweifle nicht daran, dass ihr sehr gute Gründe dafür haben müsst, und ich respektiere diese Gründe. Aber offen gesagt, denke ich, dass die von euch genannten Gründe weder stichhaltig noch ausreichend sind. Wenn ihr den Stein im Schuh, der die „Professoren“ des Anarchismus ist, wirklich loswerden wollt, müsst ihr nach überzeugenderen Gründen suchen. Andernfalls wird immer das Gefühl in der Luft liegen, dass ihr sie aus bloßem Neid und Missgunst oder, schlimmer noch, aus intellektueller Ohnmacht heraus angegriffen habt. Und ich glaube nicht, dass das der Fall ist. Ich glaube wirklich, dass von Leuten, die sich so sehr für direkte Aktionen engagieren wie ihr, das, was ihr über andere, die sich nicht so sehr engagieren, zu sagen habt, es verdient, gehört zu werden.

Ich möchte auf drei Probleme eingehen, die ich mit eurer Argumentation habe.

Erstens: Um die Antiautoritären, die wirklich gegen den Kapitalismus kämpfen, von denen zu unterscheiden, die nur so tun, als ob sie es täten, zieht ihr eine Grenze zwischen illegalen Aktivitäten und solchen, die nicht gegen das Gesetz verstoßen. Das ist eine Verwechslung der Karte mit dem Territorium, wie Akademiker sagen. Die Grenze zwischen dem Legalen und dem Illegalen ist formal kodifiziert, was sie ziemlich starr und stabil macht: Was das Gesetz erlaubt und was es verbietet, bleibt im Laufe der Zeit gleich, zumindest bis das Gesetz geändert wird. Andererseits entspricht die Tätigkeit der Menschen kaum jemals diesen formalen Kodifizierungen, und wie wir alle wissen, bewegt sich die Tätigkeit der Kapitalisten und ihrer Diener immer in einem mehrdeutigen Terrain, in dem das Gesetz nach Belieben befolgt und übertreten wird, ohne dass es ihnen große Unannehmlichkeiten bereitet. Die Feinde der kapitalistischen Ordnung müssen sich ihrerseits ebenfalls in einem zweideutigen Terrain bewegen, in dem es unmöglich ist, rechtliche Formalitäten wörtlich zu nehmen, in dem sie sie aber auch nicht systematisch ignorieren können. Mit einem Wort: Die Linie, die das Legale vom Illegalen trennt, fällt nicht mit der Linie zusammen, die das Subversive vom Reaktionären trennt. Wenn es so einfach wäre, würde die repressive Ordnung aufgrund der zahlreichen illegalen Aktivitäten, die in ihr stattfinden, ständig vom Zusammenbruch bedroht sein. Aber wir wissen es besser. Damit es einen Staat geben kann, muss es Recht geben, aber vor allem muss es Illegalität geben. Es ist bekannt, dass der Staat sich ständig seine eigenen Feinde schafft und immer wieder in subtile Verhandlungen mit ihnen verwickelt ist, denn die Existenz eines diffusen feindlichen Lagers innerhalb der Gesellschaft ist das Lebenselixier, das seine ideologischen und repressiven Apparate speist. Vor fünfundzwanzig Jahren steckte die chilenische Polizei bis zum Hals in einer groß angelegten Operation, um die Städte mit Kokainpaste zu überschwemmen; das hat es dem Staat unter anderem ermöglicht, seine Vorherrschaft ein Vierteljahrhundert lang zu festigen, und wird es auch weiterhin tun, weil Polizei, Presse, Justiz und Kriminalität eine Interessengemeinschaft bilden, die sich durch alle möglichen Strategeme aufrechterhält. Dies beweist, dass nicht alle illegalen Aktivitäten notwendigerweise subversiv sind und nicht alle subversiven Aktivitäten notwendigerweise illegal sind. Wenn ihr also beweisen wollt, dass die „Professoren“ des *Marzo anarquista* nicht subversiv sind, müsst ihr das auf andere Weise beweisen. Die Tatsache, dass ihre Treffen nicht gegen bestehende Gesetze verstoßen, beweist nichts.

Ich denke auch nicht, dass das Auftreten der Presse in Bezug auf dieses Thema beweist, dass die Leute des *Marzo anarquista* von den Machthabern mehr akzeptiert werden als die Anarchisten der „Aktion“. Diese Frage hängt eng mit der vorhergehenden zusammen: So wie wir uns nicht auf das Kriterium der Legalität/Illegalität verlassen können, um zu unterscheiden, was subversiv ist und was nicht, so ergibt es auch keinen Sinn, einige Anarchisten aufgrund der Manöver der bourgeoisen Presse zu denunzieren oder andere zu loben. Wenn man innerhalb eines politisierten Milieus die Tätigkeit der einen oder der anderen beurteilen will, muss man von seinen eigenen Kriterien ausgehen, die in der Begegnung und im Streit, in der Diskussion und, wenn nötig, in der Konfrontation geschmiedet wurden… aber all dies innerhalb desselben sozialen Umfelds, in dem die Menschen in der Lage sind, ihre eigenen Einschätzungen anzuwenden, ohne von den Tricks des Klassenfeindes beeinflusst zu werden. Es ist zum Beispiel bekannt, dass der Repressionsapparat in Zeiten starker politischer Repression gewohnt ist, Subversive zu inhaftieren und willkürlich freizulassen, um unter ihnen Misstrauen zu erzeugen, ihre Moral zu untergraben und Atomisierung zu säen. In Zeiten mäßiger politischer Repression spielen Präventiv- und Abschreckungsmanöver eine zentrale Rolle, die darauf abzielen, die Subversion durch das Schüren von Zwietracht und Misstrauen zu desartikulieren und zu schwächen, bevor es notwendig wird, sie direkt zu bekämpfen. Die Polizei verfügt über ausgebildete Kräfte für diese Aufgaben, aber da die Infiltration immer schwieriger wird, spielt die Presse eine wichtige Rolle. Das ist der Sinn der unterschiedlichen Behandlung der verschiedenen Arten von Subversiven: Während die einen öffentlich verteufelt werden, wird das Bild der anderen beschönigt, wohl wissend, welche Auswirkungen das haben wird. Ich sage nicht, dass es keine falschen Antikapitalisten gibt, die sich nur hinter den Kulissen der Politik, der Pädagogik und des Spektakels einfügen wollen, und die immer einen Weg finden, dies zu tun. Aber die proletarische Bewegung muss sie nach ihrer konkreten Praxis beurteilen und nicht nach der Praxis der bourgeoisen Medien der Desinformation. Wenn die anderen nicht danach beurteilt werden, was sie selbst tun, sondern danach, was die Presse über sie berichtet, ist das der höchste Ausdruck der Entfremdung im Kapitalismus: Es bedeutet, dass wir unfähig geworden sind, ohne die Vermittlung der von den professionellen Lügnern fabrizierten Bilder miteinander in Beziehung zu treten. Wenn man also zeigen will, dass die Organisatoren des *Marzo anarquista* Arschlecker des Systems sind, sollte man sich auf andere Gründe berufen und nicht auf die Art und Weise, wie die Presse über sie berichtet. Umgekehrt ist es lächerlich, zu beweisen, dass ein Teil des Anarchismus „tatsächlich subversiv “ ist, indem man sich auf die Dämonisierung beruft, der er in den bourgeoisen Medien ausgesetzt ist. Diese Medien haben uns nichts zu sagen, denn sie sprechen die Sprache der Herrschaft und der Lüge. Wenn man nach seinem eigenen Willen leben will, wenn man sich von all dem alten kapitalistischen Schwachsinn emanzipieren will, ist das Mindeste, was man tun kann, nicht mehr zu glauben, dass das, was die bourgeoisen Medien sagen, dazu dienen kann, um uns in der realen Welt zu orientieren.

Und schließlich… was ist falsch am Lesen und Schreiben, am Lernen, an der Konversation und an intellektuellen Aktivitäten im Allgemeinen? Diese Dinge zu tun, macht jemanden nicht unbedingt zu einem „Akademiker“ oder „Professor“. Man denke zum Beispiel an Marx oder Bakunin, oder in jüngerer Zeit an Guy Debord, Freddy Perlman, Paul Goodman, Loren Goldner und viele andere. Diese Leute haben eine theoretische, intellektuelle Tätigkeit entwickelt, aber niemand würde es wagen, sie „Professoren“ zu nennen. Sie waren Teil der proletarischen Bewegung, sie haben Lernkreise gebildet, sie haben die Diskussion und die Analyse gefördert, sie haben manchmal Begegnungen und Brüche, neue Praktiken angeregt… Die proletarische Bewegung wäre nichts, was sich auf die reine unmittelbare Aktion im Sinne von „in die Offensive gehen“ gegen die Macht beschränkt. Diese andere Art von Aktion, die darin besteht, unsere eigenen, vom Kapital enteigneten intellektuellen Fähigkeiten zu entwickeln, ist genauso subversiv wie jede andere, und ohne sie könnte das Proletariat dem Kapitalismus weder widerstehen, noch ihn überwinden, noch ihn abschaffen. Ist es nicht seltsam, dass die intellektuelle Tätigkeit bei den Proletariern so diskreditiert ist? Fällt es euch nicht auf, dass dieselben Leute, die auf diese intellektuellen Tätigkeiten der Libertären herabsehen, kein Problem damit haben, den Presseberichten zu glauben, für Prüfungen zu lernen oder stundenlang vor dem Fernseher oder im Kino zu sitzen? Die Frage ist nicht, ob wir unser Gehirn benutzen, um intellektuelle Tätigkeiten auszuführen oder nicht, denn das tun wir alle ständig. Die Frage ist *wozu wir unseren Kopf benutzen*. Und es ergibt sicher wenig Sinn, damit die wenigen zu diffamieren, die in der Lage sind, anderen Proletariern und sich selbst die Mittel zur intellektuellen Entfaltung zu bieten – als ob es einen Überschuss an Buchhandlungen und Diskussionsräumen mit emanzipatorischen Absichten gäbe! Natürlich gibt es eine Trennung zwischen denen, die die intellektuelle Entwicklung schätzen und denen, die die „direkte Aktion“ bevorzugen. Diese Trennung macht sich in den Gewohnheiten bemerkbar, in der Kultur sozusagen: in der Art und Weise, wie man Kontakte knüpft, wie man sich unterhält, sogar in der Art und Weise, wie man spricht und manchmal sogar in der Kleidung. Aber das ist nur eine weitere Trennung unter den unendlichen Trennungen, die dieses beschissene Leben unter dem Kapital prägen. Solange die kapitalistische Produktionsweise existiert, wird es weiterhin eine Trennung zwischen manueller und intellektueller Tätigkeit geben, zwischen „Kategorien“ von Menschen, die durch ihre persönlichen Vorlieben und Begabungen getrennt sind, zwischen „Träumern und Tatmenschen“ und so weiter. Diese Trennungen sind nicht das Ergebnis unseres Geschmacks oder unserer Vorurteile, sondern das Ergebnis der Art und Weise, wie wir unser Leben leben: als bloße Arbeitsinstrumente, als belebte Waren. Für die Macht besteht das Wesentliche darin, diese Trennungen aufrechtzuerhalten und zu vertiefen, denn je tiefer sie sind, desto bessere Waren werden wir für ihren Gebrauch sein. Nun, die Vertiefung dieser Trennungen wird unter anderem durch Stadtplanung, durch ökonomischen Zwang und durch die Herstellung einer bestimmten Art von Kultur gewährleistet. Vor allem aber liegt sie im Bewusstsein der Proletarier, die diesen Trennungen Realität verleihen, indem sie sie rechtfertigen, als wären sie „natürlich“. Die Beziehungen zwischen den Proletariern selbst sind das Feld, auf dem die ersten Schlachten gegen die Trennung geschlagen werden. Dort beginnt man, indem man angesichts des herrschenden Elends gewinnt oder verliert.

Wie ich zu Beginn sagte, war ich noch nie auf dem *Marzo anarquista*. Aber ich war auf vielen anderen Veranstaltungen, die meiner Meinung nach ähnlich sind wie dieser. Ich habe eine ganze Reihe von Leuten aus dem antiautoritären Milieu kennengelernt, und ich habe viele Diskussionen wie die von euch vorgeschlagene miterlebt und war deren Protagonist. Im Allgemeinen habe ich den Eindruck, dass ich mehr Scheindiskussionen als echte Diskussionen miterlebt habe. Falsche Diskussionen sind solche, die dazu neigen, die Trennungen zwischen Proletariern und zwischen verschiedenen Arten von subversiven Aktivitäten zu vertiefen, indem sie das, was sie unterscheidet, gegenüber dem, was sie gemeinsam haben, hervorheben. Wahre Diskussionen hingegen sind nicht solche, die eine glückliche Einigung aller und ein allgemeines gutes Gefühl anstreben, sondern solche, die auf die Wurzel der Probleme abzielen. Nur wenn man die Wurzel des Problems angreift, kann man das Material für den Aufbau einer echten proletarischen Kampfgemeinschaft ans Licht bringen. Und wie Marx sagte, ist die Wurzel des Problems immer und überall der Mensch selbst. Dies zu erkennen, ist der Kern der Radikalität. In diesem speziellen Fall besteht das Problem nicht darin, dass die Aktion der Theorie überlegen ist, noch dass die Freunde der Aktion besser sind als die Freunde der Reflexion. Das Problem ist, dass dieses System uns dazu gebracht hat, wie Waren zu handeln. Was tut jede Ware in erster Linie? Sie versucht, sich auf Kosten aller anderen Waren aufzuwerten: mit allen anderen Waren zu konkurrieren, um sich einen privilegierten Platz auf dem Markt zu sichern. Wie kann man von einer Ware verlangen, dass sie sich in andere Waren hineinversetzt, dass sie versucht, sie zu verstehen und mit ihnen in einen Dialog zu treten? Waren existieren nicht, um eine Gemeinschaft zu bilden, sondern um jede Art von Gemeinschaft zu zerstören, noch bevor sie sich manifestiert. Das ist die Tragödie des Proletariats: Reduziert auf die Arbeitskraft, auf bloße Produktionsmittel, auf Waren, sind sie daran gehindert, eine andere Gemeinschaft zu bilden als die elende kapitalistische Gemeinschaft der entfremdeten Produktion und des Konsums. Wenn sich innerhalb des Proletariats so etwas wie eine „Avantgarde“ ‚ bilden kann, im Sinne einer Sektion, die zur Subversion der herrschenden gesellschaftlichen Verhältnisse vorgedrungen ist, so kann diese „Avantgarde“ nur deshalb so sein, weil sie bis zu einem gewissen Grad aufgehört hat, die Warenverhältnisse zu reproduzieren. Es gibt keine Praxis, die an sich „subversiver“ ist als andere. Subversiv ist es, die entfremdeten Beziehungen der Konkurrenz und der gegenseitigen Verachtung zu überwinden, die von dieser Gesellschaftsordnung in allen Lebensbereichen auferlegt werden. Subversiv ist es, eine Gemeinschaft ohne Trennungen zu schaffen, die sich nicht damit begnügt, sich in Opposition zu anderen zu behaupten, sondern immer vielfältigere, komplexere und dynamischere Beziehungen zu entwickeln, die wachsen und sich ausbreiten, bis sie den ganzen Planeten einnimmt. Wenn die soziale Revolution das nicht ist, dann ist sie nichts. Eine solche Bildung einer totalen menschlichen Gemeinschaft ist keine Angelegenheit, die in der Zukunft gelöst werden muss, sondern jetzt. Darum geht es bei der sozialen Subversion. Texte, Diskussionen, Sabotage und Solidarität sind nur Mittel zu diesem Zweck. Wenn solche Praktiken oft nicht als Mittel, sondern als Selbstzweck erscheinen, oder schlimmer noch, als Banner, mit dem man sich in Opposition zu anderen identifiziert und selbst aufwertet… dann ist das ein klares Symptom einer falschen Subversion, falscher Diskussionen und einer falschen Bewegung des Widerstands gegen den Kapitalismus.

Deshalb habe ich darauf bestanden, dass wenn ihr den *Marzo anarquista* öffentlich anprangern wollt, ihr eure Anprangerungen auf bessere Gründe stützen solltet, als die, die ihr angegeben habt. Es scheint, dass ihr nicht versucht, dazu beizutragen, eine Gemeinschaft von kämpfenden Proletariern auf einer soliden Basis zu schaffen, die alle Formen von Aktivitäten einschließt und die von dieser entfremdeten Ordnung auferlegten Trennungen aufbricht. Stattdessen scheint es, als ob ihr versucht, euch selbst aufzuwerten, indem ihr andere angreift. Und das hat nichts Subversives an sich. Ich weiß nicht, ob man diese Kritik auch auf diejenigen anwenden kann, die ihr „Professoren“ nennt. Vielleicht ja, es gibt in der Tat Leute, die die theoretische Tätigkeit als Mittel der Selbstaufwertung und der hierarchischen Abgrenzung betrachten. Aber ich kenne die Leute vom *Marzo anarquista* nicht, also kann ich im Moment nicht viel über sie sagen.

Nun, das war’s. Grüße.

Antwort an das Centro Social Ocupado Sacco y Vanzetti

gesendet von Corriente de Accion Libertaria

Von Anfang an haben wir es als Organisation vermieden, uns an der politischen Debatte zu beteiligen, die über Internetportale zwischen den verschiedenen Visionen und Praktiken, die sich als libertär bezeichnen, geführt wird, da sie oft über die Brüderlichkeit hinausgeht, in der diese Diskussionen stattfinden sollten, obwohl wir sie aufmerksam verfolgen. Wir haben jedoch versucht, zur Ideendebatte beizutragen, indem wir unsere Position zu bestimmten Themen bekannt gegeben haben, wie z.B. die Verbreitung eines Anarchismus, der sich mit antisozialen oder aufständischen Positionen identifiziert (siehe https://web.archive.org/web/20100414094026/http://corrienteaccionlibertaria.blogspot.com/2009_05_01_archive.html). Diesmal sehen wir uns gezwungen, auf eine Erklärung des Centro Social Ocupado Sacco y Vanzetti mit dem Titel „Kein Platz für Infamie“ (im Anhang zu diesem Kommuniqué) zu antworten, da sie sich direkt auf den Artikel „Eine Antwort an die anonimos insurrectos“ > (https://web.archive.org/web/20100414094026/http://www.hommodolars.org/web/spip.php?article3056) und auf den Tod von Mauricio Morales bezieht.

In dieser Hinsicht stimmen wir mit der großen Mehrheit der Aussagen des Autors der „Antwort an die anonimos insurrecto“ völlig überein, indem wir sie als eine Verteidigung dessen verstehen, was wir für den Anarchismus halten, der zweifellos auf der Seite der Kämpfe der Ausgebeuteten und Unterdrückten steht, und dessen Aufgabe es ist, die organisatorischen Fähigkeiten der Volksbewegung zu stärken, da dies die Substanz der sozialen Revolution ist. In diesem Sinne stimmen wir zu, dass die Arbeiterklasse das einzige wirklich aufständische Subjekt ist und nicht kleine Affinitätsgruppen, wie formell oder informell sie auch sein mögen.

Wir sind der Meinung, dass man auf bestimmte Abqualifizierungen und Ironisierungen, wie z.B. den Verweis auf den Leichnam von Mauricio Morales, hätte verzichten können, da sie in gewisser Weise die kategorischen und soliden Argumente verwässern, die mehr als deutlich machen, wie untauglich aufständische Taktiken sind und wie wenig oder nichts sie in einem chilenischen Kontext beitragen, in dem es notwendig ist, das soziale Gefüge von unten zu artikulieren. Wir sind der Meinung, dass Argumente und politische Praktiken Vorrang haben sollten, um etwas zu demonstrieren und nicht um zu disqualifizieren.

Deshalb sind wir nicht einverstanden mit dem, was CSO Sacco y Vanzetti sagt, wenn sie anarchistische Organisationen als Instanzen behandelt, die nirgendwo Gewicht haben, als Sozialdemokraten, Reformisten, dass wir nur nach Popularität streben oder dass sie fiktive Organisationen sind, vor denen übrigens niemand Angst hat, weil sie nur als Akronym existieren, das im Internet Unsinn schreibt.

Wir glauben, dass es eine gute Übung ist, sich zu fragen, wie wir das soziale Gewicht einer Position an der Anzahl der Aktionen messen, die mit einem gewissen Grad an Spektakel ausgestattet sind, oder an dem Einfluss, den libertäre Ideen und Praktiken auf die Volkskämpfe haben können? Wir sind der Meinung, dass man darüber nachdenken kann, was für den aktuellen chilenischen Kontext und für unsere zukünftigen Bestrebungen, den Staat und das Kapital zu zerstören, wichtiger ist: ein paar Banken von Zeit zu Zeit anzugreifen oder die Stärkung von Kulturzentren, Volksbibliotheken, Gewerkschaften, Arbeiterkollektiven, studentischen Räumen, etc. Das ist es doch, worauf es in dieser Debatte ankommt, und nicht darauf, sich von der einen oder anderen Seite zu disqualifizieren.

Wir glauben nicht, dass der unglückliche Tod von Mauricio Morales von irgendeiner libertären Instanz opportunistisch ausgenutzt wurde, wir denken, dass er von allen empfunden und analysiert wurde, offensichtlich war er für seine engsten Gefährten viel schmerzhafter und dies wurde von ihrer Art, einen Kampfprozess zu verstehen, überdeckt, die Konsequenzen, die dies für sie mit sich brachte, machen dies deutlich. Wir sind jedoch der Meinung, dass es eine autoritäre Praxis ist und weit von dem entfernt ist, was ihr selbst sagt, wenn ihr sagt, dass das, was den Brüdern Vergara und Mauricio widerfahren ist, niemandem als exklusives Eigentum gehört, wenn man andere Gruppen davon abhält, die entschlossene Aktion zu würdigen, die Mauricio Morales zu verfolgen versuchte und die zweifellos seinen Überzeugungen entsprach. Deshalb halten wir es für einen Fehler, diese Tatsache mit dem Fall der Gebrüder Vergara zu vergleichen, deren Familie sich nie gegen eine Gruppe gestellt hat, die das Beispiel des Kampfes ihrer Söhne für sich beansprucht hat, weil sie es als einen Beitrag zum sozialen Kampf verstanden hat.

Deshalb sind wir der Meinung, dass unsere Differenzen taktischer und strategischer Natur sind, denn obwohl wir die Aktion von Mauricio Morales für gültig halten und auch alle Formen des Kampfes akzeptieren können, ist für uns in dieser Periode die Akkumulation von Kräften, die Schaffung eines sozialen Gefüges und die Einführung libertärer Ideen und Praktiken auf sozialer Ebene viel wichtiger, und wir sind davon überzeugt, dass der Aufbau der Volksmacht die grundlegende strategische Linie ist, um die soziale Selbstverwaltung zu erreichen, die sich in der Sozialisierung der politischen und wirtschaftlichen Macht ausdrückt.

Wir rufen in aller Bescheidenheit dazu auf, die Volkskämpfe in den Städten, an den Arbeitsplätzen und an den Studienorten zu fördern und fortzusetzen, indem wir jeden sozialen Raum zu einem Raum der Konfrontation mit dem Staat und dem Kapital machen, in dem Bewusstsein, dass dies der beste Tribut an alle Gefallenen ist.

AUS DEN VOLKSKÄMPFEN DIE LIBERTÄRE ALTERNATIVE AUFZUBAUEN.
ES LEBE DIE DIE KÄMPFEN
KÄMPFEN, SCHAFFEN, VOLKSMACHT GEGEN STAAT UND KAPITAL

Corriente de Accion Libertaria
März, 2010

Ein paar Worte zu sagen

Von Anónimos insurrectos

Trotz unserer aufständischen Anonymität entziehen wir uns nicht unserer revolutionären Verantwortung und fühlen uns verpflichtet, ein paar Zeilen zu schreiben, um zu verhindern, dass Ideen in der Luft hängen bleiben.

Wir könnten auf alle angesprochenen Texte antworten (einige werden natürlich schwieriger sein, wie die religiöse Erklärung von Sinapsis und seine Blindheit, nicht zu verstehen, was kritisiert wird: keine Annahmen, sondern Tatsachen), aber in Kürze werden wir versuchen, ein paar Zeilen zu schreiben, um ein paar Dinge zu klären.

Wir gehen davon aus, dass derjenige, der das letzte Wort hat, keinen „Sieg“ in der Diskussion oder etwas Ähnliches bedeutet, eine hektische Dynamik, die uns monatelang über dasselbe Thema schreiben lassen könnte.

…und das ist eure Revolution? …und das ist euer Internationalismus?

Die Grundsatzerklärung von „Jose Flores Magon“ ist ziemlich klar und lässt nicht viel Raum für Spekulationen, ihre Form und ihr Inhalt, wie er sich einen revolutionären Prozess vorstellt, kann nur die Notwendigkeit bestätigen, sich von diesen Tendenzen zu distanzieren, aus der einfachen Tatsache heraus, dass wir diese „revolutionäre“ Form nicht beobachten oder bekämpfen (Gegenmacht, Transformation, das Verlassen der einen oder anderen Struktur, um sie wiederzuverwenden, nachhaltige Entwicklung, Aufrechterhaltung von Industrien, Ausbeutung von Tieren, ist ein Diskurs, der sehr weit von dem entfernt ist, wie einige von uns die Revolution sehen und mit verschiedenen „systemkritischen“ Aspekten vergleichbar ist).

„Die Stadtguerilla wird ihren Sieg niemals im Sinne der Kriegsführung erringen“: Absolut richtig, niemand hat das behauptet und deshalb werden weiterhin alle Formen des Kampfes, die sich der Logik der Ausbeutung widersetzen wollen, bestätigt, indem eine offensive Arbeit in verschiedenen Räumen und Aspekten entwickelt wird, um sie zu verallgemeinern.

Was die Kritik betrifft, dass die aufständischen Sektoren beschuldigt werden, ausländische Bräuche einzubringen („aufständische Pizza nach italienischer Art“ ist eine bemerkenswerte Zurschaustellung von Unwissenheit), verdient sie eine Klarstellung: Ja, viele von uns haben Formen der Konfrontation aus anderen Ländern gerettet (…ich glaube, das ist es, was einige alte Hasen „Internationalismus“ nannten). Aber ihr solltet wissen, dass wir hier weder kopieren, noch von Gefährten aus anderen Ländern beeinflusst oder ausgebildet werden (obwohl es vielleicht besser wäre, den griechischen Fall zu zitieren, es scheint, dass sie es besser machen). Wir werden nicht über den plattformistischen Mate auf der urugaischen Art oder die formale brasilianische Keipiriña sprechen, Gefährten im aufständischen Kampf und Gefährten in fiktiven Organisationen gibt es überall, und wir waren weder in der Lage noch sind wir daran interessiert, die kreolischen und autochthonen revolutionären Organisationsformen in Chile zu entdecken.

Vehemente Verteidigung der Räume und der gefallenen Gefährten.

Die Kritik an den Orten, an den Räumen ist notwendig und immer positiv im Sinne einer Verbesserung der Angriffsformen (für die Ungeschickten, wir beziehen uns nicht nur auf die Übertretung des Gesetzes).

Von hier aus finden wir die Anschuldigung und Unterstellung der C.S.O. Sacco y Vanzetti absurd, weder sie noch wir alle, die wir uns an den Mauri erinnern, könnten als Opportunisten behandelt werden, und vom ersten Moment an war die Ausweitung in der Erinnerung das Stärkungsmittel aller seiner Gefährten, offensichtlich schließt dies die Gefährten von Sacco y Vanzetti ein.

Auf der anderen Seite ist es interessant zu verstehen, wie einige Räume auch als Teil des Projekts des Aufstands betrachtet werden, und zwar von einer ganz öffentlichen, legalen und „gewaltfreien“ Dynamik aus. Wie bereits gesagt, geht es um die Form und die Substanz dessen, was bekämpft wird.

Die Revolte braucht alle Zutaten, und diese Räume haben uns gezeigt, wie wichtig es ist, sie zu nutzen, wie die Diskussionen, Foren und verschiedenen Aktivitäten, die an diesen Orten stattfinden.

Mehrere von uns haben auch die Organisationsform durch die Plattform oder die Especifista kritisiert, sie scheint uns eine Verschwendung von Energie von Gefährten zu sein, die sich aufrichtig dem Kampf widmen wollen, um eine Struktur am Leben zu erhalten und nicht ihr eigentliches Ziel.

Von den Brüdern Vergara hat nie jemand ihre hypothetischen anarchistischen, aufständischen, frentistischen, lautaristischen usw. Tendenzen erwähnt. Man hat sie immer respektiert und sich an sie erinnert, im Wissen um ihre Andersartigkeit und ihre Gedanken, und wir würden alle unisono reagieren, wenn jemand das Gegenteil versuchen würde. Warum werden die Dinge dann bei Mauri noch verworrener, weil seine Gefährten sich schuldig machen würden, jeden zum Schweigen zu bringen, der erfinden will, „was Mauri war“ (wie viele von uns bei verschiedenen Gelegenheiten, einschließlich seiner Beerdigung, hören konnten)?

Das Gedenken an die im Kampf gefallenen Gefährten ist eine Aufgabe für uns alle, die wir im Vergessen ein ruchloses Werkzeug der Macht sehen, die Verteidigung eine Verpflichtung, ihrem Kampf um Leben und Tod einen Sinn zu geben.

Legal: reformistisch; illegal: revolutionär… unsere angebliche intellektuelle Ohnmacht?

Hier haben wir nie versucht, die Aktion zu vergöttern, weder die legale noch die illegale, ihr Inhalt ist das, was uns zusammenschweißt: der Inhalt eines Forums, eines Wandgemäldes, einer Konfrontation mit der Polizei, eines besetzten Hauses, eines Brandanschlags oder eines Sprengstoffanschlags.

Wir haben nie behauptet, dass ein Aufstand nur mit illegalen Mitteln zu begründen ist oder dass alles, was die Presse verachtet, unser Verbündeter sein wird. Zur Erinnerung: Der Text, mit dem wir diese Diskussion beginnen, spricht von der Schikane von Foren, Aktivitäten, Diskussionstagen, Räumen, die nicht aus Schießpulver und Dynamit gebaut sind (wie einige Journalisten glauben) und endet auch mit einem Aufruf, Diskussionen und Überlegungen fernab der Lehrstühle zu vervielfachen.

Die Kritik an marzo anarquista und den Syntheseorganisationen entspringt nicht einer intellektuellen Ohnmacht in einer Dichotomie mit ganz öffentlichen besetzten Räumen, wo sie eine illegale Ladung erhalten, die zu gefährlich für die wachsamen Augen der Repression ist, die diese Zeilen liest.

Herr „C“, lerne zu lesen, was du kritisierst. Hier und fast nirgendwo wurde die intellektuelle Aktivität (Denken, Diskussion, Reflexion) kritisiert, es scheint, dass die gesamte Arbeit der Verlage, der Bibliotheken, der Hausbesetzungen, all derjenigen, die eine aufständische Tendenz haben, in denen die Diskussion und die Reflexion wuchern, ohne ein Klassenzimmer zu sein oder wiederherzustellen, in den Dreck gezogen wurde, indem man ihnen eine explosive illegale Aktivität zuschrieb, die es in diesen Räumen nicht gibt.

Obwohl man versucht, die aufständische Tendenz zur Konfrontation mit dem Kampf lächerlich zu machen, wissen wir, dass die Offensive vielgestaltig ist, und im Gegensatz zu einigen anderen Organisationen sehen wir die aufständische Taktik nicht als unbrauchbar an (sogar überflüssig: die aufständische Taktik wird nicht nur als illegale Aktion verstanden).

Das Wichtigste… was uns bleibt

Mit denjenigen, die die direkte Aktion verurteilen, kann man nichts diskutieren, man kann sich vernetzen, verbinden, Beziehungen knüpfen, Kontakte knüpfen und sich mit verschiedenen Tendenzen, Gedanken und Praktiken solidarisieren (eine sehr notwendige und äußerst wichtige Situation in dieser Zeit). Aber wer die direkte Aktion verurteilt, verurteilt unsere Gefährten und ein historisch gültiges Instrument, das von den Ausgebeuteten eingesetzt wird (ohne den Moment der Akkumulation der Kräfte abzuwarten).

Wir sind nicht im Besitz irgendeiner Wahrheit, aber wir haben die Überzeugungen und wir setzen auf diese Taktik und Strategie, wo wir durch permanente Konfrontation im Kampf geschmiedet werden.

Abgesehen von der schrecklichen Beleidigung gegen einige von Mauris Gefährten (die eine Antwort von all ihren Brüdern und Schwestern – bekannt oder unbekannt – brauchten), können wir sehen, wie die Diskussionen mit diesen Leuten sinnlos werden können.

Was immer wieder auf dem Spiel steht, sind die Werte, mit denen die verschiedenen Subjekte dem Leben begegnen; Worte und theoretische Diskussionen werden bedeutungslos, wenn sie mit sehr konkreten Situationen und materiellen Realitäten konfrontiert werden, kommen alle Werte, mit denen sich diese Gesellschaft entwickelt, an die Oberfläche. Wenn man sich diese Werte vergegenwärtigt, kann man verstehen, warum Menschen wie „Jose Flores Magon“ kämpfen, und man kann in sich gehen und beobachten, warum wir kämpfen.

Dennoch steht unser Kampf, unser Weg nicht in Opposition oder im Schatten der plattformistischen, especifistischen oder synthesistischen Tendenz.

Die Beziehungen und die Koordination zu stärken, eine antiautoritäre Praxis des permanenten Angriffs in verschiedenen Formen zu entwickeln und zu versuchen, sie alle zu nutzen, ist unsere Arbeit für das qualitative und auch quantitative Wachstum der Gefährten, die sich entscheiden, jetzt mit dieser Realität der Unterdrückung zu brechen.

Wir setzen auf die Nutzung der breiten Palette von Werkzeugen – ohne eines davon beiseite zu lassen – die wir haben, um die Revolte zu verbreiten und zu verallgemeinern.

Auf hommodolars gefunden, die Übersetzung ist von uns.

Drei Anmerkungen zum Plattformismus

Amantes del fuego – Afila tus ideas ediciones Insurrectas / Trece
Mittwoch, 9. Juni 2010

Eine notwendige Klarstellung zu den „Antworten“, aus denen sich die „Anmerkungen“ ergeben:

(Ein Versuch, Kriterien für Veröffentlichungen rund um Artikel zu finden, die Antworten erhalten. (Daher haben wir bestimmte Aspekte des Textes weggelassen, wie wir es in Zukunft mit jedem tun werden, sofern er in das abgleitet, was wir vermeiden wollen).

Wir möchten klarstellen, dass dieser Raum keinen Raum für Aktivitäten (Theorien/Praktiken) bieten wird, die, obwohl sie in einem bestimmten historischen Moment des Klassenkampfes entstanden sind, heute vorgeben, sich als abscheuliche ideologische Ware auf Kosten einer anderen Position aufzuwerten, die in gleicher Weise reagiert, mit dem Ziel, eine gewisse Überlegenheit anzustreben und zu zeigen, dass „wir mehr nach links pissen“. Dass nun diejenigen, die sich in solchen Strömungen positionieren, deren Wirksamkeit und potenziellen Nutzen für das Proletariat heute herausstellen wollen, ist eine andere Sache. Es gibt eindeutige Beispiele für antikapitalistische Aktivitäten, die den Keim der Bürokratie in sich trugen oder nur als Bastion des Reformismus endeten, der als Harmonisierung des Widerspruchs zwischen Kapital und Arbeit verstanden wurde.

Wir haben unsere Position in Artikeln zum Ausdruck gebracht, die wir anonym verfasst haben. Die Diskussion „Insurrektionalismus/Plattformismus“, „Marxismus/Anarchismus“ usw. betrachten wir als bloße Übung, um unserer Klasse eine verführerische Ideologie zu verkaufen. Es geht uns nicht darum, uns nicht zu positionieren, sondern in der Praxis die Wirksamkeit dessen zu demonstrieren, was wir für die Abschaffung der Klassengesellschaft tun, und nicht a priori zu sagen, dass dieses oder jenes „gelb“ ist und in Opposition zu einer anderen Strömung und nicht für die Emanzipation des Proletariats lebt. Wir glauben nicht daran, ein bisschen von diesem, ein bisschen von jenem zu nehmen. Wir glauben, dass die Kritik an einer solchen Position, die ein Produkt des Klassenkampfes zu einem solchen Zeitpunkt in der Geschichte des Klassenkampfes ist, wie der Text „Anarchistischer Plattformismus: Vergebliche Versuche, die Bürokratie zu anarchisieren“, den wir veröffentlichen, insofern gültig ist, als sie eine praktische und theoretische Äußerung kritisch bewertet und Fragen aufwirft, die unserer Klasse schaden können. Ebenso ist die „Antwort“ auf diesen Text, die wir, obwohl wir nicht völlig mit dem Plattformismus sympathisieren, da wir in verschiedenen Fragen unterschiedliche Positionen vertreten (wir sind nicht daran interessiert, in Positionen der Verachtung zu verfallen und uns in Bezug auf sie als das beste des Besten zu bezeichnen, da unsere Position als antagonistisch zum Kapital und nicht zu irgendeinem „Ismus“ aufrechterhalten wird), veröffentlichen wir ihn, weil er darauf abzielt, bestimmte Fragen zu klären. Auf der gleichen Linie der Klärung liegt ein dritter Text, in dem wir wieder sehen, dass die Gefährten, weit davon entfernt, unserer Klasse eine Ideologie verkaufen zu wollen, einfach klarstellen, was sie mit einer bestimmten Strömung, auf die sie anspielen, gemeinsam haben, die Wirksamkeit bestimmter Elemente verteidigen, wenn dies der Fall ist, und die Kritik aus dieser Perspektive umreißen.

Natürlich können wir Differenzen haben, und es ist logisch, dass diese von der Position stammen, die wir eingenommen haben! Aber wir wiederholen: Es wird hier keinen Platz für den Verkauf von Ideen geben. Die Kritik ist berechtigt, um zu sagen, dass das, was wir finden, nicht nützlich ist und was wir stattdessen was anderes tun. Es geht nicht darum, das, was kritisiert wird, mit einem Hauch von Überlegenheit zu verunglimpfen, als wäre dies ein Supermarkt, in dem jede Strömung in einem Regal steht und dem Verbraucher in der Werbung alle Vorzüge dieser Strömung erklärt werden. Nein. Jeder ist davon überzeugt, dass das, was er tut, das Richtige ist. Andere davon zu überzeugen, ist nicht das, was wir suchen, und wir werden auch keinen Raum dafür geben. Die Wahrheit in der Praxis aufzudecken ist etwas anderes. Etwas, wozu das Schreiben dienen wird, um uns zu erinnern, wenn wir dieses „Bedürfnis“ verspüren, um es zu verdeutlichen. Wir haben Gemeinsamkeiten mit den Aufständischen, den Kommunisierenden, Marx, Dauve, Debord usw.¹⁶ , aber wir verteidigen deshalb nicht en bloc, was sie gesagt haben, indem wir versuchen, es als etwas Überlegenes gegenüber dem, was wir kritisieren, darzustellen. Wenn wir glauben, dass sie wirksamere Aspekte enthalten, werden wir das zu gegebener Zeit sagen. Das ist alles. Das Wichtigste ist zu klären, was von dem, was wir sagen, falsch interpretiert wurde oder was von dem, was der andere verteidigt, nicht wirksam ist, solange wir in der Lage sind, es in einem bestimmten Kontext darzustellen. Wie wir oben sagten: wenn die Erfahrung uns dazu bringt, eine bestimmte Praxis einer bestimmten Strömung als wahr zu akzeptieren, dann ist irgendwo ein Moment der Klärung dieser Praxis (wir erwarten nicht, dass sie zu Sympathisanten der Gefährten und ihrer Strömungen werden, sondern dass sie die „wunderbare Reise“ zur Notwendigkeit der Abschaffung der Klassengesellschaft antreten). Der Klassenkampf hat uns Lektionen erteilt, aus denen wir ein Höchstmaß an Klarheit gewinnen müssen, nicht um Schemata zu wiederholen, sondern um aus den Fehlern und den Erfolgen zu lernen, um zu sehen, wie diese in der gegenwärtigen Periode noch gültig sein können. Der Klassenkampf ist da, sich darauf einzulassen, welcher „Organisations- und Anti-oganisierungsmodus“ besser ist, im kleinen „libertären“ Raum zu argumentieren, bedeutet, dem Kapital den Boden zu bereiten, wenn wir nicht verstehen, dass es besser ist, zu klären, was wir tun und es weiterhin zu tun…. Nur in der Realität werden wir sehen, dass es nützlicher, effektiver ist, zuzugeben, dass wir falsch liegen können… Diejenigen, die in ihrer täglichen Erfahrung einige der ideologischen Schichten durchbrochen haben, die das Elend des Spektakels erträglich machen, werden hier nach ihrer eigenen Wahrnehmung sehen können, dass es nützlich ist, die eigene Position zu klären. Nicht als „von außen injiziertes Bewusstsein“, sondern als eine Möglichkeit, das zu benennen, was das Kapital uns enteignet hat, um den Alltag zu verstehen. So dass unter bestimmten Umständen die kommunistische Perspektive aufhört, im Untergrund der Realität zu liegen, und NICHT auftaucht, weil wir davon überzeugt waren, sondern weil wir dort ein praktisches Bewusstsein finden, das bereits in unserem eigenen Zustand als Proletarier existierte, um die Notwendigkeit unserer Selbstaufhebung als Klasse voranzutreiben, aber dass Jahre der Entfremdung und Ideologie es dort versteckt hatten.

Deshalb war die „Debatte“ über den marzo anarquista für uns unangenehm, weil wir den Fehler gemacht haben, dies nicht deutlich zu machen. Das ist keine Kritik an denen, die ihre Antworten geschickt haben, denn wir haben keine Kriterien festgelegt, die von nun an angewendet werden, damit die Frage nicht zu einer Kritik an einer solchen Strömung wird, um unsere eigene aufzuwerten. Nein, liebe Gefährten, hier geht es nicht um Überlegenheit, sondern um Effektivität. Dieser Raum kann genutzt werden, um deutlicher auszudrücken, was wir nur in der Praxis zeigen können.

Ein gutes Beispiel für das, was wir als Austausch historischer Erfahrungen veröffentlichen wollen, sind die Punkte über die Kommunisierung, bei denen keiner der oben Genannten die Absicht hatte, zu sagen: „Ich bin das Allheilmittel“, sondern zu einer theoretisch-praktischen Frage beizutragen, die für die kommunistische Tätigkeit recht nützlich ist. Wenn wir also etwas erhalten, das reich an Inhalt für das ist, was wir beabsichtigen, das aber in bestimmten Formulierungen in Richtung dessen abdriftet, was wir vermeiden wollen, werden wir uns die Kraft ersparen, es zu entfernen.

In der Hoffnung, dass es noch klarer wird, empfehlen wir als Kriterium für diejenigen, die Artikel schicken, über diesen Satz nachzudenken:

„Wir haben unseren Klassenbrüdern und -schwestern nichts zu verkaufen, nichts, womit wir sie verführen könnten. Wir sind keine kleine Gruppe, die in Bezug auf Prestige und Einfluss mit den anderen kleinen Gruppen und Parteien konkurriert, die behaupten, die Arbeiterklasse zu vertreten und sie zu regieren. Wir sind Proletarier, die mit den ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln für ihre Selbstbefreiung kämpfen, und nichts anderes.“ Selbstauflösung der Núcleo de Ira.

Ein Mitarbeiter. J.

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PS: Wem das, was hier steht, nicht gefällt, der kann uns gerne kritisieren, aber die großen Wahrheiten interessieren uns nicht. Wenn dieses Kriterium also lahm ist, macht sich niemand die Mühe, etwas zu schicken, wir haben Wichtigeres zu tun, wie z.B. fernzusehen, besonders wenn die Tore in den Nachrichten gezeigt werden.

PS2: ohne Zensur ausüben zu wollen und entsprechend der skizzierten Klarstellung, obwohl dieser Gedankenaustausch aus Sektoren kommt, die dem Insurrektionalismus und auf der anderen Seite dem Plattformismus affin sind, sehen wir (bisher) keine „Verkaufen-die-Idee“-Haltung, einfach eine Verteidigung dessen, was man für richtig hält, mit der entsprechenden Erklärung, als eine Kritik dessen, was man für falsch hält, mit der entsprechenden Argumentation. Darüber hinaus ist es unsere Erfahrung, die uns sagen wird, was wahr ist und was nicht, denn es ist lebenswichtig, dass wir nicht versuchen zu überzeugen, dass „sie falsch sind“. In der Realität werden wir sehen, welche Ausdrucksformen des Klassenkrieges wir zu erkennen vermögen, welche exponierte Strategie wir je nach Zielsetzung anwenden und so in unserer eigenen Praxis vorankommen, um die Bedingungen für die Liquidierung der sozialen Ordnung zu schaffen…

PS3: Es mag einigen lächerlich erscheinen, aber wir sind nicht an einer Kritik irgendeines „Ismus“ interessiert, indem wir ihn einem anderen „Ismus“ gegenüberstellen, der behauptet, überlegen zu sein, oder, wenn das nicht möglich ist, an einer Klärung der Kritik selbst. Wenn wir an einer Kritik irgendeines „Ismus“ von einer Position aus interessiert sind, die an der Abschaffung der Klassengesellschaft interessiert ist, die aber nicht mit ihrer ideologischen Kristallisation identifiziert wird, sondern als eine totale Kritik des Kapitals, dann nennen wir sie „kommunistisch“ oder „anarchistisch“. Man wird sagen, dass es dumm ist, „ismus“ ‚ für ‘ istisch“ zu verwerfen… aber es ist mehr als eine bloße Laune (was wir zu gegebener Zeit besser erklären werden). Interessant ist auch der „Anhang“.

Drei Anmerkungen zum Plattformismus: Klarstellung zu Trece

Von Amantes del fuego /Afila tus ideas ediciones Insurrectas

Nun, mit dem Ziel, die Debatte über die Positionierung gegen oder für die plattformistische Strömung fortzusetzen, und auch, um bestimmte Dinge klarzustellen, veröffentlichen wir den folgenden Text (wie fruchtbar diese Debatten sind, überlassen wir jedem einzelnen von euch).

Die Anspielung, die wir auf die Illusion gewisser anarchistischer Segmente bezüglich der russischen Revolution machen, fügen wir nicht als Ausgangspunkt der plattformistischen Initiative hinzu, sondern wir erwähnen einen historischen Kontext der Zeit, es geht nur darum, die Zeitungen der Zeit zu betrachten, wie sie zu einem bestimmten Zeitpunkt die russischen Ereignisse unterstützten und sich mit dem Vergehen der Nachrichten davon als Modell lösten.

Zunächst einmal ist es schwierig, sich mit Trece darüber zu einigen, ob wir Gefährten sind oder nicht, aber wir werden auf diesen Punkt nicht weiter eingehen, da jede Gruppe/jedes Individuum dies zum Zeitpunkt der Aktion (in ihren verschiedenen Formen) erkennen wird, ob wir es sind oder nicht. Wenn Trece Anhänger des Plattformismus sind, müssen wir dies jedoch wirklich in Betracht ziehen.

Der Verfasser der Erwiderung behauptet, dass unsere Auffassung vom Individuum diejenige der „Autonomie vom Kollektiv“ ist, und betont, dass unsere Vorstellung vom Individuum diejenige ist, die einen antisozialen Anarchismus oder etwas separatistisches von den Menschen postuliert.

Unsere Auffassung ist nicht antisozial (obwohl wir Gemeinsamkeiten haben, glauben wir nicht, dass „die Leute“‘ unser Feind sind, wenn wir Teil derselben Leute sind), sondern wir erkennen die Aktion/das Denken des Individuums als einen persönlichen Prozess an, der von einem selbst ausgeht, und dass er, obwohl er in einer „sozialen“ Form ausgedrückt werden kann, dies auch von der Individualität aus tun kann, wobei dieser Prozess natürlich nicht von einer bestimmten Regel bestimmt wird.

Viele der Gruppen/Individuen, die sich gegen aufständische Positionen wenden, scheinen eine idealisierte Vorstellung vom Individuum zu haben und werfen ihnen eine antisoziale Auffassung vor, die wir zwar nicht leugnen können, aber es lohnt sich auch, diejenigen hervorzuheben, die nicht antisozial sind und die Schaffung von Netzwerken der Komplizenschaft auf der Grundlage von Affinität anstreben, denn auch wenn wir nicht anerkennen, dass wir in vielen Aspekten mit der Gesellschaft selbst vereint sind, sind die Menschen, die in ihr leben, oft von ihr bedingt. Das soll nicht heißen, dass die Gesellschaft konditioniert und das Individuum durch sie geschmälert wird, aber der Einfluss ist groß.

Es ist wirklich schwierig, unser Konzept der Individualität mit einem liberalen Konzept zu vergleichen, dies scheint uns mehr als ein Klischee-Argument gegen den Individualismus zu sein.

Was das Konzept der unreformierbaren Anarchie angeht, so liegt das daran, dass wir der Meinung sind, dass es nur eine Anarchie gibt (wir beten sie nicht an, es ist nur unsere Vorstellung von ihr), und dass, obwohl viele Ausdrücke unter ihrem Namen aufgeworfen werden können, wir einige von ihnen einfach als reformistische oder geschminkte Ausdrücke erkennen. Was sich ändert, sind die Ismen, die damit verbunden sind, und wie sie in die Praxis umgesetzt werden. Es ist das Gleiche, wie wir bei vielen Begriffen wie Solidarität feststellen, dass uns bestimmte Ausdrücke nichts anderes als Existenzialismus und getarnte Nächstenliebe zu sein scheinen.

Was unsere Ideen über den Konflikt und das, was uns antreibt, an ihm teilzunehmen, betrifft, so glauben wir, dass er über den Klassenkampf hinausgeht, denn wenn es nur eine soziale Klasse in der Welt gäbe, die Beziehungen, die sich aus ihr ergeben, aber die gleichen wären wie die, die heute bestehen, würden wir sie in gleicher Weise ablehnen. Wir stellen fest, dass das Problem der sozialen Ungleichheit in der Tat ein starkes ist, dass aber auch autoritäres Verhalten und die technologische Entwicklung schädlich genug sind, um als ein Faktor anerkannt zu werden, den wir beseitigen wollen. Wir stimmen mit Ted Kaczinsky überein, dass die technologische Entwicklung im Laufe der Geschichte mit der Entwicklung autoritärer Verhaltensmuster (sowohl im sozialen als auch im organisatorischen Bereich) einhergegangen ist.

Was die kollektive Verantwortung betrifft, an die die plattformistische Tendenz appelliert, können wir sie nur ablehnen (wir glauben, dass es das Aufrichtigste ist, was man tun kann), da wir uns einem solchen Konzept wegen der Aufhebung der Individualität nicht anschließen, ja wir finden es äußerst kastrierend, dass ein „Militanter“, der nicht mit der „taktischen Achse“ übereinstimmt, einfach ausgeschlossen wird.

Es ist sehr ehrlich von unserer Seite, dieses Modell abzulehnen, ebenso wie von Ihrer Seite, eine Person auszugrenzen.

Wir stellen auch klar, dass wir nicht gegen eine so genannte „rebellische und organisierte Aktion des Kollektivs“ sind, da wir der Meinung sind, dass die Affinitätsgruppen ein Modell sein könnten, das auf diese Weise qualifiziert werden kann (auch wenn sie nicht von revolutionären Plänen und Programmen geleitet werden, aber wir legen besonderen Wert auf die Qualität dieses Ausdrucks der Rebellion, die durch eine Syntheseorganisation bedingt ist).

Was die Avantgarde betrifft, so können wir eine solche Organisation aus unserer Sicht nur rundheraus ablehnen, weil wir der Meinung sind, dass zwar Elemente geteilt werden können (das scheint uns nicht der richtige Begriff zu sein), dies aber nicht notwendigerweise Strukturen erfordert, die sich als Referenten verstehen, ich meine, um unsere Ideen zu verbreiten, brauchen wir nicht unbedingt eine Organisationsstruktur.

Obwohl wir uns wünschen, dass der Aufstand ein Ereignis ist, an dem ein großer Teil der Bevölkerung teilnimmt, und dass jedes Individuum sich beteiligt, indem es alles gibt, was es kann, sind wir realistisch und wissen, dass dieser Prozess im Moment nicht möglich ist (was aber nicht heißt, dass wir nichts tun, um ihn zu erreichen, Propaganda hat eine unendliche Anzahl von Formen), und wir werden nicht auf die viel beschworenen objektiven Bedingungen warten, um gegen die Autorität in die Offensive zu gehen.

Eine Affinitätsgruppe kann schriftliche und grafische Propaganda erstellen, hinausgehen und sie verteilen, sie selbst aufkleben. Sie kann bei einer Demonstration Barrikaden errichten und den Ordnungskräften Feuer legen, sie kann nachts Spreng- und Brandvorrichtungen anbringen und Strukturen der Macht/des Kapitals (Mauricio Morales Presente!) zerstören, sie kann Aktivitäten, Bibliotheken usw. organisieren.

Was wir damit sagen wollen, ist, dass aus unserer Sicht keine Syntheseorganisation notwendig ist, um dies zu erreichen, sondern dass es nur darum geht, bestimmte Besetzungen, Veröffentlichungen, autonome soziale Zentren, Individualitäten zu sehen, die einen aufständischen Diskurs führen.
Agitation ist keine Aktion, die große Strukturen braucht, sie ist nur durch den Willen, die Vorstellungskraft und den Wunsch, die Zivilisation brennen zu sehen, bedingt (das sind jedenfalls unsere Absichten).

Was wir meinten, als wir die Aktion des Plattformismus mit der Aktion der Robes Pierre und der Jakobiner während der historischen Periode der Französischen Revolution verglichen, ist dasselbe wie die Trece, nämlich bestimmte Teile der Gesellschaft als rückständig zu betrachten.
Wir haben weder unsere Position gegen den Plattformismus noch unsere affine Position gegenüber dem Insurrektionalismus geändert, wenn wir diesen Text veröffentlichen, dann nur, um die Debatte zu propagieren. Wir werden diese nicht abschwächen, und wir werden wie Trce die Kommentare vermeiden, die dazu führen könnten, die Diskussion zu verderben, wie es bei anderen Gelegenheiten geschehen ist.

Mauricio Morales anwesend!
Gefangene im Krieg auf die Straße!
Für die Ausweitung der Revolte!
Totale Befreiung, der Erde, der Tiere und der Menschen!

Anarchistischer Plattformismus: Vergebliche Versuche, die Bürokratie zu anarchisieren.

per Mail geschickt von amantes del fuego

Innerhalb dessen, was gemeinhin als Anarchismus bezeichnet wird, gibt es verschiedene Strömungen, was einer mehr als eindeutigen Tatsache entspricht, fast alle teilen Visionen über die Praxis und die Verteidigung der individuellen und kollektiven Freiheit, die Ablehnung jeglicher Form von Herrschaft und Kontrolle, sowie die Mechanismen, mit denen die soziale Maschinerie im Laufe der Geschichte aufrechterhalten wird. Eine davon entspricht der parteipolitischen Praxis, die mit völliger Verachtung betrachtet wird, mit Ausnahme einer Position, die nur dem Namen nach Anarchismus ist: der anarchistische Plattformismus.

Es ist von größter Wichtigkeit zu erkennen, dass die historische Periode, in der der Plattformismus geboren wurde, einem Moment entspricht, in dem die russische Revolution, die Illusionen eines Teils der angeblichen „Anarchisten“ (dieselben, die die Anarchisten einsperren, foltern und ermorden), in diesem Szenario, in dem ein Vorschlag geboren wird, eine Art von Organisation zu bilden, die in das Spiel der politischen Parteien eintritt, das heißt, die eine Stratifikation, eine Aufgabenteilung, Militante, ein Aktionsprogramm, einen Exekutivkomitee usw. hat. Anhand dieser Art von Organisation lässt sich leicht erkennen, warum der Plattformismus selbst die gleichen alten Untugenden der linken Gruppen und im Allgemeinen aller Segmente aufweist, die versuchen, einen Anteil an der Macht zu erlangen. Die Position der plattformistischen Tendenzen in Bezug auf das soziale Problem deutet darauf hin, dass dieses als eine Frage politischer Natur charakterisiert wird, was an sich im Gegensatz zu dem steht, was von Anarchisten im Laufe der Geschichte behauptet wurde, die behaupten, dass der Aspekt, in dem die Schwierigkeiten auftreten, einem Aspekt sozialer Natur entspricht, was nicht ausschließt, dass das Problem durch das politische Feld angetrieben wird, sondern dass es eine Folge der Struktur der Gesellschaft ist.

Der Plattformismus richtet sich gegen die Blätter, nicht gegen die Wurzel des Problems. Einer der Punkte, den der Plattformismus vorbringt und der den herkömmlichen politischen Parteien am ähnlichsten ist (und einer der verachtenswertesten), ist die Idee der Verachtung und Marginalisierung des Individuums als Konzept und autonomes Wesen. In Bezug auf das konzeptionelle Feld ersetzt sie die Figur des Individuums durch die des Militanten, und folgt damit der gleichen Linie wie die anderen Parteien. An diesem Punkt schafft sie eine Lücke zu anderen anarchistischen Tendenzen, indem sie die traditionelle Sprache der Parteipolitik und damit die Logik der Beziehung übernimmt: der Militante lebt von der Organisation, ohne sie kann er nicht existieren, er ist eine Erweiterung von ihr, das Individuum ist ein Antagonist zu diesem Konzept, es entspricht einem Raum und einem autonomen Wesen. Was die Figur des Militanten betrifft, so unterliegt er dem, was als „kollektive Verantwortung“ verstanden wird, d.h. die gesamte Organisation ist für die Handlungen jedes einzelnen Militanten verantwortlich, ebenso wie die Militanten für die Tätigkeit der Organisation verantwortlich sind, und auch hier werden die Figur des Individuums und seine Verantwortung verworfen, zugunsten eines Militanten, der zum Instrument der Organisation wird und eine Logik der Kontrolle anwendet. Einer der Punkte des Plattformismus, der ihn am meisten von den anderen Strömungen des Anarchismus unterscheidet (wenn man den Plattformismus als eine dieser Strömungen betrachten kann), ist die Idee eines Exekutivkomitees, das die Aufgabe hätte, den Militanten der „Basis“ ideologische und organische Richtlinien zu diktieren (die sie nur akzeptieren müssen, sonst müssen sie die Organisation verlassen), Es ist jedoch illusorisch zu glauben, dass ein Exekutivkomitee auf sich allein gestellt sein kann, es braucht eine Reihe von Mechanismen, die es unterstützen, was auf die eine oder andere Weise zu einer Bürokratie führen würde. Das Exekutivkomitee ist dasjenige, das die Aufgaben vorschlägt, auferlegt und überträgt, und auch hier ist die Macht nicht mehr bei einer sozialen Klasse, sondern bei der Führung zentralisiert. Die Basis ist nur ein Instrument, um die Ideen des Zentralkomitees umzusetzen, die Anarchisten sind gegen die Materialisierung der Macht, die Konzentration derselben, gegen die Eliten. Auch hier zeigt der Plattformismus sein Gesicht, indem er das Konzept der Anarchie zu einem Raum umformt, in dem die Machtverhältnisse ausgetragen und vorangetrieben werden. Was die Rolle der Avantgarde betrifft, so akzeptiert der Plattformismus in seinen Postulaten die Idee einer „revolutionären Avantgarde“, die die „Massen“ anführt. Auch hier schleicht sich ein leninistisches Konzept in die Organisation und den Ansatz der Plattform ein (wir sollten nicht vergessen, dass diese Avantgarde dem Exekutivkomitee unterstellt ist). Die Konzeption, die Wünsche der „Massen“ unter den Ideen und Aktionen einer Minderheit zu lenken, hat historisch das Fortbestehen dieser Minderheiten repräsentiert. Die Qualität einer Avantgarde entspricht dem Verständnis der Prozesse der Bewusstseinsbildung innerhalb der „Massen“, aber im Verlauf dieses Prozesses ist es die aktive Avantgarde, die sich in ihrer Vertretung ausdrückt, aber wie kann eine Avantgarde vorgeben, die Bedürfnisse der Massen zu kennen? In welchen Moment enden die Prozesse der Bildung von Bewusstsein`? Es wird gesagt, dass der Grund für die Aktion einer „aktiven Avantgarde“ dem „Bewusstsein des Proletariats“ entspricht, was ist dieses Bewusstsein? Die plattformistischen und synthetischen Tendenzen im Allgemeinen schreiben sich selbst eine idealisierte Gestalt der Dinge zu, d.h. sie schreiben den Dingen oder Subjekten Eigenschaften zu, die den eigenen Bedürfnissen der Organisation entsprechen. Es ist recht einfach, diese Frage zu vernebeln. In einfachen Worten, die Avantgarde akzeptiert nur die Bedingungen, die für ihre Existenz und ihr Funktionieren in Übereinstimmung mit der Idealisierung des erwarteten Individuums geeignet sind. Innerhalb des „libertären kommunistischen Manifests“ gibt es ein Fragment, das unsere Aufmerksamkeit erregt hat, das die Methodik der Parteikontrolle widerspiegelt, auf der die Plattform basiert, dies entspricht: „Die Revolution gegen die konterrevolutionären Sektoren, gegen die Unentschlossenen und sogar gegen bestimmte rückständige, ausgebeutete soziale Kategorien (wie z.B. bestimmte bäuerliche Sektoren) verteidigen“. Auch hier ist der Motor der Plattform präsent: Kontrolle. Die revolutionäre Aktivität schießt gegen alle Fronten, von den „konterrevolutionären“ Sektoren (in denen wir die Anarchisten finden, die ihr Organisations- und Aktionsmodell ablehnen) bis zu den „rückständigen sozialen Kategorien“ (die wir als die Gruppen verstehen, die der Revolution nicht dienen).

Der Ansatz der Plattform ist dem von Robespierre in der Zeit des Terrors während der Französischen Revolution und der Methodik der Bolschewiki nicht unähnlich (auch hier gleitet er in den Leninismus ab).

Alle Dissidenten und sogar die „Unentschlossenen“, was an sich schon eine staatlich-militaristische Taktik ist, werden ausgelöscht. Die Materialisierung der Macht wird erneut mit der Absicht präsentiert, Paranoia zu erzeugen, die Kontrolle einer Gruppe zu konsolidieren, die die Mehrheit oder ihre vermeintliche Stimme sein könnte: die aktive Avantgarde. Der Plattformismus ist nichts anderes als das Ergebnis eines verfälschten Anarchismus mit einem marxistischen Organismus und leninistischen Aktionskonzepten, so dass es nicht verwunderlich ist, dass er von seinen Anhängern mit Methoden der Kontrolle assimiliert wird. Der Plattformismus ist nichts anderes als ein vager Versuch, den Anarchismus (nicht die Anarchie, wir wissen, dass die Anarchie unreformierbar ist) zu reformieren, um ihn für ein System verdaulich zu machen, in dem er auf der Konsolidierung und vermeintlichen Dauerhaftigkeit von Macht und Herrschaft beruht.

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Lesbar auf der Seite der anarchistischen Zeitung El Amanecer aus Chile, hier.

Antwort an Amantes del Fuego

per Mail geschickt. Von Trece

Ich sende diese Antwort, damit diese ständige Debatte, die die Sektoren, die den Anarchismus für sich beanspruchen, in ständiger Uneinigkeit hält, wieder beginnen kann. Der Text, der an Hommodolars geschickt wurde, wenn man ihn analysiert, kann man einen großen Mangel an Wissen über den Plattformismus entdecken, was ihn ungenau oder trügerisch macht. In diesen Debatten besteht im Allgemeinen die Tendenz, Anschuldigungen und Vergleiche mit dem Marxismus zu erheben, weil sich die Ankläger nicht die Zeit nehmen, die Theorie richtig zu lesen, und außerdem dazu neigen, das Wesen des Anarchismus als klassenlose Gesellschaft falsch darzustellen und ihn in eine sektiererische und impotente Idee mit liberalen Obertönen zu verwandeln.

Der Text beginnt mit der Aussage, dass der Plattformismus aus der durch die russische Revolution geschaffenen Illusion entstanden ist (und betont die Bedeutung dieser Tatsache), was beunruhigend unzutreffend ist. In erster Linie ist er nach bestimmten Ereignissen der so genannten russischen Revolution entstanden. Diese Ereignisse sind die totale Zerschlagung der Anarchisten durch die Rote Armee und das Scheitern des Kronstand-Aufstandes. Diese Niederlage war der Tatsache geschuldet, dass die Mehrheit der anarchistischen Bewegung damals (wie heute) gespalten war, ohne klare Ansätze und Vorschläge gegenüber den Arbeitern, ohne einen klaren Plan, um zu einer staaten- und klassenlosen Gesellschaft zu gelangen. Das lag vor allem an einer gewissen idealistischen Verwirrung des Begriffsgürtels um den Anarchismus. Ich zitiere aus der „Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union“:

„Es ist aber auch unbestreitbar, dass diese Desorganisation in einigen Missbildungen ideologischer Art wurzelt, in einer verkehrten Vorstellung des individualistischen Prinzips im Anarchismus, in seiner Gleichsetzung mit Verantwortungslosigkeit. Die Freunde der vergnügungssüchtigen Autonomie sind hartnäckige Befürworter des chaotischen Zustandes der anarchistischen Bewegung, sie zitieren die unerschütterlichen anarchistischen Prinzipien und die großen Lehrer, um diese Zustände zu rechtfertigen.“¹⁷

Die Spaltung, die sich auf ideologische Brüche derselben Theorie stützt, und die dadurch hervorgerufene Desorganisation sind der Grund für die Notwendigkeit, eine Plattform zu schaffen, d.h. die Notwendigkeit, eine wirksame anarchistische Bewegung mit klaren Perspektiven und Leitlinien zu schaffen, um siegen zu können und nicht länger eine Minderheit zu sein, die eine ohnmächtige Offensive anstrebt. Mit dem, was bereits erklärt wurde, kann man verstehen, dass es nicht so ist, dass einige Anarchisten Illusionen über die russische Revolution hatten, sondern dass sie nach der Niederlage in der Ukraine gelernt haben, dass es notwendig ist, eine organisierte Bewegung zu sein, die sich auf einen Plan und klare Ziele stützt. Es ist nicht die Illusion, wie es der Text fälschlicherweise ausdrückt, sondern die Enttäuschung darüber, dass man nicht in der Lage war, unter dem Deckmantel des Divisionismus und der Unklarheit stark zu sein.

Nun hat der Gefährte, der den Text schickt, einen weiteren Fehler, er sagt nicht, von welchen Autoren er seine Informationen hat, er zitiert auch nicht viel im Text, obwohl er aus seinen vielen Behauptungen eine angeblich unreformierbare anarchistische Konzeptualisierung aufstellt, noch ist mir klar, ob der Gefährte den Klassenkampf als die Hauptachse des anarchistischen Kampfes akzeptiert. Ich beginne mit dem Begriff des Individuums, den der Gefährte verwendet: als autonom von der Kollektivität. Das ist ein besorgniserregender Irrtum in Bezug auf die anarchistische Tradition, die der Gefährte so sehr auf die Schippe nimmt. Zum Beispiel sagt Bakunin:

„… Daraus folgt, dass der Mensch seine individuelle Freiheit, d.h. seine Persönlichkeit, nur verwirklicht, indem er sich mit allen ihn umgebenden Individuen und nur dank der Arbeit und der kollektiven Macht der Gesellschaft vervollständigt. […] die Gesellschaft, weit davon entfernt, die Freiheit der menschlichen Individuen zu schmälern und zu begrenzen, schafft im Gegenteil die Freiheit der menschlichen Individuen“¹⁸ (natürlich ist der Begriff Gesellschaft bei Bakunin und wie er immer wieder erklärt, nicht dasselbe wie der Staat, den er ohne zu zögern als äußerst schlecht für die Gesellschaft selbst brandmarkt). Kurz gesagt, um dem Gefährten zu erklären, dass man nur im Verhältnis zu den anderen ein Individuum ist, und wie man sich in Solidarität mit dem Kollektiv verhält. Die Autonomie des Individuums gegenüber dem Rest zu entschuldigen, bedeutet, in liberale Vorstellungen zu verfallen, die durchaus mit der Locke’schen Theorie verglichen werden können (da der Gefährte gerne von den Kontraktualisten spricht).

Im Rahmen dieser Vorstellungen (und so wie Bakunin die Notwendigkeit einer anarchistischen Organisation feststellte) kann man natürlich Militanz als ein Mittel etablieren, bei dem das Individuum zusammen mit anderen Individuen, die die gleichen Ziele verfolgen, einen kollektiven Raum schafft, der taktisch-strategische Kohärenz anstrebt, und auf diese Weise akzeptierte Malatesta, dass diese Einheit eine gute Option für einen starken Anarchismus sein kann (ich verstehe auch, dass er das Konzept der Partei akzeptierte, als Anarchisten, die sich zusammenschließen und als Ganzes kämpfen). Obwohl der Gefährte Malatesta der Plattform sehr kritisch gegenüberstand, ist es sehr gut möglich, dass in allen Briefen, die er mit Makhnó austauschte, das Problem der Diskussion eher die Übersetzungen der Briefe, der Gebrauch der Sprache und die Zensur, der er im Gefängnis ausgesetzt war, war, als der theoretische Hintergrund des Inhalts der Briefe. Ein Beispiel dafür ist, wenn Malatesta „Über die kollektive Verantwortung“ schreibt und sich dazu äußert:

„In meiner Antwort an Makhnó habe ich bereits gesagt: “Wenn ihr von kollektiver Verantwortung sprecht, meint ihr vielleicht genau die Vereinbarung und Solidarität, die zwischen den Mitgliedern einer Assoziation bestehen muss. Und wenn das so ist, dann ist euer Ausdruck meiner Meinung nach ein falscher Sprachgebrauch, aber im Grunde genommen wäre das nur eine Sache von unwichtigen Worten und man könnte sich schnell einigen“. Und nun, nachdem ich gelesen habe, was die Gefährten des 18 vorgeschlagen haben, fühle ich mich mehr oder weniger einverstanden mit ihrer Art, anarchistische Organisation zu konzipieren (die ziemlich weit von dem autoritären Geist entfernt ist, den die „Plattform“ zu offenbaren scheint), und ich bestätige meine Überzeugung, dass hinter den semantischen Unterschieden wirklich identische Positionen stehen.“¹⁹

Warum bringe ich das zum Ausdruck, weil ich glaube, dass der Gefährte sich auf Malatestas Diskussion über die kollektive Verantwortung stützt, um die Plattform zu kritisieren, da er bestimmte Argumente in dieser Hinsicht wiederholt, und ich wiederhole die Notwendigkeit, dass er, wenn er von dem spricht, was historisch anarchistisch ist, die Bezüge offenlegen sollte (im Übrigen bin ich beeindruckt, dass er bei seiner Kritik an der Plattform an keiner Stelle Makhnó als treibende Kraft zitiert hat, sondern er tut dies, indem er Fontenis zitiert und ihn auf beeindruckende Weise verzerrt).

Nachdem ich dies gesagt habe, kann ich nun über die kollektive Verantwortung, das Exekutivkomitee und die Avantgarde sprechen. Wenn wir von kollektiver Verantwortung sprechen, müssen wir verstehen, dass die Befürworter dieses Konzepts, ich meine Makhno und Arschinoff, die Erfahrung des Krieges sowohl gegen die Bosse als auch gegen die Rote Armee gemacht haben. Sie sahen aus erster Hand, wie der Individualismus in der Aktion zur Isolation des Anarchismus führte, so wie es meiner Meinung nach auch heute der Fall ist. Die kollektive Verantwortung ist das Gegenteil davon. Wenn die Gruppe der vereinigten Subjekte, die einen starken revolutionären Prozess mit der Kohärenz eines Programms, seiner Taktik und Strategie aufbauen will, feststellt, dass das Notwendigste ist, dass unsere Aktionen im Prinzip nicht mehr Teil der Rebellion des Individuums sind, sondern Teil der rebellischen und organisierten Aktion des Kollektivs, und wir deshalb alle die Verantwortung für die Wirksamkeit desselben übernehmen, dann ist das das Wesen der Kohärenz des Programms. Noch deutlicher: Wenn wir ein gesellschaftliches Projekt bekannt machen wollen, und mehr noch, wenn wir in der Lage sind, Teil eines Kampfvorschlags zu seiner Verwirklichung zu sein, dann übernehmen natürlich alle, die sich gemeinsam dafür organisieren, die Verantwortung für die Wirksamkeit dieses Projekts. Wenn jemand in der Organisation auf der Grundlage individueller Aktionen gegen die taktische Achse verstößt, gibt es nicht mehr die Kohärenz, die den Vorschlag stark macht, und er entspricht daher nicht mehr den Leitlinien der Organisation. Makhno erklärt dies folgendermaßen:

„Die Erfahrung muss gut berücksichtigt werden, um die entscheidende Schlacht gegen alle unsere Feinde gemeinsam zu schlagen. Nun führt mich die Erfahrung der revolutionären Kämpfe der Vergangenheit zu der Überzeugung, dass es unter Ausschluss jeglicher Nachahmung notwendig ist, den revolutionären Ereignissen eine ernsthafte Richtung zu geben, sowohl in ideologischer als auch in taktischer Hinsicht, ganz gleich, in welcher Reihenfolge sie stattfinden. Das bedeutet, dass nur ein kollektiver Geist, der vernünftig und dem Anarchismus verpflichtet ist, in der Lage sein wird, den Erfordernissen des Augenblicks durch einen kollektiv verantwortlichen Willen Ausdruck zu verleihen. Niemand von uns hat das Recht, sich diesem Element der Verantwortung zu entziehen. Im Gegenteil, wenn es bisher in den Reihen der Anarchisten ignoriert wurde, muss es jetzt für uns anarchistische Kommunisten ein Artikel in unserem theoretischen und praktischen Programm sein.“ ²⁰

Die Frage des Exekutivkomitees ist eher eine Frage der Koordination der verschiedenen anarchistischen Kräfte, nicht eine prinzipielle Frage wie die der kollektiven Verantwortung. Diese Frage stellt sich insofern, als der Allgemeinen Anarchistischen Union verschiedene Organisationen beitreten würden und die Frage, wie die Aktionen all dieser Organisationen koordiniert werden können, und es geht vor allem darum, die taktisch-strategische Einheit aufrechtzuerhalten, was logischerweise am gesündesten ist, wenn man meint, eine libertäre Revolution durchführen zu können. Nun, so wie ich es verstanden habe, besagt der Vorschlag der Plattform, dass es der Vorstand ist, der die angeschlossenen Organisationen organisieren sollte und nicht die Individuen, was die negative Nuance beseitigt, die der Gefährte zu verunglimpfen versucht, indem er sagt, dass er die Basis kontrollieren will. Es wird festgestellt, dass:

„Zur Koordinierung der Tätigkeit aller Organisationen, die der Union beitreten, wird ein spezielles Organ in Form eines Exekutivkomitees der Union geschaffen, das folgende Aufgaben hat: die praktische Umsetzung der von der Union getroffenen Entscheidungen, wo ihm dies zum Auftrag gemacht wird; die ideelle und organisatorische Leitung der Tätigkeit der einzelnen Organisationen gemäß der gemeinsamen Ideologie und der gemeinsamen taktischen Linie der Union; die Beleuchtung des allgemeinen Zustands der Bewegung; die Unterhaltung operativer und organisatorischer Verbindungen zwischen allen Organisationen der Union; und anderes mehr.“²¹

Hier werden drei spezifische Aufgaben gestellt, dass das Komitee die Aktionen ausführt, die ihm anvertraut werden, d.h. das, was die Anhänger sagen, dass es zu tun hat (und nicht der individuelle Wille der Teilnehmer des Komitees), die theoretische Orientierung, die offensichtlich ist, da es ohne diese keine praktische Kohärenz gibt, und die Verbindungen mit anderen Organisationen (d.h., dass die Plattform nicht versucht, die große und einzige Organisation zu sein, wie andere sie erscheinen lassen wollen), und daher denke ich, dass das, was der Gefährte in seinem Text tut, unter einer falschen Lesart der gleichen Dokumente verzerrt.

Was nun die Avantgarde anbelangt. Ich verstehe die anarchistische revolutionäre Avantgarde als die Organisation, die zum Bezugspunkt des sozialen Kampfes wird, um auf der Grundlage eines Vorschlags für eine neue Gesellschaft revolutionär zu werden. Die Notwendigkeit dafür zu übersehen, hieße, einfach blind zu sein. Ich meine, wenn wir wollen, dass der Anarchismus als neues Gesellschaftsmodell triumphiert, muss er von der Mehrheit, die eine Veränderung ihres Lebens will, erkannt werden, und deshalb muss es einen Bezugspunkt geben, der die Elemente für den Triumph der libertären Idee liefert. Der Gefährte, der dies so sehr kritisiert, zitiert ein kleines Fragment, das den ganzen Sinn der Idee verzerrt, zum Beispiel hat er anscheinend nicht gelesen, wenn im Libertären Kommunistischen Manifest ausdrücklich gesagt wird, dass:

„Die revolutionäre Organisation entsteht aus der Tatsache, dass die Mehrheit der bewussten Arbeiter angesichts des ungleichen Prozesses und des unzureichenden Zusammenhalts der Massen ihre Notwendigkeit empfindet. Es muss deutlich gemacht werden, dass die revolutionäre Organisation keine Macht über die Massen darstellt. Ihre Rolle als Anführer muss als die eines Organs verstanden werden, das eine ideologische Orientierung ausdrückt und formuliert, sowohl organisatorisch als auch taktisch – eine Orientierung, die auf der Grundlage der Erfahrungen und Wünsche der Massen spezifiziert, ausgearbeitet und angepasst wird“²².

Darüber hinaus besitzt der Gefährte die Unverfrorenheit (ich finde kein anderes Wort, um seine Haltung zu charakterisieren), einen Vergleich mit dem leninistischen Laster anzustellen, wenn es im selben libertären kommunistischen Manifest heißt, dass:

„Im Gegensatz dazu steht eine rein voluntaristische Idee, die die revolutionäre Initiative nur der Avantgardeorganisation überlässt. Eine solche Idee führt zu einer pessimistischen Einschätzung der Rolle der Massen, zu einem aristokratischen Ressentiment gegenüber ihrer politischen Fähigkeit, die Richtung der revolutionären Aktivität zu bestimmen, und damit zu einer Niederlage. Diese Idee enthält in der Tat den Keim der etatistischen und bürokratischen Konterrevolution“.²³ Es muss als Grundsatz verstanden werden, dass Revolutionen von den mobilisierten Mehrheiten, vom kämpfenden Volk gemacht werden müssen, und dass, wenn wir irgendwie zu einer Gesellschaft ohne Klassen und ohne Autorität gelangen wollen, eben dieses Volk unsere Ideen jenseits der Propaganda, jenseits der voluntaristischen und individualistischen Aktion kennen muss… . Damit unser Ideal als Alternative bekannt wird, müssen wir uns organisieren, unsere Vorschläge aufzeigen, einen „Leitfaden“ (im Sinne der Lieferung von Elementen) erstellen, damit das Ziel die libertäre soziale Revolution ist und die spontanen Aufstände nicht nur das bleiben. Ich meine, dass es für wirkliche Umwälzungen einen Fortschritt in Richtung dieser Umwälzungen geben muss, und dieser Fortschritt wird durch die libertäre Organisation katalysiert. Bezüglich des Bewusstseins. Es ist ein Fehler, die Subjekte, die die politische Organisation bilden, vom Rest des Volkes zu trennen, ich meine, dass wir, die wir uns mit einem bestimmten Lebensparadigma etablieren, um die Realität auf eine bestimmte Art und Weise zu verstehen (auf der Grundlage des Klassenkampfes), und dass wir eine neue Gesellschaft wollen, uns nicht von allen anderen unterscheiden, die das nicht tun, wir alle leiden unter den Übeln des Kapitalismus, und was uns unterscheidet, ist der Vorschlag, den wir konsolidieren, und daher ist es offensichtlich, dass wir als Subjekte in der Gesellschaft uns der Probleme bewusst sind, die es gibt, genauso wie alle anderen, die darunter leiden. Die Rolle der Avantgarde besteht darin, die Ursachen dieser Probleme, die Unzufriedenheit hervorrufen, zu verstehen und ihr Unbehagen auf einen revolutionären Weg der Aktion und des Protests zu lenken, sie muss agitieren, sie darf nicht zulassen, dass das System weiterhin Passivität in den Menschen reproduziert. Wenn es Sektoren gibt, die die Mobilisierung und den Protest des Volkes bedrohen, wäre es natürlich die Aufgabe der Avantgarde, diese zu bekämpfen, oder willst du, dass die Bosse gewinnen?

Was ich falsch finde, ist die Vorstellung, dass Teile der Bauernschaft rückständig sind. Die Konterrevolution, wo immer sie herkommt, ist das, was den Wunsch nach Befreiung angreift, ob sie von der organisierten Rechten oder von anderen Staaten kommt, sie muss bekämpft werden. Sie als Angriff auf das Volk zu bezeichnen, ist eine böswillige Falschdarstellung, wie sie im ganzen Text mehrfach vorkommt. Ich frage mich, wenn der Gefährte in einer revolutionären Periode anwesend wäre und es Sektoren gäbe, die sich gegen die Revolution erheben, würde er dem Spektakel passiv zusehen?

Was den Vergleich der Plattform mit Robespierre betrifft, so finde ich ihn völlig kindisch und ungerechtfertigt. Bis zu diesem Punkt schien seine Analyse, auch wenn sie ungenau und falsch ist, seriös zu sein, aber von da an bricht seine ganze Grundlage zusammen, vor allem, weil die Plattform nach einem Kontext geschaffen wurde, in dem Tausende von Anarchisten ihr Leben im Kampf verloren haben, und sie wurde als ein Vorschlag geschaffen, um Stärke zu haben, damit so etwas nicht wieder passiert, willst du uns mit den Jakobinern vergleichen? Wenn wir nie die Waffen gegen unsere Brüder im Kampf erhoben haben, wenn López de Arango durch die Hand von Zynikern getötet wurde, die vorgaben, die Befreiung des Menschen zu wollen, deren Handeln sich aber nicht gegen den Kapitalismus, sondern gegen ihre eigenen Gefährten richtete. Ich hoffe, dass für eine gesunde Debatte in der Zukunft solche Aussagen vermieden werden, so wie ich es vermeide, solche Kommentare zu machen, die die Diskussion verderben.

ES LEBEN DIE DIE KÄMPFEN!!

Trece

***

Anhang

entnommen aus comunizacion.

Hinweis auf die beiden vorangegangenen Texte zum Thema Terrorismus.

Seit einigen Jahren gibt es eine Fülle von Sprengstoffanschlägen, zu denen sich aufständische Gruppen bekennen, sowie Diskussionen über diese Aktionen und die dahinter stehende Ideologie. Diese Konfrontation zwischen den „Organisatoren“ und den Anhängern der Gewalt führt in eine Sackgasse: Der rücksichtslosen Verzweiflung der einen steht die resignierte Klarheit der anderen gegenüber, so dass der Eindruck entsteht, dass man, wenn man den Kapitalismus ablehnt, vor die Wahl gestellt wird, entweder ein Geächteter oder ein Anhänger der Organisation zu sein. Beide Ansichten spiegeln den Ballast wider, den die revolutionären Ideologien der Vergangenheit hinterlassen haben, allesamt Variationen desselben alten sozialdemokratischen Liedes: „Die Massen müssen aufgeweckt, organisiert und mobilisiert werden, um das zu tun, was sie aus eigener Kraft nicht tun könnten“. Das ist das Grundthema, unter dem sich die aufopferungsvollen Massenorganisatoren und die ungeduldigen wilden Kinder austoben, wobei jeder das Mittel einsetzt, das er für das beste hält – Organisationsapparat oder Bomben, was auch immer -, um das gleiche Ziel zu erreichen: andere dazu zu bringen, das zu tun, was sie nicht getan haben und tun sollten.

Das Problem ist nicht nur, dass eine solche allwissende Position in Bezug auf den Klassenkampf eingenommen wird, sondern dass derjenige, der sie einnimmt, sich selbst dazu zwingt, zu definieren, was das Proletariat zu tun hat, wie es es zu tun hat und wann. Dieser Anspruch ist genau derselbe, der den Lasalle’schen Sozialismus und den von ihm hervorgebrachten Kautsky-Leninismus beseelte: Die Intellektuellen, die Träger der sozialistischen Wissenschaft, wüssten besser als das Proletariat, was das Proletariat tun müsse, um sich zu emanzipieren. Die Aufständischen ihrerseits verachten die Intelligenz so sehr, wie die Bolschewiki sie verehrten, aber das spricht nicht für sie: Sie sind nur der vorherrschenden Tendenz der Zeit gefolgt. Die aufständische Ideologie ist in der Tat eine der politisch korrektesten Ideologien unserer Zeit, da sie die direkte und autonome Aktion verehrt, die reine Rebellion und die unbezwingbare Freiheit auf Schritt und Tritt beschwört: Ihre Legitimationsquelle ist die Ideologie der „wilden Natur“.

Es gibt also eine wesentliche Kontinuität zwischen der revolutionären Ideologie von 1910 und der von 2010, die beide von ihrem Wesen her dazu verurteilt sind, der Konterrevolution zu dienen. Man muss nicht allzu scharfsinnig sein, um zu erkennen, wie in radikalen Milieus die ehemaligen Anhänger des leninistischen Avantgardismus, die jetzt zu aufständischen Anarchisten umfunktioniert wurden, das tote Gewicht ihrer Geschichte des Scheiterns spüren. Ob sie nun die formale Organisation oder die „Affinität“ verteidigen, ihr Diskurs und ihre Praxis gehen immer von derselben entfremdeten Perspektive aus: Das Proletariat wird angesprochen, aufgeweckt, gerächt, zum Handeln gezwungen… im Namen seiner Interessen und von einer äußeren Position aus. Das ist so, und wie sehr sich ein aktueller Aufständischer auch auf die immanente Konzeption des Kommunismus berufen mag („jede Handlung ist Ausdruck der realen Bewegung“ usw.), so ist dies doch nur eine nachträgliche Rechtfertigung ohne Grundlage: was zum Kommunismus tendiert, tut dies nicht durch die Gnade der Absichten, die man zu haben behauptet, sondern durch die objektive, soziale Bedeutung der eigenen Handlungen. Wie überzeugt man auch von seinen Gründen sein mag, sie sind wertlos, wenn man sie nicht mit den Gründen der anderen vergleicht: Die Vernunft ist, wie die Logik und das tägliche Brot, ein soziales Ergebnis.

„Communis“. Schauen wir uns dieses lateinische Adjektiv einmal genauer an. Communis bedeutet „gemeinsam“, „allgemein“, „allgemein geteilt“. Munia bedeutet „Pflichten“, „öffentliche Aufträge“, „Tribut“, „Steuern“ und jede Art von öffentlichem Dienst oder Verantwortung gegenüber der Gemeinschaft. Cum munis bedeutet also „mit Pflichten“, „mit Obliegenheiten“, „mit Verpflichtungen“, d.h. sich dem Leben einer geregelten Gemeinschaft zu unterwerfen. Kurioserweise ist das Antonym von Communis Immunis, was „ohne Pflichten“, „frei von Verpflichtungen“, „frei von Zöllen“ bedeutet (Wu Ming, La partícula mu en la palabra „comunismo“).

Die aufständische Ideologie ist eine Hymne auf diese freie und immune (A.d.Ü., bezieht sich auf die oben zitierte Bedeutungen) Freiheit. Für denjenigen, der „zum Angriff übergegangen“ ist, geht es um sein persönliches Duell mit den repressiven Kräften. Außerhalb dieses individuellen und gruppenbezogenen Abenteuers gibt es nichts. Es gibt nichts zu berücksichtigen, niemanden, dem man zustimmen kann, niemanden, dem man etwas erklären muss. Der Aufständische hat ein viel engeres Verhältnis zu seinen Feinden als zu seinen Freunden, denn er ist verwundbar gegenüber der Polizei, aber immun gegenüber dem Proletariat. Für ihn gibt es nichts Besseres als eine Bewegung, die sich gerade erst zu behaupten versucht und die sich in der Tat nur behaupten kann, indem sie sich als soziale Bewegung konstituiert. Es geht nichts über eine Gemeinschaft, die auf einer breiteren Basis als nur der persönlichen Affinität aufgebaut werden muss und die es schließlich verstehen muss, ihre eigenen Bedingungen durchzusetzen, indem sie die Konfrontation mit den Handlangern minimiert und die politische und ökonomische Macht, die sie ernährt, an der Wurzel unterdrückt.

Die Ideologie der Organisation hingegen hat, auch wenn sie es nicht besser macht, zumindest das Verdienst, unter einer dichten Schicht von Missverständnissen den Kern dessen zu bewahren, was die kommunistische Bewegung im Wesentlichen ist. Abgesehen davon ist der Organizationalismus (oder „Plattformismus“, wie manche ihn in Anspielung auf Archinoffs berühmten Apparat nennen) nichts anderes als die andere Seite der Medaille des Insurrektionalismus. Seine zwanghafte Betonung assoziativer Formen, die ein Gefühl des Engagements behauptet, ohne jemals die Frage „Engagement wofür?“ zuzulassen, ist ein Alibi, das es den Bossen (A.d.Ü., als die Anführer dieser Organisationen) erlaubt, den Inhalt der von ihnen geführten Assoziation vergessen zu machen. Mit anderen Worten, um dem Grundproblem aus dem Weg zu gehen, warum wir uns organisieren und gemeinsam handeln. Für die Organisationisten läuft alles auf vulgäres Politisieren hinaus: andere motivieren, verführen, gruppieren, mobilisieren, organisieren… Was soll das bringen? Um endlos so weiterzumachen, natürlich, und um nicht mehr gefragt zu werden.

Um in der Lage zu sein, die gemeinsamen Interessen des Proletariats zum Ausdruck zu bringen und dabei immer „das Interesse der Bewegung als Ganzes im Auge zu behalten“ (wie es im Kommunistischen Manifest von 1847 heißt), muss man entsprechend der konkreten Erfahrung der Proletarisierung fühlen, denken und handeln und diese Erfahrung mit anderen teilen. Nur von dieser konkreten Ebene aus kann man die Möglichkeiten und Grenzen der proletarischen Bewegung als Ganzes beurteilen und dem Kampf für ihre Interessen einen direkten und entmystifizierten Ausdruck verleihen. Denn auf dieser Ebene entdeckt man, wenn man ein wenig gräbt, dass die Interessen der proletarischen Klasse als Ganzes mit dem persönlichen Interesse jedes Menschen übereinstimmen, der auf die Proletarisierung reduziert und daran gehindert wird, sich im Kollektiv zu erkennen. Worin besteht dieses Interesse? Natürlich, aufzuhören, Proletarier zu sein, und sich in einer echten menschlichen und materiellen Gemeinschaft wiederzuerkennen. Die Avantgardisten der Organisation oder des bewaffneten Angriffs verstehen das nicht, weil sie selbst nicht erkannt haben, inwieweit ihr eigenes persönliches Interesse das Interesse ihrer Klasse ist. Stattdessen denken sie, dass es eine Kluft zwischen ihnen und dem Rest der Proletarier gibt, weil sie glauben, dass das Interesse der Proletarier in Wirklichkeit darin besteht, die Fußballweltmeisterschaft zu sehen oder ein schickes Auto zu kaufen, während ihr Interesse darin besteht, den Kapitalismus zu zerstören. Aber wie sehr ein Proletarier auch Konsumgelüste haben oder sich in seinem täglichen Leben anpassen mag, sein Interesse ist dasselbe wie das aller anderen Proletarier, denn es hat mit kollektiven und objektiven Bedürfnissen und Annehmlichkeiten zu tun. Dass der Durchschnittsproletarier daran gehindert wird, diese Basis objektiver Interessen zu erkennen, ist sicherlich ein Problem; aber er wird niemals seine Klasseninteressen entdecken, weil jemand anderes kommt, um ihn zu organisieren, wenn er selbst nicht das Bedürfnis hat, sich zu organisieren, um sie zu entdecken und zu verteidigen. Er wird auch nicht seine Klasseninteressen erkennen, wenn er in den Nachrichten hört, dass Schaufenster von wer weiß wem und wer weiß wozu zerbombt werden. Diese Interessen können sich ihm nur aus seiner eigenen täglichen Erfahrung, aus seinen Beziehungen zu anderen, aus der Nutzung seiner Zeit und seiner Fähigkeiten erschließen. Dort kann jeder ohne Verführung oder Manipulation handeln, um eine Gemeinschaft zu schaffen, die fähig ist, die soziale Revolution wieder aufzunehmen.

Dies ist eine Wahrheit, die für Kommunisten nicht bewiesen werden muss. Diejenigen, denen es nicht gelungen ist, diese Wahrheit in ihren alltäglichen Beziehungen konkret zu erfahren, haben stattdessen das Bedürfnis, andere zu „organisieren“ oder „aufzuwecken“, damit diese tun, was sie tun sollen. Sie, die Organisatoren oder Dynamitmacher, glauben, dass, wenn andere sich nicht organisiert haben oder nicht „zum Angriff übergegangen“ sind, dies daran liegt, dass sie etwas nicht erkannt haben, etwas, das ihnen durch Organisation oder durch das Beeindrucken mit Nachrichtenschocks vor Augen geführt werden muss. Aber damit kanalisieren sie nur ihre eigene, lebenswichtige Abkopplung von den objektiven Interessen des Proletariats, von seinen realen Entwicklungsmöglichkeiten und seinen derzeitigen Grenzen. Diese Abkopplung führt dazu, dass sie sich mit dem Proletariat identifizieren und annehmen, dass ihre Handlungen nur deshalb richtig sind, weil sie sie in dessen Namen tun. Aber man kann sich nur mit etwas identifizieren und für etwas handeln, das nicht man selbst ist, etwas, das etwas anderes ist als man selbst; von dieser äußeren Position aus geht jeder Versuch, die Interessen des Proletariats als Ganzes zu definieren und zu verteidigen, von einer grundlegenden Unwahrheit aus. Die Tatsache, dass es Proletarier gibt, die diese Position einnehmen, sagt wenig über ihre objektive Stellung in der Gesellschaft aus, aber viel über ihre subjektive Deklassierung. Selbst wenn sie selbst Proletarier sind, drücken ihre Handlungen nicht das Gesamtinteresse des Proletariats aus – das die Selbstemanzipation von jeder Kraft außerhalb ihres eigenen Wesens ist -, sondern ihr eigenes privates Interesse: Sie träumen davon, sich von ihrer Klasse zu trennen, um als Retter zu ihr zurückzukehren.

Die Aktion und die Theorie, die vom Proletariat selbst ausgehen, manifestieren sich dagegen direkt als eine Bewegung zur Überwindung der gegebenen Bedingungen. Diese Bewegung steht nicht außerhalb der täglichen Erfahrung der um ihr Leben kämpfenden Proletarier, sondern findet innerhalb dieser Erfahrung statt, auf dem Boden der Klassengesellschaft selbst. Auch wenn diese Bewegung in ihrer Entwicklung unweigerlich auf die Notwendigkeit der Organisierung und der Konfrontation stößt, besteht ihre Daseinsberechtigung keineswegs darin, „sich zu organisieren“ oder „zum Angriff überzugehen“. Dies sind nur Teilmomente, Nebenaspekte, die in ihrer Entwicklung sicherlich unvermeidlich sind, aber sie definieren sie nicht. Was die kommunistische Bewegung des Proletariats ausmacht, ist, dass sie in erster Linie aus einer Bewegung der radikalen und ganzheitlichen Selbstvervollkommnung besteht, d.h. einer Bewegung, in der sich die Proletarier ihre kollektiven Fähigkeiten wieder aneignen, indem sie sie zur Umgestaltung der Welt und des Lebens einsetzen und dabei sich selbst und alle Klassen abschaffen. Ein wesentlicher Bestandteil dieser Bewegung ist die Wiedergewinnung des Sinns für das objektive soziale Interesse, das der Kapitalismus völlig verunglimpft hat, sowie des Sinns für die Verpflichtung und die Verantwortung gegenüber diesem gemeinschaftlichen Interesse („cum munis“). Diejenigen, die diese Bewegung auf eine bloße Frage des „bewaffneten Angriffs“ reduzieren wollen und sich frei fühlen, einer Gemeinschaft, die im Keim erstickt, ihre eigenen Bedingungen aufzuzwingen, sind ein Hindernis, das es zu überwinden gilt; ebenso wie diejenigen, die sie auf eine einfache Forderung nach „Organisation“ reduzieren wollen, ohne zu sagen, wofür genau sie ihre formalen Strukturen vorschlagen.

C

Gegen den Arbeiterfetischismus: Anmerkungen zur Überwindung marxistischer Terminologie unter Anarchisten x Manuel de la Tierra

Veröffentlicht in: El Surco Nº15 – Chile, die Übersetzung ist von uns.

„Sieh mal, wie einfach das alles ist, wenn man es gut erklärt: Man hat mir gesagt, dass die Welt ein Kampf zwischen den Guten und den Bösen ist.
Dass es die ausgebeutete Klasse und die gegenüberliegende Ausbeuterklasse gibt, und dass der Kampf zwischen den beiden Seiten die einzige treibende Kraft der Geschichte ist.
Jeder, der ein Arbeiter ist, ist allein durch die Tatsache, dass er ein Arbeiter ist, auf unserer Seite und verdient unseren Respekt.
Im Gegensatz dazu stehen die Reichen, die immer an allem Schlechten schuld sind, was passiert, und an allem Schlechten, was passiert.
Und ich denke, dass diese Denkweise, die uns daran hindert, die Probleme so zu sehen, wie sie sind, die Realität so zu sehen, wie sie ist, Bullshit ist.
Alles auf diese Weise zu vereinfachen, kann nur dazu führen, dass wir an eine Wand stoßen und glauben, dass dies Widerstand ist.“ (Producto Interior Bruto)

Unter denjenigen, die behaupten, Revolutionäre zu sein, gibt es eine gewisse Sakralisierung der Figuren des Arbeiters, der Gewerkschaften/Syndikte, der Massen und der Idee des Klassenkampfes. Wenn man sich der sozialen Transformation nähert, ohne diese Themen, Konzepte und Räume in den Mittelpunkt der Analyse zu stellen, würde man eine Ketzerei begehen. Je „populärer“ das Individuum oder seine Organisation ist, desto wahrhaft revolutionärer ist sie. Wer nicht „Proletariat“, „Klassenkampf“ und andere gleich klingende Worte in den Mund nimmt und seine tägliche Aktion nicht darauf ausrichtet, gehört nicht mehr zu ihnen. Bestenfalls ist man ein postmoderner Zweideuter, ein unverantwortlicher Infantilist oder schlichtweg reaktionär. Natürlich ist diese Situation den so genannten Anarchisten nicht fremd. Meiner Meinung nach liegt das daran, dass wir uns nicht vollständig von dem analytischen, ästhetischen und diskursiven Erbe der revolutionären marxistischen Paradigmen der sechziger, siebziger und achtziger Jahre befreien konnten. Der kreolische Anarchismus hat das Trauma des Linkstums, der einst seinen Platz im antistaatlichen Kampf einnahm (MIR, FPMR, MJL), nicht vollständig überwunden. Ich spreche von einem Trauma, weil das Wiederaufleben libertärer Aktivitäten in den 1990er Jahren die „anarchistische Bewegung“ ohne lokale Bezüge zu ihrer eigenen (längst ausgestorbenen) Ideologie vorfand, was viele, manchmal explizit, manchmal unbewusst, dazu veranlasste, sich marxistischen Analysemodellen anzunähern, ihre Ästhetik und ihr historisches Gedächtnis zu übernehmen und in bestimmten Fällen leider auch ihre Organisationsmodelle zu kopieren. Die Slogans, die Forderungen, der 29. März und der 11. September sind die sichtbarsten Beispiele für diesen Prozess.

Die Erinnerung an diejenigen, die für die Freiheit gekämpft haben und gestorben sind, und an die subversiven Erfahrungen anderer Ideologien ist äußerst wichtig, wenn es darum geht, Werkzeuge für die Gegenwart zu finden, aber es ist kontraproduktiv, wenn die Erinnerung zu einer sturen Übung wird, um Formeln aus der Vergangenheit zu wiederholen, die der Gegenwart nicht mehr standhalten. So sehr der Marxismus in jeder seiner historischen Erfahrungen für seine Bürokratisierung und seinen Autoritarismus kritisiert wird, was unwiderlegbar ist, so wenig sehen wir eine lebendige Kühnheit oder zumindest die Absicht, die Instrumente der soziologischen Forschung, die sie verwenden und die wir noch nicht aufgegeben haben, zu hinterfragen und deutlich zu verändern.

Das Hauptproblem, das ich darin sehe, ist, dass wir, wenn wir die Analyseschlüssel des Marxismus und seine Terminologien nicht in Frage stellen, am Ende in denselben eng gefassten ökonomischen Logiken verharren, in denen die Revolution von den Produktionsstrukturen abhängt, und die vielfältigen Ränder des Herrschaftssystems, die nicht unbedingt mit der Lohnarbeit verbunden sind, von der Untersuchung (und Bekämpfung) ausschließen. Dazu gehören die Kultur, die Politik, das kollektive Unbewusste, die ethnischen Unterschiede und so weiter. Den Marxisten zufolge hängt all dies von den Produktionsweisen (Struktur und Überbau) ab; wenn wir also die Ökonomie verändern, werden wir auch alles andere verändern²⁴, und um dies zu tun, müssen wir die politische Kontrolle über den Staat übernehmen, mit der daraus folgenden makabren Diktatur des Proletariats, die nichts anderes ist als die Diktatur der Kommunistischen Partei. Aber für uns, die wir behaupten, dass es weder Gleichheit noch Freiheit gibt, wo Hierarchien und Polizeikontrolle existieren, ist keine Diktatur wünschenswert. Und selbst wenn wir die Ökonomie umgestalten, indem wir dabei die organische Struktur des Staates (Institutionen, Räume und Kontrollmöglichkeiten) beseitigen, hat das keine direkte Auswirkung auf die Veränderung des individuellen Denkens. Es ist einfacher, jemanden darauf hinzuweisen, dass sein Chef ihn ausbeutet, als ihm zu erklären, dass er aufhören soll zu glauben, dass seine Gefährtin sein Eigentum ist, dass der Peruaner oder der Argentinier nicht sein Feind ist oder dass es möglich ist, ohne jegliche Autorität besser zu leben. Egal wie kommunistisch die Ökonomie auch sein mag, es gibt keine Revolution ohne eine kategorische Veränderung der mentalen Strukturen. Und die Ökonomie bestimmt nicht die Weltanschauungen, sondern eine Reihe von Faktoren, die in erster Linie mit den besonderen Erfahrungen eines jeden Menschen zu tun haben.²⁵ Der Geburtsort bestimmt nicht den Platz für den Kampf, das hieße zu glauben, dass die Verteilung der Mentalitäten in der heutigen Ordnung so ist, wie sie im europäischen Mittelalter allgemein war. Ein Arbeiter kann genauso ein Feind der Freiheit sein wie sein Chef. Falsches Bewusstsein! -rufen uns die Marxisten und diejenigen zu, die an ihre Methoden glauben: da die Mächtigen die Kultur kontrollieren, verändern sie die Bestrebungen der Arbeiter und bringen sie dazu, die „wahren“ Interessen ihrer Klasse zu verleugnen, aber wenn der Tag kommt, warnen sie uns, wenn alle Arbeiter die Idee bekommen, dass sie eine große historische Einheit sind und dass sie gemeinsam die Revolution machen müssen, indem sie ihre Interessen vor die der hegemonialen Klassen stellen, werden das falsche Bewusstsein und die Klassengesellschaft ein Ende haben. Eine schöne Illusion, sagen wir, die nicht einmal die Dynamik der modernen Gesellschaft berücksichtigt, in der die Rollen verschwimmen und die klaren Trennungen zwischen den verschiedenen sozialen Akteuren aufgehoben sind.

Heute, anderthalb Jahrhunderte nach den Grundgedanken des historischen Materialismus, in einer Zeit, in der alle Herrschaftsstrukturen hochentwickelt und perfektioniert sind, ist es dringend notwendig, alle theoretischen Beiträge aus diesen Perspektiven zu hinterfragen. Dabei geht es gewiss nicht um die Zerstörung um der Zerstörung willen.

Auch das Modell von „Ausgebeuteten und Ausbeutern“ muss dringend in Frage gestellt werden, denn eine duale Gesellschaft gibt es nicht mehr – und hat es nie gegeben. Die Machtgeflechte und die Konflikte in ihrem Geflecht sind weitaus komplizierter als ein einfaches Aufeinandertreffen von bösen Bourgeois und hemdsärmeligen Proletariern. In jedem Individuum gibt es einen Unterdrücker, in jedem Arbeiter einen Kapitalisten, in jedem Militanten einen Militär: Sie alle müssen zerstört werden.

Obwohl der Anarchismus eine Zeit lang enge Beziehungen zur Welt der Arbeiterorganisationen unterhielt, sich organisch weiterentwickelte und auf verschiedene Weise zu deren Kämpfen gegen die Netze der ökonomischen und staatlichen Macht beitrug, entwickelte er in seinem theoretischen Korpus Ideen der Erlösung, die über die produktiven Ränder hinausgingen. Die Idee war die integrale Transformation des Individuums und mit ihm der Gesellschaft als Ganzes. Befreit wird man nicht in Bezug auf seine Klasse, sondern in Bezug auf die Qualität seines Seins. Weder Unterdrücker noch Unterdrückte, das ist die erste Frage.

Um auf die Notwendigkeit der Überwindung des historischen Materialismus im anarchistischen Lager zurückzukommen, finde ich den Eifer vieler, „den Klassencharakter des Anarchismus zu bekräftigen“, beunruhigend. Ich werde mich auf einen Artikel in der plattformistischen Zeitschrift Hombre y Sociedad beziehen, aber ich betone, dass dies nicht nur in dieser Strömung der Fall ist. Ich werde nicht Punkt für Punkt ihre Postulate kritisieren, von denen ich annehme, dass sie in gutem Glauben entstanden sind, auch wenn ich mit den meisten von ihnen nicht einverstanden bin. Mir geht es jedoch darum, das Problem dieses typischen Falles der Vermählung von Anarchismus und Arbeiterfetischismus zu veranschaulichen, in dem die Begriffe „Proletariat“, „Dialektik“, „Klassenbewusstsein“ und „Massen“ im Überfluss vorhanden sind. Obwohl, wie wir sehen werden, die Ähnlichkeit nicht nur in den Worten liegt, sondern auch in den Schlüsseln zur Interpretation der Realität. Ich hoffe, den Sinn des Textes nicht zu verfälschen, wie es fast immer der Fall ist, wenn er zur Debatte zitiert wird, aber ich denke, dieser Absatz spricht für sich selbst. Von H&S heißt es, um den Gegnern ihrer Tendenz zu begegnen:

„So erscheint der Widerstand gegen die Plattform als Widerstand dagegen, den Sprung von einem abstrakten, marginalen Anarchismus zu einem aktiven Teil des Klassenkampfes zu machen, Teil der realen Schwierigkeiten zu werden, die soziale Bewegungen erfahren. Es ist die natürliche Angst vor dieser Idee, dass der Anarchismus nur eine Möglichkeit ist, die es zu verwirklichen gilt, sowie die Angst vor dem Schmerz und der Arbeit, die dies notwendigerweise mit sich bringt“²⁶ (Fettdruck von mir).

Wehe uns Abstrakten, den Marginalisierten und denjenigen, die die wirklichen Schwierigkeiten nicht kennen, denjenigen mit jungfräulichen Ängsten, denjenigen, die Angst vor Schmerz und Arbeit haben! Aber abgesehen von der offensichtlichen Arroganz und der Ignoranz gegenüber den Kosten, die mit der Entwicklung der Anarchie in anderen Formen verbunden sind, ist das, was mich dazu bringt, auf diesen Artikel zu verweisen, die hartnäckige Frage des Klassenkampfes. In dem sie die marxistische Terminologie nicht konkret in Frage stellen, sondern sich durch deren Verwendung erlauben, zwischen konkreten und abstrakten Anarchismen zu unterscheiden. Ich persönlich schätze jede Arbeit, die getan wird, um das Herrschaftssystem zu untergraben, je vielfältiger, desto besser, und ich mag das Bestreben, die Präsenz libertärer Praktiken und Werte in der Gesellschaft effektiver zu machen, so wie ich annehme, dass die Leute von H&S das tun, aber es scheint mir gefährlich, dass sie sich vom historischen Materialismus ernähren, ohne gleichzeitig eine tiefgreifende Kritik (jenseits der Gemeinplätze: Anti-Bürokratie, Anti-Parteien-Denken usw.) an ihrem engen ökonomistischen Rahmen zu üben. Das soziale Leben ist viel komplexer als die Beziehungen zum bösen Kapital! Vor dem Kapital steht die Autorität, und ich spreche nicht nur von den offensichtlichen Kräften des Staates oder seinen Gebäuden und Symbolen (Armee, Carabineros, Gefängnisse, Schulen, Verwaltungsgebäude), sondern – und vor allem – von dem Netz von Überzeugungen, die ihn zu einer scheinbar uneinnehmbaren Festung machen. Überzeugungen wie die hegemoniale – und Säule der Herrschaft – die uns warnt, dass man ohne Autorität nicht leben kann. Und diese Maxime werden wir weder mit Steinen und Bomben allein noch mit Streiks oder Großdemonstrationen aus der Welt schaffen. Obwohl alles möglich ist, nebenbei bemerkt.

Und da ich davon überzeugt bin, dass die Möglichkeiten, die tausend Gesichter der Herrschaft zu bekämpfen, darin bestehen, tausend Räume der Antwort und der Gegenoffensive zu vervielfachen, kann ich nicht umhin, jene Überzeugung in Frage zu stellen (die auch unter den vereinigten Kräften zu grassieren beginnt), die uns auffordert, uns völlig vom ökonomischen Kampf zu distanzieren, weil er als funktional für die Ordnung angesehen wird. In dieser Logik wäre zum Beispiel der Syndikalismus nur ein weiteres Instrument der Herrschaft.

Schauen wir uns ein Beispiel dafür an. In der Ausgabe 53 der nti-plttformistischen Publikation Libertad! aus Buenos Aires erschien ein Artikel von Patrick Rossineri²⁷, der diese Idee zusammenfasst²⁸. Wir stimmen mit seiner Analyse überein, aber nicht mit seinen Schlussfolgerungen. Auf die Frage, ob es für Anarchisten möglich oder wünschenswert ist, die Gewerkschaften/Syndikate zu horizontalisieren und selbst zu verwalten, kommt der Artikel zu einem negativen Schluss, obwohl er deutlich macht, dass es notwendig ist, die anarchosyndikalistischen Vereinigungen zu stärken, in den Vierteln und mit denen die keine Mitglieder der Gewerkschaften/Syndikte sind und mit den Arbeitslosen zu arbeiten. Rossineri sagt zu Recht, dass die Gewerkschaft/Syndikat Teil des Herrschaftssystems ist, da sie es in den hierarchischen Strukturen ihrer internen Funktionsweise sowie in ihrer Verfügbarkeit für staatliche Subventionen reproduziert. Und es stimmt, dass die Gewerkschaft/Syndikt heute ein autoritäres und opportunistisches Organ ist, das sich nur mit unmittelbaren Forderungen gewerkschaftlicher/syndikalistischer Art befasst und auf seinen eigenen Aktionsradius beschränkt ist. Es gibt keinen politischen Streik mehr, keinen Solidaritätsstreik, wie in der Vergangenheit, als die Gewerkschaften/Syndikate zum Beispiel die Arbeit niederlegten, um andere Gewerkschaften/Syndikte zu unterstützen oder die Freilassung politischer Gefangener zu fordern. Aber wir sind der Meinung, dass die Tatsache, dass die Gewerkschaft/Syndikt an die Machtstruktur gebunden ist, nicht die Möglichkeit für einen Anarchisten ausschließt, in ihr zu kämpfen. Wir müssen alle Räume, in denen wir uns bewegen, umgestalten, warum nicht auch diesen? Und das bedeutet auch nicht, dass wir aufgeben müssen, wir müssen die Politiker, die Legalisten bekämpfen und jeder syndikalistische/gewerkschaftliche Anführer muss ein Objekt des Misstrauens als Autorität sein, denn Delegation und Unterwerfung sind oft in ein sympathisches Gewand gekleidet. Die Gewerkschaft/Syndikt ist ein Instrument wie viele andere, und sie hat sich in vielen Fällen auch als nützlich erwiesen, um den Missbrauch durch den Arbeitgeber zu stoppen. Ich glaube, dass das Problem nicht darin besteht, die Gewerkschaften/Syndikate und die Gewerkschaftsbewegung/Syndikalismus zu einem Allheilmittel zu machen. Der Anarchosyndikalismus ist seinerseits eine partielle und begrenzte Lösung für die Bürokratisierung der legalen und parteiischen Gewerkschaft/Syndikat, aber er ist nicht die Lösung für das allgemeine Herrschaftssystem.

Die libertäre Tat transzendiert unseren Platz im Produktionssystem und die Verflechtung der Lohnverhältnisse, in denen wir überleben. So viel für heute. Es geht darum, die unterschiedslose und unkritische Verwendung marxistischer Terminologie und Analyseschlüssel unter Anarchisten in Frage zu stellen und zur Vorsicht gegenüber ihrem anti-ökonomischen Antipoden zu raten. Denn der Anarchismus ist nicht von den Produktionsstrukturen abhängig, aber er kann sich auch nicht von ihnen lösen. Aber in jedem Fall ist es nicht die anarchistische Wahrheit, die heute spricht, sondern die begrenzte Meinung eines von Tausenden, die behaupten, Anarchisten zu sein. Die Idee ist, zum Nachdenken anzuregen.

El surco Nummer 13, MARZO ANARQUISTA VOR DER PRESSE UND DEM POLIZEIKOMITEE

Von El Adversario (sommerlich) | Chronik

Wie immer ist die Presse skandalisiert, wenn sie bei der Eingabe des Wortes „Anarchist“ bei Google neue Ergebnisse findet. Diesmal war es La Segunda, die den Anstoß gab. In ihrer Ausgabe vom 17. Februar veröffentlichten sie einen Artikel mit der Überschrift „sie rufen zu einem ‚Anarchistischen März‘ (Marzo Anarquista) in Santiago auf“, zitierten dazu ein paar Zeilen von der Website (www.marzoanarquista.org) und kommentierten sofort „beunruhigt“ die Situation der jüngsten Sprengstoffanschläge in der Region, wobei sie absichtlich eine Medienverbindung herstellten, um ihre Leser glauben zu machen, dass es sich um dieselben Personen handelte.

Um fortzufahren, behauptet der Journalist, dass ein Gefährte „einem Gespräch mit La Segunda unter der Bedingung zugestimmt hat, dass er nicht fotografiert wird“, was natürlich falsch ist. Es gab kein Interview, nicht einmal genug, um Bedingungen zu stellen. Was passierte, war, dass der Mann zum Emporio Raíces ging, um Informationen über den Aufruf zu suchen, und dort traf er den Kerl, der ihm nach einem kurzen Gespräch mitteilte, dass alles, was er über den Marzo wissen wollte, auf der Webseite zu finden sei. Das genügte dem Abgesandten von Edwards natürlich, um seine Notiz zu machen. Allerdings unternahm er noch einen weiteren Versuch: Er besuchte die Buchhandlung Proyección, um von weiteren Personen Informationen zu erhalten, aber leider konnten sie diese in diesem Moment nicht finden, obwohl sie nicht gingen, ohne vorher die Nachbarn zu fragen, „was für Leute in diesem Haus waren“. Weiter in seinem Artikel behauptet er, dass die Organisatoren ein Kommuniqué an die Medien geschickt haben, was natürlich auch falsch ist, da das Koordinationskomitee ausdrücklich erklärt hat, dass die Vereinbarung der Organisatoren dieses Marzo Anarquista, wie auch der vorangegangenen Jahre, darin bestand, keinerlei Erklärung an die so genannte „bourgeoise Presse “ zu geben, da viele von uns wissen, dass ihre Aufgabe immer darin bestehen wird, unsere Aktionen und Worte zu verzerren und zu manipulieren.

Wie erwartet, berichteten am nächsten Tag andere Medien über die „Neuigkeiten“. Aber nicht nur das, nun befasste sich auch der Polizeikomitee, das einmal wöchentlich in La Moneda tagt, mit dem Thema, nachdem die Presse gewarnt hatte. Im El Mercurio vom 18. desselben Monats spielte man natürlich auch auf den „caso bombas“ an, um auf Marzo zu verweisen, erklärte aber auch, dass „systemfeindliche Gruppen auch Propagandaaktionen vor dem Kommandowechsel vorbereiten“. Ein kommunikativer Schachzug, um zu versuchen, jemanden zu beschuldigen, ohne dass bereits eine Aktion stattgefunden hat.

Schließlich wurde die Initiative vom Staatssekretär des Innenministeriums, Patricio Rosende, zurückgestellt, der sie als „ein sommerliches Thema“‚ bezeichnete, dem keine Bedeutung beigemessen werden sollte, da ‘ es nicht gefährlicher ist als in der Vergangenheit“.

Er wies auch darauf hin, dass es sich um eine akademische (?) und nicht um eine kriminelle Angelegenheit handele. Nun muss man sagen, dass der Marzo Anarquista für die Regierung offensichtlich eine unwichtige Aktivität ist, da sie die Relevanz revolutionärer Demonstrationen an Spektakel und Gewalt misst, wenn das nicht Teil der Initiative ist, verliert sie an „Gefährlichkeit“. Das Komische ist, dass sie weder die Werkzeuge noch die Kriterien haben, um die Fortschritte zu assimilieren, die diejenigen von uns, die sich ihrer Macht entgegenstellen, qualitativ haben können, und dieser Aufruf zielt genau darauf ab, dass Menschen, die daran interessiert sind, über Anarchismus zu lernen und zu sprechen, in ihrem Wissen und ihrer Überzeugung wachsen können, um jeden Tag mehr Kraft in die große Aufgabe der Eroberung eines freien und egalitären Lebens zu stecken.

1Leon Czolgosz: anarchistischer Gefährte, der 1901 gegen US-Präsidenten William McKinley vorging und ihn hinrichtete; Gaetano Bresci: italienischer Gefährte, der 1900 gegen König Humberto I. vorging; Mate Morral: Gefährte, der 1906 versuchte, König Alfonso XIII. von Spanien durch einen Sprengstoffanschlag hinzurichten.

2Obwohl wir diesen Text nicht den marzo anarquista zuschreiben, ist er in der Hitze der Diskussionen und Debatten rund um die Aktion entstanden. „Ein Beitrag zur Debatte unter Anarchistinnen und Anarchisten“ von militante especifico: https://web.archive.org/web/20100414094026/http://www.hommodolars.org/web/spip.php?article1928

3A.d.Ü., der Titel dieses Absatzes lautet „Anar_ista ¿Con Q o con K?“ und deutet auf eine orthodoxe oder unorthodoxere Auffassung des Anarchismus. Auf Spanisch wird Anarquista (Anarchistin und/oder Anarchist) mit Q geschrieben, die Verwendung vom Buchstaben K ist daher (auch, aber nicht nur) eine Art Bruch.

4A.d.Ü., „anarquistas/anarkistas“ siehe Fußnote Zwei.

5A.d.Ü., eine anarchistische Zeitung, hier kann man alle Ausgaben lesen.

6A.d.Ü., hier wird Bezug auf die Rot-Schwarze Fahne bezogen.

7Efraín Plaza Olmedo: Anarchistischer Gefährte, der 1912 im damals wohlhabenden Paseo Ahumada zwei Bourgeois hinrichtete; Antonio Ramon Ramon: Gefährte, der 1914 versuchte, General Silva Renard hinzurichten, um die Toten des Massakers von Santa Maria zu rächen.

8A.d.Ü., Foquismo oder ‚Fokustheorie‘ ist eine von Che Guevara entwickelte Theorie.

9Quelle vorbehalten.

10A.d.Ü., die sogenannten cordonoes industriales waren in den 1970ern selbstorganisierte und autonome Gruppen von Arbeiterinnen und Arbeitern, die durch Streiks und Fabrikbesetzungen, nicht so wie die Regierung von Allende, eine Vergesellschaftung der Produktionsmittel anstrebte. Sie wurden vom Gewaltmonopol der Linken des Kapitals bekämpft und niedergeschagen.

11A.d.Ü., Menschen die ihr Lebensunterhalt mit dem Sammeln von Papier und Pappe und dann späteren Verkauf fürs recyclen bestreiten.

12Anmerkung von Hommodolars: Dieser Artikel, wie auch der vorherige, ist falsch, wenn er behauptet, dass die CSO Sacco y Vanzetti den Marzo Anarquista für eine Verteidigung von Mauri oder Diego Rios „anklagt“. Das haben sie zu keinem Zeitpunkt behauptet.

13Ich schreibe nicht „kritisiert“, weil ich der Meinung bin, dass das, was diese Gefährten erhalten haben, über die Debatte von Ideen hinausging mit Verleumdungen wie „petite Bourgeois“, „verzweifelt“, „Anhänger der europäischen Mode“ usw. Ausdrücke, die nicht nur historische Unkenntnis, sondern auch böswillige Absicht mit diffamierendem Ziel zum Ausdruck bringen.

14https://web.archive.org/web/20100414094026/http://okupasaccoyvanzetti.blogspot.com/search?updated-min=2009-01-01T00%3A00%3A00-08%3A00&updated-max=2010-01-01T00%3A00%3A00-08%3A00&max-results=33

15https://web.archive.org/web/20100414094026/http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/politica/hipocresia/13.html

16Es lohnt sich zu sagen, dass wir, zumindest in unserem Fall, nicht der Meinung sind, dass die Aussage, dass alles, was aus dem Plattformismus, dem Insurrektionalismus, dem Leninismus, dem Marxismus, dem Anarchismus usw. stammt, historisch falsch ist und dass es unter bestimmten Bedingungen nützlicher ist, etwas von einigen dieser „Ismen“ zu nehmen, nicht bedeutet, dass wir ein bisschen von diesem nehmen und es mit dem anderen vermischen. Wir glauben einfach, dass alle „Ismen“ aus der Integration einer historischen Praxis des Proletariats mit bourgeoisen kontaminierenden Elementen entstanden sind. Nicht wir nehmen etwas von hier und etwas von dort, wir nehmen das, was der Klassenkampf mit seinen Fortschritten und Rückschlägen gezeigt hat. Wir glauben, dass diese Strömungen bestimmte Aspekte aufgreifen und ihnen einen ideologischen Stempel aufdrücken.

17Dielo Truda: “Plataforma organizativa para una unión general de Anarquistas”, verfügbar auf: https://web.archive.org/web/20100612222252/http://www.nestormakhno.info/spanish/platform/introduccion.htm

18Bakunin, Mijail: “La Libertad: Obras Escogidas de Bakunin”, Ed. AGEBE, Argentina. 2005, p19.

19Malatesta, Errico: „Sobre la responsabilidad colectiva“, verfügbar auf: https://web.archive.org/web/20100612222252/http://www.nestormakhno.info/spanish/mal_rep3.htm

20Makhnó, Nestor: „Sobre la Plataforma“, verfügbar auf: https://web.archive.org/web/20100612222252/http://www.nestormakhno.info/spanish/abouplat.htm

21Makhnó, Nestor. Mett, Ida. Arshinov, Piotr. Linsky, Valevsky: „Plataforma organizativa para una Unión General de Anarquistas“, verfügbar auf: https://web.archive.org/web/20100612222252/http://www.nestormakhno.info/spanish/platform/organizacional.htm

226Fontenis, George: „Manifiesto comunista libertario“, verfügbar auf: https://web.archive.org/web/20100612222252/http://flag.blackened.net/revolt/inter/groups/cuac/comunista_libertario.html

23Ebenda.

24Trotz der Neuformulierungen und „Aktualisierungen“ des marxistischen Denkens, zum Beispiel mit der Rettung von Gramscis Beiträgen zur „Hegemonie“ (die in A.L. lange von Althusser und Co. überschattet wurden), bleiben diese Ideen intakt. Siehe unter anderem Marta Harnecker, Los conceptos elementales del materialismo histórico, X edition, Siglo XXI, Santiago, 1972.

25Sogar marxistische Historiker selbst haben dies bemerkt, auch wenn es nicht in den Richtlinien ihrer Parteien vermerkt ist. Studieren Sie die Beiträge von E. P. Thompson und seine „Formación de la clase obrera en Inglaterra“, Editorial Crítica, Barcelona, 1989.

26Der Artikel, auf den ich mich beziehe, ist „A propósito de las resistencias a ‚La Plataforma‘: Contribución a un anarquismo de masas“, Hombre y Sociedad, nº 24, Invierno 2009, Santiago, S.15.

27A.d.Ü., auch auf unseren Blog zu lesen ZWISCHEN DER PLATTFORM UND DER PARTEI: DIE AUTORITÄREN TENDENZEN UND DER ANARCHISMUS VON PATRICK ROSSINERI

28„El sindicato como herramienta de dominación“, Libertad!, nº 53, Oktober-November 2009, Buenos Aires.

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Gefunden auf informativo anarquista, die Übersetzung ist von uns. Die beiden Artikel „In Erinnerung an Mauri“ und „Dies ist keine Zeit für die Sanftmütigen und Barmherzigen“ die von der Biblioteca Antiautoritaria Sacco y Vanzetti veröffentlicht wurden, nehmen (der erste indirekt und der zweite direkt) Bezug auf eine gerettete Textreihe/Debatte die auf „Informativo Anarquista“ und „La Jauria de la Memoria“ erschienen sind. Wir haben diese Textreihe/Debatte nicht nur übersetzt, sondern auch etwas erweitert, sie wird in den kommenden Tagen unter dem Titel „Diskussion über Plattformismus (aber nicht nur)“ erscheinen.

Soligruppe für Gefangene, die sofortige Zerstörung des Kapitalismus, aller Staaten-Nationen, Patriarchats und einiges mehr.

(Chile) Dies ist keine Zeit für die Sanftmütigen und Barmherzigen, Text der Gefährt*innen der Biblioteca Antiautoritaria Sacco y Vanzetti

30. Mai 2024

Dies ist keine Zeit für die Sanftmütigen und Barmherzigen

Der Mai, ein von schwarzem Gedenken geplagter Monat, bietet uns ein neues Szenario, um zu verstehen, wie weit die Erinnerung reicht, wozu sie da ist, in welchem Sinne sie uns nährt und zum Gehen ermutigt.

Dank der Arbeit von Gefährt*innen sind nach Mauris Tod alte Schriften in Umlauf gebracht worden, di sind nach Mauris Tod alte Schriften in Umlauf gebracht wordene durch das Verschwinden einiger Internetportale verloren gegangen waren. Sie zeigen, wie weit Menschen und Organisationen, die nach Macht und Autorität streben, gehen können. Für einige mag dies eine alte Diskussion sein, die sie vielleicht gar nicht verstehen wollen. Wir rufen dazu auf, sich zu erinnern, zu lesen und die Schlussfolgerungen zu ziehen, die jeder Einzelne daraus zieht.

Die Wiederauflage dieser Schriften hat zu unterschiedlichen Positionen geführt, und das ist das Interessante und Vorteilhafte an der Erinnerung. Da alte Texte ans Licht gekommen sind, gibt es auch diejenigen, die auf ein Ende der angeblichen Gerüchte und Verleumdungen hingewiesen und diese „gefordert“ haben.

Diese Zeit sollte nicht für Kumpanei oder Sympathie sein, sie geht über Mauri hinaus und bei weitem über Sacco (A.d.Ü., gemeint ist das besetzte Haus weches diesen Text verfasste) hinaus. Diese Zeit belebt eine alte und zum Schweigen gebrachte Diskussion über Gewalt und ihre Anwendung, über Affinität, freie Assoziation, individuelle Aktion oder Führungen und Plattformen; über permanenten Aufstand oder das ewige Warten auf das Erwachen der Massen, über Kampf oder Kontemplation, Formalität und Informalität.

Vor vierzehn Jahren gab es diejenigen, die sich anonym, voller Verachtung, Ironie und Spott über die aufständische Aktion gegen die Macht und ihre Symbole lustig machten und Mauris Leiche verhöhnten.

In einem Klima der entfesselten Jagd und der Enthüllung des Leichnams und seiner Wunden durch die Presse war das sicherlich keine Überraschung. Es war klar, dass es diejenigen geben würde, die dies zu ihrem eigenen Vorteil ausnutzen würden. Aber es gab einen anonymen Text, der noch weiter ging und uns als Sacco direkt als „Opportunisten“ bezeichnete und „Mauris noch warme Leiche“¹ für politische Zwecke nutzte.

Dieser Text enthielt die Aufforderung, die toten Gefährt*innen in Ruhe zu lassen, sie dem journalistischen und polizeilichen Aas auszuliefern, da jede Verteidigung oder Solidarität als Wunsch, sich zu profilieren, gewertet werden könnte. Unser Schweigen wurde erwartet, man erwartete von uns, dass wir friedlich sind… was für eine Ironie, wer enttäuscht sein muss, soll enttäuscht sein, wir bereuen unsere Aktionen nicht.

Zu dieser Zeit herrschte Schweigen über die Urheberschaft des Textes, der Mauris Tod verhöhnte. Es wurde verlangt, dass öffentlich für die Taten Rechenschaft abgelegt wird, aber wir ließen es nicht dabei bewenden und konfrontierten einzelne Personen, von denen einige die Urheberschaft des Textes rundheraus bestritten.

Vor vierzehn Jahren gingen zwei Gefährt*innen bei einer der Aktivitäten anlässlich des ersten Jahrestages von Mauris Tod auf Konfrontationskurs mit einem Typen, der die Frechheit besaß, hier aufzutauchen. Sie konfrontierten ihn auf gleicher Augenhöhe und in gleicher Anzahl. Dieser Typ bestritt nie die Urheberschaft des Textes und ließ sich absurderweise nur auf eine Auseinandersetzung mit der männlichen Präsenz ein, die mit ihm sprach. Die Jahre vergehen und mit

der gleichen Pedanterie verschleiert er jetzt Situationen² und verdreht die Realität, um zu verwirren. So viele hochtrabende Worte im Internet, aber eine Opferrolle für die Nachwelt.

Es gibt auch einen pedantischen und autoritären Versuch, zu normieren und jede Person, die sich der Feigheit, dem Spott und den Beleidigungen gegenüber Mauri entgegengestellt hat, zu vermännlichen. Nicht alle Männer sind Männer, nicht nur Männer handeln ohne Mittelsmänner, nicht nur Männer leben anarchisch, sondern diejenigen, die sich nach Autorität sehnen, versuchen alles zu zerschlagen, was sich im Kampf erhebt, und benutzen dabei die niedrigsten Listigkeiten für ihre Aufgabe. So war es auch vor 15, 20, 100 Jahren oder heute.

Manche sprechen jetzt von Gerüchten und Verleumdungen. Es gibt die Dokumente, es gibt die Schriften und es gibt die verschiedenen Situationen, in denen wir die Verantwortung für unsere Worte und Taten übernommen haben, wobei wir, wie immer, das übernehmen, was auch immer daraus entstehen mag.

Wir suchen nicht den Beifall von irgendjemandem, wir handeln so, wie wir es für richtig halten und die Person, die Organisation oder das Gremium, das unser Handeln lenkt, ist nicht geboren. Wir übernehmen die Verantwortung für das, was wir sagen, und ohne es an jemand anderen zu delegieren, handeln wir für uns selbst, individuell und frei in Verbindung mit dem, was wir erreichen wollen, sei es eine Aktivität, ein Buch, ein Projekt oder die Konfrontation mit denjenigen, die vorgeben, hinter einer Tastatur mutig zu sein, die sich dann aber selbst zum Opfer machen, wenn jemand sie konfrontiert. Die Aufforderung lautet wie immer, so zu handeln, wie man es möchte, in der Annahme, dass es etwas bringt.

Dies ist ein guter Zeitpunkt, Gefährt*innen, eine wunderbare Möglichkeit tut sich vor uns allen auf, der Clown hat seine Schminke abgenommen und das bietet die Bühne für viele, auch ihre Masken abzulegen und die Einladung zu hinterlassen, Positionen zu beziehen, ohne Euphemismen, ohne Halbheiten. Lasst die Diskussion und die Spannung zurückkehren, lasst das schöne Terrain der Konfrontation die Bühne der Worte verlassen und unsere Ideen zu Taten verdichten. Was gebrochen werden muss, soll gebrochen werden; Heuchelei und Zynismus haben noch nie ein solidarisches oder gefährt*innenschaftliches Umfeld geschaffen.

Es ist eine gute Zeit, um Widersprüche aufzuzeigen und zu versuchen, sie zu überwinden.

Es ist sicherlich ein Widerspruch, mit welcher Leichtigkeit manche Leute applaudieren, wenn ein Plakat erscheint, das an eine Gefährtin oder/und an einen Gefährten erinnert, die in direkter Aktion gegen die Obrigkeit gestorben sind, und mit der gleichen Geschwindigkeit einen Text „mögen“, der zur Unbeweglichkeit aufruft, der alle beleidigt, die die Aktion selbst in die Hand nehmen und Feigheit und Diffamierung direkt entgegentreten wollen. Also… die einen können direkt handeln und die anderen nicht… die Phrase „schön gewalttätig“ ist keine Poesie, Gefährt*innen, Mauri und so viele Gefährt*innen im Laufe der Geschichte haben ihr Leben aufs Spiel gesetzt und an verschiedenen Orten, im Hier und Jetzt, setzen viele weitere Gefährt*innen diese offene Ablehnung von Herrschaft, Passivität, Führungen und Unterwerfung fort.

Es gibt diejenigen, die die direkte Aktion, sich jemandem entgegenzustellen, als „mafiosi und gangsterhaft“ bezeichnen. Das sind Beleidigungen, die in der Vergangenheit immer wieder gegen Individuen oder Gruppen geäußert wurden, die ihre Aktionen selbst in die Hand nehmen, ohne weder die Zeit noch die Bedingungen abzuwarten, noch die Menschen oder das Massenumfeld, die die Zustimmung zu der Aktion geben. Die Macht, ihre Verteidiger*innen und falschen Kritiker*innen sind in der Regel nicht sehr originell, wenn es darum geht, die Massen zu delegitimieren und zu schlagen, gestern den Gefährten Severino, heute den Gefährten Alfredo Cóspito… wie viele unserer Gefährt*innen werden noch mit demselben Unsinn angegriffen?

„Mafiosi und gangsterhaft?“, „Sie verbreiten Gerüchte und Verleumdungen“ … beleidigt weiter, wir erinnern uns an die Worte von Xose Tarrío und „mit ihren Urteilen wischen wir uns den Arsch ab“.

Jetzt behauptet der Betreffende, den Namen des Verfassers des fraglichen Textes zu kennen – er wusste ihn schon immer -, aber er gibt ihn nicht preis, er deckt und schützt in der Anonymität denjenigen, der eine abscheuliche Sache geschrieben hat (von der er sagt, dass sie nicht von ihm ist)… warum?… soll doch jeder seine eigenen Schlüsse ziehen und für sie verantwortlich sein.

Hoch erhobenen Hauptes und mit schwarzem Blut, das immer durch seine Adern fließt.

Biblioteca Antiautoritaria Sacco y Vanzetti
Mai 2024

Wir sind in Juan Martínez de Rozas 3091, Espacio Fénix. Öffnungszeiten:
Dienstags und Donnerstags von 17 bis 20 Uhr.
Wir warten auf dich!

Hinweis: Um die alten veröffentlichten Texte zu sehen, auf die hier Bezug genommen wird, besuche den Blog:

1Anmerkung von informativo anarquista: Aus dem fraglichen Text: „Aber wieder kamen sektiererische Erklärungen heraus, die darauf anspielten, dass wir keine „Gefährten“ (im Fall der „niños salvajes“) oder „opportunistische“ Organisationen (im Fall des besetzten sozialen Zentrums Sacco y Vanzetti) seien. Ich denke, dass dieses soziale Zentrum mit der Figur von Mauricio der Opportunist war und viele von uns wissen das. Dies wurde zu einer Art Kampf des noch lauwarmen Leichnams von Mauricio.“

2Anmerkung von informativo anarquista: Vor ein paar Tagen wurde in den sozialen Netzwerken des Verlags Pensamiento y Batalla (Instagram) ein Text veröffentlicht, in dem ein Mitglied des Redaktionsprojekts mit „gewissen Gerüchten, Verleumdungen und Lügen“ aufräumt. Es ist bedauerlich, dass der Text wie viele andere Informationen und Mitteilungen über anarchistische oder antispeziesistische Gefangene nur im „Social-Media-Format“ verfügbar ist, was die Wiedergabe derselben Ausarbeitungen einschränkt. Als Gegeninformationsprojekt kritisieren wir die Kommunikationsmethode, die in letzter Zeit in Chile angewandt wurde und die die Verbreitung von Material ausschließlich unter den Standards von Instagram oder Facebook privilegiert.

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Gefunden auf informativo anarquista, die Übersetzung ist von uns. Die beiden Artikel „In Erinnerung an Mauri“ und „Dies ist keine Zeit für die Sanftmütigen und Barmherzigen“ die von der Biblioteca Antiautoritaria Sacco y Vanzetti veröffentlicht wurden, nehmen (der erste indirekt und der zweite direkt) Bezug auf eine gerettete Textreihe/Debatte die auf „Informativo Anarquista“ und „La Jauria de la Memoria“ erschienen sind. Wir haben diese Textreihe/Debatte nicht nur übersetzt, sondern auch etwas erweitert, sie wird in den kommenden Tagen unter dem Titel „Diskussion über Plattformismus (aber nicht nur)“ erscheinen.

Soligruppe für Gefangene und den Zusammenbruch des Kapitalismus

(Chile) In Erinnerung an Mauri, Text aus der Biblioteca Antiautoritaria Sacco y Vanzetti
20. Mai 2024

Nichts ist vorbei, alles geht weiter

In diesen Tagen werden es 15 Jahre seit dem physischen Abgang von Gefährte Mauricio Morales, dem Punki Mauri, sein… tausend Empfindungen kommen an die Oberfläche. Der 22. Mai 2009 scheint wie gestern.

Tatsachen, Situationen, Gefühle, die immer lebendig sind und im Gedächtnis haften bleiben, weil die Kraft, mit der sie auftauchten, so groß war, dass nicht einmal das Verstreichen der Jahre diese Kraft besänftigen kann.

Die Nachricht von deinem Tod, die entfesselte Jagd, die Macht, ihre Verteidiger und falschen Kritiker, die Drohungen, Spott und Verleumdungen ausstoßen. Der Schmerz über deinen Abgang, die Komplizenschaft zwischen den Gefährt*innen, die Liebe, die Solidarität, der Kampf und die Nicht-Resignation.

Die herausfordernde Konfrontation, der Hochmut der beleidigenden Gesten. Die Anarchie als lebendige Idee, die in Aktion tritt und uns Kraft gibt, während sie uns antreibt, den Kopf zu erheben, um gegen Niederlage, Stagnation, Angst und Schmerz zu kämpfen.

Die Verbundenheit und Solidarität zwischen Gefährt*innen, die Gesten, die sich in verschiedenen Formen materialisieren, aber immer mit dem klaren Ziel, die Zerstörung von Macht und jeglicher Autorität weiter anzustreben.

All das, was der Mai 2009 war, all das und noch viel mehr, lässt sich nur schwer in Worte fassen, denn sie wirken alle blass, verwaschen und zu kurz, um das zu vermitteln, was wir erlebt haben. Trotzdem müssen wir es versuchen und über unsere eigenen Mauern hinausgehen.

Mauris Tod markierte auf mehreren Ebenen einen Wendepunkt. Für die Polizei bedeutete er, dass sie endlich einen Namen und eine Identität hatte, die sie verfolgen und den explosiven Aktionen zuordnen konnte, die seit 2004 unaufhörlich stattfanden (und für die sie keine anderen Hinweise als die eines feigen und wahnsinnigen Kollaborateurs, El Grillo, hatte).

Den anarchistischen Gefährt*innen blieben der Schock und der Schmerz des Abgangs, der sie zur Aktion rief, in unterschiedlicher Intensität, aber mit dem aufrichtigen Wunsch, zur Erinnerung und zum Kampf beizutragen.

In denselben Milieus trennen sich schließlich die Wege derjenigen, die die direkte Aktion verunglimpfen und nur der Massengewalt einen Wert beimessen und die individuelle Aktion, den sozialen Krieg, den permanenten Aufstand und das Arsenal, das er wählen kann, leugnen.

Diese Trennung und dieser Bruch hatten sich bereits angebahnt, aber Mauris Tod brachte zweifellos viele Masken, Beleidigungen, Opportunismus und Diffamierungen zu Fall. Die Geschichte ist voll von ruchlosen Charakteren und Tendenzen, die zu Verleumdungen, Beleidigungen und Betrügereien fähig sind, um sich anzupassen, um sich vor Gefahren zu schützen oder um politische Vorteile zu erlangen. Auch das immerwährende Gedenken an unsere Toten sollte diejenigen, die sie beleidigt, ihre Lebensentscheidungen verunglimpft und ihre Leichen verhöhnt haben, nicht mit Leichtigkeit vergessen.

Das brisante Jahr 2009 brachte Razzien, Verhaftungen, die Presse spuckte Berichte aus, Gefährt*innen wurden ins Visier genommen, verfolgt, klandestin, aber anarchische Tapferkeit erfreute sich bester Gesundheit und eine beträchtliche Anzahl von Gefährt*innen gab ihr Bestes und bemühte sich, zur antiautoritären Flut beizutragen, mit der Dringlichkeit, im Hier und Jetzt alles zu leben, was mit Worten aufgebaut wurde.

Dann folgte ein Polizeieinsatz nach dem anderen, gleichzeitige Razzien, die Schließung unseres besetzten Hauses, Verhaftungen, pompöse Prozesse, Klandestinität, jahrelange Flucht, aber der gleiche Wunsch, gegen die Macht zu kämpfen und weiter auf dem Weg zur totalen Befreiung voranzuschreiten.

Was bleibt nach so vielen Ereignissen… vielleicht werden sich viele diese Frage stellen, wir nicht, wir schweifen nicht ab, denn für uns ist klar, was bleibt, ist der tiefe Stolz, so gelebt zu haben, wie wir es wollten, mit den Werten und Mitteln, die uns richtig erschienen, ohne Reue. Was bleibt, ist die Freude darüber, dass sich unsere Wege mit wunderbaren, engagierten Menschen gekreuzt haben, die alles gegeben haben, ohne halbe Sachen, ohne Kompromisse, ohne Abstriche.

Was bleibt, ist die Liebe zu einer Idee und der brennende Wunsch, dass sie nicht im Mund stirbt, sondern sich in aktiven Händen durchsetzt. Was bleibt, ist die unendliche, ewige Liebe zu einem Bruder, der uns begleitet hat und der uns auch in der dunkelsten Nacht und auf dem gefährlichsten Weg begleiten wird.

Fünfzehn Jahre später sind die Idee und die Projekte, die uns vereinten, immer noch lebendig, genau wie du, unter neuen anarchistischen Gefährt*innen.

Mit ewiger Liebe…

Gefährt*innenschaft, Solidarität, Liebe, Konfrontation, Widerstand/Offensive, Krieg und Anarchie… Für einen immer schwarzen Mai.

Bis die letzte Bastion der Knastgesellschaft zerstört ist.

Biblioteca Antiautoritaria Sacco y Vanzetti
Mai 2024

„Die Schlange kann den Falken nicht verstehen.
Warum ruhst du dich nicht ein wenig hier im Dunkeln aus, in der schönen, glitschigen Nässe?“, fragte die Schlange. „Warum fliegst du in die Lüfte, weißt du nicht von den Gefahren, die dort lauern, von der Gewalt und dem Sturm, der dich erwartet, und von dem Gewehr des Jägers, der dich niederschlägt und dein Leben zerstört?“ Aber der Falke schenkte ihm keine Beachtung. Er breitete seine Flügel aus und flog; sein triumphaler Gesang wurde gehört und hallte am Himmel wider.
Eines Tages wurde der Falke abgeschossen, Blut floss aus seinem Herzen und dann sagte die Schlange: „Narr, ich habe dich gewarnt, ich habe dir gesagt, du sollst bleiben, wo du bist, in der Dunkelheit, in der schönen Feuchtigkeit, in der Hitze, wo dich niemand finden und dir schaden kann…“ Doch mit seinem letzten Atemzug antwortete der Falke: „Ich bin geflogen, ich bin in große Höhen aufgestiegen, ich habe das Licht gesehen, ich habe gelebt, ich habe gelebt!“

Für Mauricio Morales…
Für die Gefährt*innen, die von uns gegangen sind…

]]> https://panopticon.blackblogs.org/2024/04/13/zwischen-der-plattform-und-der-partei-die-autoritaeren-tendenzen-und-der-anarchismus-von-patrick-rossineri/ Sat, 13 Apr 2024 07:25:10 +0000 https://panopticon.blackblogs.org/?p=5656 Continue reading →]]>

Von der Soligruppe für Gefangene und die Zerstörung der Nation und des Staates übersetzt. Weitere Texte zu diesem Thema und dazu anhängende werden folgen.

ZWISCHEN DER PLATTFORM UND DER PARTEI: DIE AUTORITÄREN TENDENZEN UND DER ANARCHISMUS

VON PATRICK ROSSINERI

Entre la plataforma y el partido: las tendencis autoritarias y el anarquismo, von Patrick Rossineri, wurde ursprünglich in den Nummern 45 bis 49 der anarchistischen Zeitung Libertad! aus Buenos Aires, Argentinien veröffentlicht.

Erste Ausgabe wurde von Diaclasa im November 2015 in Barcelona veröffentlicht.

Weder Rechte noch Aufgaben.

Gratis für Gefangene und soziale Bibliotheken.

Es ist notwendig, aus der Romantik herauszukommen. Wir müssen die Massen in der richtigen Perspektive sehen. Es gibt kein homogenes Volk, sondern verschiedene Menschen, Kategorien. Es gibt nicht den revolutionären Willen der Massen, sondern revolutionäre Momente, in denen die Massen enorme Hebel sind. Camilo Berneri

Einleitung

Der Anarchismus ist eine Bewegung – d.h. eine Vielzahl von Tendenzen – deren allgemeines Ziel es ist, eine Gesellschaft ohne Ausgebeutete und Unterdrückte zu gründen, alle Formen der Regierung und des Eigentums an den Produktionsmitteln abzuschaffen, soziale Klassen und ihre Privilegien, rassische, sexuelle, ökonomische, politische und soziale Ungleichheiten zu beseitigen. Dieser beschreibende Umriss umfasst die meisten der Tendenzen, die als anarchistisch bezeichnet werden: individualistischen, organisationistischen, kommunistischen, kollektivistischen, plattformistischen, anarchosyndikalistischen usw. Ungeachtet dieses dem Anarchismus innewohnenden Bewegungscharakters haben einige Tendenzen eine weniger inklusive Vision, sondern streben die Bildung einer parteiähnlichen anarchistischen Organisation an: eine anarchistische Partei.

Diese Vorschläge gehen im Allgemeinen von der Organisationsplattform aus, die in den 1920er Jahren von Makhno, Archinow und anderen prominenten russischen anarchistischen Militanten, denen es gelungen war, das bolschewistische Russland zu verlassen, im Exil verfasst hatten. Dieses Dokument schlug eine Reorganisation des Anarchismus in Russland vor, die – ohne es zu erkennen – Elemente eindeutig leninistischer Natur enthielt, mit der Absicht, die Fehler zu überwinden, die zur anarchistischen Niederlage angesichts der bolschewistischen Vorherrschaft während der Russischen Revolution geführt hatten. Innerhalb dieser plattformistischen Linie stechen die Workers Solidarity Movement of Ireland und die nordamerikanische NEFAC hervor. Einige ihrer bekanntesten Vertreter in Lateinamerika sind die Alianza de los Comunistas Libertarios in Mexiko, die Organización Comunista Libertaria in Chile, die Federación Anarquista Gaucha in Brasilien und die OSL in Argentinien. Aber es gab in den 1960er und 1970er Jahren auch andere Tendenzen, die, ohne sich offen als plattformistisch zu erkennen zu geben, einen parallelen Weg skizzierten, der von der kubanischen Revolution beeinflusst war. Die wichtigste Referenz dieser Linie war die Federación Anarquista Uruguaya, eine paradigmatische Organisation und Inspirationsquelle für anarcho-marxistische und parteiähnliche anarchistische Organisationen, wie es in Argentinien mit der Resistencia Libertaria der Fall war, sowie für verschiedene plattformistische Organisationen.

In den meisten dieser Tendenzen und Organisationen gibt es bestimmte gemeinsame Annahmen, gemeinsame Muster und affine Elemente, die es erlauben, sie als eine einzige Strömung zu erfassen. Ihr herausragendstes Element ist die Vorstellung, dass die anarchistische Revolution durch parteiähnliche Organisationen vorangetrieben werden muss. Diese Auffassung wurde aus verschiedenen Blickwinkeln und mit unterschiedlichen Argumenten begründet, die nicht immer deckungsgleich sind. In jedem Fall überwiegen die Gemeinsamkeiten gegenüber den Unterschieden, die eher wie Nuancen der gleichen Farbe wirken.

Vorläufig sei gesagt, dass wir unter einer politischen Partei eine Gruppe von Menschen verstehen, die eine politische Organisation bilden, die sich einer Ideologie verschrieben hat und ein Aktionsprogramm hat, dessen Ziel die Übernahme der politischen Macht ist, sie ist eine vom Staat unabhängige Organisation und hat den Anspruch, den allgemeinen Willen und die Interessen der Mehrheit zu vertreten. Die politische Partei wird uns als ein Vehikel für soziale Transformation präsentiert, wie ein Mittel um einen Ziel zu erreichen (die Regierung). Die Konzeption der anarchistischen Partei entspricht in der Theorie den allgemeinen Parametern politischer Parteien, außer in Bezug auf die Ergreifung der politischen Macht; das Mittel zur gesellschaftlichen Umgestaltung ist die parteiähnliche Organisation, die die revolutionäre Führung etablieren würde. Gegen diese repräsentative, direktive, externe und vermittelnde Konzeption des Plattformismus und der Anarcho-Parteientum lehnt sich der größte Teil der anarchistischen Bewegung in all ihren anderen Ausprägungen, auf. Im Folgenden werden wir einige der grundlegenden Annahmen und Argumente untersuchen, mit denen diese Tendenzen die Notwendigkeit rechtfertigen, sich in Form einer Partei zu organisieren.

Was ist eine politische Partei?

Politische Parteien entstanden als Gruppierungen oder Vereine von kooperierenden Individuen, die die Parlamentskandidatur eines Politikers unterstützten. Seid ihren Ursprüngen im frühen 19. Jahrhundert an waren politische Parteien mit der Idee der Regierung (Zugang zur Macht) und der Idee repräsentativer Wahlen verbunden. Sie waren Fraktionen oder politische Gruppen, die um einen Kandidaten herum organisiert waren, aber im Laufe der Zeit bekamen sie einen viel weniger provisorischen oder umstandsbedingten Charakter und wurden zu formelleren, stratifizierten und bürokratisierten Organisationen, die nicht mehr um eine Person herum organisiert waren, sondern um ein Programm oder eine Ideologie. In einem moderneren Sinne, so der Gelehrte Francisco de Andrea Sánchez, hat eine politische Partei bestimmte Eigenschaften, die sie von anderen Arten politischer Gruppierungen unterscheiden: „a) eine dauerhafte, vollständige und unabhängige Organisation, b) ein Wille zur Machtausübung und c) eine Suche nach populärer Unterstützung, um diese zu erhalten“. Dieser Autor argumentiert, dass, so wie die Kategorie der Verkehrsmittel verschiedene Arten von Fahrzeugen umfasst, man sagen könnte, dass „jede politische Partei eine politische Gruppe ist, aber nicht jede politische Gruppe eine politische Partei ist.“ Eine politische Gruppe kann eine NGO, eine syndikalistische Gruppierung, eine universitäre Gruppierung, ein Club usw. sein, nicht unbedingt eine politische Partei.

Diese Unterscheidung ist wesentlich, wenn es darum geht, zu erörtern, warum Anarchisten die Bildung einer Partei ablehnen. Alle Definitionen einer politischen Partei beinhalten als unausweichliche Zutat den Willen, einer Regierung beizutreten. Schauen wir uns die folgenden Definitionen an:

1- „eine politische Partei ist eine Gruppe von Menschen, die über eine stabile Organisation verfügt, mit dem Ziel, für ihre Anführer die Kontrolle über eine Regierung zu erlangen oder aufrechtzuerhalten und mit dem weiteren Ziel, den Mitgliedern der Partei durch diese Kontrolle ideelle und materielle Vorteile zu verschaffen“ (Friedrich, Carl. J. Theorie und Wirklichkeit der demokratischen Verfassungsorganisation, Mexiko, FCE: 297).

2- „die Form der Vergesellschaftung, die, auf einer freien Rekrutierung beruhend, zum Ziel hat, ihrem Anführer innerhalb eines Verbandes Macht zu verschaffen und auf diese Weise ihren aktiven Mitgliedern bestimmte ideelle oder materielle Wahrscheinlichkeiten zu gewähren“ (Weber, Max. Wirtschaft und Gesellschaft, Mexiko, FCE, 1969: 228).

3- „Eine Partei ist eine Gruppe, deren Mitglieder beabsichtigen, im Wettbewerb um die politische Macht gemeinsam zu handeln“ (E. Schumpeter, zitiert in de Andrea Sanchez. Politische Parteien: 61).

Dies sind nur einige der Definitionen, die die moderne soziologische Theorie für die Kategorie der politischen Partei zulässt. Dann ist eine Partei eine Organisation, die strukturiert ist, um zu leiten, zu verwalten, zu repräsentieren, zu regieren, sie ist eine im Wesentlichen vermittelnde Instanz (sie fördert die indirekte Aktion). In Anbetracht dessen was vorher gesagt wurde, steht die Parteiform im Widerspruch zu einigen der grundlegenden Ziele des Anarchismus: die Abschaffung aller Arten von politischer Macht, die Beseitigung des Staates und aller Formen der Regierung. Dies ist der Haupteinwand, der gegen die Idee der anarchistischen Partei vorgebracht werden kann.

Der (Be)Trug der bakuninistischen Partei

Aber diese Inkongruenz zwischen Mitteln und Zielen wird von Anarcho-Parteibefürwortern gewöhnlich umgangen, indem sie einwenden, dass sie, wenn sie von einer Partei sprechen, sich auf die Bedeutung beziehen, die Bakunin ihr gegeben hat, wie im Fall der mexikanischen ACL. In einem Dokument mit dem Titel El Anarquismo Revolucionario y los Partidos Politicos (Revolutionärer Anarchismus und die politischen Parteien) behaupten sie, dass Michail Bakunin „die historische Notwendigkeit einer revolutionären Partei, die nur von den der revolutionären Sache am meisten gewidmeten und sich aufopfernden Elementen gebildet wird, vollkommen verstanden hat. Bakunin verstand nicht nur die Notwendigkeit einer solchen Organisation, sondern er baute sie auch 1868 unter dem Namen Allianz der sozialistischen Demokratie auf.“

Erstens ist es absolut falsch, dass Bakunin „die historische Notwendigkeit einer revolutionären Partei zur Perfektion (…) verstanden hat“, umso mehr, als das, was als eine politische Partei seiner Schöpfung bezeichnet wird, keine im modernen Sinne war. Die Allianz war eine politische Avantgarde-Gruppierung, die für die Aktion und den Kampf geboren wurde, und wie Bakunin selbst sagt: „Das einzige Ziel der Geheimgesellschaft muss nicht die Konstituierung einer künstlichen Kraft außerhalb des Volkes sein, sondern die Erweckung und Organisation der spontanen populären Kräfte“. Die Rolle der Avantgarde besteht nicht darin, die Massen zur Revolution zu lenken oder zu führen, sondern die populären Klassen zu beeinflussen, sich selbst zu organisieren und zu emanzipieren, und zwar aus dem Inneren der Massen und nicht von außen, indem sie die spontane direkte Aktion anregen. Bakunin bezieht sich eigentlich auf kleine, unabhängige und miteinander verbundene Gruppen, die auf das gleiche revolutionäre Ideal reagieren. Das Ziel der Allianz war es, die Massen zu beeinflussen, nicht sie aus einer Position der Macht heraus zu führen. Bakunin war noch weniger an der Kontinuität einer solchen Organisation interessiert, nachdem die Revolution stattgefunden hatte, was mit seiner insurrektionalistischen und spontanen Vision der sozialen Revolution übereinstimmt. Eine dauerhafte Permanenz oder eine reformistische Beteiligung war bei den Aktivitäten der Allianz ausgeschlossen.

Nimmt man einige seiner Sätze aus dem Kontext, so könnte man interpretieren, dass es Berührungspunkte zwischen Bakunins Avantgardismus und Lenins „revolutionärer Führung“ gibt. Und das ist möglich, weil Bakunins Werk unsystematisch, zerstreut, fragmentarisch, diskontinuierlich und oft verwirrend ist (was man an Ausdrücken wie „Die Aufgabe der Allianz ist es, diesen Massen eine wirklich revolutionäre Führung zu geben“ erkennen kann)¹. Auf der anderen Seite ist Lenins Werk wesentlich kompakter und strukturierter und bietet weniger Raum für Zweifel. Der Brite Christopher Hill – der brillanteste marxistische Historiker seiner Generation – beschreibt prägnant die Idee der Partei, die Lenin in der berühmten Schrift Was tun? von 1902 verteidigte: „Nur eine politische Partei der Arbeiterklasse konnte ein Instrument der Revolution sein. (…) es könnte keine revolutionäre Bewegung ohne eine strenge theoretische Orientierung geben. Aber das Klassenbewusstsein konnte nicht spontan in der Arbeiterklasse entstehen; es musste von außen durch eine politische Partei eingeführt werden, die die Avantgarde und bewusste Führung dieser Klasse darstellen würde“. Wenn die ACL also für die „historische Notwendigkeit“ einer revolutionären Partei argumentiert, dann folgt sie nicht Bakunin, sondern eindeutig leninistischem Gedankengut. Andererseits erklärt die ACL, dass sie darauf verzichtet, sich nur aus taktischen Gründen als Partei zu bezeichnen, „da unter Partei heute die bourgeoise Vorstellung von: Wahlen, Parlament, politischer Macht und einer ganzen Reihe von Begriffen verstanden wird, die der populären Emanzipation entgegenstehen.“ Was in Wirklichkeit nichts anderes bedeuten kann, als zu sagen: „Wir sind eine Partei, aber wir erkennen es nicht öffentlich an, um Einwände zu vermeiden“.

Für die ACL sind die autoritären politischen Parteien die bourgeoisen und leninistischen, die als vertikal und zentralistisch angesehen werden, im Gegensatz zu einer vermeintlich anarchistischen Partei, die auf jeden Fall die Trennung zwischen Anführern und Geführten, Emanzipierten und Emanzipierenden, Unbewussten und Bewussten nicht beiseite lassen würde; darauf fasst sich diese angebliche „bakuninistische Tendenz“ zusammen. Wie der Rätekommunist Roi Ferreiro in diesem Zusammenhang zu Recht sagt: Wenn die ACL bekräftigt, dass es ihr Ziel ist, „unser libertäres sozialistisches Programm in [die populären Bewegungen] einzubringen und die populären Kämpfe auf einen antikapitalistischen Weg zu führen“, dann sagt sie damit alles. Wer hier nicht nur eine weitere „revolutionäre Partei“ sieht, ohne wesentlichen Unterschied zu all den anderen, die das von sich behaupten, ist blind.

Das Paradoxe an der Sache ist, dass die ACL vorgibt, sich vom Leninismus abzugrenzen, indem sie Bakunin selbst die Vaterschaft des leninistischen Denkens zuschreibt: „Die Konzeption einer Organisation der Elemente der Avantgarde ist nicht, wie viele denken, zum ersten Mal von Lenin entwickelt worden. Bakunin verstand schon Jahrzehnte vorher, dass die Organisationen der Verteidigung und des Widerstands der Massenfront (z.B. die Gewerkschaften/Syndikate oder die internationalen Arbeitervereinigungen) nicht ausreichen würden, um einen revolutionären Kampf zu führen, sondern dass darüber hinaus Kerne der bewusstesten Revolutionäre notwendig sind, um den reformistischen und offen bourgeoisen Tendenzen die Führung der populären Bewegungen streitig zu machen“ (Hervorhebung von uns). Hier offenbart sich in seinem ganzen Wesen eine politische Partei, die mit anderen Kräften ähnlicher Eigenschaften um die Macht konkurriert. Unnötig zu sagen, dass dies nie Bakunins Denken war.

Während die ACL behauptet, dass ihr Hauptunterschied zum leninistischen Denken darin besteht, dass die anarchistische Organisation nicht die Machtergreifung anstrebt, müssen wir bedenken, dass zwar die Ziele entgegengesetzt sind, die Mittel, um sie zu erreichen, jedoch ähnlich sind. Und das sollte bei all jenen, die mit guten Absichten an dieser Art von Vorschlägen festhalten, ein Warnlicht auslösen, denn der Sprung von der Führung von populären Bewegungen zur politisch-ökonomischen Führung der Gesellschaft durch eine anarchistische Organisation, kann in Realität nur ein Schritt sein.

Die List der Partei des Malatesta´s

Offensichtlich entgeht der widersprüchliche Inhalt des Begriffs anarchistische Partei auch anderen Gruppierungen nicht, die dazu neigen, seine Verwendung zu rechtfertigen. In Hijos del Pueblo, Nº 7 (Buenos Aires, Juni 2007) heißt es zum Beispiel, dass in den 1970er Jahren die Liga Anarco Comunista und Resistencia Libertaria „als Strategie die Notwendigkeit des Aufbaus einer Spezifischen Anarchistischen Organisation² aufwarfen, wobei die erste eine Tendenz oder Linie war, eine weitere Gruppe, die am Prozess des Aufbaus einer solchen Organisation teilnehmen würde, die als Partei charakterisiert wurde. Dies geschah, indem man die Vorschläge von Bakunin und Malatesta aufgriff, die sich auf die Notwendigkeit bezogen, eine anarchistische Partei zu gründen, womit die Organisation der Anarchisten verstanden wird“.

Zunächst muss klargestellt werden, dass Resistencia Libertaria nach Aussage derer, die ihr angehörten, eine Kaderpartei im modernen Sinne des Wortes war, inspiriert von den Parteien der revolutionären Linken der 1970er Jahre. Deshalb ist es falsch, sich an Malatesta -viel mehr an Bakunin- zu wenden, um die „Notwendigkeit des Aufbaus einer anarchistischen Partei“ zu rechtfertigen. Der Begriff Partei, wie er von Malatesta verwendet wurde, hatte nicht den Sinn der historischen Form „politische Partei“, sondern wurde als Synonym für Organisation, Gruppierung, politische Gruppe oder Fraktion verwendet. Eine Partei im modernen Sinne ist ein Typus, eine wohldefinierte Art von Organisation.

Die FAU selbst – die ihre eigene Version der Anarcho-Parteientum propagiert – stellt auf ihrer Webseite klar, dass die Bedeutung, die Malatesta dem Begriff Partei gab, „die Gesamtheit all derer ist, die für ein bestimmtes politisch-soziales Ziel kämpfen, mit den gleichen Kriterien und Vereinbarungen, unabhängig von den spezifischen Organisationsformen und auch von ihrer Existenz oder nicht“. Wenn Malatesta von einer Partei sprach, meinte er damit nichts anderes als eine Organisation, im Gegensatz zu den individualistischen Positionen seiner Zeit. Er bezog sich dabei nicht auf eine wie auch immer geartete politische Partei, sondern auf „eine Gesamtheit von Individuen, die ein gemeinsames Ziel haben und danach streben, dieses Ziel zu erreichen“. Denn was in jenen Jahren diskutiert wurde, war die Frage, ob man in Organisationen oder individuell handeln sollte; es war keine Frage von Partei oder keine Partei.

Betrachten wir zum Beispiel die Organisationsform, die Malatesta konzipiert hat: „Wir wollen, dass sich die anarchistischen Gruppen vervielfältigen und ausbreiten. Möge es eine Föderation geben, mögen es zwei sein, mögen es hundert sein: wichtig ist, dass jeder das Umfeld findet, das zu ihr passt, dass jeder nach seinen Ideen und seinem Temperament arbeiten kann und in der Vereinigung nicht eine Beschränkung seiner Freiheit findet, sondern den Weg, sein Handeln effektiver, seine Freiheit wahrer zu machen… Freiheit des Individuums in der Gruppe und der Gruppe in der Föderation“. Diese offene Bedeutung des Begriffs Partei bei Malatesta entspricht keineswegs der eingeschränkten Bedeutung von politischer Partei, sondern ist auf verschiedene Arten von Organisationen und Vereinigungen anwendbar.

Darüber hinaus verurteilte Malatesta ausdrücklich den leninistischen Typus der Parteiorganisation – wie er auch dies mit den Plattformismus tat- und warnte, dass, wenn die Revolution das Werk der anarchistischen Organisation und nicht der Arbeiter selbst sei, „dann gäbe es nicht mehr einen Triumph des Anarchismus, sondern einen Triumph unserer selbst. Wie sehr wir uns auch Anarchisten nennen mögen, in Realität wären wir nicht mehr als bloße Herrscher und wären für das Gute machtlos, wie es alle Herrscher sind“ (V. Richards: 128). Den Ausdruck anarchistische Partei im Sinne Malatestas zu verwenden, ist also ein Anachronismus, der perfekt durch die heutigen Begriffe anarchistische Organisation oder Kollektiv ersetzt werden kann; es bedeutet, dem Ausdruck eine andere Bedeutung zuzuschreiben als die, die sein Autor ihm gegeben hat. Dieser Unsinn findet keine weitere Rechtfertigung, wenn Vernon Richards und Angel Cappelletti, Malatestas hervorragendste Kommentatoren, den Ausdruck anarchistische Partei nie als den Vorschlag interpretierten, eine politische Partei als Organisationsform der Anarchisten zu bilden.

Was bringt es also, auf der Verwendung des Begriffs anarchistische Partei zu bestehen, um dann klarstellen zu müssen, dass damit eigentlich eine politische Gruppierung gemeint ist, die sich von dem, was man üblicherweise unter einer „politischen Partei“ versteht, völlig unterscheidet? Vielleicht ist die Antwort, dass das, was wirklich angestrebt wird, die Naturalisierung des Begriffs Partei unter Anarchisten ist, als ein erster Schritt zur Bildung von anarchistischen politischen Parteien im eigentlichen Sinne.

Lenin und die bolschewistische Konzeption der Partei

Wir haben gesagt, dass die Konzeption der Avantgardepartei, von der einige anarchistische Gruppen ausgehen, eindeutig in einer leninistischen Konzeption verhaftet ist, anstatt sie auf der Grundlage des Denkens von Bakunin oder Malatesta zu machen. Schauen wir, welches die Hauptelemente der leninistischen Konzeption der Partei sind, die die Bolschewiki nach der russischen Oktoberrevolution als ihre offizielle Doktrin annehmen werden.

Der erste Punkt, den es zu beachten gilt, ist, dass Lenin glaubte, dass das revolutionäre Bewusstsein dem Proletariat von außen, extern, zugeführt werden muss. Das Proletariat führte aus eigener Kraft nur den ökonomischen Kampf weiter, der sich im syndikalistischen Kampf verzettelte, der ein reformistisches Ziel hatte. Ohne eine revolutionäre Partei, die ihn führt, würde sich der Klassenkampf nicht voll entwickeln und in einem embryonalen Stadium bleiben. Diese Konzeption der Exteriorität der Partei in Bezug auf das Proletariat, die einer Masse, die nicht in der Lage ist, ihr eigenes revolutionäres Selbstbewusstsein und ihre eigenen Ideen zu entwickeln, ein echtes (marxistisches) revolutionäres Bewusstsein einflößt, wird durch die führende Rolle der Partei als revolutionäre Avantgarde des Proletariats vervollständigt.

Diese Ideen wurden 1902 in Kapitel II des Pamphlets Was tun? in Bezug auf die gewaltigen Streiks des vorangegangenen Jahrzehnts in Russland scharf formuliert:

„Wir haben gesagt, daß die Arbeiter ein sozialdemokratisches Bewußtsein gar nicht haben konnten. Dieses konnte ihnen nur von außen gebracht werden. Die Geschichte aller Länder zeugt davon, daß die Arbeiterklasse ausschließlich aus eigener Kraft. nur ein trade-unionistisches Bewußtsein hervorzubringen vermag, d.h. die Überzeugung von der Notwendigkeit, sich in Verbänden zusammenzuschließen, einen Kampf gegen die Unternehmer zu führen, der Regierung diese oder jene für die Arbeitet notwendigen Gesetze abzutrotzen u.a.m. Die Lehre des Sozialismus ist hingegen aus den philosophischen, historischen und ökonomischen Theorien hervorgegangen, die von den gebildeten Vertretern der besitzenden Klassen, der Intelligenz, ausgearbeitet wurden. Auch die Begründer des modernen wissenschaftlichen Sozialismus, Marx und Engels, gehörten ihrer sozialen Stellung nach der bürgerlichen Intelligenz an. Ebenso entstand auch in Rußland die theoretische Lehre der Sozialdemokratie ganz unabhängig von dem spontanen Anwachsen der Arbeiterbewegung, entstand als natürliches und unvermeidliches Ergebnis der ideologischen Entwicklung der revolutionären sozialistischen Intelligenz.“

„Sie (die Theorie von Marx) hat die wirkliche Aufgabe der revolutionären sozialistischen Partei klargelegt: (…) sondern den Klassenkampf des Proletariats zu organisieren und diesen Kampf zu leiten, dessen Endziel die Eroberung der politischen Macht durch das Proletariat und die Organisierung der sozialistischen Gesellschaft ist“ (Lenin, Unser Programm, 1899, Werke Band 4, Seite 204-205).

Lenin nach ist also die Selbstemanzipation der Arbeiterklasse nicht möglich, weil sie kein revolutionäres Bewusstsein haben kann, wenn es nicht von außen eingefügt wird. Und wer sind diejenigen, die ein sozialistisches Bewusstsein haben: die sozialistischen revolutionären Intellektuellen, d.h. eine aufgeklärte Avantgarde, die die Arbeiterklasse zum Triumph führen wird. Diese Avantgarde ist in einer revolutionären Partei organisiert, die den Auftrag hat, den Kampf der Arbeiter gegen den Kapitalismus zu führen. Die revolutionäre Partei wird notwendigerweise historisch, das unausweichliche Bindeglied zwischen der Arbeiterklasse und der Erreichung des Sozialismus.

Ein weiterer hervorstechender Punkt der leninistischen Theorie ist die führende Rolle der revolutionären Theorie. Ohne eine rigorose Theorie ist keine Revolution möglich. Und es sind gerade Elemente bourgeoiser Herkunft, die ihre intellektuellen Fähigkeiten zur Verfügung stellen werden, um diese Theorie zu schmieden.

„Es kann keine starke sozialistische Partei geben, wenn es keine revolutionäre Theorie gibt, die alle Sozialisten vereinigt, aus der sie all ihre Überzeugungen schöpfen und die sie auf die Methoden ihres Kampfes und ihrer Tätigkeit anwenden; wenn man eine solche Theorie, die man nach bestem Wissen für richtig hält, vor unbegründeten Angriffen und Versuchen, sie zu verschlechtern, schützt, so heißt dass noch keineswegs, ein Feind jeder Kritik zu sein“ (ebenda, S. 205).

Obwohl Lenin dies nicht als notwendige Bedingung ausdrückt, sind es de facto die Intellektuellen der bourgeoisen Schichten, die die Führungsaufgaben der revolutionären Partei besetzen, die ihrerseits den Kampf des Proletariats führt. Mit anderen Worten: Die Partei ist die Avantgarde der sozialen Revolution und die Intellektuellen sind die Avantgarde der Partei.

Lenin kümmerte sich auch darum, die Organisationsform der kommunistischen Partei genau zu beschreiben. Er argumentierte, dass die Ziele der Partei nur durch eine disziplinierte Organisationsform, den demokratischen Zentralismus, erreicht werden könnten. Die Partei wurde als eine disziplinierte Armee von Revolutionären, den bewusstesten Elementen des Proletariats, konzipiert, die in jeder Art von Situation zurechtkommen können: die revolutionäre Avantgarde.

Der demokratische Zentralismus verbindet den Zentralismus eines militarisierten Apparates mit demokratischem Funktionieren, indem er bewusste Disziplin und den freiwilligen Verzicht auf Freiheit verherrlicht, um Einheit der Aktion und maximale Effizienz in der Tätigkeit der Partei zu erreichen. Theoretisch würden die Diskussionen von unten nach oben zirkulieren und umgekehrt in der vertikalen Struktur der Partei, was garantieren würde, dass die von der Führung umgesetzten Entscheidungen von der gesamten Organisation diskutiert worden wären. Der allgemeine Rahmen dieser Diskussionen wäre der einer Organisation von wählbaren und widerrufbaren Autoritäten, mit strenger Parteidisziplin, Freiheit der internen Kritik, individueller Verantwortung des Mitglieds, kollektiver Arbeit, Souveränität der Mehrheit über die Minderheit, Unterordnung unter die Entscheidungen der Führung, die für die unteren Organe verbindlich sind.

Wie wir gesagt haben, so würde der demokratische Zentralismus in der Theorie funktionieren, obwohl betont werden muss, dass es historisch gesehen nie eine leninistische Organisation gegeben hat, die es geschafft hat, innerhalb dieses Ansatzes zu funktionieren, sondern dies immer durch die Verschärfung des hierarchischen Zentralismus, die aufgeklärte Rolle der Führung, die Auslöschung der internen Dissidenz, die Priorisierung des „militärischen Aspekts“ der Organisation, die rigide Disziplin und die Auslöschung der individuellen Initiative der Militanten. Der demokratische Zentralismus ist eine historische Fiktion und ein Euphemismus, der den konkreten Bürokratismus der leninistischen Parteien verschleiert.

Ein weiterer bemerkenswerter Aspekt der leninistischen Doktrin besteht gerade in ihrer Abneigung jeglicher Form von populärem Spontaneismus oder dem Verlust der Kontrolle des Arbeiterkampfes durch die Partei:

„unsere „Taktik als Plan“ in der Ablehnung des sofortigen Aufrufs zum Sturmangriff besteht, in der Forderung, eine „regelrechte Belagerung der feindlichen Festung“ zu organisieren, oder, mit andern Worten, in der Forderung, alle Anstrengungen darauf zu richten, daß eine reguläre Armee gesammelt, organisiert und mobilisiert werde “ (Lenin, Was tun?, Kapitel V).

Wie man sieht, betont Lenin immer die militärischen, taktisch-strategischen, logistischen Aspekte, die Kräfteverhältnisse, die Angriffspläne, also das, was man im politisch-militärischen Jargon die Technik des Staatsstreichs nennt, die von Trotzki im Oktober 1917 effizient angewandt und von Curzio Malaparte brillant erklärt wurde. Es ist erwähnenswert, dass Lenins Verweis auf die reguläre Armee sich auf die Streitkräfte des bourgeoisen Staates bezieht, wenn es für die Partei selbst nicht möglich ist, eine revolutionäre Armee zu bilden.

Am meisten theoretisiert und gefördert wurde dieser militaristische Aspekt des Marxismus-Leninismus von Mao Tse-tung, der endlose Seiten damit verbrachte, die Grundlagen und „Gesetze“ des Langandauernder Volkskrieg in einem langweiligen Militärhandbuch mit dem Titel Strategische Probleme des revolutionären Krieges in China im Jahr 1936 zu erläutern. Das gesamte leninistische Theoriekorpus zur Taktik und Strategie der revolutionären Kriegsführung ist, obwohl aus historischen Gründen völlig veraltet, nach wie vor die Hauptquelle zum Nachschlagen und Studieren in den leninistischen Parteien. Das ist ein Beispiel für a-historischen und wissenschaftlichen Dogmatismus seitens derer, die sich für die alleinigen Besitzer unfehlbarer Methoden zur Erreichung von Revolutionen und für Kenner der materialistisch-dialektischen Entwicklung der menschlichen Geschichte halten.

All die militärische Terminologie, die Lenin verwendet, ist nicht losgelöst von seiner Vorstellung davon, wie Politik funktioniert, und auch nicht von seinen Ideen über die Bedeutung der Disziplin innerhalb der Partei. Im Grunde unterscheidet sich die leninistische Konzeption nicht von der, die von Clausewitz popularisiert wurde: Krieg ist die Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln. Für Lenin:

„Die Diktatur des Proletariats ist der aufopferungsvollste und schonungsloseste Krieg der neuen Klasse gegen einen mächtigeren Feind, gegen die Bourgeoisie, deren Widerstand sich durch ihren Sturz (sei es auch nur in einem Lande) verzehnfacht (…) der Sieg über die Bourgeoisie ist unmöglich ohne einen langen, hartnäckigen, erbitterten Krieg auf Leben und Tod, einen Krieg, der Ausdauer, Disziplin, Festigkeit, Unbeugsamkeit und einheitlichen Willen erfordert. (Lenin, Der„Linke Radikalismus“, die Kinderkrankheit im Kommunismus).

Angesichts der Verwefungen, den man ihm einst wegen der Verwendung dieser militärischen Redewendungen, insbesondere des Wortes Agent, prahlte Lenin darüber mit einen sarkastischen Unterton:

„Mir gefällt dieses Wort, denn es betont klar und deutlich die gemeinsame Sache, der alle Agenten ihre Vorhaben und Handlungen unterordnen, und müßte man dieses Wort durch ein anderes ersetzen, so könnte ich höchstens das Wort „Mitarbeiter“ wählen, wenn es nicht ein wenig nach Literatentum röche und etwas verschwommen wäre. Wir aber brauchen eine militärische Organisation von Agenten.“ (Lenin, Was tun?, Kap. V).

Und diese martialische Vision der Politik, weit davon entfernt, irgendwelche Skrupel in ihren Aktionen zu zeigen, nutzt jedes Mittel, das ihr zur Verfügung steht, um ihr Ziel zu erreichen, nämlich die Ergreifung der Staatsmacht und die Errichtung der Diktatur des Proletariats. In seiner Konzeption sind die Mittel dem Zweck untergeordnet, eine Maxime, deren Meister Lenin war, der Lektionen in Opportunismus und Karrierismus ohnegleichen erteilte. Eine seiner bekanntesten Anekdoten ist, dass er den deutschen Agenten, sozialistischen Theoretiker und jüdischen Finanzier Helphand-Parvus – den er zutiefst verachtete – benutzte, um die ökonomischen und materiellen Mittel zu beschaffen, um klandestin in Russland einzureisen, bekanntlich mit Geld, das von den deutschen Imperialisten zur Verfügung gestellt wurde, die wussten, dass ein bolschewistischer Triumph Russland aus dem Krieg herausführen und die Möglichkeit einer von wirklich radikalisierten Arbeiterräten geführten Revolution verhindern würde.

Die Parteidisziplin – wie in einer Armee – war einer der Eckpfeiler des leninistischen revolutionären Projekts. Ohne strenge Zentralisierung und eiserne Disziplin wäre keine Revolution möglich. Es ist schwierig, den blinden Gehorsam, den Lenin und seine Anhänger von ihren Untergebenen verlangten, mit der internen Demokratie, der Freiheit der Kritik und dem selbstkritischen Geist zu verbinden, die sie innerhalb der Partei zur Umsetzung empfahlen. Diese Parteidisziplin beschränkte sich nicht auf die bewusste Selbstdisziplin und die Verschärfung der Verantwortungen des Militanten. Nach der Revolution fragte sich Lenin, wie die Disziplin der revolutionären Partei aufrechtzuerhalten sei, wie sie zu kontrollieren und zu stärken sei. Die Antwort war vorhersehbar: durch das Bewusstsein, die Standhaftigkeit und den Opfergeist der proletarischen Avantgarde und „durch die Richtigkeit der politischen Führung, die von dieser Avantgarde verwirklicht wird, durch die Richtigkeit ihrer politischen Strategie und Taktik, unter der Bedingung, daß sich die breitesten Massen durch eigene Erfahrung von dieser Richtigkeit überzeugen. Ohne diese Bedingungen kann in einer revolutionären Partei, die wirklich fähig ist, die Partei der fortgeschrittenen Klasse zu sein, deren Aufgabe es ist, die Bourgeoisie zu stürzen und die ganze Gesellschaft umzugestalten“ (Lenin, Der„Linke Radikalismus“, die Kinderkrankheit im Kommunismus).

Die Repressionen, die Lenin und Trotzki gegen Revolutionäre anführten, die sich der bolschewistischen Autokratie widersetzten, und später der grausame Genozid, den Stalin zur Disziplinierung der Massen anordnete, füllen den Ausdruck mit einem unheilvollen Inhalt aus ihrer eigenen Erfahrung.³

Der parteiliche Unitarismus ist ein weiterer, nicht weniger bemerkenswerter Aspekt der leninistischen Theorie. Für Lenin ist eine einzige revolutionäre Partei für die Durchführung der revolutionären Führung verantwortlich, weil jede Partei ein anderes Klasseninteresse vertritt. Wenn zwei sozialistische Parteien die Arbeiterklasse repräsentieren, ist es logisch zu folgern, dass mindestens eine der beiden eine falsche Repräsentation beansprucht und nicht auf die Klasseninteressen der Arbeiter eingeht. Nach Lenins Auffassung wird die Zeitung eine zentrale und einigende Rolle haben, die dem Rest der Partei die richtige Linie aufzeigt und Kriterien innerhalb und außerhalb der Organisation vereinheitlicht:

„…der Hauptinhalt der Tätigkeit unserer Parteiorganisation, der Brennpunkt dieser Tätigkeit (…) in ganz Rußland einheitlich zusammengefaßt sein muß, die alle Seiten des Lebens beleuchtet und in die breitesten Massen getragen wird. Diese Arbeit aber ist im heutigen Rußland ohne eine gesamtrussische, sehr oft erscheinende Zeitung undenkbar. Die Organisation, die sich von selbst um diese Zeitung bildet, die Organisation ihrer Mitarbeiter (im weiten Sinne des Wortes, d.h. aller, die für sie arbeiten), wird eben zu allem bereit sein, angefangen damit, daß sie die Ehre, das Ansehen und die Kontinuität der Partei in der Zeit der größten revolutionären „Depression“ rettet, bis zu dem Moment, da sie den allgemeinen bewaffneten Volksaufstand vorbereitet, ansetzt und durchführt.“ (Lenin, Was tun?, Kapitel V).

Natürlich kann eine solche Einheit der Kriterien, eine theoretisch-ideologische Einheit und eine Einheit der Aktion nur mit dem strengsten Grad an militanter Disziplin und Gehorsam gegenüber der vom Zentralkomitee vertretenen Linie erreicht werden.

Vom parteilichen Unitarismus der Bolschewiki aus wurden die russischen Anarchisten und Sozialrevolutionäre als petite bourgeoise Verirrung wahrgenommen, während sie sich selbst als die Partei der proletarischen Avantgarde sahen. Obwohl Russlands historische Bedingungen einzigartig waren, was er in vielen Schriften nicht verkennen kann, argumentierte Lenin unverblümt, dass „die Erfahrung hat bewiesen, daß in einigen sehr wesentlichen Fragen der proletarischen Revolution alle Länder unvermeidlich dasselbe werden durchmachen müssen, was Rußland durchgemacht hat.“ (Lenin, Der„Linke Radikalismus“, die Kinderkrankheit im Kommunismus). In Anbetracht des endgültigen Schicksals des kommunistischen Kartenhauses, das Lenin eingeweiht hat, und der Fülle marxistisch-leninistischer Einzelparteien (Trotzkisten, Stalinisten, Maoisten, Guevaristen usw.), die sich anmaßen, die wahre proletarische Avantgarde zu sein, können wir nicht umhin, uns über den erbärmlichen Grad an Senilität zu wundern, den die leninistischen Formeln an den Tag legen.

Einige Kritikpunkte an der leninistischen Konzeption der Partei

Abgesehen von den Kritiken, die von bourgeoisen oder autoritären Elementen kamen, wurden die Haupteinwände gegen Lenins Thesen vom Rätekommunismus und vom Anarchismus formuliert. Obwohl der Rätekommunismus sich innerhalb der marxistischen Strömung zuschrieb, lehnte er sowohl die avantgardistische und autoritäre Konzeption Lenins als auch den sozialdemokratischen Kollaborationismus Bernsteins ab. Vielleicht ist eine der Besonderheiten der Kritik am Bolschewismus aus diesen Sektoren, die sich einer antiautoritären Vision der sozialen Revolution verschrieben haben, der prophetische Charakter vieler seiner Thesen in Bezug auf die spätere Entwicklung der Diktatur des Proletariats, oder besser gesagt, der Diktatur der sowjetischen Kommunistischen Partei.

Die Frage, die sich die deutschen und niederländischen Rätekommunisten stellten, lautete: Wer soll die Diktatur ausüben, das Proletariat als Klasse oder die Kommunistische Partei? Nach ihrer Auffassung gab es zwei kommunistische Parteien: die Partei der Bosse (die den Kampf von oben organisiert und führt und an der Macht teilnimmt) und die Partei der Massen (die von unten kämpft und Parlamentarismus und Kollaborationismus ablehnt). Laut einem ihrer Wortführer, dem Deutschen Karl Erler, „Die Arbeiterklasse kann den bürgerlichen Staat nicht zertrümmern ohne Vernichtung der bürgerlichen Demokratie, und sie kann die bürgerliche Demokratie nicht vernichten ohne die Zertrümmerung der Parteien.“ (Lenin, Der„Linke Radikalismus“, die Kinderkrankheit im Kommunismus). Für Lenin war diese Position ein klares Beispiel für die „linke Kinderkrankheit“. Der bolschewistische Anführer antwortete auf diese Kritik mit Argumenten, die auch heute noch vertraut erscheinen:

„Verneinung des Parteibegriffs und der Parteidisziplin – das ist es, was bei der Opposition herausgekommen ist. Das aber ist gleichbedeutend mit völliger Entwaffnung des Proletariats zugunsten der Bourgeoisie. Das ist gleichbedeutend eben mit jener kleinbürgerlichen Zersplitterung, Unbeständigkeit und Unfähigkeit zur Konsequenz, zur Vereinigung, zu geschlossenem Vorgehen, die unweigerlich jede proletarische revolutionäre Bewegung zugrunde richten wird, wenn man ihr die Zügel schießen läßt. “ (Lenin, Der„Linke Radikalismus“, die Kinderkrankheit im Kommunismus).

Wie Lenin glaubte, waren die Unterschiede zwischen den deutschen Rätekommunisten und den anarchistischen Vorschlägen fast nicht existent. Aber die Anarchisten verdienten nicht die Ehre, das Ziel seiner Angriffe zu sein, weil ihre Ablehnung des Marxismus und der Diktatur des Proletariats ihr petite bourgeoises ideologisches Wesen zeigte. „Die Weltanschauung der Anarchisten ist eine umgestülpte bürgerliche Weltanschauung. Ihre individualistischen Theorien und ihre individualistisches Ideal sind das gerade Gegenteil vom Sozialismus“ (Lenin, Sozialismus und Anarchismus, November 1905, Lenin Werke Band 10).

Einer der brillantesten Theoretiker des Rätekommunismus, der Niederländer Anton Pannekoek, argumentierte, dass:

„ (…) die alte Bewegung ist verkörpert in Parteien; der Glaube an die Partei ist das schwerste Hemmnis, das die Arbeiterklasse jetzt machtlos macht. Daher vermeiden wir es, eine neue Partei zu bilden; nicht, weil wir zu wenig sind – jede Partei mußte klein anfangen – sondern weil eine Partei jetzt eine Organisation bedeutet, die die Arbeiterklasse führen und beherrschen will. Demgegenüber stellen wir das Prinzip: die Arbeiterklasse wird nur emporkommen und siegen können, wenn sie selbst ihre Geschicke in die Hand nimmt. Die Arbeiter sollen nicht gläubig die Losungen eines Anderen, einer Gruppe übernehmen, auch nicht die unsrigen, sondern selbst denken, selbst handeln, selbst entschließen.“ (Partei und Klasse, geschrieben 1936, elektronische Ausgabe von CICA, 2005).⁴

Nachdem man den Klassenkampf als Parteikampf gesehen hat – so argumentierte Pannekoek -, wird es schwierig, ihn als Klassenkampf zu sehen. Außerdem ist die von den Bolschewiki vorgeschlagene Identität zwischen einer Partei (Menschen, die in ihren Auffassungen von gesellschaftlichen Problemen übereinstimmen) und einer Klasse (die Rolle der Menschen im Produktionsprozess) eine Fiktion, da Widersprüche nicht dazu neigen, zwischen ihnen gelöst zu werden, wie die unentschuldbare Realität des Auffindens von Arbeiterparteien die nicht aus Arbeitern bestehen und bourgeoiser Parteien, die aus Arbeitern bestehen, zeigt. Dieses Problem wird von Pannekoek in dem Satz aufgedeckt: „die Arbeiterklasse ist nicht schwach weil sie innerlich gespalten ist, sondern sie ist innerlich gespalten weil sie schwach ist“. Eine der Ursachen für diese Schwäche ist die Tätigkeit der parteiähnlichen Organisationen innerhalb der Arbeiterklasse. Es gibt einen Widerspruch im Begriff der revolutionären Partei, weil diese Parteien nach Form, Inhalt und Zielsetzung niemals revolutionär sein können. „Man könnte es anders sagen: in dem Wort „revolutionäre Partei“ bedeutet revolutionär immer eine bürgerliche Revolution. Immer wenn die Massen auftreten, um eine Regierung zu stürzen, und dann die Herrschaft einer neuen Partei überlassen, haben wir eine bürgerliche Revolution, die Ersetzung einer herrschenden Schicht durch eine neue frische herrschende Schicht.“ Das Ziel der Parteien ist es, die Macht für sich selbst zu ergreifen und zu deklamieren, dass die Revolution in diesem Akt besteht, anstatt zur Selbstbefreiung der proletarischen Klasse beizutragen. Mit meisterhafter Klarheit beschreibt Pannekoek revolutionäre Parteien:

„Solche Parteien, im Gegensatz zu dem oben Gesagten, müssen starre Gebilde sein, die sich fest abgrenzen, durch Mitgliedsbuch, Statut, Parteidisziplin, Aufnahme- und Ausschlußverfahren. Denn sie sind Machtapparate, kämpfen um die Macht, halten ihre Anhänger durch Machtmittel bei der Stange, und suchen ihre Ausdehnung, ihr Machtgebiet stetig zu erweitern. Ihre Aufgabe ist nicht, die Arbeiter zum Selbstdenken zu erziehen, sondern sie zu gläubigen Anhängern gerade ihrer Lehre zu dressieren. Während daher die Arbeiterklasse für ihre Machtentwicklung und ihren Sieg die unbeschränkteste Freiheit der geistigen Entwicklung braucht, muß die Parteiherrschaft alle anderen Meinungen als ihre eigene zu unterdrücken suchen. Bei „demokratischen“ Parteien geschieht das verhüllt, unter dem Scheine der Freiheit, bei den Diktatur-Parteien geschieht es durch offene brutale Unterdrückung.“ (Ebenda).

Die Partei ist also ein Hindernis für die Revolution, weil sie nicht als Mittel der Propaganda und der Aufklärung dient, sondern im Gegenteil, die Regierung ist ihre Hauptfunktion. Und jede selbsternannte revolutionäre Avantgarde, deren Absicht es ist, die Massen durch die revolutionäre Partei zu führen und zu beherrschen, ist ein reaktionäres Element.

Parteien sind bourgeoise Formen der Organisation und – wie Roi Ferreiro in Por qué necesitamos ser anti-partido (Warum wir gegen Parteien sein müssen)⁵ argumentiert – diese Parteien sind nichts anderes als der linke Flügel des linken Reformismus, die extreme Linke des Kapitals. Parteien existieren im Kampf und in Opposition zu anderen Parteien und rechtfertigen ihre Existenz genau in diesem Punkt; auf diese Weise erheben sie den Anspruch, exekutive Subjekte einer Klassenmacht zu werden. Die Parteien entstehen nicht aus dem Klassenkampf, sondern aus dem Glauben an eine Theorie über den Klassenkampf, aus einem Standpunkt außerhalb des Klassenkampfes. Und Ferreiro fügt hinzu: „Indem die Partei für die Veränderung der Machtverhältnisse kämpft, kämpft sie implizit dafür, einen Platz in diesen veränderten Machtverhältnissen einzunehmen – auch wenn sie theoretisch einen Machtverzicht in Betracht ziehen könnte.“. Und er schließt mit der Formel: Je mehr Macht die Partei hat, desto weniger reale Macht hat die Arbeiterklasse.

Dieser letzte Punkt ist besonders wichtig, weil er einige Ansätze von Sektoren des Anarcho-Parteientums einschließt – die wir bereits erwähnt haben -, glauben, dass sie, indem sie einfach die Machtergreifung aus ihrem Programm streichen, bereits das Gespenst des Leninismus und des Autoritarismus innerhalb ihrer Organisation heraufbeschworen haben. Es geht nicht um Worte oder Bedeutungen desselben Wortes. Es geht um diametral entgegengesetzte, man könnte sagen, sich gegenseitig ausschließende Vorstellungen von einem revolutionären Projekt.

Aus dem Anarchismus ist die Kritik am Bolschewismus verschwenderisch gewesen, aber wir werden hier nur einige von denen erwähnen, die sich auf die revolutionäre Partei beziehen. Die vielleicht am besten formulierte Kritik an der gesamten leninistischen Konzeption war die von Luigi Fabbri in seinem unverzichtbaren Werk Diktatur und Revolution. Dabei ging es aber mehr um die Widerlegung der marxistisch-leninistischen Thesen zur Diktatur des Proletariats als um die Kritik am parteilichen Charakter des Bolschewismus. Nichtsdestotrotz widerlegt Fabbri die Behauptungen der oben erwähnten anarchistischen Parteianhänger über die Durchführbarkeit der Bildung anarchistischer Parteiorganisationen rundweg:

„Die Anarchisten haben wenig Parteigeist; sie schlagen kein anderes unmittelbares Ziel vor als die Ausdehnung ihrer Propaganda. Sie sind weder eine Partei der Regierung noch eine Partei der Interessen – es sei denn, mit Interesse ist das von Brot und Freiheit für alle Menschen gemeint – sondern nur eine Partei der Ideen. Das ist ihre Schwäche, denn sie sind von jeglichem materiellen Erfolg ausgeschlossen, und die anderen, die schlauer oder stärker sind, nutzen die Teilergebnisse ihrer Arbeit aus und verwenden sie.

Aber das ist auch die Stärke der Anarchisten, denn nur indem sie sich ihren Niederlagen stellen, bereiten sie – die ewigen Besiegten – den endgültigen Sieg, den wirklichen Sieg vor. Da sie keine eigenen persönlichen oder gruppenspezifischen Interessen verfolgen und keinen Anspruch auf die Herrschaft über die Massen erheben, in deren Mitte sie leben und mit denen sie ihre Ängste und Hoffnungen teilen, geben sie ihnen keine Befehle, denen sie gehorchen müssen, sie verlangen nichts von ihnen, sondern sagen ihnen: Euer Glück wird so sein, wie ihr es schmiedet; die Rettung liegt in euch selbst; erobert sie durch eure geistliche Verbesserung, durch eure Opfer und euer Risiko. Wenn ihr es wollt, werdet ihr gewinnen. Wir wollen in diesem Kampf nicht mehr als ein Teil von euch sein.“

Nachdem wir Fabbri so ausführlich zitiert haben, wäre es wohl kaum nötig, hinzuzufügen, dass, wenn die Italiener Malatesta, Fabbri oder Berneri den Begriff Partei verwenden, sie sich nicht auf parteipolitische Organisationen beziehen, sondern auf die erwähnte Partei der Ideen. Nichts könnte weiter von der leninistischen Konzeption der Rolle der Avantgarde, der revolutionären Organisationen und der Rolle der Massen entfernt sein. Die Lektüre von Fabbris Werk ist nicht nur erhellend in Bezug auf die reaktionäre Qualität des Bolschewismus, sondern auch überraschend aktuell, da viele seiner Thesen über die Entwicklung der russischen Revolution einen fast vorahnenden Charakter haben und auch heute noch außerordentliche Gültigkeit finden, wenn sie auf vermeintliche „revolutionäre Prozesse“ wie den kubanischen Fall oder den bolivarischen in Chavez‘ Venezuela angewendet werden.

Während der russischen Revolution behielten die Anarchisten eine kritische Haltung gegenüber der Kommunistischen Partei und deren regierenden Handeln bei. Eines der radikalsten Sprachrohre des russischen Anarchismus war Golos Truda, eine von Wolin herausgegebene Zeitung. Die Anarchisten machten wütend auf die Willkür der Bolschewiki aufmerksam, die in die Autonomie der Fabrik- und Werkstattkomitees eingriffen und die Kontrolle der Produktion durch die Arbeiter verhinderten. Die Moskauer Anarchosyndikalisten prangerten den bolschewistische Parteientum an, indem sie verkündeten: Es lebe die bevorstehende soziale Revolution! Schluss mit dem Gezänk der politischen Parteien! Nieder mit der konstituierenden Vollversammlung, in der sich die Parteien wieder um „Ansichten“, „Programme“, „Parolen“ – und um die Macht – streiten werden! Es leben die Sowjets in den Gemeinden, die sich nach neuen, wirklich revolutionären, arbeiterorientierten und parteilosen Prinzipien reorganisieren! (In Paul Avrich, The Russian Anarchists, S. 165).

Während der Oktoberrevolution konnten Parteien in den Sowjets und Arbeiterräten durch einzelne Delegierte vertreten sein, wodurch die Sowjets der Bauern, Arbeiter und Soldaten effektiv durch Sowjets der politischen Parteien ersetzt wurden (wobei letztlich nur die bolschewistische Partei übrig blieb). „Redner wie Lenin und Trotzki waren sicherlich keine Arbeiter oder Soldaten, geschweige denn Bauern. Sie wurden Anführer ihrer Räte kraft der Tatsache, dass sie Anführer ihrer Partei waren. Ihr Aufstieg zur Macht wurde durch jahrelange Parteiintrigen erreicht. Als Journalisten (wenn das ihr Beruf war) hatten sie wenig Chancen, die Sowjets der Typographen zu vertreten. Als Anführer ihrer Partei waren sie prominente Figuren“ (A. Meltzer-S. Christie, Anarchism and Class Struggle). Mehr als Journalisten, professionelle Revolutionäre, möchte man hinzufügen.

In Realität ist irgendeine Art von Organisation außerhalb der Fabrikkomitees, der Gewerkschaften/Syndikate, der Räte, der Kommunen, der Widerstandsgesellschaften, der Sowjets oder wie auch immer man die Einheit der populären Basisorganisation nennen mag, unvermeidlich. Man kann nicht die Augen verschließen und einfach behaupten, dass es keine politische Propaganda gibt. Für Anarchisten wird eine Unterstützungsorganisation von außen wichtig, aber das impliziert nicht die Notwendigkeit, Parteien zu bilden. Das heißt, die Mitglieder eines Fabrikkomitees, die Anarchisten sind, handeln innerhalb dieses Komitees als Arbeiter, mit anarchistischer ideologischer Zugehörigkeit; aber sie sprechen oder handeln nicht im Namen einer Organisation, noch müssen sie dieses Gremium bezüglich der zu beschließenden Politik konsultieren. Eine Organisation – auch ohne Anführer oder Chefs -, die als revolutionäre politische Partei innerhalb der Arbeiter- und Gemeindeorganisationen agiert, wird unweigerlich zu einem Phantomführer, einem hinter der Kulisse versteckten Puppenspieler, einem unsichtbaren Anführer, der durch den Kult der Organisation als Selbstzweck befeuert wird.

Wie die britischen Anarchisten Meltzer und Christie sagen, ist ein gewisses Maß an Sektierertum nicht nur notwendig, sondern auch positiv. Die Vortäuschung einer Einheit mit anderen linken Organisationen mit größerer Mitgliederzahl verwässert die Revolution eher, als dass sie sie intensiviert. „Der Kampf, der zählt, ist der Kampf, der hilft, eine neue Gesellschaft aufzubauen, und das kann nur durch eine individuelle revolutionäre Aktion oder die der Gruppe geschehen, die beharrlich ihre Propaganda durch Wort und Tat verbreitet. Wegen unseres Sektierertums mögen wir derzeit vom Rest der Welt getrennt sein. Aber im gegenteiligen Fall wären wir ein Teil dieser Welt. Wir akzeptieren nicht die absurde Behauptung des Trotzkismus, dass es notwendig sei, der Labour Party beizutreten, um mit der Arbeiterklasse in Kontakt zu sein“ (Ebenda).

Man könnte praktisch sagen, dass in der Definition des Begriffs Anarchist die Unmöglichkeit der Bildung von Parteiorganisationen impliziert ist. Es sollte klargestellt werden, dass dies nicht bedeutet, alle Formen der Organisation abzulehnen, wie es der überholte Individualismus behauptet. Vielmehr würden wir sagen, dass die Organisation ein Mittel ist, das den Charakter der Ziele annehmen muss, für die es errichtet wurde: Eine anarchistische Organisation ist ein Mittel, das anarchistische Ziele fördern muss, das heißt, sie muss die neue revolutionäre Gesellschaft vorwegnehmen. „Der libertäre Revolutionär kann nichts mit der parteipolitischen Organisation zu tun haben. Diese kann nur ein strategischer Ort der Macht sein oder ein Mahnmal vergangener Schlachten oder ein geistiges Ghetto. Sie unterliegt den impliziten Gefahren der Bürokratie oder der Vereinnahmung. Demokratische Kontrolle ist kein Schutz, denn auch wenn Mehrheitsentscheidungen als richtig akzeptiert werden, wird in der Praxis kontrolliert, was reingeht, so dass die Mehrheit mit den zu treffenden Entscheidungen einverstanden sein kann“ (Ebenda). Wenn wir die tatsächliche Praxis bestimmter anarcho-parteilicher und neoplattformistischer Kerne genauer untersuchen, werden wir sehen, wie im Namen der ideologischen Einheit und der Mechanismen der Selbstkontrolle jede Art von Dissens innerhalb dieser Organisationen praktisch unmöglich gemacht wird.

Am Anfang war die Plattform.

Es kann festgestellt werden, dass praktisch alle Varianten des Anarcho-Leninismus, des Anarcho-Bolschewismus und des Anarcho-Parteientums ihren Ursprung in der Organisationsplattform der Libertären Kommunisten⁶ haben, die 1926 von ukrainischen und russischen Anarchisten im Pariser Exil herausgegeben wurde und sich um die zweimonatlich erscheinende Zeitschrift Dielo Truda (Die Sache der Arbeiter) gruppierte. Die beiden berüchtigtsten Mitglieder der Gruppe waren Pjotr Archinow und Nestor Makhno, der berühmte ukrainische Partisanenkommandant.

Obwohl das Dokument vom Redaktionskollektiv von Dielo Truda unterzeichnet wurde, wurde es fast vollständig von Pjotr Archinow verfasst, was aus einem Vergleich des Wortlauts des Textes der Plattform mit anderen Artikeln von ihm deutlich wird. Ebenso spiegelte das von Archinow entworfene Programm aufrichtig die Position des gesamten Redaktionskollektivs von Dielo Truda wider, das sich auch als Gruppe der russischen Anarchisten im Ausland zu bezeichnen pflegte. Tatsächlich war die Veröffentlichung der Publikation die offizielle Präsentation einer Reihe von Artikeln und vorangegangenen Diskussionen, die die Ursachen der Niederlage der russischen anarchistischen Bewegung durch die Bolschewiki analysierten und den Vorschlag zur Bildung von Misch- und Syntheseorganisationen, d.h. das Gruppieren der drei Hauptströmungen des anarchistischen Denkens in ihr, der von Volin, Sebastian Faure und anderen bekannten Anarchisten unterstützt worden war, scharf kritisierten. Diese Situation führte zu einem erbitterten Streit zwischen Volin, Fleshin und anderen russischen Anarchisten mit Archinow, Makhno und der Gruppe Dielo Truda, der nicht ohne Diffamierungen und Beleidigungen unter den Protagonisten verlief. Die Kritik der Plattform war heftig und bezog die prominentesten Figuren des internationalen Anarchismus mit ein, es genügt, Errico Malatesta, Luigi Fabbri, Camilo Berneri, Sebastian Faure, Max Nettlau, Alexander Berkman und Emma Goldman zu nennen. Schauen wir uns also an, was der Vorschlag der Organisationsplattform war, der eine so heftige Reaktion hervorrief.

Die Vorschläge der Organisationsplattform

Das von Dielo Truda veröffentlichte Dokument begann mit der Behauptung, dass die Schwäche der internationalen anarchistischen Bewegung darauf zurückzuführen sei, dass

„ (…) hat eine Reihe von Ursachen, von denen die wichtigste das Fehlen organisatorischer Prinzipien und Praktiken in der anarchistischen Bewegung ist.

In allen Ländern wird die anarchistische Bewegung von mehreren lokalen Organisationen repräsentiert, die widersprüchliche Theorien und Praktiken vertreten, keine Zukunftsperspektiven und keine Kontinuität in der militanten Arbeit haben und immer wieder verschwinden, ohne die geringste Spur zu hinterlassen.

Insgesamt lässt sich ein solcher Zustand des revolutionären Anarchismus nur als „chronische allgemeine Desorganisation“ beschreiben. Wie das Gelbfieber hat sich diese Krankheit der Desorganisation in den Organismus der Anarchisten und Anarchistinnen eingeschlichen und ihn seit Dutzenden von Jahren erschüttert.

(…)

Während der russischen Revolution von 1917 wurde das Bedürfnis nach einer allgemeinen Organisation am stärksten und dringendsten empfunden. Während dieser Revolution zeigte die libertäre Bewegung den größten Grad an Sektionalismus und Verwirrung.“

Sie argumentierten, dass dieser chaotische Zustand auf eine falsche Interpretation des Prinzips der Individualität zurückzuführen sei, die es mit Egoismus, politischer Gleichgültigkeit und dem Fehlen von Verantwortung verwechsle. All diese Behauptungen hatten zwar einen gewissen Wahrheitsgehalt, waren aber Verallgemeinerungen, die von den Autoren der Plattform maßlos übertrieben wurden, um ihre Position zu untermauern. Andererseits stützten sie sich bei solchen Verallgemeinerungen auf ihre eigenen Erfahrungen mit dem organisatorischen Versagen der russischen anarchistischen Bewegung. Die Situation der anarchistischen Bewegung in Ländern mit einer starken anarchosyndikalistischen Tradition, der bemerkenswerteste Fall ist die spanische Bewegung, kann nicht wirklich als ein Zustand „chronischer Desorganisation“ beschrieben werden.

Nicht nur individualistische Anarchisten waren das Ziel der Kritik der Gruppe Dielo Truda. Sie lehnten auch das von Volin und Faure vorgeschlagene Organisationsmodell ab, die sogenannten Synthese-Organisationen, die eine Zeit lang in der russischen Revolution als Nabat Konföderation funktioniert hatten und die es auch in Ländern wie Frankreich gab. Sogar die Anarchosyndikalisten waren das Ziel ihrer Kritik.

„Wir lehnen die Idee, eine Organisation nach dem Rezept der „Synthese“ zu gründen, d. h. die Vertreter verschiedener anarchistischer Strömungen zu vereinen, als theoretisch und praktisch ungeeignet ab. Eine solche Organisation mit heterogenen theoretischen und praktischen Elementen wäre nur eine mechanische Vollversammlung von Individuen, von denen jedes eine andere Auffassung von allen Fragen der anarchistischen Bewegung hat, eine Vollversammlung, die sich unweigerlich auflösen würde, wenn sie auf die Realität trifft.

Die anarchosyndikalistische Methode löst das Problem der anarchistischen Organisation nicht, da sie diesem Problem keine Priorität einräumt, sondern nur daran interessiert ist, in das Industrieproletariat einzudringen und dort an Stärke zu gewinnen.“

Sie schlugen stattdessen eine Allgemeine Anarchistische Union auf der Grundlage präziser taktischer, theoretischer und organisatorischer Positionen und streng diszipliniert nach dem Prinzip der kollektiven Verantwortung vor, auf der Basis eines eindeutigen und homogenen Programms. Das Ziel des Dokuments war es, eine Mindestplattform zu schaffen, auf der man sich beraten kann, um eine solche Organisation zu gestalten. Die Hauptpunkte, die Archinow, Makhno und ihren Gefährten als unausweichlich vorschlugen, waren:

1. Der Begriff des Klassenkampfes als zentral für die anarchistische Ideologie.

In dieser Aussage kam der Einfluss von Archinow – der bis 1906 Mitglied der bolschewistischen Reihen gewesen war – voll zum Ausdruck. Außerdem waren die marxistischen Einflüsse, die mit seinem anarchistischen Denken koexistierten, in einer Art unausgesprochenen Anarcho-Bolschewismus offensichtlich.

„Die gesamte Sozialgeschichte der Menschheit bis zum heutigen Tag stellt eine ununterbrochene Kette von Kämpfen der arbeitenden Massen für ihre Rechte, für Freiheit und für ein besseres Leben dar. In der Geschichte der menschlichen Gesellschaft war dieser Klassenkampf immer der Hauptfaktor, der die Form und Verfassung der Gesellschaft bestimmte.

Die soziale und politische Struktur eines jeden Landes ist vor allem ein Ergebnis des Klassenkampfes. Ihre Gestalt dient als Gradmesser dafür, welchen Punkt der Klassenkampf erreicht hat und in welchem Zustand er sich gerade befindet. Auch die kleinste Änderung im Verlauf des Klassenkampfs, in der Wechselbeziehung der miteinander kämpfenden Kräfte, ruft unverzüglich Veränderungen im Gewebe und im Aufbau der Klassengesellschaft hervor.

Das ist die allgemeine und universelle Bedeutung des Klassenkampfes im Leben der Klassengesellschaften.“

Diese Position ist der berühmten Aussage im Kommunistischen Manifest von Marx und Engels nicht unähnlich, dass die Geschichte der Menschheit die Geschichte des Klassenkampfes zwischen Ausbeutern und Unterdrückten ist. Das ist zwar eine unbestreitbare Wahrheit, aber es ist nicht weniger wahr, dass dies nicht die ganze Wahrheit ist, sondern eine extrem enge, deterministische und reduktionistische Version der Geschichte. Diese Haltung zugunsten eines Klassismus⁷, der sich hauptsächlich auf die städtische und industrialisierte Arbeiterklasse beschränkte, offenbarte eine gewisse Engstirnigkeit und spielte die Bedeutung der bäuerlichen Situation in einem Land mit einer überwiegend ländlichen Bevölkerung herunter. Nichtsdestotrotz sind die Anspielungen auf die Arbeiterklasse in die Plattform oft verwirrend und wechselnd, denn manchmal scheint sie sich speziell auf die Arbeiterklasse zu beziehen, während sie dies in anderen Fällen in einem breiteren Sinne tut, der Bauern und Lohnarbeiter im Allgemeinen einschließen würde, oder als allgemeine Referenz auf die werktätigen Massen.

2. Die Idee, dass die Massen eine natürliche kreative und anarchische Fähigkeit haben.

Der Anarchismus wäre eine den Massen innewohnende Haltung, die die anarchistischen Denker, d.h. Bakunin, Kropotkin und andere, „fanden sie sie in den Massen vor und verhalfen ihr mit der Kraft ihrer Gedanken und ihres Wissens zur Entfaltung und Verbreitung.“ Das Dokument stellt ausdrücklich fest, dass es sich von den Bolschewiki unterscheidet, die „sind der Ansicht, dass die arbeitenden Massen lediglich zerstörerische revolutionäre Instinkte besitzen und schöpferischer revolutionärer Tätigkeit unfähig sind, weshalb diese schöpferische Tätigkeit Menschen anvertraut werden muss, die im Staat oder im Zentralkomitee einer Partei konzentriert sind“. Diese These der Redakteure von Dielo Truda steht im Widerspruch zu anderen Thesen, die sie in demselben Dokument vertreten, und die sie nicht von der vorgeworfenen Ansicht der Bolschewiki unterscheiden.

3. Der libertäre Kommunismus als Hauptidee⁸ der Bewegung.

Die von Archinow geführte Gruppe betrachtete den anarchistischen Individualismus als widerspenstig gegenüber Organisation, Disziplin und Verpflichtung, so dass seine Anhänger nicht einmal für die Bildung einer Allgemeinen Union der Anarchisten in Frage kamen, während der Anarcho-Syndikalismus als Mittel zum Zweck (anarchistischer Kommunismus) betrachtet wurde. Deshalb glaubten sie – nicht zu Unrecht -, dass es unmöglich sei, zu einer Synthese zu gelangen, wie sie Volin vorschlug, weil diese Aufteilung des Anarchismus in drei Zweige willkürlich/beliebig sei (Dielo Truda Nr. 10, März 1926). Diese Haltung der Plattformisten würde von den anarchistischen Kommunisten selbst, wie Luigi Fabbri, kritisiert werden, weil sie versuchten, alle anderen Tendenzen, die nicht mit ihrer eigenen übereinstimmten, aus der anarchistischen Bewegung auszuschließen. Ein weiteres Problem mit dem ausschließenden Festhalten am libertären Kommunismus war, dass er in seinem Versuch, die Bewegung zu vereinheitlichen, scheiterte, eben weil er die anderen Tendenzen nicht einbezog und damit seinen Hauptgrund für die Existenz verlor. Erinnern wir uns daran, dass es in dem Dokument hieß, dass „die Kräfte aller anarchistischen Militanten sollten auf die Schaffung dieser Organisation ausgerichtet sein “, d. h. der Allgemeinen Union der Anarchisten.

4. Eine Allgemeine Union der Anarchisten zu bilden, die auf ideologischer Einheit, taktischer Einheit und kollektiver Verantwortung beruht; und ein Aktionsprogramm zu verwirklichen, das durchzuführen ist.

Dies war eine der Fragen, die die meiste Ablehnung und Anfechtung hervorrief. Diese drei strittigen Punkte wurden von den Plattformisten knapp definiert und mussten in späteren Dokumenten erweitert werden. Die grundlegenden Prinzipien der Organisation der Allgemeinen Union der Anarchisten waren:

„1- Theoretische Einheit:

Die Theorie ist die Kraft, die die Aktivitäten von Personen und Organisationen auf einen bestimmten Weg und ein bestimmtes Ziel lenkt. Natürlich sollte sie allen Personen und Organisationen, die der Allgemeinen Union angehören, gemeinsam sein. Alle Aktivitäten der Allgemeinen Union, sowohl im Allgemeinen als auch in ihren Details, sollten in perfekter Übereinstimmung mit den theoretischen Prinzipien der Union stehen.

2. Die taktische Einheit oder die kollektive Methode der Aktion:

Ebenso sollten die taktischen Methoden der einzelnen Mitglieder und Gruppen innerhalb der Union einheitlich sein, d. h. sie sollten sowohl untereinander als auch mit der allgemeinen Theorie und Taktik der Union in strikter Übereinstimmung stehen.

Eine gemeinsame taktische Linie in der Bewegung ist von entscheidender Bedeutung für die Existenz der Organisation und der gesamten Bewegung: Sie beseitigt die verhängnisvolle Wirkung mehrerer gegensätzlicher Taktiken, bündelt alle Kräfte der Bewegung und gibt ihnen eine gemeinsame Richtung, die zu einem festen Ziel führt.

3. Kollektive Verantwortung:

Die Praxis, auf eigene Verantwortung zu handeln, sollte in den Reihen der anarchistischen Bewegung entschieden verurteilt und abgelehnt werden. Die Bereiche des revolutionären Lebens, sozial und politisch, sind vor allem von Natur aus zutiefst kollektiv. Die sozialrevolutionäre Tätigkeit in diesen Bereichen kann nicht auf der persönlichen Verantwortung einzelner militanter Personen beruhen.

Das Exekutivorgan der allgemeinen anarchistischen Bewegung, die Anarchistische Union, wendet sich entschieden gegen die Taktik des unverantwortlichen Individualismus und führt in ihren Reihen das Prinzip der kollektiven Verantwortung ein: Die gesamte Union ist für die politische und revolutionäre Tätigkeit jedes Mitglieds verantwortlich; ebenso ist jedes Mitglied für die politische und revolutionäre Tätigkeit der Union als Ganzes verantwortlich.“

Ein vierter Punkt bekräftigte die Notwendigkeit des Föderalismus, der Unabhängigkeit der Individuen und der Dezentralisierung, fuhr aber fort, dass „In den Reihen der Anarchisten wurde das föderalistische Prinzip jedoch oft deformiert: Es wurde zu oft als das Recht verstanden, vor allem sein „Ich“ zu manifestieren, ohne die Verpflichtung, über die Pflichten gegenüber der Organisation Rechenschaft abzulegen.

Diese falsche Interpretation hat unsere Bewegung in der Vergangenheit desorganisiert. Es ist an der Zeit, ihr auf entschlossene und unumkehrbare Weise ein Ende zu setzen.

Föderation bedeutet die freie Übereinkunft von Individuen und Organisationen, kollektiv auf gemeinsame Ziele hinzuarbeiten.“. Dieser übertriebene Vorbehalt der Plattformisten ermöglichte es ihnen zu behaupten, dass der einzige richtig verstandene Föderalismus der ihre sei.

5. Einrichtung eines Exekutivkomitees; ideologische Führung, Avantgarde, Führung und Entscheidungsfindung durch Mehrheitsentscheidung. Obwohl die Plattform ausdrücklich erklärt, dass sie nicht nach politischer Macht oder Regierung strebt, sondern dass das Hauptbestreben des Anarchismus darin bestehen muss, den Massen zu helfen, ihre Emanzipation für den Aufbau des Sozialismus zu erreichen, widerspricht sie sofort dieser Aussage und der oben geäußerten Vorstellung über die natürliche schöpferische Fähigkeit der Massen:

„Obwohl sich in den sozialen Massenbewegungen zutiefst anarchistische Tendenzen und Losungen manifestieren, sind diese Tendenzen und Losungen zerstreut, es fehlt ein Medium, das sie miteinander verbindet. Daher können sie nicht auf organisierte Art und Weise die leitende ideelle Kraft entfalten, die für die Beibehaltung der anarchistischen Ausrichtung und des anarchistischen Ziels der sozialen Revolution notwendig ist. Nur ein von den Massen eingerichtetes spezielles Ideenkollektiv kann diese führende ideelle Kraft werden. Die organisierten anarchistischen Kräfte und die organisierte anarchistische Bewegung werden dieses Kollektiv bilden.

(…) In all diesen und vielen anderen Fragen verlangen die Massen von den Anarchisten klare und genaue Antworten. Und wenn die Anarchisten mit der Idee der anarchistischen Revolution und des anarchistischen Aufbaus der Gesellschaft antreten, werden sie verpflichtet sein, auf all diese Fragen genaue Antworten zu geben, die Lösung dieser Fragen mit der allgemeinen Idee des Anarchismus zu verbinden und all ihre Kräfte für ihre Umsetzung einzusetzen.

Nur so werden die Allgemeine Anarchistische Union und die anarchistische Bewegung ihre führende ideelle Rolle in der sozialen Revolution ausfüllen können. (Hervorhebung von uns hinzugefügt)“.

Es ist dieser Anspruch, eine „von den Massen geschaffene Organisation“⁹ zu werden, um als theoretischer Anführer für die zerstreuten und unorganisierten Massen zu fungieren, die eine „klare und präzise Antwort“ von den Anarchisten „verlangen“, die die plattformistischen und leninistischen Ansätze einander näher bringen. Hier sehen wir die Funktion der Parteiorganisation in ihrer vollen Dimension wieder auftauchen, als Anführer des revolutionären Instinkts der Massen und als die einzig zulässige theoretische Linie. Das heißt, die viel gepriesene Kreativität der Massen und ihre angeborene Fähigkeit zum libertären Sozialismus scheinen nur unter der Führung der anarchistischen Parteiorganisation eine wichtige Rolle zu spielen; hier zeigt sich der Anarcho-Leninismus verschleiert in einer gekünstelten anarchistischen Rhetorik.¹⁰ Diese von den Plattformisten vorgeschlagene Vorstellung von Führung und Leitung manifestiert sich in der Organisationsform, die in einem Exekutivkomitee mit klarer hierarchischer Ausrichtung zentralisiert ist, was in eklatantem Widerspruch zu föderalistischen Prinzipien steht.

Jede Organisation, die der Union angehört, stellt eine Lebenszelle des gemeinsamen Organismus dar. Jede Zelle muss ihren Sekretär haben, der die politische und technische Arbeit der Organisation theoretisch ausführt und leitet.

Zur Koordinierung der Tätigkeit aller der Union angeschlossenen Organisationen wird ein besonderes Organ geschaffen: das Exekutivkomitee der Union. Das Komitee hat folgende Aufgaben: die Ausführung der ihm anvertrauten Beschlüsse der Union; die theoretische und organisatorische Leitung der Tätigkeit der einzelnen Gruppen in Übereinstimmung mit den theoretischen Positionen und der allgemeinen taktischen Linie der Union; die Aufrechterhaltung der Arbeits- und Organisationsbeziehungen zwischen den Organisationen in der Union und den anderen Organisationen.

Die Allgemeine Anarchistische Union unterschied sich kaum von einer politischen Partei, abgesehen von der ausdrücklichen Weigerung, eine Regierung zu bilden, aber ohne auf eine führende Rolle über die Massen, über die Gewerkschaften/Syndikate und Arbeiterräte, mittels eines zentralisierten Exekutivkomitees zu verzichten.

6. Die Rolle der Gewerkschaften/Syndikate.

Für die Plattformisten war die syndikalistische Bewegung das Hauptmittel des Kampfes, aber da sie keine eigene revolutionäre Theorie hatte, war es unerlässlich, sie in eine libertäre Richtung zu lenken. Der Anarcho-Syndikalismus erschien den Platformisten als unvollständig und unfähig, die Arbeiterbewegung zu anarchisieren. Die Taktik der Plattform für die Gewerkschaften/Syndikate unterschied sich nicht von derjenigen der leninistischen Parteien.

„Die Aufgabe der Anarchisten in den Reihen der revolutionären Arbeiterbewegung kann nur unter solchen Bedingungen erfüllt werden, dass ihre Arbeit eng mit der Tätigkeit der anarchistischen Organisation außerhalb der Gewerkschaft/Syndikat verknüpft und verbunden ist. Mit anderen Worten, wir müssen in die revolutionäre syndikalistische Bewegung als eine organisierte Kraft eintreten, die für die Durchführung ihrer Arbeit in der Gewerkschaft/Syndikat gegenüber der allgemeinen Organisation der Anarchisten verantwortlich ist und sich an letzterer orientiert.

Ohne uns auf die Schaffung anarchistischer Gewerkschaften/Syndikate zu beschränken, müssen wir versuchen, unseren theoretischen Einfluss in allen Gewerkschaften/Syndikate, in all ihren Formen (die IWW, die russische TU) auszuüben. Wir können dieses Ziel nur erreichen, indem wir in rigoros organisierten anarchistischen Gruppen arbeiten; aber niemals in kleinen empirischen Gruppen, ohne organisatorische Verbindungen oder theoretische Übereinstimmung zwischen ihnen (von uns unterstrichen)“.

Dieser Vorschlag ist dem Dirigismus nicht unähnlich, den die Bolschewiki auf die Sowjets anwendeten und sie zu Anhängseln der Kommunistischen Partei machten. Mit anderen Worten, es sind nicht die Arbeiter, die als solche frei entscheiden, sondern die Linie wird von einer Organisation außerhalb der Gremium oder des Arbeiterrates induziert, infiltriert oder aufgezwungen.

7. Die Frage der Verteidigung der Revolution.

Auf der Grundlage ihrer Erfahrungen während der russischen Revolution und ihrer Teilnahme am revolutionären Krieg in der Ukraine schlug die Gruppe um Makhno und Archinow die Schaffung einer Armee zur Verteidigung der Revolution gegen die unvermeidliche Reaktion der Bourgeoisie vor.

„Wie in allen Kriegen kann der Bürgerkrieg von den Arbeitern nicht erfolgreich geführt werden, wenn sie nicht die beiden Grundprinzipien aller militärischen Aktionen anwenden: Einheit im Operationsplan und Einheit des gemeinsamen Kommandos. Der kritischste Moment der Revolution wird kommen, wenn die Bourgeoisie als organisierte Kraft gegen die Revolution marschiert. Dieser kritische Moment zwingt die Arbeiter dazu, diese Prinzipien der militärischen Strategie zu übernehmen.

So müssen sich die Streitkräfte der Revolution angesichts der militärstrategischen Notwendigkeiten neben der Strategie der Konterrevolution zwangsläufig auf eine allgemeine revolutionären Armee mit einem gemeinsamen Kommando und Operationsplan stützen.“

Theoretisch würde diese Armee der Gerichtsbarkeit der produktiven Organisationen der Arbeiter und Bauern unterstehen, was nach einem unanwendbaren Formalismus klingt. Wie die Unterzeichner des Dokuments warnten, sollte die Schaffung einer Armee nicht als eine prinzipielle, sondern als eine strategische Angelegenheit betrachtet werden, zu der die Arbeiter bei der Verteidigung der Revolution „fatalerweise gezwungen“ sein würden, Zuflucht zu nehmen.

Bisher haben wir die grundlegenden Argumente, die in der Organisationsplattform der Libertären Kommunisten vorgebracht werden, kurz überprüft. Die Reaktionen ließen nicht lange auf sich warten, nicht nur im Kreis der russischen Geflüchteten, sondern auch bei den Gefährten in anderen Ländern.

Reaktionen gegen die Plattform.

Dielo Trudas Dokument provozierte einen Ansturm von kritischen Reaktionen, einige unbeherrscht, andere besonnen. Unter den geflüchteten russischen Anarchisten nahm der Aufruhr skandalöse Ausmaße an, als man begann, gegenseitige Beschuldigungen zwischen ehemaligen Kampfgefährten zu erheben.

Von Volins Gruppe wurde deutlich gemacht, dass die Plattform ein Tribut an die bolschewistische Ideologie sei, und es wurde auf die Vergangenheit Archinows verwiesen, der, bevor er sich 1906 dem Anarchismus anschloss, in den Reihen der Bolschewiki gekämpft hatte; er habe sich nie von Lenins Ideen distanziert. Andererseits behauptete Makhno, dass Volin 1919 zu den Kommunisten übergelaufen sei, als er von der Roten Armee gefangen genommen wurde. Alexander Berkman kam zu Volins Verteidigung und beschuldigte Makhno, ein militaristisches Temperament zu besitzen und moralisch von Archinow beherrscht zu werden. Von letzterem sagte er, dass „sein Charakter völlig bolschewistisch ist“; „er hat einen herrschsüchtigen, willkürlichen und tyrannischen Charakter. All dies wirft ein neues Licht auch auf die Organisationsplattform“ (P. Avrich; The Russian Anarchists: 247). Die Plattform wurde als anarcho-bolschewistische Abweichung und als Verfechterin eines parteilichen Anarchismus angesehen.

Die Niederlage, das elendige Exil und die Gewissheit einer unheilvollen Zukunft zehrten an der Gruppe der russischen Geflüchteten: Persönliche Rivalitäten flammten unter den alten Revolutionären auf; Zwietracht hatte den Raum der Gefährtenschaft eingenommen und brachte dem russischen Anarchismus einen schmerzhaften Tiefschlag.

Die Kritik von Volin, Fleshin und anderen russischen Geflüchteten.

Im April 1927 wurde die Antwort auf das Dokument von Dielo Truda auf Russisch und Französisch veröffentlicht, die erste Intervention in einer langen Reihe von Debatten über die Rolle der anarchistischen Organisation. Die Antwort wurde mit folgendem Satz eingeleitet: „Wir stimmen mit den Aussagen der Plattform nicht überein…“, was den kritischen Tenor des Dokuments im Anschluss daran offenbart. Er fuhr mit einer ausdrücklichen Zurückweisung der Beweggründe fort, auf die die Gruppe Dielo Truda ihren Vorschlag stützte: dass die Schwäche der anarchistischen Bewegung auf das Fehlen von Organisationsprinzipien zurückzuführen sei. Ohne die Notwendigkeit einer Organisation abzulehnen, war Volins Gruppe der Ansicht, dass die Plattform „die Bedeutung der Rolle der Organisation überbetonte“ und eine zentralisierte Partei gründete, die eine politische und taktische Linie für die anarchistische Bewegung einführen würde.

Zusätzlich zur Ablehnung der Idee des Synthese-Anarchismus, wie sie in der Plattform dargelegt wurde, argumentierte Volins Gruppe, dass die Idee des Klassenkampfes als die einzig gültige für den Anarchismus vorzuschlagen und dabei humanistische und individualistische Prinzipien abzulehnen, die Idee einengen und auf einen einzigen Standpunkt beschränken würde.

„Der Anarchismus ist komplexer, synthetischer und vielfältiger, wie das Leben selbst. Ihre Klassenkomponente besteht vor allem im Kampf um Befreiung; ihr humanitärer Charakter macht ihren ethischen Aspekt und die Grundlage der menschlichen Gesellschaft aus; ihr Individualismus, den Menschen als Ziel“.

In Bezug auf die Rolle der Massen wurde in der Antwort argumentiert, dass die These der Plattform folgendermaßen zusammengefasst werden kann: Die Massen müssen geführt werden. Im Gegensatz dazu argumentierten Volin und Co., dass Anarchisten nicht die Massen führen, sondern aus den Massen heraus handeln sollten. Die plattformistische Perspektive unterschied sich in diesem Punkt nicht von der der politischen Parteien, denn sie teilte mit ihnen ähnliche Annahmen: a) die Massen müssen geführt werden, b) die bewusste, von den Massen getrennte Minderheit muss die Initiative ergreifen, c) dieses Kollektiv muss in einer Partei organisiert werden, die die Initiative in allen Bereichen der Revolution ergreifen muss.

„Anarchisten und spezifische Organisationen (Gruppen, Föderationen, Konföderationen) können nur ideologische Hilfe anbieten, ohne die Rolle eines Anführers zu übernehmen.“ Die geringste Andeutung von Führerschaft, Überlegenheit oder Führung über die Massen würde zu einer Akzeptanz und Unterwerfung unter eine von der Basis getrennte Führung führen.

Ein weiterer Punkt der Plattform, der in der Antwort abgelehnt wurde, war die obligatorische Annahme bestimmter Entscheidungen, deren Verweigerung zu Sanktionen führen würde; dies würde „den Beginn von Zwang, Gewalt und Strafen“ bedeuten. Folglich lehnte die Gruppe um Volin die Idee ab, die Rede- und Pressefreiheit zur Verteidigung der Revolution „in spezifischen Momenten“ zu kontrollieren, wie es die Plattformisten vorschlugen: Wer würde diese Grenzen auferlegen, wer würde die spezifische Momente bestimmen, wenn die Zeit gekommen ist, wer würde diese Entscheidungsgewalt haben: Autorität und Macht würden rehabilitiert, auch wenn sie mit anderen Namen bezeichnet würden.

Im Hinblick auf die Verteidigung der Revolution argumentierte Volins Gruppe, dass der Vorschlag der Plattform für eine von einem zentralisierten Kommando geführte Armee sowohl einen technischen als auch einen politischen Irrtum enthielt. Der technische Irrtum bestand darin, zu glauben, dass eine solche Armee zur Verteidigung der Revolution geeignet ist, einfach wegen ihrer Zentralisierung. Die Aufstellung eines allgemeinen Aktionsplans, der von einem zentralisierten Kommando ausgearbeitet wurde, ist nicht jenseits der Gefahr, die Revolution in die Niederlage zu führen. Eine zentralisierte Armee konnte genauso ineffektiv und ineffizient sein wie isolierte und verstreute unkoordinierte Einheiten. Der politische Irrtum wäre, dass ein zentralisiertes Kommando regionale und individuelle Initiativen entmutigen würde; es würde auch einen überwältigenden Militärapparat hervorbringen und eine Tendenz, die spezialisierte Kommandozentrale als unfehlbar zu betrachten. Infolgedessen würde die zentralisierte Armee mit großer Wahrscheinlichkeit aufhören, „revolutionär“ zu sein und zu einem Werkzeug der Reaktion werden, wie es bei der Roten Armee geschehen war. Wenn die Massen die Initiative ihres Handelns verlieren, kann nichts sie ersetzen. Keine Armee, kein Apparat und keine Tscheka – wie es die bolschewistische Auffassung ist – wird die Revolution vor den Machenschaften der Bourgeoisie retten, wenn das selbstorganisierte Volk in den Waffen versagt.

Schließlich konzentrierte sich die Kritik auf die Formen und die Rolle, die die anarchistische Organisation übernehmen sollte. Die Plattform schlug vor, den theoretisch-praktischen Widersprüchen, der ideologischen Inkohärenz und der organisatorischen Zersplitterung, die sie in der anarchistischen Bewegung wahrnahm, ein Ende zu setzen, indem sie eine theoretische und taktische Einheit anstrebte. Dies sollte dadurch erreicht werden, dass man sich darauf einigte, was von der Vielfalt der anarchistischen Ideen beibehalten und was aufgegeben werden sollte, um die „theoretischen Widersprüche“ zu reduzieren, um eine homogene und kohärente Ideologie zu bilden. Dadurch würde eine einzige Organisation entstehen, die diejenigen ausschließt, die mit ihrem Programm nicht einverstanden sind. Aber der plattformistische Plan, die ideologische und taktische Einheit der Anarchisten zu erreichen, würde genau deshalb scheitern, weil er weit davon entfernt ist, eine Einheit zu erreichen, sondern eher feindliche Beziehungen zu denjenigen anarchistischen Organisationen erzeugen würde, die anderer Meinung sind. Anstelle von Einheit und Verständnis würden Zwietracht und Konfrontation herrschen. Und dann würde der Hauptzweck der Plattform, der darin bestand, eine Organisation zu bilden, die alle Anarchisten auf derselben Basis zusammenbringt, scheitern: Es würde weiterhin nicht eine, sondern mehrere Organisationen geben.

Eine Organisation, die ernst genommen werden will, muss darauf achten, ihre Rolle und Ziele klar zu definieren. Laut der Plattform besteht die Aufgabe der spezifischen Organisation darin, die Massen zu führen. „Die Gegenüberstellung des Begriffs führen mit dem Adverb ideologisch ändert die Position der Autoren der Plattform nicht wesentlich, da sie die Organisation als disziplinierte Partei begreifen. Wir lehnen jeden Gedanken ab, dass Anarchisten die Massen führen sollten“.

Die Autoren der Antwort wiesen auch auf einen eklatanten Widerspruch hin. Während die Vorstellungen der Plattform denen jeder politischen Partei ähneln, d.h. das Vorhandensein eines zentralisierten Exekutivkomitees, das die ideologische und taktische Führung übernimmt, „bekräftigt sie gleichzeitig ihren Glauben an das föderative Prinzip, was in absolutem Widerspruch zu den oben zitierten Ideen steht“, da Föderalismus Autonomie an der Basis, in den lokalen und regionalen Gruppen bedeutet. Während die Notwendigkeit des Zentralismus, der Parteidisziplin, der Führungsrolle gegenüber den Massen, der theoretischen und taktischen Einheit, die durch ein Komitee skizziert wird, und die Notwendigkeit einer zentralisierten Armee gepriesen werden, wird der Föderalismus beschworen, um das Gespenst der Zentralisierung heraufzubeschwören. Wie Volin und Co. betonten, sind die Autoren der Plattform „nur einen Schritt vom Bolschewismus entfernt, einen Schritt, den sie nicht gewagt haben“.

Weitere Erwiderungen zur Plattform.

An der Debatte über die Rolle und das Wesen der von der Plattform vorgeschlagenen anarchistischen Organisation beteiligten sich namhafte militante Anarchisten, von denen die überwiegende Mehrheit eine ablehnende Haltung gegenüber dem Dokument von Dielo Truda einnahm. Parallel zu der von Volin, Fleshin, Sobol und anderen russischen Geflüchteten unterzeichneten Antwort veröffentlichten auch Sebastian Faure und Jean Grave ihre Kritik in verschiedenen Zeitschriften und Zeitungen, während Max Nettlau am 30. Mai 1927 das Projekt zur Konstituierung einer anarchistischen Partei veröffentlichte.

Italienische Anarchisten diskutierten die Plattform eingehend und schrieben mehrere Artikel, von denen die meisten ihre Annahmen in Frage stellten, wie im Fall von L. Galleani mit seinem Artikel Das Organisationsprinzip im Lichte des Anarchismus, von Malatesta mit einem Artikel in Le Reveil von Genf im Oktober 1927 und Interventionen der Gruppe Pensiero e Volontá, der Persönlichkeiten wie Luiggi Fabbri, Ugo Fedeli und Camillo Berneri angehörten.

Fabbris Artikel – ursprünglich auf Italienisch bei Il Martello in New York im September 1927 veröffentlicht und in Buenos Aires von La Protesta reproduziert – trug den Titel Acerca de un Proyecto de Organización Anarquista – Über einen Projekt der anarchistischen Organisation. Fabbri argumentierte, dass die Plattform zu ideologisch, unpraktisch und unrealistisch sei, dass sie außerdem axiomatische Ansichten zu bestimmten Themen festlege, bei denen es schwierig sei, eine Einheit der Kriterien zu erreichen. Während die Notwendigkeit einer anarchistischen Organisation völlig gerechtfertigt sei, so Fabbri, „ist es dennoch aus der Einleitung klar, dass der Geist der Plattform einen übermäßigen Exklusivismus enthält, der dazu neigt, alle Strömungen, die nicht mit ihr übereinstimmen, aus der anarchistischen Bewegung auszuschließen, nicht nur in praktischen, sondern auch in ideologischen Fragen“. Andere Varianten des anarchistischen Denkens wie den Anarchosyndikalismus zugunsten einer „rigorosen Parteieinheit, einer ideologischen und strategischen Einheit“ auszuschließen, wäre ein schwerer Fehler, der eine interne Strömung in etwas Fremdes und Widriges verwandelt.

Auch in Bezug auf Einheit und Vielfalt innerhalb der anarchistischen Bewegung kam Fabbri zu dem Schluss, dass die Vorgabe, eine Allgemeine Anarchistische Union zu bilden, „die die Allgemeinheit der Anarchisten repräsentieren und von dieser Allgemeinheit diejenigen ausschließen würde, die ihr nicht angehören, in Wirklichkeit immer eine partikulare und niemals eine allgemeine Organisation wäre“. Das wäre gleichbedeutend damit, einen Teil mit dem Ganzen zu verwechseln, partikulare Gründe als den ausschließenden Grund zu nehmen, keine anarchistische Bewegung jenseits der Organisation selbst zu sehen.

Ein weiterer unglücklicher Punkt der Plattform war es, den Klassenkampf zum Hauptmerkmal des Anarchismus zu machen und „seine humanitäre Bedeutung und sein Ziel auf seinen minimalen Ausdruck zu reduzieren.“ Der Klassenkampf ist eine unbestreitbare Tatsache, aber er entspricht nur der Methode und der revolutionären Aktion des Anarchismus, dessen grundlegender Charakter darin besteht, die soziale und individuelle Freiheit zu bejahen, indem er jede aufgezwungene Autorität und jede Regierung ablehnt. Die von den Anarchisten vorgeschlagene Vergesellschaftung wird „zum Nutzen aller Menschen sein, so dass die einen aufhören, die Ausbeuter der anderen zu sein“.

Fabbri stimmt auch nicht mit der Idee überein, dass die Massen eine angeborene anarchische kreative Fähigkeit besitzen. Es ist nicht die Klassenbedingung der Massen, die sie revolutionär macht, sondern sie sind es in dem Maße, wie sie anarchisch handeln. Auf jeden Fall, so stellt er klar, kann es in diesem Punkt Meinungsverschiedenheiten unter Anarchisten geben, und es wäre völlig sinnlos, ihn in irgendeiner Weise zu dogmatisieren. Man kann sich darauf einigen, dass Anarchisten sich am Kampf der ausgebeuteten Klassen zur Beendigung des Kapitalismus beteiligen. „Darin sind wir uns alle einig, ohne Unterschied: über den Rest können wir streiten, aber wir werden dies nicht zum Argument für eine echte und richtige Parteispaltung machen.“

Der Punkt in der Plattform, den Fabbri für die größte Abweichung von der anarchistischen Ideologie hält, ist der Führungsanspruch der spezifischen anarchistischen Organisation über die Arbeiterbewegung, der zur Errichtung einer herrschenden Kaste oder – im schlimmsten Fall – einer anarchistischen Diktatur über das Proletariat führen könnte, ein echter Widerspruch in sich. Selbst wenn die Autoren der Plattform behaupten würden, dass sich die Führungsfunktion auf ideologische Anleitung beschränken würde, würde sich diese Situation zu einer de facto Führung einer anarchistischen Minderheit – einer Art „Generalstab“ – über die Massen entwickeln. „Andernfalls wäre es nicht möglich, den Unterschied zu erklären, den die Plattform zwischen den mit anarchistischer Ideologie imprägnierten Massenorganisationen und der eigentlichen anarchistischen Organisation macht. Ein Unterschied, der in der Praxis nicht spezifiziert werden konnte, da es nicht möglich ist, den Grad des Anarchismus der Ersteren im Vergleich zu den Letzteren festzustellen, noch die Legitimität der Führung oder die Überlegenheit der Letzteren über die Ersteren zu sanktionieren.“

Berneri veröffentlichte im Dezember desselben Jahres auch einen Artikel in der Pariser Zeitung Lotta Umana, der sich kritisch mit der Position von Dielo Truda auseinandersetzte. Seine Position ist von vornherein klar: „Ich bin mit der Plattform überhaupt nicht einverstanden“. Wie für Fabbri, sind die Massen nicht die Träger einer angeborenen revolutionären Fähigkeit,

„in der populären aufständischen Aktion sehe ich mehr anarchistische „Effekte“ als anarchistische „Instinkte“; ich glaube nicht, dass sich die Funktion der Anarchisten in der Revolution darauf beschränken sollte, „die Hindernisse zu unterdrücken“, die sich der Manifestation des Willens der Massen entgegenstellen; ich sehe große Gefahren und nicht wenige Schwierigkeiten in den kommunalen und korporativen Egoismen“.

Worauf Berneri hinweist, sind die Komplexität des sozialen Lebens und die regionalen oder kulturellen Partikularismen konservativer Natur, die in allen menschlichen Gesellschaften zu finden sind und deren Verhalten die Plattform durch die Universalisierung eines vermeintlichen Verhaltens der Masse zu stark vereinfacht.

„Wenn die anarchistische Bewegung nicht den Mut aufbringt, sich als geistig isoliert zu betrachten, wird sie nicht lernen, als Initiator und Impulsgeber zu wirken. Wenn sie nicht die politische Intelligenz erlangt, die aus einem rationalen und ruhigen Pessimismus (der in der Tat der Sinn für die Realität ist) und aus einer aufmerksamen und klaren Prüfung der Probleme geboren wird, wird sie nicht wissen, wie sie ihre Kräfte vervielfachen kann, indem sie einen Konsens und eine Zusammenarbeit unter den Massen findet.

Es ist notwendig, aus der Romantik herauszukommen. Um die Massen, würde ich sagen, in Perspektive zu sehen. Es gibt keine homogene Bevölkerung, sondern unterschiedliche Menschen, Kategorien. Es gibt nicht so etwas wie den revolutionären Willen der Massen, sondern revolutionäre Momente, in denen die Massen enorme Hebel sind.

Bei den Menschen zu sein ist einfach, wenn es darum geht, zu rufen: Es lebe! Nieder mit! Vorwärts! Es lebe die Revolution, oder ob es einfach nur darum geht, zu kämpfen. Aber es kommt die Zeit, in der sich jeder fragt: Was machen wir? Es ist notwendig, eine Antwort zu geben. Nicht, um der Chef zu sein, sondern damit die Leute diesen nicht glauben (A.d.Ü., gemeint ist der Chef).

„Einheitliche Taktik“ bedeutet uniform und kontinuierlich. Die Plattform ist durch die Vereinfachung des Problems der anarchistischen Aktion innerhalb der Revolution zur „einheitlichen Taktik“ gelangt.“

Berneris Position ist von den demagogischen Anflügen, die sich in der Idealisierung der Massen durch die Plattform zeigen, ebenso weit entfernt wie von dem verborgenen Leninismus, der ihm in einem giftigen Artikel des Neo-Plataformisten José Antonio Gutiérrez zugeschrieben wird, eine Idee, die in Wirklichkeit eine Projektion seines eigenen Denkens ist. Auch seine Version der angeblich schlechten Qualität der Übersetzung der Plattform, Volins Übersetzung aus dem Russischen ins Französische, die von den italienischen Genossen zur Verfügung gestellt wurde, ist nicht glaubwürdig, um Berneris Interpretation zu desavouieren, da Volin ein geeigneter Übersetzer war. Darüber hinaus ist sein Vorwurf, „die Übersetzung so voreingenommen wie möglich zu gestalten“, lächerlich und beleidigt die Intelligenz derer, die er zu verteidigen oder zu rechtfertigen vorgibt.

Selbst in Buenos Aires waren die Erschütterungen der von Dielo Truda angestoßenen Debatte zu spüren. In der vierzehntägigen Beilage von La Protesta wurde der Text der Plattform (dessen Urheberschaft direkt Archinow zugeschrieben wird) episodisch veröffentlicht. In Fußnoten zur Erzählung drückte die Redaktionsgruppe ihre Ablehnung der Thesen der Plattform aus. In der Beilage Nr. 257 vom 15. Februar 1927 wird die angeblich chaotische Situation der internationalen anarchistischen Bewegung als nicht der Realität entsprechend relativiert, vor der Übertreibung der „individualistischen Gefahr“ in dem Dokument gewarnt, der Bakunin zugeschriebene Organisationsfetischismus widerlegt, die Behauptung, die anarchistische Bewegung habe immer nach taktischer Einheit gestrebt, ganz im Gegenteil, bestritten und vor der „etwas übertriebenen Anmaßung“ der taktischen Einheit gewarnt.

„Wäre eine einzige „Führung“, eine einzige Generallinie, effizienter als die freie und spontane Kombination der vielfältigen Bemühungen der Anarchisten? Wir denken nicht, im Gegenteil, wir sind der Meinung, dass das Einzige, was uns interessieren sollte, die Förderung einer größeren Aktivität ist, wobei den Individuen selbst die volle Autonomie gelassen wird.“

In Ausgabe 260 wurde die Veröffentlichung des Textes der Plattform fortgesetzt. Zu der Behauptung, dass es keine einheitliche Menschheit gibt, sondern dass sie in zwei gesellschaftliche Sektoren, das Proletariat und die Bourgeoisie, geteilt ist, die sich seit Beginn der Menschheitsgeschichte in einem Klassenkampf befinden, nahm die Redaktionsgruppe Stellung.

„Diese rein marxistische Sichtweise, die den ökonomischen Determinismus als Substrat hat, ist von uns immer abgelehnt worden (…) Es ist offensichtlich willkürlich, die Geschichte auf diese Weise erklären zu wollen, wenn die Realität uns nie eine solche Klasseneinteilung gezeigt hat. Im Gegenteil, wir sehen heute, dass große Massen von Arbeitern mehr Interessen mit der Bourgeoisie haben oder vermeintlich haben, als mit dem Rest des Proletariats. In der Vergangenheit hat die Trennung von Bourgeois und Proletariern in einem viel geringeren Maße bestanden, und man könnte sogar sagen, dass der revolutionäre Teil der Menschheit sich mehr in der Bourgeoisie als in den Reihen der Lohnabhängigen ausdrückte. Erst nach der Eroberung der politischen Macht durch die Bourgeoisie im Jahr 1789 begann der Prozess der Distanzierung der Bourgeoisie von den Arbeitern. Auch heute ist dieser Prozess, der in einem extremen Maße wünschenswert ist, sicher nicht abgeschlossen, er hat die Menschheit nicht in Bourgeois und Proletarier geteilt. Und das ist die große Tragödie der Kräfte der Revolution“.

Die Gruppe La Protesta erklärte auch, dass die logische Entwicklung der in der Plattform enthaltenen Gedanken zu einer neuen Klassenherrschaft führen würde. In der folgenden Ausgabe kam auch eine gewisse Zurückhaltung gegenüber der Plattform zum Ausdruck, die sich in der Frage äußerte, ob ihre Autoren wirklich eine gesellschaftliche Umgestaltung oder eher die Vernichtung derjenigen anstrebten, die nicht zur proletarischen Klasse gehörten.

Eine der brillantesten Antworten auf die Gruppe Dielo Truda war die der russischen Militante Maria Isidine (Maria Korn/Maria Goldsmith). Zuvor hatte sie 1926 per Brief einen Fragebogen an die Redaktionsgruppe – der sie auch angehörte – mit einigen Bedenken und Zweifeln, die sich aus der Lektüre der Plattform ergaben, geschickt, deren Antworten als erläuternde Beilage beigefügt wurden. Schon in diesem Fragebogen brachte Maria Isidine die umstrittensten Punkte des Archinow-Dokuments zum Ausdruck: den Vorrang der Mehrheiten vor den Minderheiten; die Art der föderativen Bindung zwischen den Mitgliedern, die moralisch oder organisatorisch zwanghaft sein konnte; Eingriffe in die Arbeiterbewegung mit entristischem und dirigistischem¹¹ Charakter; die Art des Exekutivkomitees; Einschränkungen der Meinungsfreiheit, die Verteidigung der Revolution und andere Fragen des sozialen Aufbaus.

Zwischen März und April 1928 wurde in der französischen Zeitung Plus Loin, Nr. 36 und 37, eine ausführliche Erwiderung auf die Plattform veröffentlicht, die die durch das Wort Partei ausgelöste Kontroverse innerhalb der Bewegung aufgriff. Es hing alles von der Bedeutung ab, die ihm gegeben wurde, da

„Es kann einfach auf eine Gemeinschaft von Gleichgesinnten angewendet werden, die sich über die zu erreichenden Ziele und die einzusetzenden Mittel einig sind, auch wenn sie nicht durch formale Bindungen verbunden sind oder sich nicht kennen. (…) In ihrem lebhaften Wunsch, die Verbindungen zwischen Militanten zu stärken, schlagen die Autoren der Plattform vor, ein neues Modell einer anarchistischen Partei nach dem Vorbild anderer Parteien zu gründen, mit verbindlichen Entscheidungen per Mehrheitsabstimmungen, einem zentralen Lenkungsausschuss, usw.“.

Für die Autorin würde das Prinzip des Vorrangs der Mehrheiten, anstatt die Organisationen zu stärken, diese durch interne Kämpfe schwächen, Energien ablenken, um zu versuchen, sich bei Kongress- und Ausschussabstimmungen durchzusetzen, das Zusammenleben für die Mitglieder der Minderheit unangenehm machen und den Keim der Spaltung und des Revanchismus ausbrüten.

Sie war auch der Meinung, dass der grundlegende Fehler der Plattform darin bestand, sich auf die Struktur des Zusammenschlusses von Gruppen und die Bildung eines Führungszentrums zu konzentrieren, um die anarchistische Bewegung zu retten, anstatt sich auf die Gruppen selbst zu konzentrieren. „Nicht von der Föderation, sondern von den Gruppen innerhalb der Föderation müssen wir solche Aktionslinien fordern: der Schwerpunkt der Bewegung liegt dort, und die Föderation wird das sein, was die Gruppen innerhalb der Föderation sind.“ Das Prinzip der moralischen Verantwortung sollte Vorrang vor der kollektiven Verantwortung der Organisation bzw. der Parteidisziplin haben, weil ihre Grundlagen freiwillig, frei und damit stärker waren. Für Maria Isidine ergab kollektive Verantwortung als Prinzip nur dann Sinn, wenn eine Gruppe ausnahmslos im Konsens und im Einverständnis aller ihrer Mitglieder handelte, niemals im organischen Gehorsam gegenüber dem von der Mehrheit sanktionierten Gebot.

Die Polemik mit Malatesta

In der gleichen Weise wie die vorangegangenen Kritiken versetzten die Einwände von Errico Malatesta der Position der Plattformisten einen schweren Schlag, sowohl wegen der kategorischen Natur seiner Argumente als auch wegen des Ansehens ihres Autors. Malatesta stützte seine Kritik auf Volins französische Übersetzung, und seine Ansichten stimmen mit denen von Maria Isidine überein, die die russische Originalfassung gelesen hatte und Mitglied der Redaktionsgruppe von Dielo Truda war; Grund genug, Alexander Skirdas Geschwätz über Volins angeblich voreingenommene französische Übersetzung zurückzuweisen.

Malatesta glaubte, dass die Bildung rein anarchistischer Gruppierungen notwendig sei, um die für die Arbeiterbewegung charakteristischen reformistischen Tendenzen zu überwinden, dass sie aber mit den Prinzipien des Anarchismus in Einklang stehen, auf der freien Zusammenarbeit der Individuen beruhen, das revolutionäre Bewusstsein stärken und die Initiative ihrer Mitglieder anregen sollten. Aber die Plattform erfüllte diese Anforderungen nicht, argumentierte Malatesta.

„Mir scheint, dass es das nicht tut. Anstatt in den Anarchisten den Wunsch nach mehr Organisation zu wecken, scheint es bewusst darauf ausgelegt zu sein, das Vorurteil derjenigen Gefährten zu verstärken, die glauben, dass sich zu organisieren bedeutet, sich Anführern zu unterwerfen und einem autoritären, zentralisierenden Gremium anzugehören, das jeden Versuch einer freien Initiative erstickt. Und tatsächlich enthält es genau die Vorschläge, die einige angesichts der offensichtlichen Wahrheiten und trotz unserer Proteste allen Anarchisten, die als Organisatoren bezeichnet werden, zuschreiben wollen.“¹²

Er hielt es auch für falsch und unpraktikabel, zu versuchen, alle Anarchisten in einer einzigen Organisation zu vereinen. In diesem Punkt deckte sich seine Argumentation mit der von Marie Isidine: „Wir Anarchisten können alle sagen, dass wir zur selben Partei gehören, wenn wir mit dem Wort „Partei“ alle meinen, die „auf derselben Seite“ stehen, d.h. die dieselben allgemeinen Bestrebungen teilen und die auf die eine oder andere Weise für dieselben Ziele gegen gemeinsame Gegner und Feinde kämpfen. Das bedeutet aber nicht, dass es möglich – oder sogar wünschenswert – ist, uns alle in einer bestimmten Vereinigung zu versammeln.“¹³ Es ist unbestreitbar, dass Malatesta nie die Gründung einer anarchistischen politischen Partei oder einer Kaderpartei unterstützt hat, wie manche Schwätzer behaupten.

Die „Wahrheit“ der anarchistischen Idee kann also nicht das Monopol eines Exekutivkomitees oder einer bestimmten Organisation sein oder durch eine Mehrheitsabstimmung erreicht werden. Es gibt auch keine unanfechtbaren Kriterien, um im Voraus die gesunden Elemente von den für die Bewegung schädlichen zu trennen.

Für Malatesta entspricht die in der Plattform vorgeschlagene Organisationsform nicht den anarchistischen Prinzipien und Methoden. Und da die (autoritären) Mittel nicht zu den (libertären) Zielen passen, verzerrt die Organisation der Plattform, die typisch autoritär ist, den Geist des Anarchismus und wird zu einem nicht-anarchistischen Ergebnis führen. Malatesta wendet sich vor allem gegen die politisch-ideologische Führung durch ein Exekutivkomitee, das die allgemeine Taktik der Union aufzeigen soll.

„Ist das anarchistisch? Meiner Meinung nach ist das eine Regierung und eine Kirche. Zwar gibt es keine Polizei oder Bajonette, keine gläubige Herde, die die diktierte „Ideologie“ akzeptiert; aber das bedeutet nur, dass ihre Regierung eine impotente und unmögliche Regierung und ihre Kirche ein Hort für Häresien und Schismen wäre. Der Geist, die Tendenz bleibt autoritär und die erzieherische Wirkung wäre weiterhin anti-anarchistisch“.

Einer der wichtigsten Meinungsunterschiede war die Frage der kollektiven Verantwortung, die Malatesta anders als M. Isidine anging. Dieses Prinzip der kollektiven Verantwortung bildet die Grundlage des disziplinierten Geistes, den die Plattform von ihren Militanten verlangte und der von Makhno 1925 in dem Artikel Über die revolutionäre Disziplin in Ansätzen skizziert worden war. Nach diesem Prinzip ist die gesamte Organisation für das verantwortlich, was jedes Mitglied tut. Die einzige Möglichkeit, dieses Prinzip anzuwenden, ist die Einhaltung einer strengen Disziplin und die Unterwerfung aller Individuen und Mitgliedergruppen unter den allgemeinen, von der Mehrheit bestimmten Willen der Organisation. Wie lässt sich dieser Zwang mit dem Prinzip der Unabhängigkeit des Urteils und der Freiheit der Kritik verbinden? Um ohne organisatorischen Zwang der Minderheit agieren zu können, wäre es notwendig, dass alle Mitglieder immer die gleiche Meinung haben, was nicht machbar ist, wie die Praxis zeigt. Außerdem könnte das Mehrheitsprinzip im Falle von nicht nur zwei, sondern mehreren umstrittenen Vorschlägen die Position der ersten Minderheit (d.h. der größten der Minderheiten) bedeuten. Und mit welcher Begründung können Anarchisten die Mehrheitsregel in menschlichen Gesellschaften leugnen, wenn sie sie innerhalb ihrer eigenen Organisationen anwenden?

Malatesta sind die Beweggründe nicht unbekannt, die die Autoren der Plattform dazu brachten, Ideen zu preisen, die dem Anarchismus von Natur aus zuwider sind (organisatorisch oder individualistisch): Disziplin, Mehrheitsherrschaft, kollektive Verantwortung, Exekutivkomitees, ideologische Führung, taktische Einheit usw., wobei Effizienz und Effektivität bevorzugt werden.

„Diese Gefährten sind vom Erfolg der Bolschewiki in ihrem Land besessen und würden wie die Bolschewiki gerne die Anarchisten in einer Art disziplinierter Armee versammeln, die unter der ideologischen und praktischen Leitung einiger weniger Anführer fest zum Angriff auf die bestehenden Regime marschieren und nach einem materiellen Sieg den Aufbau einer neuen Gesellschaft leiten würde. Und vielleicht ist es wahr, dass unter einem solchen System, wenn es möglich wäre, dass Anarchisten sich daran beteiligen würden, und wenn die Anführer Männer mit Vorstellungskraft wären, unsere materielle Effektivität größer sein würde. Aber mit welchen Ergebnissen? Würde das, was dem Sozialismus und dem Kommunismus in Russland passiert ist, nicht auch dem Anarchismus passieren?“

Malatestas Schrift löste eine schroffe Antwort von Archinow in Dielo Truda, Mai 1928, „Das Alte und das Neue im Anarchismus“ aus. Dort verteidigte und ratifizierte er die Positionen der Plattform, ohne neue argumentative Beiträge zu leisten. Andererseits wurde klar, dass das, wofür die Plattformisten kritisiert wurden, nicht das Produkt einer Verwirrung war, die durch das Lesen einer fehlerhaften Version des Originaltextes verursacht wurde. Wie in seiner bissigen Antwort an Volin machte Archinow keine überzeugenden Anstrengungen, die Positionen seines Gesprächspartners zu widerlegen, sondern griff auf Disqualifizierungen und Vorurteile zurück, die bald zu plattformistischen Klischees werden sollten: Vorwürfe des Dogmatismus, des von den Massen entfremdeten Intellektualismus, der Nachlässigkeit und Verantwortungslosigkeit. Archinow besteht darauf, dass die Plattform die Frucht konkreter Erfahrung ist, um die Positionen seiner Gegner als „dogmatische Abstraktionen“ zu disqualifizieren. Aber er vergisst ungeschickt, dass das gleiche Argument auch von seinen russischen Widersachern wie Volin, Fleshin, Maximov, Berkman, Goldman oder Shapiro vorgebracht werden könnte, die die gleiche Erfahrung gemacht haben. Ohne den geringsten Anflug von Selbstkritik hält er wie die Marxisten-Leninisten die Vergangenheit für überwunden und verkündet großspurig:

„Der libertäre Kommunismus kann nicht in den Hindernissen der Vergangenheit verharren, er muss weiter gehen, seine Mängel bekämpfen und überwinden. Das Originelle an der Plattform und der Gruppe Dielo Truda ist gerade, dass ihnen anachronistische Dogmen, vorgefertigte Ideen fremd sind und dass sie im Gegenteil danach streben, ihre Tätigkeit auf der Grundlage realer und gegenwärtiger Tatsachen auszuüben. Dieser Ansatz stellt den ersten Versuch dar, den Anarchismus mit dem realen Leben zu verschmelzen und auf dieser Basis anarchistische Aktivität zu schaffen. Nur so kann sich der libertäre Kommunismus von überholten Dogmen befreien und die lebendige Bewegung der Massen fördern“.

Kurze Zeit später schrieb ein betrübter Nestor Makhno Malatesta eine verletzte Antwort. Nachdem er seine Ablehnung der Plattform zum Ausdruck gebracht hat, stellt Makhno ihm eine Frage bezüglich der konstruktiven Aktion von Anarchisten in der Gesellschaft, die in sich eine ganze Aussage ist: „? Sollen Anarchisten eine führende, also verantwortungsvolle Funktion übernehmen, oder sollen sie sich darauf beschränken, unverantwortliche Hilfskräfte zu sein? “ Malatesta antwortet:

„Deine Frage lässt mich ratlos zurück, weil es ihr an Präzision fehlt. Es ist möglich, durch Ratschläge und Beispiele zu lenken und es den Menschen zu überlassen, sich unsere Methoden und Lösungen zu eigen zu machen, wenn diese besser sind als die von anderen vorgeschlagenen und durchgeführten. Es ist aber auch möglich, zu lenken, indem man das Kommando übernimmt, d.h. indem man eine Regierung wird und seine eigenen Ideen und Interessen mit polizeilichen Methoden durchsetzt. Auf welche Weise würdest du lenken wollen?

Wir sind Anarchisten, weil wir glauben, dass die Regierung (jede Regierung) ein Übel ist und dass es ohne Freiheit nicht möglich ist, Freiheit, Solidarität und Gerechtigkeit zu erlangen. Deshalb können wir keine Regierung anstreben und müssen alles tun, um andere – Klassen, Parteien oder Individuen – daran zu hindern, die Macht zu übernehmen und zu Regierungen zu werden. (…)

Aber wenn ich sehe, dass es in der Union, die du unterstützt, ein Exekutivkomitee gibt, das die Assoziation ideologisch und organisatorisch leitet, beschleicht mich der Zweifel, dass auch du in der allgemeinen Bewegung ein zentrales Organ sehen möchtest, das in autoritärer Weise das theoretische und praktische Programm der Revolution vorgibt.

Wenn das so ist, sind wir weit voneinander entfernt.

Deine Organisation oder deine Leitungsorgane können aus Anarchisten bestehen, aber sie würden nichts anderes als eine Regierung werden.“

Malatestas letzte Intervention in der Debatte über die Plattform war schließlich der kurze Artikel Apropos „Kollektive Verantwortung“ und wurde in Studi Sociali, 10. Juli 1930, veröffentlicht, als sich der Sturm gelegt hatte.

Das Ende der Plattform

Das Interesse an der Plattform ließ allmählich nach, weil sie starke Kritik hervorrief und außerhalb des Kreises der russischen Geflüchteten kaum nennenswerte Anhänger gewann. Das Leiden des Exils, die persönlichen Feindschaften, das Elend, das sie mit ihren Familien ertragen mussten, zersetzten die russische anarchistische Bewegung im Exil. Während einige, wie Volin und Makhno, in Frankreich blieben und Hunger und Beschwerden ertrugen, entschieden sich andere, wie Gorelik und Maximov, für die Auswanderung aus Frankreich und nahmen nach einer Pilgerreise durch Europa amerikanischen Boden als Ziel. Schließlich entschied sich eine kleine Gruppe, nach Russland zurückzukehren, unter ihnen Archinow, auf den ein orwellsches Ende wartete.

Mehr noch als die Enttäuschung über die Ablehnung der Plattform durch die internationale anarchistische Bewegung als Ganzes verzweifelte Archinow an der nostalgischen Depression, die aus dem Exil resultierte, in das seine geliebte Gefährtin gefallen war. Nachdem er aus Frankreich ausgewiesen worden war, nahm er Kontakt mit dem kommunistischen Anführer Ordschonidse auf – einem ehemaligen Gefährten in Haft -, der ihm versprach, ihm bei der Rückkehr zu helfen, wenn er alle seine Kritik am Bolschewismus zurücknehmen und endgültig mit dem Anarchismus brechen würde. Sogar Volin selbst bat ihn, nicht nach Russland zurückzukehren, weil man ihm seine anarchistische Vergangenheit nie verzeihen würde. Er veröffentlichte in Paris zwei Pamphlete gegen den Anarchismus: Anarchismus und die Diktatur des Proletariats (1931) und Anarchismus in unserer Zeit (1933); dann veröffentlichte er in der kommunistischen Zeitung Iswestija am 30. Juni 1935 Das Fiasko des Anarchismus. In Russland angekommen, arbeitete er eine Zeit lang als Lektor in Moskau, bis er 1937 unter dem Vorwurf des Anarchismus inhaftiert und kurz darauf erschossen wurde.

Camillo Berneri und Max Nettlau kritisierten ihn heftig, während Alexander Berkman ihn als Verräter und Feigling bezeichnete. Makhno brach öffentlich mit Archinow und brandmarkte ihn als hochmütig und machtsüchtig und brach praktisch mit der Position der Plattform, als er sagte, dass Archinow „begann, sich als Anührer des Anarchismus zu sehen, für den er die theoretischen Grundlagen suchte und fand. Es war ein leichter Schritt, ein Schritt in Richtung Bolschewismus.“

Archinows Verrat und seine philo-bolschewistische Orientierung zogen die Organisationsplattform mit in den Verruf. Aber nach ein paar Jahrzehnten des Vergessens sollte sie ab den 1950er Jahren in Frankreich und Italien und in den 1960er und 1970er Jahren auf den britischen Inseln wieder auftauchen, als die internationale anarchistische Bewegung im Niedergang begriffen war.

Frankreich: eine turbulente Rückkehr

Obwohl der Vorschlag der Gruppe Dielo Truda von der gesamten internationalen anarchistischen Bewegung praktisch rundweg abgelehnt wurde, gelang es seiner Saat in Frankreich, kräftig zu sprießen. Die Union Anarchiste war 1919 gegründet worden und gab täglich Le Libertaire heraus. 1926 änderte sie ihren Namen in Union Anarchiste Communiste (UAC) und 1927 führte der Einfluss der Gruppe russischer Geflüchteter auf dem Kongress in Orléans zur programmatischen Annahme der Plattform, was die Differenzen mit Volins synthetistischer Tendenz vergrößerte, die sich schließlich abspaltete und die Association des Fédéralistes Anarchistes (AFA) gründete. Etwa zu dieser Zeit schrieb Maria Goldsmitt-Korn (Isidine) ihren plattformkritischen Artikel in Bezug auf den Kongress in Orléans, Organisation und Partei. Im Jahr 1930 bewegten sich einige Militante der UAC zu synthetischen Positionen und es wurden Anstrengungen unternommen, die Bewegung zu vereinigen, was schließlich durch die Wiedereingliederung in die AFA im Jahr 1934 angesichts der Bedrohung durch den aufsteigenden Faschismus erreicht wurde. Die neue Organisation nahm den Namen UA an, aber kurz darauf wurde eine Spaltung provoziert, die sich Fédération Anarchiste de langue Française (FAF) nannte – die unter Mitwirkung von Volin und Prudhommeaux Terre Libre herausgab – und eine kritische Position zur Zusammenarbeit der UA mit der Volksfront und zur Beteiligung der spanischen CNT an der republikanischen Regierung einnahm. Während des Zweiten Weltkriegs ging die Bewegung in den Untergrund.

Nach dem Ende der deutschen Besatzung reorganisierten sich die französischen Anarchisten Ende 1945 in der Fédération Anarchiste (FA) – einer Syntheseföderation mit heterogener Zusammensetzung -, zu deren erstem Generalsekretär Georges Fontenis gewählt wurde. Dieser finstere Charakter wird um 1950 eine geheime Fraktion mit dem Namen Organisation Pensée Bataille (OPB) gründen, mit einer plattformistischen Tendenz, die eine autoritäre und jesuitische Praxis entwickelt, um die anderen Tendenzen der FA auszugrenzen und schließlich eine zentralisierte und homogene Struktur zu entwickeln, die den Namen Fédération Communiste Libertaire (FCL) ab dem Pariser Kongress von 1953 erhält. Zu dieser Zeit veröffentlichte Fontenis sein Libertäres Kommunistisches Manifest – eine aktualisierte Version von Archinows Plattform -, das das Programm der FCL zusammenfassen sollte. Wie zu erwarten war, feierte das Manifest die bekannten Parolen: taktische Einheit, theoretische Einheit, Mehrheitsprinzip, kollektive Verantwortung, Parteidisziplin, proletarische Avantgardismus und Klassenkampf. Die Ähnlichkeit dieses Dokuments mit Archinows Plattform ist so groß, dass es fast als Plagiat angesehen werden könnte.

Die Aktionen der OPB innerhalb des FCL waren nach der Beschreibung derer, die sie erleiden mussten, katastrophal: „Sie versuchen die unmögliche Ehe zwischen Marxismus und Anarchismus, sie sind durch Ordnung und Disziplin vernebelt, sie verlangen revolutionäre Effizienz um jeden Preis, auch wenn das bedeutet, unsere Prinzipien zu verleugnen“… „Sie agiert in Obskurantismus und zwingt ihren Mitgliedern ein absolutes Schweigen über ihr Wesen und ihre Ziele auf (ihre Statuten gehen so weit, dass sie die physische Beseitigung ihrer Agenten vorsehen, wenn sie die eiserne Disziplin, die ihre Organisation gefährdet, nicht einhalten). Das Ziel? Die Mitglieder der Anarchistischen Föderation, die Agenten der OPB, haben als Slogan, die Struktur zu kontrollieren, damit sie den „libertären Marxisten“ besser verändern können, indem sie ihre Stimmen kaum stumm machen“ (veröffentlicht in Tierra y Libertad, Nr. 196, November 2004). Die Veröffentlichung des Memorandums der Gruppe Kronstadt, das aus der FCL selbst hervorging, prangerte die bolschewistische Ausrichtung der FCL und die Existenz ihres Geheimorgans OPB an.

1956 stellte die FCL bei den Parlamentswahlen im Januar zehn Kandidaten auf, darunter André Marty – aus der Kommunistischen Partei ausgeschlossen und mit dem Spitznamen „der Schlächter von Albacete“ versehen, weil er während der Spanischen Revolution Anarchisten massakriert hatte -, um die Stimmen der dissidenten Kommunisten zu gewinnen; die Ergebnisse waren lächerlich. Staatliche Repressionen, verstärkt durch ihre kritische Unterstützung des antikolonialistischen Kampfes in Algerien, ihr gescheitertes Wahlabenteuer und die allgemeine Gleichgültigkeit der übrigen Anarchisten führten 1958 zum Untergang der FCL.

Zur gleichen Zeit, um 1953, gründeten die Anarchisten, die aus der FCL ausgeschlossen worden waren, die FA mit einer synthetistischen und pluralistischen Ausrichtung neu und gaben Le Monde Libertaire heraus. In den 1960er Jahren fanden die plattformistischen Versuche, die Ausrichtung der Föderation zu ändern, einen neuen Ausdruck in der Union des Groupes Anarchistes Communistes (UGAC), die die konspirative Taktik von Fontenis und seinen Handlangern reproduzierte, jedoch ohne Erfolg. 1966 verbreitete die UGAC einen Brief an die internationale anarchistische Bewegung, in dem sie erklärte, dass der Anarchismus nicht die Führung der weltrevolutionären Bewegung übernehmen könne und sich damit abfinden müsse, als Teil einer größeren Bewegung zu agieren und eine brüderliche Politik der Bündnisse mit Maoisten und Trotzkisten zu fördern.

1927 mit der UAC (zu Lebzeiten Makhnos und Archinows) und 1953 mit der FCL waren dies die einzigen historischen Gelegenheiten für die Plattformisten, eine solide, groß angelegte Organisation zu führen. Weder Volins Synthetismus noch Archinows Plattformismus erwiesen sich als brauchbar oder effektiv, um eine Bewegung auf einer gemeinsamen Grundlage zu formen.

Der Neo-Platformismus seit 1968

Trotz seines Scheiterns im Keim konnte der Plattformismus – oder vielleicht richtiger ausgedrückt, der Neo-Plattformismus – nach dem libertären Sommer 1968 an Boden gewinnen. Es ist kein Zufall, dass in einem Kontext des Aufblühens der revolutionären Linken – deren charakteristischer Ausdruck die Guerilla-Organisationen sind -, die der versöhnlichen Rolle der Kommunistischen Parteien im sowjetischen Machtbereich widerstrebte, die Plattform mit dem Ziel der Erneuerung des Anarchismus rekuperiert wurde. Aber diese Aktualisierung versuchte eigentlich, den Anarchismus mit den modischen linken Vorschlägen in Einklang zu bringen, anstatt auf einen Prozess der ideologischen Reifung und eine Analyse der Entwicklung des Kapitalismus und des Staates zu reagieren. Der Plattformismus passte denjenigen wie die Faust aufs Auge, die den Anarchismus als „rückständig“ und von den Massen in einem Glasturm distanziert betrachteten. Der Plattformismus ahmte die Linke perfekt nach, teilte ihre Slogans und lieferte viele der Antworten auf die Fragen, die junge libertäre Militante beschäftigten, die sich von einer nach links gerichteten Welt überfordert fühlten: Das revolutionäre Potenzial einer anarchistischen Organisation wurde als direkt proportional zu ihrer Ähnlichkeit mit den Parteien der Linken verstanden.

In Frankreich fand sich der Anarchismus ab 1968, nach den Maiereignissen, als Bewegung völlig zersplittert wieder: die Fédération Anarchiste (FA), das Mouvement Communiste Libertaire (gegründet von Anhängern von Fontenis, der UGAC und anderen plattformistischen Gruppen), die Union fédérale des anarchistes, die Alliance ouvrière anarchiste, die Union des groupes anarchistes communistes, die Redaktionsgruppe von Noir et Rouge, die CNT, die Union anarcho-syndicaliste, die Organisation révolutionnaire anarchiste (ORA) und andere verschiedene Gruppen, darunter Autonome, Situationisten, Rätekommunisten und Individualisten.

Die ORA, die MCL und andere Plattformisten schlossen sich 1971 auf einem Kongress in Marseille zu einer Organisation communiste libertaire zusammen. Nach einigem Hin und Her, Überläufen und Beitritten konstituierten sie 1975 eine zweite OCL, die jedoch autonome Elemente enthielt, und die plattformistische ORA wurde separat neu konstituiert, obwohl einige ihrer Kader dem Union des communistes de France marxiste-léniniste beitraten. In diesem chaotischen Mischmasch libertärer Organisationen – von denen wir nur eine Auswahl anbieten – entstand auch die plattformistische Union des travailleurs communistes libertaires (UTCL), der Fontenis und Guerin 1979 beitraten. Nach einem Prozess intensiver Debatten wurde daraus 1991 die Alternative Libertaire, die viel vom Geist ihrer Vorgänger beibehielt.

Eine Fülle von Organisationen bevölkerte den französischen libertären Raum in den letzten vierzig Jahren, ein großer Teil von ihnen hat eine plattformistischen Tendenz, aber mit unterschiedlichen Ursprüngen, die vom libertären Marxismus Guerins und der revolutionären Linken bis zum Rätekommunismus und Autonomie reichen. Paradoxerweise war es seit 1953 die Anarchistische Föderation (FA) – die das synthetische Denken von Volin und Faure, den Gegnern der Plattform seit ihrer Gründung, verköprern -, die als einzige Organisation Kontinuität als Kollektiv erreicht hat, was ein stillschweigendes Scheitern des Plattformismus in seinem Versuch darstellt, die von Archinow vorgeschlagene Allgemeine Anarchistische Union zu bilden. Die gepriesenen Begriffe von Parteidisziplin, kollektiver Verantwortung, taktischer Einheit und theoretischer Einheit erwiesen sich in der konkreten Praxis der französischen plattformistischen Gruppen als unwirksam.

In Italien entstand in den 1970er Jahren die Organizzazione Rivoluzionario Anarchica, die nach dem Zusammenschluss mit anderen Gruppen 1986 die Federazione dei Comunisti Anarchici bildete. Trotz ihrer wenigen Militanten besteht sie bis heute mit Sektionen in der Toskana, Lombardei, Friaul, Ligurien, Apulien und Emilia.

In Irland hat sich der Plattformismus als die einflussreichste anarchistische Strömung etabliert. Das Workers Solidarity Movement wurde 1984 von ehemaligen Mitgliedern der trotzkistischen Socialist Workers Party und Anarchisten in Dublin und Cork gegründet. Obwohl sie nur eine kleine Gruppe sind, haben sie großen militanten Einsatz gezeigt und an Anti-Steuer-Kampagnen, Pro-Abtreibungs-Kampagnen und syndikalistischen Konflikten teilgenommen. Sie waren auch in Antiglobalisierungsbewegungen und Antikriegskampagnen gegen die US-Intervention aktiv und haben eine starke Internetpräsenz. Sie wurden scharf für ihre Beteiligung am Wahlkampf des Kandidaten Des Derwin in der Gewerkschaft/Syndikat SIPTU kritisiert, für ihre Annäherung an den irischen Republikanismus und dafür, dass sie ihren Diskurs ausschließlich auf die katholischen Sektoren der Arbeiterklasse richteten und den protestantischen Sektor ausließen. Der WSM ist zum organisatorischen Paradigma des internationalen Plattformismus geworden.

In Spanien agierten die Plattformisten 1978 innerhalb der CNT und lösten einige große Skandale aus. Angeführt von Mikel Orrantía untergruben sie die traditionellen Praktiken der CNT und erhoben alle möglichen Anschuldigungen gegen viele ihrer berüchtigtsten Militanten. Laut Juan Gómez Casas (Relanzamiento de la CNT, ediciones CNT, 1984, S. 138-140) „lehnte Orrantía weder den Anarchosyndikalismus noch die CNT ab. Er interessierte sich für die CNT als Experimentierfeld und als Handlungsmacht. Er kündigte an, dass er in der CNT bleiben wolle, solange die Freiheit der Tendenz innerhalb der CNT und ein Maximum an Meinungsfreiheit erlaubt seien. Hier gab es noch Arbeiterautonomie und Vollversammlungswesen, natürlich noch auf einer niedrigeren Organisationsebene. Aber über und außerhalb der CNT erschien die Archinowsche Plattform, d.h. ein perfekteres Organisationsniveau und die Gruppe der selbstbewussten, homogen auf ein Ziel ausgerichteten Revolutionäre, die dazu bestimmt waren, die Massen zu mobilisieren und in heiklen Momenten taktische Rückzüge anzuordnen. Innerhalb dieser Gruppe, so Orrantía, gebe es keinen Raum mehr für freie Meinungsäußerung. Wer mit der allgemeinen Ausrichtung nicht einverstanden war, musste die Gruppe verlassen, denn es durfte keinen Dissens geben. In diesem Fall war es die führende und monolithische Avantgarde“. Nachdem sie die CNT verlassen hatten, gaben diese utilitaristischen Charaktere ihre Wählerunterstützung zuerst der PSOE und dann dem politischen Arm der ETA, der baskischen Partei Herri Batasuna. Heute bleibt der Plattformismus eine winzige Tendenz innerhalb der spanischen libertären Bewegung.

Plattformistische Gruppen gibt es in Griechenland, der Türkei, Brasilien, Argentinien, Uruguay, Portugal, Südafrika, Peru, Mexiko, etc. Ihre Relevanz ist nicht nur innerhalb ihrer Länder, sondern auch als Tendenz innerhalb der lokalen anarchistischen Bewegungen minimal. In Nordamerika gruppiert die NEFAC seit 1999 die Plattformisten der USA und Kanadas.

In Chile ist die OCL die wichtigste plattformistische Gruppe; ihre Positionen und Rhetorik unterscheiden sich nicht vom Rest der Linken, abgesehen davon, dass sie sich als Partei bezeichnet. Seine wichtigste organisatorische Referenz ist die WSM in Irland. Ihr Hauptvorläufer ist der Congreso de Unificación Anarco Comunista (Anarcho-kommunistische Vereinigungskongress) vom November 1999, Verfasser eines merkwürdigen Dokuments, das ihre sektiererische Auffassung von revolutionärer Organisation ungeschminkt beschreibt. Sie legen drei Kategorien fest: Sympathisanten, Prä-Militante (Anwärter) und Militante mit voller Beteiligung. Letztere arbeiten in der Struktur der Organisation mit, müssen mit ihren Mitgliedsbeiträgen pünktlich sein und regelmäßig an deren Vollversammlungen teilnehmen. Als Zeichen des wachsamen Geistes der Organisation heißt es in dem Dokument, dass es die Pflicht des Militanten ist, „regelmäßig an den theoretischen Schulungen teilzunehmen und den Verantwortlichen der Bildungskommission im Voraus über seine Abwesenheit zu informieren, damit er den Unterricht bei anderer Gelegenheit wiederholen kann.“ Jede dieser Kategorien wird die entsprechenden Rechte und Pflichten haben, die alle ordnungsgemäß in einer Skala des libertären Militanten festgelegt sind. Um ein Militant zu werden, müssen die Anwärter mit der Politik der Organisation völlig einverstanden sein. Nach diesen Statuten können nur Militante aktiv an der Erstellung der Politik der Organisation teilnehmen oder „Räume in den Organen der Diffusion der Organisation besetzen“. Eine konsequentere Umsetzung der Prinzipien von theoretischer Einheit, taktischer Einheit und Disziplin ist kaum vorstellbar.

Sobald der neue Militante vorgestellt und von der Vollversammlung akzeptiert wurde, erhält er eine Begrüßungszeremonie, wie ein Übergangsritus zu seinem neuen Status. Um keinen Verdacht zu erregen, hier eine wortwörtliche Abschrift der Veranstaltung:

„Die Zeremonie besteht darin, dass der neue Gefährte zu Beginn der Vollversammlung eine Verpflichtungserklärung verliest, die seine Loyalität zu seinen neuen Gefährten und der revolutionären Sache besiegelt, woraufhin die Hymnen „Hijo del Pueblo“ und „A las Barricadas“ angestimmt werden. Sobald dies geschehen ist, erhält er seinen Mitgliedsausweis und sein Abzeichen (Halstuch und/oder Armband). Zu diesem Anlass müssen alle Gefährten mit ihrem Abzeichen erscheinen. Danach gehen alle Gefährten dazu über, einen persönlichen und herzlichen Gruß an den Gefährten zu richten. Es soll weniger als zehn Minuten dauern“.

Dieser ganze Narrenstreich könnte für Heiterkeit sorgen, wenn er nicht von einem im Voraus festgelegten Kodex von Fehlern und Sanktionen begleitet würde, der von einem mündlichen Verweis bis zum Ausschluss reicht (was angesichts der Funktionsweise einer solchen Organisation eher einer Belohnung gleichkäme). Um die Sanktionen abzumildern, erklären die Autoren des Dokuments, dass „es notwendig ist, zu betonen, dass wir nicht durch ein rein strafendes Interesse motiviert sind, sondern dass wir das ordnungsgemäße Funktionieren, die Sicherheit und den inneren Zusammenhalt der Organisation sicherstellen müssen. In diesem Sinne wird das Ziel der Sanktion sein, eine abnormale Funktion zu verhindern“. Mit anderen Worten, eine Verherrlichung der Kontrolle von Individuen, Konformismus und die Aufhebung der individuellen Autonomie, die jede mögliche Diskrepanz auslöscht.

Die Statuten der CUAC waren nicht gerade transzendent in der Geschichte der chilenischen anarchistischen Bewegung, geschweige denn international. Wir haben sie in diese Zusammenfassung aufgenommen, weil sie ein gutes Beispiel für den Autoritarismus sind, zu dem plattformistische Organisationen neigen. Die CUAC war eine parodistische Nachbildung der Erfahrung der OPB von Fontenis, nicht so spektakulär, aber nicht weniger desaströs.

Anarchoparteientum und Especifismo

Parallel zur neoplattformistischen Tendenz entwickelte sich in Südamerika eine Tendenz namens Especifismo, die ähnliche Postulate wie der Plattformismus vertritt, wenn auch von einer anderen Grundlage und einer anderen Genealogie ausgehend. Er postuliert, dass sich Anarchisten in Organisationen mit einem spezifisch anarchistischen ideologischen Charakter zusammenschließen und von dort aus in sozialen Bewegungen arbeiten sollen. Er betont auch die theoretische Einheit, die taktische Einheit und die Entwicklung von Politiken von der spezifischen Organisation gegenüber den sozialen Bewegungen, an denen ihre Militanten teilnehmen. Diesen Vorgang nennen sie soziale Einfügung und – so Felipe Correia, Theoretiker der Federación Anarquista de Río de Janeiro – Anarchistischen Föderation von Rio de Janeiro – „es ist nur mit der Idee der organisierten Rückkehr der Anarchisten in den Klassenkampf und die sozialen Bewegungen verbunden“. Obwohl die Föderer ihre Praxis der sozialen Einfügung vom „Entrismus“ der linken Parteien unterscheiden, ist ihre Praxis letztlich ähnlich.

Der Especifismo oder „organisierte Anarchismus“ – wie sie sich zusammen mit den Plattformisten zu nennen pflegen, was auch ein Indiz für die Missachtung anderer anarchistischer Organisationsformen ist – steht dem Synthetismus von Volin-Faure kritisch gegenüber und könnte als eine Art Plattformismus ohne Plattform betrachtet werden. Der Especifismo– der eine ideologische Tendenz darstellt – ist nicht zu verwechseln mit spezifischen anarchistischen Organisationen, die den verschiedensten Tendenzen angehören können (Insurrektionalismus, Individualismus, Kommunismus, Primitivismus, Kollektivismus usw.) Der Synthetismus fördert Organisationen mit offen anarchistischem Charakter, d.h. spezifische Gruppierungen, was sich vom Especifismo stark unterscheidet¹⁴. Diese synthetische Organisationsform begleitete immer die nicht spezifischen Organisationen, d.h. die anarchosyndikalistische Bewegung, deren bekannteste die Verflechtung von CNT und FAI ist. Die spezifischen Organisationen sind heterogene lokale Föderationen, die strategische Einheit – d.h. anarchistische Ziele – und taktische Vielfalt priorisieren und in der Internationalen der Anarchistischen Föderationen (IFA) zusammengeschlossen sind. Auf der anderen Seite sind die Organisationen einer especifistischen Tendenz international zusammen mit den plattformistischen Organisationen und dem pseudo-anarchistischen „alternativen“ Syndikalismus in der SIL, der parallelen reformistischen Internationale, zusammengefasst.

Nach dieser Klarstellung unterscheidet sich der Especifismo vom Plattformismus nur durch seinen historischen Ursprung, wobei er zu den gleichen Schlussfolgerungen kommt. Um Verwirrung zu vermeiden, werden wir einen Begriff verwenden, der der Praxis und Theorie des Especifismo angemessener ist: Anarcho-Parteientum. Das organisatorische Paradigma dieser anarcho-parteilichen Tendenz ist die 1956 gegründete Federación Anarquista Uruguaya.

Die kubanische Revolution von 1959 hatte eine beispiellose Auswirkung auf die uruguayische anarchistische Bewegung, die sich nach einer tiefgreifenden internen Diskussion innerhalb der F.A.U. – die ein perfektes Beispiel für einen Synthetismus war, in dem verschiedene libertäre Tendenzen koexistierten – schließlich 1963 spaltete. Die F.A.U. – wie Daniel Barret zu Recht feststellt – „leitete einen Prozess der ergebnisoffenen Suche ein, der zu einem allmählichen Verlust der anarchistischen Identität im starken und unnachgiebigen Sinne des Begriffs führen würde“¹⁵. Diesem Autor zufolge wurde die anarchistische Definition zunehmend relativiert, indem Beiträge aus dem Marxismus aufgenommen wurden, bis man dazu kam, von einem „Fau sind Puntos – Fau ohne Punkte“ zu sprechen, d.h. von einer Bezeichnung, die auf eine „anarchistische Vergangenheit“, aber nicht auf ein „anarchistisches Akronym“ reagierte. Die Charakteristika dieser anarchistisch-marxistischen Mutation der FAU ließen sich wie folgt zusammenfassen: eine Neudefinition des Konzepts der Macht als Motor der sozialen Veränderung, organisatorische Zentralisierung, interne Disziplinierung und eine Politik der Bündnisse mit der „revolutionären Linken“.

Laut Pablo Anzalone, einem ehemaligen Mitglied der FAU (derzeit Mitglied derPartido por la Victoria del Pueblo oder P.V.P., die Teil der Frente Amplio ist, die jetzt an der Macht ist¹⁶), „definierte sich die Organisation nicht mehr als ‚anarchistisch‘, sie dachte an die Notwendigkeit einer ‚Synthese‘ zwischen Marxismus und Anarchismus. Das Denken von Vertretern der strukturalistischen Strömung des Marxismus, wie Poulantzas und Althusser, und später Gramsci, wurde genutzt. Die Organisation hatte einen theoretischen Vorschlag, der darin bestand, die Elemente des revolutionären Marxismus einzubeziehen, die libertären ideologischen Werte, die aus dem Anarchismus kamen, beizubehalten, aber mit einer klaren Distanz zum Anarchosyndikalismus. Es gibt Stellen bei Cartasde FAU (eine der damaligen Publikationen der Organisation), die über die Wichtigkeit der Partei sprechen und diskutieren, wie sie aussehen würde. Es war eine Organisation, die die Politik klar hierarchisierte“ (veröffentlicht in Brecha, 17. November 2006).

Wir werden nicht in die Geschichte der FAU tiefer eingehen, da dies unseren Rahmen sprengen würde, obwohl wir darauf hinweisen, dass die FAU nach ihrer Wiedergründung nach der Rückkehr der Demokratie viel von ihrer anarchistischen Ideologie wieder aufnahm, obwohl sie von marxistischen „Beiträgen“ befreit wurde. Nichtsdestotrotz ist sie der Archetyp des parteiischen Anarchismus oder der especifistischen Tendenz, die brasilianische Organisationen wie die Federação Anarquista Gaúcha, die FARJ, die Federação Anarquista Cabocla, zusammen mit anderen uruguayischen und argentinischen Organisationen, auch heute noch verfolgen.

Schlussfolgerungen: zwischen theoretischer Irreführung und ideologischem Betrug

Es ist unmöglich, eine objektive Analyse eines Denkens vorzunehmen, mit dem man in praktisch allen Punkten nicht übereinstimmt. Bislang haben wir jedoch versucht, in den Bahnen der Objektivität zu bleiben und uns bis zu diesem letzten Titel vorbehalten, der Voreingenommenheit unserer Schlussfolgerungen und Bewertungen freien Lauf zu lassen.

Erstens beanspruchen alle plattformistischen und especifistischen anarcho-parteilichen Tendenzen eine theoretische Erneuerung, die sich, wenn sie nicht durch ihre Abwesenheit auffällt, nur auf die unkritische Übernahme von ideologischen Elementen des Marxismus-Leninismus reduziert. Die theoretische Armut von Archinows Plattform ist so groß, dass seine Analysen des politischen, ökonomischen und sozialen Kontextes Russlands im Jahr 1921 nicht einmal nach den Maßstäben der damaligen Zeit zufriedenstellend waren. Kein Gelehrter mit einem minimalen Wissen über die russische oder ukrainische Geschichte würde Archinows Analysen ernst nehmen, die noch mangelhafter waren als die der Bolschewiki selbst.

Dies wäre nicht einmal ein Problem, das man in Betracht ziehen müsste, wenn die Autoren der Plattform ihren Theorien nicht universelle Gültigkeit verliehen hätten. Und gerade ihre Gründung ist die Frucht der „Erfahrung in der russischen Revolution“, von der sie annehmen, dass sie ihnen die Türen der theoretisch-ideologischen Erleuchtung weit geöffnet hat. Archinows Plattform basiert auf einer verallgemeinernden Interpretation eines besonderen und unwiederholbaren historischen Ereignisses – der anarchistischen Beteiligung während der russischen Revolution – und darin liegt ein Großteil ihrer Anämie und ihres Ablaufs. Abgesehen davon, dass sie wie jede Erfahrung subjektiv ist und denjenigen, die sie erlebt haben, keinerlei Vorrechte einräumt, waren die Autoren der Plattform (Archinow, Makhno, Mett) ebenso Teilnehmer an der „russischen Erfahrung“ wie ihre Kritiker (Volin, Fleshin, Berkman). Und man sollte nicht denken, dass die Neo-Plattformisten heute solchen Unsinn nicht wiederholen; vielmehr nehmen sie es auf sich, ihn in alle vier Winde zu posaunen.

Die Überbewertung der eigenen Erfahrung ist nicht das Einzige, bei dem die Anhänger der Plattform gegen den gesunden Menschenverstand verstoßen. Es besteht ein deutlicher Widerspruch zwischen dem Bedürfnis nach einer einzigen, definierten Theorie als Leitfaden für die Aktion und einem ausgeprägten Anti-Intellektualismus, der oft benutzt wird, um Kritiker ihres Projekts zu verunglimpfen. Kritiken an der Plattform werden oft als theoretisches Geschwafel, intellektueller Katechismus, abwesender Kontakt zur Realität abgetan, auch wenn sie von engagierten Militanten und brillanten Theoretikern wie Malatesta, Volin oder Berneri kommen. Wie Bob Black zu Recht sagt, „die Plattform ist ein Triumph der Ideologie über die Erfahrung “ (in Hölzerne Schuhe oder Plattformschuhe?)¹⁷.

Der Anspruch der Plattform auf theoretische Unverletzlichkeit ist völlig unvereinbar mit ihrem vermeintlich provisorischen Charakter. Dieser provisorische Charakter, den ihr ihre Autoren gaben, wurde tatsächlich nie überwunden, sondern allenfalls von ihren Anhängern plagiiert. Hier zeigt sich die Unfähigkeit, Theorie zu produzieren, die Unfähigkeit, neuartige Analysen zu entwerfen, die Wiederholung von Klischees und inhaltlichen Floskeln. Weder der Plattformismus noch der Especifismo haben in den letzten 80 Jahren einen einzigen theoretischen Beitrag von Wert geleistet, obwohl sie nie aufgehört haben, vom Rest der „desorientierten“ Anarchisten die Notwendigkeit zu fordern, die theoretische Einheit umzusetzen.

Nicht weniger zweitrangig ist die Rolle, die die beiden anderen Devisen des Neo-Plattformismus spielen: die taktische Einheit und das Streben nach organisatorischer Einheit. Wenn die taktische Einheit in ihren ersten Formulierungen im Jahr 1926 kritikwürdig war, ist es völlig lächerlich, in einer viel komplexeren Welt darauf zu beharren. Es gibt keine Garantie, dass taktische Einheit und organisatorische Einheit zum Sieg einer Sache führen können. Und diese Binsenweisheit wurde von den Neo-Plattformisten durch die zweifelhalfte Offensichtlichkeit ersetzt, dass taktische, theoretische und organisatorische Einheit der einzige und wichtigste Weg sind, um revolutionäre Veränderungen zu erreichen. Wenn das so wäre, hätten es die leninistischen, trotzkistischen, maoistischen, stalinistischen Parteien, die treu dem Paradigma der taktischen Einheit und des Parteienunitarismus folgen, sehr leicht, ihre Ziele zu erreichen, während die Realität das Gegenteil zeigt. Im Gegenteil, taktische Pluralität und organisatorische Autonomie waren immer der günstige Rahmen für die Entwicklung der anarchistischen Aktion, im Gegensatz zur organisatorischen Starrheit der politischen Parteien (und der Plattformisten).

Die vermeintliche Wirksamkeit der plattformistischen und especifistischen Modelle angesichts des organisatorischen Chaos, das dem Anarchismus zugeschrieben wird, wurde nie in die Realität umgesetzt, in keinem historischen Kontext und in keiner geografischen Region. Und wenn Organisationen dieser Strömungen ein gewisses Übergewicht innerhalb der Bewegung oder in der Gesellschaft erlangten, waren die Ergebnisse die Achillesferse ihrer Apologeten. Je größer der Erfolg der plattformistischen oder especifistischen anarchistische-parteilichen Organisation ist, desto weiter sind sie vom Anarchismus entfernt, scheint die umgekehrt proportionale Funktion zu sein, die ihre Aktionen beschreibt, im Einklang mit „der arithmetischen Besessenheit, die sie charakterisiert“, in den Worten des kubanischen Gefährten Gustavo Rodriguez¹⁸. Es genügt, an die „erfolgreichen“ Erfahrungen der französischen OPB, der uruguayischen FAU und der Auca in Argentinien zu erinnern, die in unterschiedlichen Proportionen und Inhalten von organisatorischem Zentralismus, Wahlunterstützung, Leninismus, Populismus, Affinität zum Linkstum und Zusammenarbeit mit Volksregierungen geprägt sind. Und nicht zu verachten ist die Übernahme des veralteten dialektischen Materialismus – der von Plechanow erdachten offiziellen Doktrin der KPdSU, die das Abscheulichste des marxistischen Denkens wiedergibt – als die überlegene Komponente ihrer analytischen Methode.

Der ganze plattformistische/especifistische Jargon ist ein Indiz für ihre theoretisch-analytische Armut: soziale Einfügung (von außen), Disziplin, Klassenkampf, kollektive Verantwortung, Aktionsprogramm, taktische und theoretische Einheit, organisierter Anarchismus, sind Konzepte, die einem antagonistischen Paar gegenüberstehen, das die anderen anarchistischen Tendenzen repräsentiert: soziale Abkopplung, mangelndes Engagement, Disziplinlosigkeit, bourgeoiser Anarcholiberalismus, individuelle Verantwortungslosigkeit, taktische Desorientierung, Desorganisation, Ineffektivität, theoretische Zersplitterung und Sektierertum. Diese manichäistische Vision, die nie der Realität entsprochen hat, ist die einzige Stütze für diese Strömung des Denkens, wenn man sie als solche bezeichnen kann. Die gleichen Slogans werden von Archinows erster Schrift bis zum heutigen Tag als unveränderliche und allgegenwärtige Wahrheiten wiederholt. Jede Kritik an seinen Ansichten wird als Ausdruck einer nicht-revolutionären Haltung verurteilt.

Der Plattformismus wird so zu dem, was er dem Rest der Anarchisten fälschlicherweise unterschiebt: eine dogmatische Kirche von vermeintlich universeller Gültigkeit. Wie Daniel Barret richtig feststellt, präsentiert sich der Plattformismus als „erneuernd“, rechtfertigt sich aber mit einem doktrinären Rahmen, der auf einem historischen Szenario basiert, das nicht mehr existiert:

„Der Großteil der auslösenden Elemente seiner Reflexion ist nicht auf der Ebene der realen Anforderungen und Erfordernisse eines bestimmten konkreten sozialen Kontextes und seiner entsprechenden Geschichtlichkeit angesiedelt, sondern artikuliert sich im Grunde mit einer internen Polemik der anarchistischen Bewegung; im Grunde als eine Anfechtung oder Infragestellung ihrer sehr zweifelhaften politischen Wirksamkeit unter konkreten historischen Umständen. Dieses Thema ist natürlich keine mitternächtliche Erfindung oder ein episodischer Umstand und sollte als solches die Aufmerksamkeit erhalten, die es verdient. Was jedoch nicht richtig erscheint, ist, die Lösungen des Dilemmas aus dem historischen Kontext herauszulösen, in den es gegenwärtig eingebettet ist, und sie stattdessen mit einigen abstrakten Prinzipien zu verbinden, die aus der kritischen Bewertung einer revolutionären Niederlage in Russland und im Jahr 1921 stammen.“

Mit Ausnahme der FAU in der uruguayischen syndikalistischen Bewegung hat keine plattformistische oder anarcho-parteiliche Ausdrucksform einen herausragenden Einfluss auf die sozialen Bewegungen gehabt. Warum dieser Widerspruch zwischen den angeblichen sozialen Wurzeln des Plattformismus, seinem scheinbar sozialen Inhalt, der viel ausposaunten sozialen Einfügung und einer sozialen Realität, die sich für sie immer als schwer fassbar erweist, was sich in ihrer dürftigen oder nicht vorhandenen Beteiligung an sozialen Bewegungen jeglicher Art, insbesondere innerhalb der Arbeiterbewegung, zeigt? Die Antwort ist, dass sich die Plattformisten in der Praxis in ihren Aktions-, Präsentations- und Repräsentationsformen überhaupt nicht vom Rest der politischen Parteien unterscheiden. Sie konkurrieren auf dem gleichen Terrain. Die plattformistische soziale Einfügung kann nichts anderes sein als Entrismus, wenn diejenigen, die innerhalb autonomer sozialer Bewegungen agieren, auf von außen konzipierte Programme reagieren.

„In diesem Kontext kann und wird die taktische Einheit niemals in der Lage sein, die vielfältigen und arrhythmischen Probleme zu lösen, die an der Basis sozialer Bewegungen entstehen und notwendigerweise werden, soweit es um die „spezifische“ Organisation geht, in einer Praxis, die von Komitees geregelt wird, die zur täglichen und institutionalisierten Verwaltung der allgemeinen Vereinbarungen der politischen Arbeit werden, und zwar genau in dem Moment, in dem die Militanten innerhalb dieser Bewegungen ein Leben der offenen Beziehungen und des Austauschs haben oder haben sollten, das durch eine Pluralität, eine Vielfalt und eine nicht übertragbare und nicht verhandelbare Singularität gekennzeichnet ist, die nur im chaotischen und erhabenen Taumel der Vollversammlungen frei fließen und sich ausdehnen kann“ (Daniel Barret).

Wie lassen sich taktische Einheit, Parteidisziplin und die Ausführung eines von der revolutionär-politischen Organisation erarbeiteten Programms mit den Interessen eines autonomen gesellschaftlichen Kollektivs und der Selbstverwaltung konjugieren? Wenn taktische Einheit und kollektive Disziplin außerhalb des Rahmens der Organisation nicht anwendbar sind, welchen Sinn ergibt es dann, in diesen Begriffen zu sprechen?

Hier wird die Bedeutung der Behauptung deutlich, dass der anarchische Kommunismus ein von den Massen erdachter theoretischer Ausdruck ist. In diesem Sinne wäre die anarchistische plattformistische Organisation – nicht die anarchistischen Militanten im Besonderen – die legitime Avantgarde der Massen, ebenso wie die bolschewistische Partei, mit dem Unterschied, dass sie die direkte Demokratie anwendet und nicht für die Machtergreifung eintritt. Aber in beiden Fällen handeln sie innerhalb der Arbeiterklasse oder der sozialen Bewegung als Mitglieder einer Organisation und reagieren auf deren Interessen. Diese Fiktion kann nur aufrechterhalten werden, wenn wir den Widerspruch zwischen den Massen mit vermeintlich libertären Instinkten und dem Bedürfnis nach einer Organisation, die als Anführer oder bestenfalls als Leitfaden fungiert, beiseite lassen. So stellen sie sich selbst als die Partei hin, die den Willen der Massen zum Ausdruck bringt, in der gleichen gewissenlosen Art und Weise, wie sich die Bolschewiki auf die Arbeiterklasse beziehen.

Aus der plattformistischen/especifistische Sicht wäre die soziale Einfügung natürlich das Gegenteil von Entrismus und Dirigismus gegenüber den sozialen Bewegungen. Aber sie weichen nicht von einer „politischen“ Konzeption ab, verstanden als vermittelnde und orientierende Leitung der Massen. Hier entwickelt sich der Plattformismus zu einer symbiotischen Beziehung mit den Parteien der revolutionären Linken und mit den Apparaten und Institutionen der „Populären Macht“. Die kritische Unterstützung linker Politik und die Aufgabe, die Populäre Macht aufzubauen, bilden die Achsen der Annäherung an die autoritäre Linke, die sie als taktischen Verbündeten sehen.

Bei all ihrer linken Rhetorik waren die Plattformisten und die Especifistas schon immer unseriös in ihren Kategorisierungen. So werden die Massen als revolutionäres Subjekt genommen, während sie über Klassenkampf und dialektischen Materialismus reden, ohne zu erkennen, dass eine soziale Klasse nur ein Teil der Massen ist. Die Bauern, die Arbeiter, die Mittelschicht und die petite Bourgeoisie scheinen, je nach Standpunkt, immer auf die gleiche Weise zu handeln und gemeinsame Interessen zu verteidigen, in jedem historischen und geographischen Kontext. Noch überraschender für Anarchisten ist, dass der Staat als historische Institution in ihrer Analyse kaum eine besondere Berücksichtigung findet. In diesem Sinne ist der Plattformismus noch rudimentärer als die gröberen Ausdrucksformen des Bolschewismus.

Innerhalb der plattformistischen Organisation sollen die direkte Demokratie und der Föderalismus die horizontalen Mechanismen sein, durch die alle Mitglieder der Organisation zu einer politischen Einigung gelangen. Entscheidungen werden von der Mehrheit getroffen, während die Minderheit diszipliniert die vorherrschende Position akzeptiert oder sich abspalten kann, wenn sie der Meinung ist, dass die Mehrheitsposition ihre Rechte verletzt. Das Ergebnis ist in beiden Fällen immer taktische und ideologische Einheit, auch wenn das Prinzip der organisatorischen Einheit durchbrochen wird. Das heißt, wenn sich die Minderheit an den Willen der Mehrheit hält, wird die taktisch-theoretische Einheit durch die Parteidisziplin aufrechterhalten; wenn sie sich spaltet, gibt es zwei Organisationen – eine, die aus der Mehrheit und eine, die aus der Minderheit besteht – mit taktisch-theoretischer Einheit. Es ist schwer vorstellbar, wie eine Minderheitsposition den Willen einer anarcho-parteilichen Organisation gewinnen kann, wenn die Minderheit gezwungen ist, zu gehorchen oder sich zu spalten.

Diese Unmöglichkeit der internen Debatte würde noch verschärft, wenn ein Exekutivkomitee – wie Archinow im ursprünglichen Text der Plattform vorschlug – als theoretische Leitung der Organisation eingerichtet werden würde. Das Komitee führt die Organisation, die Organisation führt die sozialen und syndikalistischen Bewegungen, die wiederum die Massen führen. So wird die Populäre Macht aufgebaut, unter der Führung der Revolutionären Politischen Organisation. Glücklicherweise fühlen die Massen nicht diese Dringlichkeit, die Populäre Macht aufzubauen, die die Plattformisten ihr zuschreiben. Die Forderung, sich auf Aktionsprogramme zu einigen, ist eher einer plattformistischen Phobie vor Spontaneität und Unsicherheit geschuldet als einem wirklichen Bedürfnis der Massen.

Zum Schluss werden wir noch ein wenig über die Frage der Übersetzung von Volin streiten. Laut dem Plattformisten A. Skirda:

„Die erste von Volin angefertigte Übersetzung wurde als „schlecht und ungeschickt“ kritisiert, weil der Übersetzer nicht darauf geachtet hatte, „die Terminologie und die Phrasen dem Geist der französischen Bewegung anzupassen.“ (Le Libertaire, Nr. 106, 15.4.1927). Wir suchten, worauf diese Vorwürfe zutreffen könnten, und fanden in der Tat mehrere ausdrücklich deformierte Begriffe: „napravlenie“, was sowohl „Richtung“ als auch „Orientierung“ bedeutet, wurde systematisch im ersten Sinn verwendet. Dasselbe geschah mit dem Substantiv „rukovodstvo“, was „leiten“ bedeutet, und dem entsprechenden Verb „ leiten, führen, lenken, verwalten“, die immer mit „lenken“ übersetzt wurden. Der offensichtlichste Fall befindet sich im letzten Satz der Plattform: „zastrelshchik“, „der Aufwiegler“, wurde mit „Avantgarde“ übersetzt. So konnte durch leichte Berührungen der tiefere Sinn des Textes verändert werden. Es ist ein Ärgernis, weil der Übersetzer Volin später ein entschiedener Gegner der Plattform“ war. (A. Skirda; Autonomie individuelle et force collective (les anarchistes et l’organisation de Proudhon à nos jours, 1987, S.246).

Zunächst einmal muss man sagen, dass Skirda ein plattformistischer Essayist ist, grob tendenziös und übertrieben, all dies verdünnt mit einer guten Dosis professioneller Unfähigkeit als Historiker. Und diese ausgeprägte intellektuelle Ungeschicklichkeit manifestiert sich im obigen Zitat, da er Volins Übersetzung bestimmter russischer Wörter, die eine semantische Mehrdeutigkeit aufweisen, ins Französische für böswillig hält, ihm aber entgeht, dass gerade in dieser Unbestimmtheit des Wortes das Problem liegt, nicht in Volins unbeweisbarer und vermeintlich böser Absicht. Außerdem kann Archinow selbst absichtlich zweideutige Begriffe verwendet haben, aber wie kann man das wissen oder beweisen? Skirda spricht von seinen Vermutungen, als wären sie unwiderlegbare Beweise.

Es ist fantastisch, dass Skirda vergisst, dass Volin ein hervorragender Übersetzer war, dass es gerade Volin war, der Archinows Originalmanuskripte der „Geschichte der machnowistischen Bewegung“ rettete – ein Werk, das er später ins Französische übersetzte – und dass Archinow trotz seiner ideologischen Distanzierung nie an Volins Fähigkeit oder Ehrlichkeit in dieser Hinsicht zweifelte.

In Realität soll diese ganze Geschichte der böswilligen Übersetzung die Ablehnung von Malatesta rechtfertigen, der seine Kritik auf Volins Version stützte. Die Ablehnung der Plattform durch fast die gesamte anarchistische Bewegung auf ein Problem der Übersetzung zu reduzieren, ist jedoch beispiellos in der Geschichte der Ideen. Eine solche Polemik erinnert an die Bemühungen der christlichen Reformatoren um eine korrekte Übersetzung der Bibel als Ersatz für die lateinische Vulgata. Ein ähnlicher Fall in der Geschichte ist bei unendlich komplexeren Texten – wie denen von Hegel oder Marx – nicht eingetreten, was sich angesichts einer so gut begründeten und verbreiteten Ablehnung als kindische Lösung erweist. Niemand käme auf die Idee zu behaupten, dass die „stalinistische Ketzerei“ auf die Lektüre einer fehlerhaften Übersetzung der Werke von Marx und Engels zurückzuführen ist. Aber auch eine korrekte Übersetzung hat die Plattform nicht immun gegen Kritik gemacht, was Skirdas Behauptung zu sein scheint. Alle Zitate, auf die sich diejenigen von uns stützen, die gegenwärtig die Ansichten der Plattformisten bestreiten, basieren auf der korrekten Übersetzung, die von den Plattformisten selbst angefertigt wurde. Die Plattform ist in jeder ihrer Versionen ein Wrack; so viel ist klar, wenn man sie liest.

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–          Plataforma Organizacional de los Comunistas Libertarios, Grupo Dielo Truda. 1926

–          Sobre la disciplina revolucionario, Néstor Makhno.1926

–          Reply of Some Russian Anarchists to the Platform, Volin y otros. 1927

–          About a Project for Anarchist Organization, Luigi Fabbri .1927

–          La Plataforma, Camillo Berneri.1927

–          Un plan de organización anarquista, Errico Malatesta.1927

–          Organization and Party, Maria Isidine.1928

–          Elementos viejos y nuevos en el anarquismo (respuesta a María Isidine), Piotr Archinov. 1928

–          Lo viejo y lo nuevo en el anarquismo (respuesta a Errico Malatesta), Piotr Arshinov.1928

–          Sobre la Plataforma (respuesta a Malatesta), Néstor Makhno. 1928

–          Respuesta a Makhno, Errico Malatesta.1929

–          Sobre la responsabilidad colectiva, Errico Malatesta.1930

–          Una Segunda Carta a Malatesta, Néstor Makhno. 1930

1Viele der Gedanken, die Bakunin zugeschrieben werden, stammen aus seiner persönlichen Korrespondenz, wodurch sie mit politischen Texten gleichgesetzt werden, die mit der Absicht geschrieben wurden, sie öffentlich zu verbreiten. Aus dem Zusammenhang gerissene Zitate stiften Verwirrung, weil sie im Widerspruch zu Bakunins allgemeineren Ideen stehen, die Cappelletti in Bakunin y el socialismo libertario brillant dargelegt hat. Caracas, 1986.

2A.d.Ü., die Großbuchstaben wurden so vom Originaltext übernommen.

3A.d.Ü., dieser Absatz erschien in der Ausgabe aus dem Jahr 2011, welches von Ediciones Crimental in Chile veröffentlicht wurde, aber nicht in der Ausgabe von Editorial Diaclasa.

4A.d.Ü., Anton Pannekoek, Partei und Arbeiterklasse, Rätekorrespondenz, Heft 15, März 1936. Den Text kann man mit einem Kommentar von Paul Mattick dazu hier lesen:

5A.d.Ü., Warum wir gegen Parteien sein müssen, Roi Ferrero, hier zu lesen: https://panopticon.blackblogs.org/2021/09/22/warum-wir-gegen-parteien-sein-muessen-roi-ferreiro/

6A.d.Ü., auf Deutsch ist eher die Rede von der Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union

7A.d.Ü., der Begriff Klassismus steht hier nicht in Zusammenhang zu der Diskriminierung einer Klasse durch eine andere.

8A.d.Ü., Hauptidee verstanden als der ideologische Fundament.

9A.d.Ü., an dieser Stelle unterscheiden sich die spanische und die deutsche Übersetzung vom Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union komplett, während in der spanischen Fassung die Rede von einer Organisation ist, spricht die deutsche Fassung von „Nur ein von den Massen eingerichtetes spezielles Ideenkollektiv kann diese führende ideelle Kraft werden.“

10A.d.Ü., auch dieser Absatz erschien in der Ausgabe aus dem Jahr 2011, welches von Ediciones Crimental in Chile veröffentlicht wurde, aber nicht in der Ausgabe von Editorial Diaclasa.

11A.d.Ü., aus dirigir – dirigista, lenken, anführen, dirigieren.

12A.d.Ü., der komplette Text von Malatesta ist in der Broschüre von Venomous Butterfly Publikationen „Wie anarchistisch ist die Plattform?“ zu lesen, hier der Link: https://panopticon.blackblogs.org/2024/03/27/venomous-butterfly-publikationen-wie-anarchistisch-ist-die-plattform/

13A.d.Ü., Ebenda

14A.d.Ü., die Unterscheidung ist daher wichtig, weil im spanischen es verwirrend wirken kann, wenn zwischen agrupaciones específicas und especifismo die Rede ist.

15El movimiento anarquista uruguayo en los tiempos de cólera; unter http://www.alasbarricadas.org/noticias/?q=node/8156

16A.d.Ü., ist der Bündnis linker Parteien in Uruguay. Regierte von 2005 bis 2020, mit dem ehemaligen Mitglied der Tupamaros José Mujica als Präsident.

17A.d.Ü., (Bob Black) Hölzerne Schuhe oder Plattformschuhe? Zur „Organisatorischen Plattform der Libertären Kommunisten“, auch hier zu lesen: https://panopticon.noblogs.org/post/2024/01/10/bob-black-hoelzerne-schuhe-oder-plattformschuhe-zur-organisatorischen-plattform-der-libertaeren-kommunisten/

18Algunas reflexiones sobre el extravío teórico ideológico en el pensamiento ácrata contemporáneo – Einige Reflexionen zu den theoretischen und ideologischen Irrwegen im zeitgenössischen anarchistischen Denken, Gustavo Rodríguez. Hier handelt es sich um eine schonungslose und rücksichtslose Kritik am Plattformismus und anderen -Ismen.

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Hier eine Broschüre von Venomous Butterfly Publications, ‚How Anarchist is the Platform?‘, die Übersetzung ist von uns. Aufgrund großer Unterschiede zwischen der englischsprachigen und der deutschsprachigen Übersetzung, von denen es sowohl mehrere gibt, haben wir die Fassung auf die sich dieser Text bezieht selbst übersetzt. Es liegt also nicht an uns was die entschiedenen Differenzen zwischen den vielen Übersetzungen angeht. Wir hätten die gängige deutschsprachige Übersetzung verwenden können, was wir auch gerne getan hätten, denn es hätte uns viel Zeit erspart, welche auf der Nestor Makhno Info-Seite zu finden ist, aber einige Differenzen schienen uns jedoch zu groß zu sein.

Dieser Text ist ein weiterer, der sich einer noch längeren Reihe der sich kritisch mit dem 1926 von ‚Dielo Truda‘, sowie seinen zeitgenössischen Verteidigerinnen und Verteidiger – in der Regel bekannt als Plattformisten – Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union, auseinandersetzt und in Zukunft weiter damit auseinandersetzen wird, einreiht. Da der Text für sich selbst spricht, muss nicht viel gesagt werden, da wir auch die Kritik am Plattformismus teilen, als der Versuch den Anarchismus, unter anderem, zu bolschewisieren, außer bei Stellen wie „Die Revolution darf sich nicht mehr um die Produktionsmittel drehen, sondern muss als eine Umgestaltung des gesamten Lebens verstanden werden, bei der die Arbeit als definierbarer Lebensbereich nicht mehr existiert. Daher ist auch die Arbeitsmoral, die die Plattform durchdringt, antiquiert. Diese Arbeitsmoral wird auch dadurch deutlich, dass sie die Klasseneinteilung in „die Arbeiterklasse“ und „die nicht arbeitende Klasse“ vornehmen. Mir scheint, dass es aus anarchistischer Sicht viel sinnvoller wäre, von der herrschenden Klasse und der ausgebeuteten und enteigneten Klasse oder Klassen zu sprechen.“

Selbstverständlich muss sich die soziale Revolution mit der Frage der Produktionsmittel auseinandersetzen und die Lohnarbeit existiert absolut als ein definierbarer Lebensbereich, dass Gegenteil zu behaupten wäre Toni Negri auf den Schoß zu fallen. Gerade weil der Kapitalismus das gesamte Leben aller Spezies auf diesen Planeten zu vernichten droht und sich eine klassenlose Gesellschaft mit solchen Fragen auseinandersetzen werden muss steht die Frage im Raum wie wird die menschliche Gemeinschaft ihre Bedürfnisse erschaffen.

Die Arbeitsmoral die die Plattform durchdringt hat andere Ursachen, als, wie man ahnen könnte, oder vermuten lässt, ein Fetisch der Arbeit selbst, also als einer menschlichen Tätigkeit die intrinsisch von der Lohnarbeit nicht zu trennen wäre. Es ist nicht uninteressant sich mit der etymologischen Vergangenheit des Begriffes der Arbeit auseinanderzusetzen, steht die Frage im Raum ob wir für menschliche Tätigkeiten die nicht der Perpetuierung des Kapitals dienen sollen, ob in der Maloche oder in der sogenannten Freizeit, die auch nicht außerhalb der Diktatur des Kapitals steht, andere Begriffe zu gebrauchen haben werden wenn der Moment es erfordert.

Soligruppe für den sozialen Krieg und Gefangene

Venomous Butterfly Publikationen

WIE ANARCHISTISCH IST DIE PLATTFORM?

Mit Auszügen aus der Plattform und der Makhno-Malatesta-Korrespondenz
Anti-Copyright

Jeder Text, jedes Bild, jeder Ton, der dir gefällt, gehört dir. Nimm es und benutze es als deines ohne um Erlaubnis zu fragen.

EINFÜHRUNG

Wenn diese [revolutionäre] Tendenz nun endgültig befreiend sein will und sich nicht mit der Ersetzung einer alten Macht durch eine neue Macht täuschen will, muss sie von der Selbstorganisation der Kämpfe der Ausgebeuteten ausgehen. Diese Selbstorganisation ist bereits im Gange und stellt an sich schon den interessantesten theoretischen Vorschlag dar, den die letzten Jahre des Kampfes geliefert haben. Es liegt an der anarchistischen revolutionären Minderheit, nicht erneut zu versuchen, diesem Prozess der selbstorganisierten Strukturierung Organisationsformen aufzuzwingen, die ihr fremd sind.

[…]

Die neue anarchistische „Partei“ wäre sicherlich nicht das, was die Probleme der sozialen Revolution lösen würde, sondern vielmehr die selbstorganisierten Ausgebeuteten, mit der Präsenz von Anarchistinnen und Anarchisten als Träger der im spezifischen Sinne klarsten konkreten Vorstellung von den Methoden und Möglichkeiten der Selbstorganisierung. Diese anarchistische Präsenz kann nur unter der Bedingung nützlich sein, dass sie nicht erwartet, von außen ein vorgegebenes Modell für die Interpretation der Realität aufzudrängen, ein Modell, das sich als solches nur durch eine verbale Definition als befreiend bezeichnen könnte. -Alfredo M. Bonanno

Man könnte mich fragen, warum ich ein Pamphlet mit Texten aus einer fast achtzig Jahre alten Debatte drucke. Der Grund ist einfach. In den letzten Jahren haben einige Anarchistinnen und Anarchisten aus Gründen, die ich nicht verstehe, wieder damit begonnen, die von der Gruppe Dielo Trouda herausgegebene „Organizational Platform of General Union of Anarchists (Project)“ (auch bekannt als „The Organizational Platform of Libertarian Communists“) als Grundlage für die aktuelle anarchistische Praxis zu propagieren. Obwohl die Texte und Briefe im faschistischen Italien nur langsam zu ihm gelangten, versuchte Malatesta dennoch eine gefährtenschaftliche kritische Debatte mit Nestor Makhno über die Plattform, und Malatestas Kritik an diesem Dokument und der darin vorgeschlagenen Organisationsstruktur gehört zu den besten.

Es besteht kein Zweifel daran, dass eine der drängendsten Fragen für Anarchistinnen und Anarchisten zu jeder Zeit die Frage ist, wie wir in der Welt auf eine Weise handeln können, die mit unseren Zielen übereinstimmt. So wie die ursprünglichen Initiatoren der Plattform aufrichtige Anarchistinnen und Anarchisten waren, die versuchten, mit dieser Frage zu ringen, gehe ich davon aus, dass dies auch für die meisten heutigen „Plattformisten“ gilt. Aber es hat schon etwas Nostalgisches, sich auf ein fast achtzig Jahre altes Dokument zu berufen, das aus einem bestimmten Kontext stammt, um Antworten auf diese Frage zu finden.

Die Plattform wurde 1926 von fünf Anarchisten verfasst, die an der russischen Revolution beteiligt gewesen waren. Die Frage, mit der sie sich auseinandersetzen wollten, war die mangelnde Effektivität der Anarchistinnen und Anarchisten in dieser Revolution und ganz allgemein. Bei der Lektüre des gesamten Dokuments stellt man fest, dass sich ein Großteil ihrer Analyse auf den spezifischen Kontext Russlands zur Zeit der Revolution bezieht – eine Zeit, in der 85 % der Bevölkerung des Landes noch aus Bauern bestand. Das allein würde schon die Relevanz des Dokuments für unsere heutige Situation einschränken. Darüber hinaus stellt das Festhalten an einer produktivistischen Ideologie jegliche Relevanz für die Gegenwart in Frage. Die Vorstellung, dass es bei einer sozialen Revolution darum geht, die gegenwärtigen Produktionsmittel zu beschlagnahmen und sie kommunistisch zu betreiben, erscheint heute einfach absurd. Die Revolution darf sich nicht mehr um die Produktionsmittel drehen, sondern muss als eine Umgestaltung des gesamten Lebens verstanden werden, bei der die Arbeit als definierbarer Lebensbereich nicht mehr existiert. Daher ist auch die Arbeitsmoral, die die Plattform durchdringt, antiquiert. Diese Arbeitsmoral wird auch dadurch deutlich, dass sie die Klasseneinteilung in „die Arbeiterklasse“ und „die nicht arbeitende Klasse“ vornehmen. Mir scheint, dass es aus anarchistischer Sicht viel sinnvoller wäre, von der herrschenden Klasse und der ausgebeuteten und enteigneten Klasse oder Klassen zu sprechen.

Aber ein zeitgenössischer Plattformist könnte argumentieren, dass die Relevanz der Plattform woanders liegt, nicht in ihren spezifischen Vorschlägen zu den Arbeiter- und Bauernkämpfen der damaligen Zeit, sondern in ihren allgemeinen Prinzipien. Gut, aber wie lauten diese allgemeinen Grundsätze dann? Um diese Prinzipien besser zu verstehen, ist es meiner Meinung nach aber auch wichtig, sich zu überlegen, wie die ursprünglichen Plattformisten das Problem der fehlenden anarchistischen Wirksamkeit und Relevanz sahen.

Bei der Lektüre der Einleitung der Plattform wird deutlich, dass die Verfasser das Versagen der Anarchistinnen und Anarchisten im Wesentlichen auf politischer Ebene sehen. Sie sahen das Problem darin, dass den Anarchistinnen und Anarchisten ein einheitliches Programm für den proletarischen Kampf fehlte, eine einheitliche Theorie und Praxis, um den Klassenkampf in Richtung eines libertären Kommunismus zu führen. Was die ursprünglichen Plattformisten nicht zu erkennen schienen, ist, dass sie mit dieser Fragestellung nicht der Logik der autoritären und etatistischen Revolutionäre entkommen. Sie stellen die Frage nach der revolutionären Wirksamkeit immer noch im Sinne einer Macht/Gegenmacht-Dynamik des Kampfes und nicht im Sinne der Zerstörung aller institutionellen Macht. Die von ihnen geforderte „Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union“ hat praktisch die Funktion einer revolutionären Partei, mit allem, was dazu gehört. Sie ist die Quelle des revolutionären Bewusstseins der Arbeiterinnen und Arbeiter sowie der Bäuerinnen und Bauern. Sie soll sie auf die soziale Revolution vorbereiten. Sie soll sie erziehen und eine Art von Führung bieten. Indem sie das Problem im Wesentlichen politisch betrachten, driften die Gefährtinnen und Gefährten von Dielo Trouda in eine leninistische Logik ab, nicht unbedingt im Sinne des Autoritarismus, aber mit Sicherheit im Sinne der Vorstellung von der speziellen Organisation als einem Bewusstsein außerhalb der Klasse.

Aus dieser politischen Sichtweise heraus erklären sich die ersten drei Organisationsprinzipien, die in der Plattform vorgeschlagen werden: 1) Einheit der Ideologie; 2) Einheitliche Taktik und kollektives Handeln; und 3) Kollektive Verantwortung. Damit Anarchistinnen und Anarchisten als eine Art politische Partei funktionieren können, sind diese Prinzipien absolut notwendig. Aber natürlich gelten diese drei Grundsätze für jede politische Partei, ob anarchistisch oder nicht. Deshalb wird auch ein vierter Grundsatz aufgenommen: der Föderalismus, d. h. die Notwendigkeit, dass die Union und die revolutionäre Gesellschaft nicht hierarchisch, dezentral und horizontal funktionieren. Aber die „Beschreibung“ dieses Punktes ist in Wirklichkeit eine Unzahl von Vorbehalten und Bedingungen zusammen mit Vorschlägen für „Sekretariate“, einen koordinierenden „ausführenden Komitee“ und „bestimmte organisatorische Pflichten“. Der Geruch von Bürokratie liegt in der Luft. Und das mag erklären, warum die meisten zeitgenössischen „Plattformisten“ auch eine strikte Einhaltung dieser Grundsätze ablehnen – was natürlich die Frage aufwirft, was in der Plattform sinnvoll ist.

Meiner Meinung nach liegt der Fehler der Verfasser der Plattform genau darin, dass sie das Problem als ein im Wesentlichen politisches Problem ansehen, das durch eine bestimmte Organisationsform gelöst werden kann, die von außerhalb der Kämpfe der Ausgebeuteten selbst kommt. Die Selbstorganisation, die aufständische Ausgebeutete und Enteignete im Laufe ihrer Kämpfe entwickeln, ist immer antipolitisch, und das sollte Anarchistinnen und Anarchisten, die keine Lust haben, die politische Macht zu ergreifen, ein Hinweis sein. Wenn wir als eine weitere politische Organisation mit einem vorgefassten Programm intervenieren, werden wir so wahrgenommen und beurteilt werden. Und das Beste, worauf jeder, der die wirkliche Befreiung der ausgebeuteten Klassen will, in diesem Fall hoffen könnte, wäre, dass Anarchistinnen und Anarchisten zusammen mit den Leninisten, Syndikalisten und anderen Möchtegern-“Anführern der proletarischen Massen“ von der Bühne gelacht werden. Die wirkliche Frage für uns muss über jede politische Frage hinausgehen. Sie dreht sich um eine sehr reale Spannung. Wir selbst gehören zu den Ausgebeuteten und Enteigneten. Unsere Beteiligung am Klassenkampf gegen die herrschende Ordnung liegt in unserem eigenen Interesse. Aber wir haben auch bestimmte Analysen und theoretische Vorstellungen von dem, womit wir es zu tun haben, und bestimmte Wünsche und Träume, wie wir leben wollen. Die Frage ist also, wie wir unsere eigenen Kämpfe führen können, in denen diese Ideen, Wünsche und Träume eine wichtige Rolle spielen, so dass sie sich mit den Kämpfen anderer ausgebeuteter und enteigneter Menschen verflechten und die Ausbreitung der selbstorganisierten Revolte fördern. Die Selbstorganisierung hat ihre eigenen Prinzipien: 1) Autonomie von allen repräsentativen Organisationen (einschließlich Parteien, Gewerkschaften/Syndikate und dergleichen); 2) direkte Aktion; 3) nicht-hierarchische, horizontale Beziehungen; 4) das Individuum als Grundeinheit der Organisation; und 5) Praktikabilität (es geht um die Organisation der für den Kampf notwendigen Aufgaben und Aktivitäten). Die anarchistische Intervention in den selbstorganisierten Kampf würde genau darin bestehen, all diese Eigenschaften zu fördern, alle Rekuperanten – Partei- und Gewerkschafts/Syndikats-Schergen und andere Politiker, unabhängig von ihrer Ideologie – zu entlarven und aktiv zu entmutigen, die Bewegung zur permanenten Konfliktualität mit dem Feind und zu einer Praxis des Angriffs zu ermutigen (was die Verweigerung von Verhandlungen und Kompromissen mit den Herrschenden bedeutet); mit anderen Worten, die Ausbreitung der selbstorganisierten Revolte nicht nur quantitativ, sondern vor allem qualitativ zu fördern, hin zur totalen Wiederaneignung jedes Aspekts des Lebens. Und das ist ein grundlegend antipolitisches Projekt, bei dem die ausgebeutete Klasse sich selbst als Klasse aufhebt, so wie wir uns als Anarchistinnen und Anarchisten aufheben, in dem Sinne, dass wir uns als selbstbestimmte Individuen wiederfinden, die ihr Leben gemeinsam in freier Assoziation mit anderen selbstbestimmten Individuen gestalten.

EINIGE AUSZÜGE AUS DER ORGANISATIONSPLATTFORM DER ALLGEMEINEN ANARCHISTISCHEN UNION

(eine vollständige Version der „Plattform“ findest du unter http://struggle.ws/platform.html oder in den meisten anarchistischen Buchläden)

Einleitung

Es ist sehr bezeichnend, dass die anarchistische Bewegung trotz der Stärke und des unbestreitbar positiven Charakters der libertären Ideen und trotz der Unverblümtheit und Integrität der anarchistischen Positionen in der Auseinandersetzung mit der sozialen Revolution und schließlich trotz des Heldentums und der unzähligen Opfer, die die Anarchisten im Kampf für den libertären Kommunismus auf sich genommen haben, trotz allem schwach bleibt und in der Geschichte der Kämpfe der Arbeiterklasse sehr oft als kleines Ereignis, als Episode und nicht als wichtiger Faktor erscheint.

Dieser Widerspruch zwischen der positiven und unbestreitbaren Substanz der libertären Ideen und dem erbärmlichen Zustand, in dem die anarchistische Bewegung dahinvegetiert, hat eine Reihe von Ursachen, von denen die wichtigste das Fehlen organisatorischer Prinzipien und Praktiken in der anarchistischen Bewegung ist.

In allen Ländern wird die anarchistische Bewegung von mehreren lokalen Organisationen repräsentiert, die widersprüchliche Theorien und Praktiken vertreten, keine Zukunftsperspektiven und keine Kontinuität in der militanten Arbeit haben und immer wieder verschwinden, ohne die geringste Spur zu hinterlassen.

Insgesamt lässt sich ein solcher Zustand des revolutionären Anarchismus nur als „chronische allgemeine Desorganisation“ beschreiben. Wie das Gelbfieber hat sich diese Krankheit der Desorganisation in den Organismus der Anarchisten und Anarchistinnen eingeschlichen und ihn seit Dutzenden von Jahren erschüttert.

Es steht jedoch außer Zweifel, dass diese Desorganisation auf einige Mängel in der Theorie zurückzuführen ist: vor allem auf eine falsche Auslegung des Prinzips der Individualität im Anarchismus: Diese Theorie wird allzu oft mit der Abwesenheit jeglicher Verantwortung verwechselt. Die Liebhaber der Behauptung des „Selbst“, die nur dem persönlichen Vergnügen dienen, klammern sich hartnäckig an den chaotischen Zustand der anarchistischen Bewegung und verweisen zu ihrer Verteidigung auf die unveränderlichen Prinzipien des Anarchismus und seine Lehrer.

Aber die unveränderlichen Prinzipien und Lehrer haben genau das Gegenteil bewiesen.

Zerstreuung und Zersplitterung sind ruinös: Ein enger Zusammenschluss ist ein Zeichen von Leben und Entwicklung. Diese Laxheit des sozialen Kampfes gilt sowohl für Klassen als auch für Organisationen.

Der Anarchismus ist weder eine schöne Utopie noch eine abstrakte philosophische Idee, er ist eine soziale Bewegung der arbeitenden Massen. Deshalb muss er seine Kräfte in einer Organisation bündeln und ständig agitieren, wie es die Realität und die Strategie des Klassenkampfes verlangen.

„Wir sind überzeugt“, sagte Kropotkin, „dass die Bildung einer anarchistischen Organisation in Russland der gemeinsamen revolutionären Aufgabe keineswegs schadet, sondern im Gegenteil in höchstem Maße wünschenswert und nützlich ist.“ (Vorwort zu Die Pariser Kommune von Bakunin, Ausgabe 1892.)

Bakunin hat sich auch nie gegen das Konzept einer allgemeinen anarchistischen Organisation gewehrt. Im Gegenteil, seine Bestrebungen in Bezug auf Organisationen sowie seine Tätigkeit in der Ersten Internationale geben uns allen Grund, ihn als aktiven Parteigänger einer solchen Organisation zu betrachten.

Im Allgemeinen kämpften praktisch alle aktiven anarchistischen Militanten gegen jede verstreute Aktivität und wünschten sich eine anarchistische Bewegung, die durch die Einheit von Zielen und Mitteln zusammengeschweißt ist.

Während der russischen Revolution von 1917 wurde das Bedürfnis nach einer allgemeinen Organisation am stärksten und dringendsten empfunden. Während dieser Revolution zeigte die libertäre Bewegung den größten Grad an Sektionalismus und Verwirrung. Das Fehlen einer allgemeinen Organisation führte viele aktive anarchistische Militante in die Reihen der Bolschewiki. Dieses Fehlen ist auch die Ursache dafür, dass viele andere heutige Militante passiv bleiben und ihre oft beträchtlichen Kräfte nicht nutzen können.

Wir brauchen dringend eine Organisation, die die Mehrheit der Anarchisten und Anarchistinnen versammelt und im Anarchismus eine allgemeine und taktische politische Linie festlegt, die der gesamten Bewegung als Leitfaden dient.

Es ist an der Zeit, dass der Anarchismus den Sumpf der Unorganisiertheit verlässt, dem endlosen Schwanken in den wichtigsten taktischen und theoretischen Fragen ein Ende setzt, entschlossen auf ein klar erkanntes Ziel zusteuert und eine organisierte kollektive Praxis betreibt.

Es reicht jedoch nicht aus, die Notwendigkeit einer solchen Organisation festzustellen: Es ist auch notwendig, die Methode zu ihrer Gründung festzulegen.

Wir lehnen die Idee, eine Organisation nach dem Rezept der „Synthese“ zu gründen, d. h. die Vertreter verschiedener anarchistischer Strömungen zu vereinen, als theoretisch und praktisch ungeeignet ab. Eine solche Organisation mit heterogenen theoretischen und praktischen Elementen wäre nur eine mechanische Vollversammlung von Individuen, von denen jedes eine andere Auffassung von allen Fragen der anarchistischen Bewegung hat, eine Vollversammlung, die sich unweigerlich auflösen würde, wenn sie auf die Realität trifft.

Die anarchosyndikalistische Methode löst das Problem der anarchistischen Organisation nicht, da sie diesem Problem keine Priorität einräumt, sondern nur daran interessiert ist, in das Industrieproletariat einzudringen und dort an Stärke zu gewinnen.

Doch ohne eine allgemeine anarchistische Organisation kann in diesem Bereich nicht viel erreicht werden, auch nicht, um Fuß zu fassen.

Die einzige Methode, die zur Lösung des Problems der allgemeinen Organisation führt, ist unserer Meinung nach die Zusammenführung aktiver anarchistischer Militanten zu einer Basis von präzisen Positionen: theoretisch, taktisch und organisatorisch, d.h. die mehr oder weniger perfekte Basis eines homogenen Programms.

Die Ausarbeitung eines solchen Programms ist eine der wichtigsten Aufgaben, die den Anarchisten und Anarchistinnen durch den sozialen Kampf der letzten Jahre auferlegt wurde. Dieser Aufgabe widmet die Gruppe der russischen Anarchisten im Exil einen wichtigen Teil ihrer Bemühungen.
Die unten veröffentlichte Organisationsplattform stellt die Umrisse, das Gerüst eines solchen Programms dar. Sie soll der erste Schritt sein, um die libertären Kräfte in einem einzigen, aktiven und kampffähigen revolutionären Kollektiv zu vereinen: der Allgemeinen Union der Anarchisten.

Wir zweifeln nicht daran, dass die vorliegende Plattform Lücken aufweist. Sie hat Lücken, wie alle neuen, praktischen Schritte, die von Bedeutung sind. Es ist möglich, dass bestimmte wichtige Positionen ausgelassen wurden, dass andere unzureichend behandelt werden oder dass wieder andere zu detailliert sind oder sich wiederholen. All das ist möglich, aber nicht von entscheidender Bedeutung. Wichtig ist, dass der Grundstein für eine allgemeine Organisation gelegt wird, und dieses Ziel wird mit der vorliegenden Plattform zu einem gewissen Grad erreicht.

Es ist die Aufgabe des gesamten Kollektivs, der Allgemeinen Anarchistischen Union, sie zu erweitern, ihr später Tiefe zu verleihen und sie zu einer definitiven Plattform für die gesamte anarchistische Bewegung zu machen. Auch auf einer anderen Ebene haben wir Zweifel. Wir rechnen damit, dass einige Vertreter des selbsternannten Individualismus und des chaotischen Anarchismus uns mit Schaum vor dem Mund angreifen und uns beschuldigen werden, gegen anarchistische Prinzipien zu verstoßen. Wir wissen jedoch, dass die individualistischen und chaotischen Elemente unter dem Titel „anarchistische Prinzipien“ politische Gleichgültigkeit, Nachlässigkeit und Abwesenheit jeglicher Verantwortung verstehen, die in unserer Bewegung zu fast unheilbaren Spaltungen geführt haben und gegen die wir mit all unserer Energie und Leidenschaft ankämpfen. Deshalb können wir die Angriffe aus diesem Lager getrost ignorieren.
Wir setzen unsere Hoffnung auf andere Militante: auf diejenigen, die dem Anarchismus treu bleiben, die die Tragödie der anarchistischen Bewegung erlebt und erlitten haben und die schmerzhaft nach einer Lösung suchen.

Außerdem setzen wir große Hoffnungen auf die jungen Anarchisten und Anarchistinnen, die im Atem der russischen Revolution geboren wurden und sich von Anfang an inmitten konstruktiver Probleme befinden und sicherlich die Verwirklichung positiver und organisatorischer Prinzipien im Anarchismus fordern werden.

Wir laden alle russischen Anarchisten, die in verschiedenen Ländern der Welt verstreut sind, und auch einzelne Militante ein, sich auf der Grundlage einer gemeinsamen organisatorischen Plattform zusammenzuschließen.

Diese Plattform soll das revolutionäre Rückgrat und der Sammelpunkt aller Militanten der russischen anarchistischen Bewegung sein! Sie soll die Grundlage für die Allgemeine Anarchistische Union bilden!

Es lebe die soziale Revolution der Arbeiter der Welt!

Die DIELO TROUDA GRUPPE Paris. 20.6.1926.

[…]

Organisatorischer Teil

Die oben dargelegten allgemeinen, konstruktiven Positionen bilden die organisatorische Plattform der revolutionären Kräfte des Anarchismus.

Diese Plattform, die eine eindeutige taktische und theoretische Ausrichtung enthält, scheint das Minimum zu sein, auf das sich alle militanten Kräfte der organisierten anarchistischen Bewegung dringend einigen müssen.

Ihre Aufgabe ist es, alle gesunden Elemente der anarchistischen Bewegung in einer allgemeinen Organisation zu bündeln, die ständig aktiv ist und agitiert: die Allgemeine Anarchistische Union. Die Kräfte aller anarchistischen Militanten sollten auf die Schaffung dieser Organisation ausgerichtet sein.

Die grundlegenden Organisationsprinzipien einer Allgemeinen Anarchistischen Union sollten wie folgt lauten:

1- Theoretische Einheit:

Die Theorie ist die Kraft, die die Aktivitäten von Personen und Organisationen auf einen bestimmten Weg und ein bestimmtes Ziel lenkt. Natürlich sollte sie allen Personen und Organisationen, die der Allgemeinen Union angehören, gemeinsam sein. Alle Aktivitäten der Allgemeinen Union, sowohl im Allgemeinen als auch in ihren Details, sollten in perfekter Übereinstimmung mit den theoretischen Prinzipien der Union stehen.

2. Die taktische Einheit oder die kollektive Methode der Aktion:

Ebenso sollten die taktischen Methoden der einzelnen Mitglieder und Gruppen innerhalb der Union einheitlich sein, d. h. sie sollten sowohl untereinander als auch mit der allgemeinen Theorie und Taktik der Union in strikter Übereinstimmung stehen.

Eine gemeinsame taktische Linie in der Bewegung ist von entscheidender Bedeutung für die Existenz der Organisation und der gesamten Bewegung: Sie beseitigt die verhängnisvolle Wirkung mehrerer gegensätzlicher Taktiken, bündelt alle Kräfte der Bewegung und gibt ihnen eine gemeinsame Richtung, die zu einem festen Ziel führt.

3. Kollektive Verantwortung:

Die Praxis, auf eigene Verantwortung zu handeln, sollte in den Reihen der anarchistischen Bewegung entschieden verurteilt und abgelehnt werden. Die Bereiche des revolutionären Lebens, sozial und politisch, sind vor allem von Natur aus zutiefst kollektiv. Die sozialrevolutionäre Tätigkeit in diesen Bereichen kann nicht auf der persönlichen Verantwortung einzelner militanter Personen beruhen.

Das Exekutivorgan der allgemeinen anarchistischen Bewegung, die Anarchistische Union, wendet sich entschieden gegen die Taktik des unverantwortlichen Individualismus und führt in ihren Reihen das Prinzip der kollektiven Verantwortung ein: Die gesamte Union ist für die politische und revolutionäre Tätigkeit jedes Mitglieds verantwortlich; ebenso ist jedes Mitglied für die politische und revolutionäre Tätigkeit der Union als Ganzes verantwortlich.

4. Föderalismus:

Der Anarchismus hat eine zentralisierte Organisation immer abgelehnt, sowohl im Bereich des sozialen Lebens der Massen als auch in seiner politischen Aktion. Das zentralisierte System beruht auf der Tötung des kritischen Geistes, der Initiative und der Unabhängigkeit jedes Individuums und auf der blinden Unterwerfung der Massen unter das „Zentrum“. Die natürlichen und unvermeidlichen Folgen dieses Systems sind die Versklavung und Mechanisierung des gesellschaftlichen Lebens und des Lebens der Organisation.

Gegen den Zentralismus hat der Anarchismus immer das Prinzip des Föderalismus vertreten und verteidigt, das die Unabhängigkeit und Initiative der Individuen und der Organisation mit dem Dienst an der gemeinsamen Sache in Einklang bringt.

Indem der Föderalismus die Idee der Unabhängigkeit und des hohen Maßes an Rechten jedes Individuums mit dem Dienst an den gesellschaftlichen Bedürfnissen und Notwendigkeiten in Einklang bringt, öffnet er die Türen für jede gesunde Entfaltung der Fähigkeiten jedes Individuums.
In den Reihen der Anarchisten wurde das föderalistische Prinzip jedoch oft deformiert: Es wurde zu oft als das Recht verstanden, vor allem sein „Ich“ zu manifestieren, ohne die Verpflichtung, über die Pflichten gegenüber der Organisation Rechenschaft abzulegen.

Diese falsche Interpretation hat unsere Bewegung in der Vergangenheit desorganisiert. Es ist an der Zeit, ihr auf entschlossene und unumkehrbare Weise ein Ende zu setzen.

Föderation bedeutet die freie Übereinkunft von Individuen und Organisationen, kollektiv auf gemeinsame Ziele hinzuarbeiten. Eine solche Vereinbarung und die darauf basierende föderale Union werden jedoch nur dann zur Realität und nicht zur Fiktion oder Illusion, wenn alle Teilnehmer der Vereinbarung und der Union die übernommenen Pflichten vollständig erfüllen und sich an die gemeinsamen Entscheidungen halten. In einem sozialen Projekt, wie groß auch immer die föderalistische Grundlage sein mag, auf der es aufgebaut ist, kann es keine Beschlüsse ohne ihre Ausführung geben. In einer anarchistischen Organisation, die ausschließlich Verpflichtungen gegenüber den Arbeitern und ihrer sozialen Revolution übernimmt, ist das noch weniger zulässig.

Die föderalistische Art der anarchistischen Organisation erkennt zwar die Rechte jedes Mitglieds auf Unabhängigkeit, Meinungsfreiheit, individuelle Freiheit und Initiative an, verlangt aber auch, dass jedes Mitglied feste organisatorische Pflichten übernimmt, und verlangt die Ausführung der gemeinschaftlichen Beschlüsse.

Nur unter dieser Bedingung wird das föderalistische Prinzip lebendig und die anarchistische Organisation funktioniert richtig und steuert auf das definierte Ziel zu.

Die Idee der Allgemeinen Anarchistischen Union wirft das Problem auf, die Aktivitäten aller Kräfte der anarchistischen Bewegung zu koordinieren und zusammenzuführen.

Jede Organisation, die sich der Union anschließt, stellt eine wichtige Zelle des gemeinsamen Organismus dar. Jede Zelle sollte ihr eigenes Sekretariat haben, das die politische und technische Arbeit der Organisation ausführt und theoretisch leitet.

Um die Aktivitäten aller der Union angeschlossenen Organisationen zu koordinieren, wird ein besonderes Organ geschaffen: das Exekutivkomitee der Union. Das Komitee hat folgende Aufgaben: die Ausführung der Beschlüsse der Union, mit denen es betraut ist; die theoretische und organisatorische Ausrichtung der Tätigkeit der einzelnen Organisationen im Einklang mit den theoretischen Positionen und der allgemeinen taktischen Linie der Union; die Überwachung des allgemeinen Zustands der Bewegung; die Aufrechterhaltung der Arbeits- und Organisationsbeziehungen zwischen allen Organisationen der Union und mit anderen Organisationen.

Die Rechte, Verantwortlichkeiten und praktischen Aufgaben des Komitees werden vom Kongress der Union festgelegt. Die Allgemeine Anarchistische Union hat ein konkretes und bestimmtes Ziel. Im Namen des Erfolgs der sozialen Revolution muss sie vor allem die revolutionärsten und kritischsten Elemente unter den Arbeitern sowie den Bauern anziehen und aufnehmen.
Als antiautoritäre Organisation, die die Abschaffung der Klassengesellschaft anstrebt, stützt sich die Allgemeine Anarchistische Union gleichermaßen auf die beiden grundlegenden Klassen der Gesellschaft: die Arbeiter und die Bauern. Sie legt den gleichen Schwerpunkt auf die Arbeit zur Emanzipation dieser beiden Klassen.

Was die Gewerkschaften der Arbeiter und die revolutionären Organisationen in den Städten angeht, so muss die Allgemeine Anarchistische Union ihre ganze Kraft darauf verwenden, ihre Vorreiterin und theoretische Anführerin zu werden.

Die gleichen Aufgaben übernimmt sie auch für die ausgebeuteten Bauernmassen. Als Basis, die die gleiche Rolle wie die revolutionären Arbeiter spielt, strebt die Union ein Netzwerk revolutionärer ökonomischer Bauernorganisationen an, außerdem eine spezifische Bauerngewerkschaft, die auf antiautoritären Prinzipien beruht. Aus der Masse des werktätigen Volkes geboren, muss die Allgemeine Union an allen Manifestationen ihres Lebens teilnehmen und ihnen bei jeder Gelegenheit den Geist der Organisation, der Beharrlichkeit und der Offensive vermitteln. Nur so kann sie ihre Aufgabe, ihre theoretische und historische Mission in der sozialen Revolution der Arbeit erfüllen und die organisierte Avantgarde ihres Emanzipationsprozesses werden.

Nestor Makhno, Ida Mett, Piotr Archinov, Valevsky, Linsky
1926

Ein Projekt der anarchistischen Organisation

Kürzlich stieß ich zufällig auf eine französische Broschüre (in Italien kann die nichtfaschistische Presse heute [1927] bekanntlich nicht frei zirkulieren) mit dem Titel „Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union (Entwurf)“.

Dabei handelt es sich um ein Projekt für eine anarchistische Organisation, das unter dem Namen einer „Gruppe russischer Anarchisten im Ausland“ veröffentlicht wurde und sich vor allem an russische Gefährten zu richten scheint. Es befasst sich jedoch mit Fragen, die für alle Anarchisten gleichermaßen von Interesse sind, und die Sprache, in der es verfasst ist, macht deutlich, dass es die Unterstützung von Gefährten weltweit sucht. In jedem Fall lohnt es sich, für die Russen wie für alle anderen zu prüfen, ob der vorgelegte Vorschlag mit den anarchistischen Prinzipien übereinstimmt und ob seine Umsetzung wirklich der Sache des Anarchismus dienen würde.

Die Absichten der Gefährten sind ausgezeichnet. Sie beklagen zu Recht, dass Anarchisten bisher keinen Einfluss auf das politische und gesellschaftliche Geschehen hatten, der dem theoretischen und praktischen Wert ihrer Lehren, ihrer Zahl, ihrem Mut und ihrem Aufopferungswillen entspricht – und glauben, dass der Hauptgrund für dieses relative Versagen das Fehlen einer großen, ernsthaften und aktiven Organisation ist.

Und bis jetzt konnte ich dem mehr oder weniger zustimmen.

Organisation, die in der Praxis nur Kooperation und Solidarität bedeutet, ist eine natürliche Bedingung, die für das Funktionieren der Gesellschaft notwendig ist; und sie ist eine unvermeidbare Tatsache, die jeden betrifft, ob in der menschlichen Gesellschaft im Allgemeinen oder in jeder Gruppierung von Menschen, die ein gemeinsames Ziel verbindet.

Da der Mensch nicht isoliert leben kann, ja nicht wirklich Mensch werden und seine moralischen und materiellen Bedürfnisse befriedigen kann, wenn er nicht Teil der Gesellschaft ist und mit seinen Mitmenschen zusammenarbeitet, ist es unvermeidlich, dass diejenigen, die nicht über die Mittel oder ein ausreichend entwickeltes Bewusstsein verfügen, um sich frei mit denjenigen zu organisieren, mit denen sie gemeinsame Interessen und Gefühle teilen, sich den Organisationen anderer unterwerfen müssen, die in der Regel die herrschende Klasse oder Gruppe bilden und deren Ziel es ist, die Arbeit der anderen zu ihrem eigenen Vorteil auszubeuten. Und die jahrhundertelange Unterdrückung der Massen durch eine kleine Zahl von Privilegierten war immer das Ergebnis der Unfähigkeit der größeren Zahl von Individuen, sich mit anderen Arbeitern über die Produktion und den Genuss von Rechten und Leistungen zu einigen und sich gegen diejenigen zu wehren, die sie ausbeuten und unterdrücken wollen.

Der Anarchismus entstand als Antwort auf diesen Zustand. Sein Grundprinzip ist die freie Organisation, die nach der freien Vereinbarung ihrer Mitglieder ohne jegliche Autorität gegründet und geführt wird, d.h. ohne dass jemand das Recht hat, anderen seinen Willen aufzuzwingen. Es liegt daher auf der Hand, dass Anarchisten versuchen sollten, dieses Prinzip, auf dem ihrer Meinung nach die gesamte menschliche Gesellschaft basieren sollte, auch auf ihr persönliches und politisches Leben anzuwenden.

Nach bestimmten Polemiken zu urteilen, scheint es Anarchisten zu geben, die jede Form der Organisation verschmähen; aber in Wirklichkeit geht es in den vielen, zu vielen Diskussionen zu diesem Thema, selbst wenn sie durch sprachliche Fragen verdunkelt oder durch persönliche Probleme vergiftet werden, um die Mittel und nicht um das eigentliche Prinzip der Organisation. So kommt es, dass die Gefährten, die sich am organisationsfeindlichsten anhören, genau wie der Rest von uns etwas organisieren wollen, und das oft viel effektiver. Das Problem, ich wiederhole, ist einzig und allein eine Frage der Mittel.

Deshalb kann ich die Initiative, die unsere russischen Gefährten ergriffen haben, nur mit Sympathie betrachten, denn ich bin überzeugt, dass eine allgemeinere, „geeintere“ und dauerhaftere Organisation als alle anderen, die bisher von Anarchisten gegründet wurden – auch wenn sie es nicht geschafft hat, alle Fehler und Schwächen auszumerzen, die in einer Bewegung wie der unseren vielleicht unvermeidlich sind -, die inmitten des Unverständnisses und sogar der Feindseligkeit der Mehrheit kämpft – wäre es zweifellos ein wichtiges Element der Stärke und des Erfolgs, ein mächtiges Mittel, um Unterstützung für unsere Ideen zu gewinnen.

Ich glaube, dass es vor allem und dringend notwendig ist, dass Anarchisten so viel und so gut wie möglich zusammenkommen und sich organisieren, um die Richtung zu beeinflussen, die die Masse der Menschen in ihrem Kampf für Veränderung und Emanzipation einschlägt.

Die wichtigste Kraft für den sozialen Wandel ist heute die Arbeiterbewegung (Syndikalismus) und von ihrer Richtung werden der Verlauf der Ereignisse und die Ziele der nächsten Revolution weitgehend abhängen. Durch die Organisationen, die zur Verteidigung ihrer Interessen gegründet werden, entwickeln die Arbeiter ein Bewusstsein für die Unterdrückung, unter der sie leiden, und den Antagonismus, der sie von den Bossen trennt. Als Folge davon beginnen sie, nach einem besseren Leben zu streben, gewöhnen sich an den kollektiven Kampf und die Solidarität und erkämpfen die Verbesserungen, die innerhalb des kapitalistischen und staatlichen Systems möglich sind. Wenn der Konflikt dann über einen Kompromiss hinausgeht, folgt die Revolution oder die Reaktion. Anarchisten müssen den Nutzen und die Bedeutung des Syndikalismus anerkennen; sie müssen ihre Entwicklung unterstützen und sie zu einem der Hebel in ihrer Aktion machen, indem sie alles dafür tun, dass sie durch die Zusammenarbeit mit anderen fortschrittlichen Kräften den Weg zu einer sozialen Revolution ebnet, die das Klassensystem beendet und zu vollständiger Freiheit, Gleichheit, Frieden und Solidarität für alle führt.

Es wäre jedoch ein großer und fataler Fehler zu glauben, dass die Arbeiterbewegung aus eigenem Antrieb und aufgrund ihres Wesens eine solche Revolution herbeiführen kann und soll, wie es viele tun. Im Gegenteil: Alle Bewegungen, die sich auf materielle und unmittelbare Interessen stützen (und nichts anderes kann eine große Arbeiterbewegung tun), neigen, wenn ihnen der Ansporn, der Antrieb und die gemeinsame Anstrengung von Menschen mit Ideen fehlt, unweigerlich dazu, sich den Umständen anzupassen, sie fördern den Geist des Konservatismus und die Angst vor Veränderungen bei denjenigen, die es schaffen, bessere Arbeitsbedingungen zu erreichen, und enden oft damit, dass sie neue und privilegierte Klassen schaffen und dazu dienen, das System, das wir zerstören wollen, zu erhalten und zu konsolidieren.

Daher besteht ein dringender Bedarf an spezifisch anarchistischen Organisationen, die sowohl innerhalb als auch außerhalb der Gewerkschaften für die Verwirklichung des Anarchismus kämpfen und versuchen, alle Keime der Degeneration und der Reaktion auszurotten.

Es liegt jedoch auf der Hand, dass anarchistische Organisationen, um ihre Ziele zu erreichen, in ihrem Aufbau und ihrer Funktionsweise mit den Grundsätzen des Anarchismus in Einklang stehen müssen, d.h. sie müssen es verstehen, die freie Aktion des Individuums mit der Notwendigkeit und der Freude an der Zusammenarbeit zu verbinden, die dazu dient, das Bewusstsein und die Initiative ihrer Mitglieder zu entwickeln und ein Mittel zur Bildung für das Umfeld, in dem sie tätig sind, und zur moralischen und materiellen Vorbereitung auf die von uns gewünschte Zukunft zu sein.

Erfüllt das zur Diskussion stehende Projekt diese Anforderungen?

Mir scheint, dass es das nicht tut. Anstatt in den Anarchisten den Wunsch nach mehr Organisation zu wecken, scheint es bewusst darauf ausgelegt zu sein, das Vorurteil derjenigen Gefährten zu verstärken, die glauben, dass sich zu organisieren bedeutet, sich Anführern zu unterwerfen und einem autoritären, zentralisierenden Gremium anzugehören, das jeden Versuch einer freien Initiative erstickt. Und tatsächlich enthält es genau die Vorschläge, die einige angesichts der offensichtlichen Wahrheiten und trotz unserer Proteste allen Anarchisten, die als Organisatoren bezeichnet werden, zuschreiben wollen. Lasst uns das Projekt untersuchen.

Zunächst einmal scheint es mir ein Fehler zu sein – und auf jeden Fall unmöglich zu verwirklichen – zu glauben, dass alle Anarchisten in einer „Allgemeinen Union“ zusammengefasst werden können – das heißt, in den Worten des Projekts, in einem „einzigen“ aktiven revolutionären Kollektiv.

Wir Anarchisten können alle sagen, dass wir zur selben Partei gehören, wenn wir mit dem Wort „Partei“ alle meinen, die „auf derselben Seite“ stehen, d.h. die dieselben allgemeinen Bestrebungen teilen und die auf die eine oder andere Weise für dieselben Ziele gegen gemeinsame Gegner und Feinde kämpfen. Das bedeutet aber nicht, dass es möglich – oder sogar wünschenswert – ist, uns alle in einer bestimmten Vereinigung zu versammeln. Es gibt zu viele Unterschiede im Umfeld und in den Kampfbedingungen, zu viele verschiedene Möglichkeiten der Aktion und auch zu viele unterschiedliche Temperamente und persönliche Unverträglichkeiten, als dass eine „Allgemeine Union“, wenn sie ernst genommen wird, nicht zu einem Hindernis für die individuellen Aktivitäten und vielleicht auch zu einem Grund für noch mehr internen Streit werden könnte, anstatt die Bemühungen aller zu koordinieren und zu überprüfen.

Wie könnte man zum Beispiel auf die gleiche Weise und mit der gleichen Gruppe einen öffentlichen Verein organisieren, der für Propaganda und Agitation gegründet wurde, und einen Geheimbund, der durch die politischen Bedingungen des Landes, in dem er tätig ist, gezwungen ist, seine Pläne, Methoden und Mitglieder vor dem Feind zu verbergen? Wie könnten die „Pädagogen“, die glauben, dass Propaganda und Vorbild für die allmähliche Umgestaltung des Individuums und damit der Gesellschaft ausreichen, dieselbe Taktik anwenden wie die „Revolutionäre“, die von der Notwendigkeit überzeugt sind, einen durch Gewalt aufrechterhaltenen Status quo mit Gewalt zu zerstören und angesichts der Gewalt der Unterdrücker die notwendigen Bedingungen für die freie Verbreitung der Propaganda und die praktische Anwendung der eroberten Ideale zu schaffen? Und wie kann man Menschen zusammenhalten, die sich aus bestimmten Gründen nicht verstehen und respektieren und niemals gleichermaßen gute und nützliche Militante für den Anarchismus sein können?

Außerdem erklären selbst die Autoren des Projekts („Plattform“) die Idee, eine Organisation zu gründen, die die Vertreter der verschiedenen Tendenzen im Anarchismus zusammenbringt, für „untauglich“. Eine solche Organisation, so sagen sie, „wir lehnen die Idee, eine Organisation nach dem Rezept der „Synthese“ zu gründen, d. h. die Vertreter verschiedener anarchistischer Strömungen zu vereinen, als theoretisch und praktisch ungeeignet ab. Eine solche Organisation mit heterogenen theoretischen und praktischen Elementen wäre nur eine mechanische Vollversammlung von Individuen, von denen jedes eine andere Auffassung von allen Fragen der anarchistischen Bewegung hat, eine Vollversammlung, die sich unweigerlich auflösen würde, wenn sie auf die Realität trifft.“

Das ist in Ordnung. Aber wenn sie die Existenz verschiedener Tendenzen anerkennen, müssen sie ihnen das Recht lassen, sich auf ihre eigene Weise zu organisieren und auf die Art und Weise für die Anarchie zu arbeiten, die ihnen am besten erscheint. Oder werden sie das Recht beanspruchen, alle, die ihr Programm nicht akzeptieren, aus dem Anarchismus zu vertreiben, zu „exkommunizieren“? Sicherlich sagen sie, dass sie alle „gesunden Elemente“ der libertären Bewegung in einer einzigen Organisation „versammeln“ wollen; und natürlich werden sie dazu neigen, nur diejenigen als „gesund“ zu beurteilen, die so denken wie sie. Aber was werden sie mit den „nicht gesunden“ Elementen tun?

Natürlich gibt es unter denjenigen, die sich selbst als Anarchisten bezeichnen, wie in jeder menschlichen Gruppierung Elemente von unterschiedlichem Wert; und was noch schlimmer ist, es gibt einige, die im Namen des Anarchismus Ideen verbreiten, die sehr wenig mit Anarchismus zu tun haben. Aber wie lässt sich das Problem vermeiden? Die „anarchistische Wahrheit“ kann und darf nicht zum Monopol eines Individuums oder Komitees werden; sie darf auch nicht von den Entscheidungen realer oder fiktiver Mehrheiten abhängen. Alles, was notwendig – und ausreichend – ist, ist, dass jeder die größtmögliche Freiheit der Kritik hat und ausübt und dass jeder von uns seine eigenen Ideen beibehält und sich seine Gefährten selbst aussucht. Letztendlich werden die Fakten entscheiden, wer Recht hatte.

Lassen wir also die Idee beiseite, „alle“ Anarchisten in einer einzigen Organisation zu vereinen, und betrachten wir diese „Allgemeine Union“, die uns die Russen vorschlagen, als das, was sie wirklich ist – nämlich die Union einer bestimmten Fraktion von Anarchisten; und sehen wir uns an, ob die vorgeschlagene Organisationsmethode mit den anarchistischen Methoden und Grundsätzen übereinstimmt und ob sie dadurch zum Triumph des Anarchismus beitragen kann.

Noch einmal: Ich habe den Eindruck, dass sie es nicht kann.

Ich zweifle nicht an der Aufrichtigkeit der anarchistischen Vorschläge dieser russischen Gefährten. Sie wollen den anarchistischen Kommunismus herbeiführen und suchen nach Mitteln und Wegen, um dies so schnell wie möglich zu erreichen. Aber es reicht nicht aus, etwas zu wollen, man muss auch die geeigneten Mittel einsetzen; um an einen bestimmten Ort zu gelangen, muss man den richtigen Weg einschlagen oder irgendwo anders landen. Ihre typisch autoritäre Organisation, die weit davon entfernt ist, den Sieg des anarchistischen Kommunismus, den sie anstreben, herbeizuführen, könnte den anarchistischen Geist nur verfälschen und zu Konsequenzen führen, die ihren Absichten zuwiderlaufen.

Tatsächlich scheint ihre „Allgemeine Union“ aus so vielen Teilorganisationen mit „Sekretariaten“ zu bestehen, die die politische und technische Arbeit „ideologisch“ leiten; und um die Aktivitäten aller Mitgliedsorganisationen zu koordinieren, gibt es ein „Exekutivkomitee der Union“, dessen Aufgabe es ist, die Beschlüsse der Union auszuführen und das „ideologische und organisatorische Verhalten der Organisationen in Übereinstimmung mit der Ideologie und der allgemeinen Strategie der Union zu überwachen.“

Ist das anarchistisch? Meiner Meinung nach ist das eine Regierung und eine Kirche. Zwar gibt es keine Polizei oder Bajonette, keine gläubige Herde, die die diktierte „Ideologie“ akzeptiert; aber das bedeutet nur, dass ihre Regierung eine impotente und unmögliche Regierung und ihre Kirche ein Hort für Häresien und Schismen wäre. Der Geist, die Tendenz bleibt autoritär und die erzieherische Wirkung wäre weiterhin anti-anarchistisch.

Hör zu, wenn das nicht wahr ist.

„Das Exekutivorgan der allgemeinen anarchistischen Bewegung, die Anarchistische Union, wendet sich entschieden gegen die Taktik des unverantwortlichen Individualismus und führt in ihren Reihen das Prinzip der kollektiven Verantwortung ein: Die gesamte Union ist für die politische und revolutionäre Tätigkeit jedes Mitglieds verantwortlich; ebenso ist jedes Mitglied für die politische und revolutionäre Tätigkeit der Union als Ganzes verantwortlich.“

Und im Anschluss daran, was die absolute Verneinung jeglicher individueller Unabhängigkeit und Freiheit der Initiative und Aktion ist, bezeichnen sich die Befürworter, die sich daran erinnern, dass sie Anarchisten sind, als Föderalisten und donnern gegen die Zentralisierung, deren „unvermeidlichen Folgen“, wie sie sagen, „die Versklavung und Mechanisierung des gesellschaftlichen Lebens und des Lebens der Organisation.“

Aber wenn die Union für das verantwortlich ist, was jedes Mitglied tut, wie kann sie dann ihren einzelnen Mitgliedern und den verschiedenen Gruppen die Freiheit lassen, das gemeinsame Programm so anzuwenden, wie sie es für richtig halten? Wie kann man für eine Aktion verantwortlich sein, wenn man nicht die Mittel hat, sie zu verhindern? Deshalb müsste die Union und in ihrem Namen der Exekutivausschuss die Aktionen der einzelnen Mitglieder überwachen und ihnen befehlen, was sie zu tun und zu lassen haben; und da eine nachträgliche Missbilligung eine zuvor übernommene Verantwortung nicht wiedergutmachen kann, könnte niemand etwas tun, bevor er nicht die Erlaubnis des Komitees eingeholt hat. Und andererseits: Kann ein Individuum die Verantwortung für die Aktionen eines Kollektivs übernehmen, bevor es weiß, was es tun wird, und wenn es nicht verhindern kann, dass es das tut, was es missbilligt?

Außerdem sagen die Autoren des Projekts, dass es die „Union“ ist, die Vorschläge macht und Entscheidungen trifft. Aber wenn sie sich auf die Wünsche der Union beziehen, meinen sie dann vielleicht auch die Wünsche aller Mitglieder? Wenn ja, müsste die Union, damit sie funktionieren kann, in allen Fragen immer die gleiche Meinung haben. Wenn es also normal ist, dass sich alle über die allgemeinen und grundlegenden Prinzipien einig sind, weil sie sonst nicht vereint sind und bleiben, kann nicht davon ausgegangen werden, dass alle denkenden Menschen immer der gleichen Meinung darüber sind, was unter den verschiedenen Umständen zu tun ist, und über die Wahl der Personen, die mit der Ausführung und Leitung betraut werden sollen.

In Wirklichkeit – so geht es aus dem Text des Projekts selbst hervor – kann der Wille der Union nur der Wille der Mehrheit sein, der durch Kongresse zum Ausdruck kommt, die das „Exekutivkomitee“ ernennen und kontrollieren und über alle wichtigen Fragen entscheiden. Natürlich würden die Kongresse aus Vertretern bestehen, die von der Mehrheit der Mitgliedsgruppen gewählt werden, und diese Vertreter würden, wie immer, mit der Mehrheit der Stimmen entscheiden, was zu tun ist. Im besten Fall würden die Entscheidungen also von der Mehrheit einer Mehrheit getroffen werden, und diese könnte, vor allem wenn es mehr als zwei gegensätzliche Meinungen gibt, leicht nur eine Minderheit darstellen.

Außerdem ist darauf hinzuweisen, dass die Kongresse der Anarchisten unter den Bedingungen, unter denen sie leben und kämpfen, noch weniger wirklich repräsentativ sind als die bourgeoisen Parlamente. Und ihre Kontrolle über die Exekutivorgane, wenn diese autoritäre Befugnisse haben, ist selten opportun und effektiv. In der Praxis nehmen an den Kongressen der Anarchisten teil, wer will und kann, wer genug Geld hat und wer nicht durch polizeiliche Maßnahmen daran gehindert wurde. Es sind genauso viele anwesend, die nur sich selbst oder eine kleine Anzahl von Freunden vertreten, wie diejenigen, die wirklich die Meinungen und Wünsche eines großen Kollektivs vertreten. Und wenn keine Vorkehrungen gegen mögliche Verräter und Spione getroffen werden – und genau diese Vorkehrungen sind notwendig – ist es unmöglich, die Vertreter und den Wert ihres Mandats ernsthaft zu überprüfen.

In jedem Fall läuft das alles auf ein reines Mehrheitssystem, auf reinen Parlamentarismus hinaus.

Es ist bekannt, dass Anarchisten weder die Mehrheitsregierung („Demokratie“) noch die Regierung durch einige wenige („Aristokratie“, „Oligarchie“ oder Diktatur einer Klasse oder Partei) noch die eines Individuums („Autokratie“, „Monarchie“ oder persönliche Diktatur) akzeptieren.

Tausendfach haben Anarchisten die sogenannte Mehrheitsregierung kritisiert, die in der Praxis ohnehin immer zur Herrschaft einer kleinen Minderheit führt.

Müssen wir das alles noch einmal für unsere russischen Gefährten wiederholen?

Anarchisten sind sich darüber im Klaren, dass es dort, wo das Leben gemeinsam gelebt wird, für die Minderheit oft notwendig ist, die Meinung der Mehrheit zu akzeptieren. Wenn es offensichtlich notwendig oder nützlich ist, etwas zu tun, und wenn es die Zustimmung aller erfordert, sollten die Wenigen das Bedürfnis haben, sich den Wünschen der Vielen anzupassen. Und in der Regel ist es im Interesse eines friedlichen Zusammenlebens und unter gleichberechtigten Bedingungen notwendig, dass alle von einem Geist der Eintracht, der Toleranz und des Kompromisses beseelt sind. Aber eine solche Anpassung auf der einen Seite durch eine Gruppe muss auf Gegenseitigkeit und Freiwilligkeit beruhen und aus dem Bewusstsein der Notwendigkeit und des guten Willens erwachsen, um zu verhindern, dass der Ablauf der sozialen Angelegenheiten durch Eigensinn gelähmt wird. Sie kann nicht als Prinzip und gesetzliche Norm aufgezwungen werden. Dies ist ein Ideal, das im täglichen Leben vielleicht nur schwer in seiner Gesamtheit zu erreichen ist, aber es ist eine Tatsache, dass in jeder menschlichen Gruppierung die Anarchie umso näher ist, wenn die Übereinkunft zwischen Mehrheit und Minderheit frei und spontan und frei von jeder Auferlegung ist, die nicht aus der natürlichen Ordnung der Dinge stammt.

Wenn Anarchisten also das Recht der Mehrheit ablehnen, die menschliche Gesellschaft im Allgemeinen zu regieren – in der die Individuen dennoch gezwungen sind, bestimmte Einschränkungen zu akzeptieren, da sie sich nicht isolieren können, ohne auf die Bedingungen des menschlichen Lebens zu verzichten – und wenn sie wollen, dass alles durch die freie Zustimmung aller geschieht, wie ist es dann möglich, dass sie die Idee der Regierung durch die Mehrheit in ihren im Wesentlichen freien und freiwilligen Vereinigungen übernehmen und anfangen zu erklären, dass Anarchisten sich den Entscheidungen der Mehrheit unterwerfen sollten, bevor sie überhaupt gehört haben, wie diese aussehen könnten?

Es ist verständlich, dass Nicht-Anarchisten die Anarchie, definiert als eine freie Organisation ohne die Herrschaft der Mehrheit über die Minderheit oder umgekehrt, für eine unrealisierbare Utopie halten oder für eine, die nur in ferner Zukunft realisierbar ist; aber es ist unvorstellbar, dass jemand, der sich zu anarchistischen Ideen bekennt und die Anarchie verwirklichen oder sich ihrer Verwirklichung zumindest ernsthaft nähern will – und zwar lieber heute als morgen – die Grundprinzipien des Anarchismus verleugnen sollte, wenn er vorschlägt, für ihren Sieg zu kämpfen. Meiner Meinung nach muss eine anarchistische Organisation auf einer ganz anderen Grundlage gegründet werden als die, die diese russischen Gefährten vorschlagen.

Volle Autonomie, volle Unabhängigkeit und damit volle Verantwortung der Individuen und Gruppen; freie Absprache zwischen denen, die es für sinnvoll halten, sich für ein gemeinsames Ziel zusammenzuschließen; moralische Verpflichtung, eingegangene Verpflichtungen einzuhalten und nichts zu tun, was dem angenommenen Programm widerspricht. Auf dieser Grundlage sollten die praktischen Strukturen und die richtigen Werkzeuge aufgebaut und entwickelt werden, um die Organisation mit Leben zu erfüllen. Dann die Gruppen, die Föderationen von Gruppen, die Föderationen von Föderationen, die Versammlungen, die Kongresse, die Komitees für Korrespondenz und so weiter. Aber all das muss frei geschehen, so dass das Denken und die Initiative der Individuen nicht behindert werden, und mit dem einzigen Ziel, die Bemühungen, die isoliert entweder unmöglich oder unwirksam wären, effektiver zu machen. Die Kongresse einer anarchistischen Organisation leiden zwar als Vertretungsorgane unter all den oben genannten Mängeln, sind aber frei von jeglichem Autoritarismus, denn sie legen keine Gesetze fest und zwingen den anderen nicht ihre eigenen Beschlüsse auf. Sie dienen dazu, die persönlichen Beziehungen zwischen den aktivsten Gefährten aufrechtzuerhalten und zu vertiefen, programmatische Studien über Mittel und Wege zur Durchführung von Aktionen zu koordinieren und zu fördern, alle mit der Situation in den verschiedenen Regionen und den dort am dringendsten notwendigen Aktionen vertraut zu machen, die verschiedenen unter den Anarchisten vorhandenen Meinungen zu formulieren und daraus eine Art Statistik zu erstellen – und ihre Beschlüsse sind keine verbindlichen Regeln, sondern Anregungen, Empfehlungen, Vorschläge, die allen Beteiligten unterbreitet werden, und werden nur für diejenigen verbindlich und durchsetzbar, die sie akzeptieren, und zwar so lange, wie sie sie akzeptieren.

Die von ihnen benannten Verwaltungsorgane – Korrespondenzkommission usw. – haben keine Exekutivbefugnisse, keine Weisungsbefugnis, es sei denn, sie handeln im Namen derjenigen, die um solche Initiativen bitten und sie genehmigen, und sie haben keine Befugnis, ihre eigenen Ansichten durchzusetzen – die sie zwar als Gruppen von Gefährten aufrechterhalten und propagieren können, aber nicht als offizielle Meinung der Organisation darstellen können. Sie veröffentlichen die Beschlüsse der Kongresse und die Meinungen und Vorschläge, die Gruppen und Individuen ihnen übermitteln, und sie dienen – für diejenigen, die einen solchen Dienst benötigen – dazu, die Beziehungen zwischen den Gruppen und die Zusammenarbeit zwischen denjenigen zu erleichtern, die den verschiedenen Initiativen zustimmen. Es steht jedem frei, mit wem er korrespondieren möchte, oder die Dienste anderer Komitees in Anspruch zu nehmen, die von speziellen Gruppen ernannt werden. In einer anarchistischen Organisation können die einzelnen Mitglieder jede Meinung äußern und jede Taktik anwenden, die nicht im Widerspruch zu den anerkannten Grundsätzen steht und die den Aktivitäten anderer nicht schadet. In jedem Fall bleibt eine Organisation so lange bestehen, wie die Gründe für einen Zusammenschluss größer sind als die Gründe für einen Dissens. Wenn das nicht mehr der Fall ist, wird die Organisation aufgelöst und macht Platz für andere, homogenere Gruppen.

Natürlich hängt die Dauer und Beständigkeit einer Organisation davon ab, wie erfolgreich sie in dem langen Kampf ist, den wir führen müssen, und es ist natürlich, dass jede Institution instinktiv danach strebt, unbegrenzt zu bestehen. Aber die Dauer einer libertären Organisation muss die Folge der geistigen Verbundenheit ihrer Mitglieder und der Anpassungsfähigkeit ihrer Verfassung an die ständigen Veränderungen der Umstände sein. Wenn sie nicht mehr in der Lage ist, eine nützliche Aufgabe zu erfüllen, ist es besser, wenn sie stirbt.

Die russischen Gefährten werden vielleicht feststellen, dass eine Organisation wie die, die ich vorschlage und die denjenigen ähnelt, die zu verschiedenen Zeiten mehr oder weniger zufriedenstellend existiert haben, nicht sehr effizient ist.

Das verstehe ich. Diese Gefährten sind vom Erfolg der Bolschewiki in ihrem Land besessen und würden wie die Bolschewiki gerne die Anarchisten in einer Art disziplinierter Armee versammeln, die unter der ideologischen und praktischen Leitung einiger weniger Anführer fest zum Angriff auf die bestehenden Regime marschieren und nach einem materiellen Sieg den Aufbau einer neuen Gesellschaft leiten würde. Und vielleicht ist es wahr, dass unter einem solchen System, wenn es möglich wäre, dass Anarchisten sich daran beteiligen würden, und wenn die Anführer Männer mit Vorstellungskraft wären, unsere materielle Effektivität größer sein würde. Aber mit welchen Ergebnissen? Würde das, was dem Sozialismus und dem Kommunismus in Russland passiert ist, nicht auch dem Anarchismus passieren?

Diese Gefährten sind genauso wie wir auf den Erfolg aus. Aber um zu leben und erfolgreich zu sein, müssen wir nicht die Gründe für unser Leben verwerfen und den Charakter des kommenden Sieges ändern.

Wir wollen kämpfen und siegen, aber als Anarchisten – für die Anarchie.

Errico Malatesta
Il Risveglio (Genf),
Oktober 1927

Über die ‚Plattform‘

Lieber Gefährte Malatesta,

ich habe deine Antwort auf das Projekt für eine „Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union“ gelesen, das von der Gruppe russischer Anarchisten im Ausland veröffentlicht wurde.

Ich habe den Eindruck, dass du entweder das Projekt für die „Plattform“ falsch verstanden hast oder dass deine Weigerung, die kollektive Verantwortung in der revolutionären Aktion und die Richtungsfunktion, die die anarchistischen Kräfte übernehmen müssen, anzuerkennen, aus einer tiefen Überzeugung über den Anarchismus herrührt, die dich dazu bringt, dieses Prinzip der Verantwortung zu missachten.

Dennoch ist es ein grundlegendes Prinzip, das jeden von uns in seinem Verständnis der anarchistischen Idee, in seiner Entschlossenheit, zu den Massen vorzudringen, und in seinem Opfergeist leitet. Nur dank ihm kann ein Mensch den revolutionären Weg wählen und andere ignorieren. Ohne ihn hätte kein Revolutionär die nötige Kraft, den Willen oder die Intelligenz, um den Anblick des sozialen Elends zu ertragen, geschweige denn dagegen zu kämpfen. Durch die Inspiration der kollektiven Verantwortung haben die Revolutionäre aller Epochen und Schulen ihre Kräfte vereint; darauf gründeten sie ihre Hoffnung, dass ihre partiellen Revolten – Revolten, die den Unterdrückten den Weg eröffneten – nicht vergeblich waren, dass die Ausgebeuteten ihre Bestrebungen verstehen, ihnen die der Zeit angemessenen Anwendungen entnehmen und sie nutzen würden, um neue Wege zu ihrer Emanzipation zu finden.

Du selbst, lieber Malatesta, erkennst die individuelle Verantwortung des anarchistischen Revolutionärs an. Mehr noch, du hast sie während deines ganzen Lebens als Militanter unterstützt. Zumindest habe ich deine Schriften über den Anarchismus so verstanden. Aber du leugnest die Notwendigkeit und den Nutzen der kollektiven Verantwortung für die Tendenzen und Aktionen der anarchistischen Bewegung als Ganzes. Die kollektive Verantwortung beunruhigt dich, also lehnst du sie ab.

Für mich, der ich mir angewöhnt habe, mich mit den Realitäten unserer Bewegung auseinanderzusetzen, ist deine Leugnung der kollektiven Verantwortung nicht nur unbegründet, sondern auch gefährlich für die soziale Revolution, in der du gut daran tust, die Erfahrung zu berücksichtigen, wenn es darum geht, eine entscheidende Schlacht gegen all unsere Feinde auf einmal zu schlagen. Meine Erfahrung mit den revolutionären Schlachten der Vergangenheit führt mich zu der Überzeugung, dass man unabhängig von der Reihenfolge der revolutionären Ereignisse ernsthafte Anweisungen geben muss, sowohl ideologische als auch taktische. Das bedeutet, dass nur ein kollektiver, gesunder und dem Anarchismus ergebener Geist die Erfordernisse des Augenblicks durch einen kollektiv verantwortlichen Willen zum Ausdruck bringen kann. Niemand von uns hat das Recht, sich vor dieser Verantwortung zu drücken. Im Gegenteil: Wenn es bisher in den Reihen der Anarchisten übersehen wurde, muss es jetzt für uns kommunistische Anarchisten zu einem Bestandteil unseres theoretischen und praktischen Programms werden.

Nur der kollektive Geist seiner Militanten und ihre kollektive Verantwortung werden es dem modernen Anarchismus ermöglichen, die historisch falsche Vorstellung aus seinen Kreisen zu verbannen, dass der Anarchismus weder ideologisch noch in der Praxis ein Wegweiser für die Masse der Arbeiter in einer revolutionären Periode sein kann und daher keine Gesamtverantwortung tragen kann.

Ich werde in diesem Brief nicht auf die anderen Teile deines Artikels gegen das „Plattform“-Projekt eingehen, wie zum Beispiel auf den Teil, in dem du „eine Kirche und eine Behörde ohne Polizei“ siehst. Ich möchte nur meine Überraschung darüber zum Ausdruck bringen, dass du ein solches Argument im Laufe deiner Kritik benutzt. Ich habe viel darüber nachgedacht und kann deine Meinung nicht akzeptieren.

Nein, du hast nicht recht. Und weil ich mit deiner Widerlegung nicht einverstanden bin, weil du Argumente verwendest, die zu oberflächlich sind, glaube ich, dass ich das Recht habe, dich zu fragen:

1. Sollte der Anarchismus eine gewisse Verantwortung im Kampf der Arbeiter gegen ihre Unterdrücker, den Kapitalismus und seinen Diener, den Staat, übernehmen?

Wenn nein, kannst du sagen, warum? Wenn ja, müssen Anarchisten darauf hinarbeiten, dass ihre Bewegung auf der gleichen Grundlage wie die bestehende Gesellschaftsordnung Einfluss nehmen kann?

2. Kann der Anarchismus in dem Zustand der Desorganisation, in dem er sich derzeit befindet, ideologischen und praktischen Einfluss auf die sozialen Angelegenheiten und den Kampf der Arbeiterklasse ausüben?

3. Welches sind die Mittel, die der Anarchismus außerhalb der Revolution einsetzen sollte, und über welche Mittel kann er verfügen, um seine konstruktiven Konzepte zu beweisen und zu bekräftigen?

4. Braucht der Anarchismus seine eigenen ständigen Organisationen, die untereinander durch die Einheit von Ziel und Aktion eng verbunden sind, um seine Ziele zu erreichen?

5. Was meinen Anarchisten mit „einzurichtenden Institutionen“, um die freie Entwicklung der Gesellschaft zu gewährleisten?

6. Kann der Anarchismus in der kommunistischen Gesellschaft, die er sich vorstellt, ohne soziale Institutionen auskommen? Wenn ja, mit welchen Mitteln? Wenn nein, welche sollte er anerkennen und nutzen und mit welchen Namen sie ins Leben rufen? Sollen Anarchisten eine führende, also verantwortungsvolle Funktion übernehmen, oder sollen sie sich darauf beschränken, unverantwortliche Hilfskräfte zu sein?

Deine Antwort, lieber Malatesta, wäre für mich aus zwei Gründen von großer Bedeutung. Sie würde mir helfen, deine Sicht der Dinge in Bezug auf die Organisation der Anarchisten und der Bewegung im Allgemeinen besser zu verstehen. Und – seien wir ehrlich – deine Meinung wird von den meisten Anarchisten und Sympathisanten sofort und ohne jede Diskussion als die eines erfahrenen Militanten akzeptiert, der seinem libertären Ideal sein ganzes Leben lang fest treu geblieben ist. Es hängt also bis zu einem gewissen Grad von deiner Haltung ab, ob eine umfassende Untersuchung der dringenden Fragen, die diese Epoche für unsere Bewegung aufwirft, in Angriff genommen wird und ob ihre Entwicklung dadurch verlangsamt wird oder einen neuen Sprung nach vorne macht. Wenn wir in der Stagnation der Vergangenheit und Gegenwart verharren, wird unsere Bewegung nichts gewinnen. Im Gegenteil, es ist wichtig, dass sie angesichts der Ereignisse, die vor uns liegen, alle Möglichkeiten hat, ihre Aufgaben zu erfüllen.

Ich lege großen Wert auf deine Antwort.

1928
mit revolutionären Grüßen
Nestor Makhno

Malatesta’s Antwort an Nestor Makhno

Lieber Gefährte

ich habe endlich den Brief gesehen, den du mir vor mehr als einem Jahr geschickt hast. Darin ging es um meine Kritik an dem Projekt zur Organisation einer Allgemeinen Anarchistischen Union, das von einer Gruppe russischer Anarchisten im Ausland veröffentlicht wurde und in unserer Bewegung unter dem Namen „Plattform“ bekannt ist.

Da du meine Situation kennst, wirst du sicher verstehen, warum ich nicht geantwortet habe.
Ich kann mich nicht so an den Diskussionen über die Fragen beteiligen, die uns am meisten interessieren, weil die Zensur mich daran hindert, die als subversiv geltenden Publikationen oder die Briefe, die sich mit politischen und sozialen Themen befassen, zu erhalten, und nur nach langen Abständen und durch einen glücklichen Zufall höre ich das sterbende Echo dessen, was die Gefährten sagen und tun. So wusste ich zwar, dass die „Plattform“ und meine Kritik daran breit diskutiert worden war, aber ich wusste wenig oder gar nichts darüber, was gesagt worden war; und dein Brief ist das erste schriftliche Dokument zu diesem Thema, das ich zu Gesicht bekommen habe.

Wenn wir frei korrespondieren könnten, würde ich dich bitten, bevor wir in die Diskussion eintreten, deine Ansichten zu erläutern, die mir, vielleicht aufgrund einer unvollkommenen Übersetzung des Russischen ins Französische, zum Teil etwas unklar erscheinen. Aber da die Dinge so sind, wie sie sind, werde ich auf das antworten, was ich verstanden habe, und hoffe, dass ich dann deine Antwort sehen kann.

Du bist überrascht, dass ich das Prinzip der kollektiven Verantwortung nicht akzeptiere, das du für ein grundlegendes Prinzip hältst, das die Revolutionäre der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft leitet und leiten muss.

Ich für meinen Teil frage mich, was dieser Begriff der kollektiven Verantwortung aus dem Munde eines Anarchisten überhaupt bedeuten kann.

Ich weiß, dass das Militär die Angewohnheit hat, rebellische Soldaten oder Soldaten, die sich im Angesicht des Feindes schlecht verhalten haben, durch wahlloses Schießen zu dezimieren. Ich weiß, dass die Armeechefs keine Skrupel haben, Dörfer oder Städte zu zerstören und die gesamte Bevölkerung, einschließlich der Kinder, zu massakrieren, weil jemand versucht hat, sich gegen eine Invasion zu wehren. Ich weiß, dass die Regierungen im Laufe der Jahrhunderte auf verschiedene Weise mit dem System der kollektiven Verantwortung gedroht und es angewandt haben, um die Aufständischen zu bremsen, Steuern zu verlangen usw.

Und ich verstehe, dass dies ein wirksames Mittel zur Einschüchterung und Unterdrückung sein kann.

Aber wie können Menschen, die für Freiheit und Gerechtigkeit kämpfen, von kollektiver Verantwortung sprechen, wenn es ihnen nur um moralische Verantwortung gehen kann, egal ob materielle Sanktionen folgen oder nicht?!!!

Wenn zum Beispiel in einem Konflikt mit einer bewaffneten feindlichen Macht der Mann neben mir als Feigling auftritt, kann er mir und allen anderen Schaden zufügen, aber die Schande kann nur er sein, weil ihm der Mut fehlt, die Rolle, die er auf sich genommen hat, durchzuhalten. Wenn in einer Verschwörung ein Mitverschwörer seine Gefährten verrät und diese im Gefängnis landen, sind dann die Verratenen selbst für den Verrat verantwortlich?

In der „Plattform“ heißt es: „Die gesamte Union ist für die politische und revolutionäre Tätigkeit jedes Mitglieds verantwortlich; ebenso ist jedes Mitglied für die politische und revolutionäre Tätigkeit der Union als Ganzes verantwortlich.“

Lässt sich das mit den Prinzipien der Autonomie und der freien Initiative vereinbaren, zu denen sich Anarchisten bekennen? Ich antwortete damals: „Aber wenn die Union für das verantwortlich ist, was jedes Mitglied tut, wie kann sie dann ihren einzelnen Mitgliedern und den verschiedenen Gruppen die Freiheit lassen, das gemeinsame Programm so anzuwenden, wie sie es für richtig halten? Wie kann man für eine Aktion verantwortlich sein, wenn man nicht die Mittel hat, sie zu verhindern? Deshalb müsste die Union und in ihrem Namen der Exekutivausschuss die Aktionen der einzelnen Mitglieder überwachen und ihnen befehlen, was sie zu tun und zu lassen haben; und da eine nachträgliche Missbilligung eine zuvor übernommene Verantwortung nicht wiedergutmachen kann, könnte niemand etwas tun, bevor er nicht die Erlaubnis des Komitees eingeholt hat. Und andererseits: Kann ein Individuum die Verantwortung für die Aktionen eines Kollektivs übernehmen, bevor es weiß, was es tun wird, und wenn es nicht verhindern kann, dass es das tut, was es missbilligt?“

Natürlich akzeptiere und unterstütze ich die Ansicht, dass jeder, der sich mit anderen für ein gemeinsames Ziel zusammentut und zusammenarbeitet, das Bedürfnis haben muss, seine Aktionen mit denen seiner Mitstreiter abzustimmen und nichts zu tun, was der Arbeit der anderen und damit der gemeinsamen Sache schadet; und die getroffenen Vereinbarungen einzuhalten – es sei denn, er möchte die Assoziation aufrichtig verlassen, wenn aufkommende Meinungsverschiedenheiten oder veränderte Umstände oder Konflikte über die bevorzugten Methoden eine Zusammenarbeit unmöglich oder unangemessen machen. Genauso wie ich behaupte, dass diejenigen, die diese Pflicht nicht fühlen und praktizieren, aus der Assoziation herausgeworfen werden sollten.

Wenn du von kollektiver Verantwortung sprichst, meinst du vielleicht genau das Einvernehmen und die Solidarität, die zwischen den Mitgliedern einer Assoziation bestehen müssen. Und wenn das so ist, dann ist dein Ausdruck meiner Meinung nach ein falscher Sprachgebrauch, aber im Grunde wäre das nur eine unwichtige Frage der Formulierung und man würde sich schnell einigen.

Die wirklich wichtige Frage, die du in deinem Brief aufwirfst, betrifft die Funktion („le role“) der Anarchisten in der sozialen Bewegung und die Art und Weise, wie sie diese ausüben wollen. Das ist eine Frage der Grundlagen, der raison d’etre des Anarchismus, und man muss sich darüber im Klaren sein, was man meint.

Du fragst, ob Anarchisten (in der revolutionären Bewegung und der kommunistischen Organisation der Gesellschaft) eine richtungsweisende und damit verantwortliche Rolle übernehmen oder sich darauf beschränken sollen, unverantwortliche Hilfskräfte zu sein.

Deine Frage lässt mich ratlos zurück, weil es ihr an Präzision fehlt. Es ist möglich, durch Ratschläge und Beispiele zu lenken und es den Menschen zu überlassen, sich unsere Methoden und Lösungen zu eigen zu machen, wenn diese besser sind als die von anderen vorgeschlagenen und durchgeführten. Es ist aber auch möglich, zu lenken, indem man das Kommando übernimmt, d.h. indem man eine Regierung wird und seine eigenen Ideen und Interessen mit polizeilichen Methoden durchsetzt. Auf welche Weise würdest du lenken wollen?

Wir sind Anarchisten, weil wir glauben, dass die Regierung (jede Regierung) ein Übel ist und dass es ohne Freiheit nicht möglich ist, Freiheit, Solidarität und Gerechtigkeit zu erlangen. Deshalb können wir keine Regierung anstreben und müssen alles tun, um andere – Klassen, Parteien oder Individuen – daran zu hindern, die Macht zu übernehmen und zu Regierungen zu werden.
Die Verantwortung der Anführer, ein Begriff, mit dem du, wie mir scheint, garantieren willst, dass die Öffentlichkeit vor ihren Missbräuchen und Fehlern geschützt wird, bedeutet für mich nichts. Diejenigen, die an der Macht sind, sind nur dann wirklich verantwortlich, wenn sie mit einer Revolution konfrontiert werden, und eine Revolution können wir nicht jeden Tag machen, und in der Regel wird sie erst gemacht, wenn die Regierung schon alles Böse getan hat, was sie kann.

Du wirst verstehen, dass ich keineswegs der Meinung bin, dass Anarchisten sich damit zufrieden geben sollten, einfache Hilfskräfte anderer Revolutionäre zu sein, die, da sie keine Anarchisten sind, natürlich danach streben, die Regierung zu werden.

Im Gegenteil, ich glaube, dass wir Anarchisten, die von der Gültigkeit unseres Programms überzeugt sind, danach streben müssen, einen überwältigenden Einfluss zu gewinnen, um die Bewegung zur Verwirklichung unserer Ideale zu bewegen. Aber dieser Einfluss muss gewonnen werden, indem wir mehr und besser als andere tun, und er ist nur dann nützlich, wenn er auf diese Weise gewonnen wird.

Heute müssen wir unsere Ideen vertiefen, weiterentwickeln und verbreiten und unsere Kräfte in einer gemeinsamen Aktion koordinieren. Wir müssen innerhalb der Arbeiterbewegung handeln, um zu verhindern, dass sie sich auf das ausschließliche Streben nach kleinen, mit dem kapitalistischen System kompatiblen Verbesserungen beschränkt und dadurch korrumpiert wird; und wir müssen so handeln, dass sie dazu beiträgt, eine vollständige gesellschaftliche Transformation vorzubereiten. Wir müssen mit den unorganisierten und vielleicht unorganisierbaren Massen zusammenarbeiten, um den Geist der Revolte und den Wunsch und die Hoffnung auf ein freies und glückliches Leben zu wecken. Wir müssen alle Bewegungen initiieren und unterstützen, die darauf abzielen, die Kräfte des Staates und des Kapitalismus zu schwächen und das geistige Niveau und die materiellen Bedingungen der Arbeiter zu verbessern. Kurz gesagt, wir müssen uns moralisch und materiell auf den revolutionären Akt vorbereiten, der den Weg in die Zukunft öffnet.

Und dann, in der Revolution, müssen wir uns energisch (wenn möglich früher und effektiver als die anderen) am wesentlichen materiellen Kampf beteiligen und ihn bis zur äußersten Grenze vorantreiben, um alle repressiven Kräfte des Staates zu zerstören. Wir müssen die Arbeiter ermutigen, sich die Produktionsmittel (Land, Bergwerke, Fabriken und Werkstätten, Transportmittel usw.) und die Lagerbestände an hergestellten Waren anzueignen; sie müssen sofort aus eigener Kraft eine gerechte Verteilung von Konsumgütern organisieren und gleichzeitig Produkte für die Versorgung des Handels zwischen den Gemeinden und Regionen sowie für die Fortsetzung und Intensivierung der Produktion und aller für die Allgemeinheit nützlichen Dienstleistungen liefern. Wir müssen die Aktionen der Assoziationen der Arbeiter, der Genossenschaften, der freiwilligen Gruppen auf jede erdenkliche Weise und je nach den örtlichen Gegebenheiten und Möglichkeiten fördern, um das Entstehen neuer autoritärer Mächte, neuer Regierungen zu verhindern, ihnen notfalls mit Gewalt entgegenzutreten, sie aber vor allem nutzlos zu machen. Und dort, wo wir keinen ausreichenden Konsens im Volk finden und die Wiedererrichtung des Staates mit seinen autoritären Institutionen und Zwangsorganen nicht verhindern können, müssen wir uns weigern, an ihm teilzunehmen oder ihn anzuerkennen, indem wir uns gegen seine Zumutungen auflehnen und volle Autonomie für uns und alle dissidenten Minderheiten fordern. Mit anderen Worten: Wir müssen in einem tatsächlichen oder potenziellen Zustand der Rebellion bleiben und, wenn wir schon in der Gegenwart nicht gewinnen können, so müssen wir uns zumindest auf die Zukunft vorbereiten. Ist es das, was auch du mit der Rolle meinst, die Anarchisten bei der Vorbereitung und Durchführung der Revolution übernehmen sollten?

Nach dem, was ich über dich und deine Arbeit weiß, bin ich geneigt zu glauben, dass du das tust.

Aber wenn ich sehe, dass es in der Union, die du unterstützt, ein Exekutivkomitee gibt, das die Assoziation ideologisch und organisatorisch leitet, beschleicht mich der Zweifel, dass auch du in der allgemeinen Bewegung ein zentrales Organ sehen möchtest, das in autoritärer Weise das theoretische und praktische Programm der Revolution vorgibt.

Wenn das so ist, sind wir weit voneinander entfernt.

Deine Organisation oder deine Leitungsorgane können aus Anarchisten bestehen, aber sie würden nichts anderes als eine Regierung werden. In der festen Überzeugung, dass sie für den Sieg der Revolution notwendig sind, würden sie vorrangig dafür sorgen, dass sie gut genug aufgestellt und stark genug sind, um ihren Willen durchzusetzen. Sie würden also bewaffnete Korps zur materiellen Verteidigung und eine Bürokratie zur Ausführung ihrer Befehle schaffen und dabei die Volksbewegung lähmen und die Revolution töten.

Das ist es, was meiner Meinung nach mit den Bolschewiki passiert ist.

Das ist es. Ich glaube, das Wichtigste ist nicht der Sieg unserer Pläne, unserer Projekte, unserer Utopien, die auf jeden Fall die Bestätigung durch die Erfahrung brauchen und durch die Erfahrung modifiziert, weiterentwickelt und an die realen moralischen und materiellen Bedingungen der Zeit und des Ortes angepasst werden können. Das Wichtigste ist, dass die Menschen, Männer und Frauen, die schafähnlichen Instinkte und Gewohnheiten verlieren, die ihnen Tausende von Jahren der Sklaverei eingeimpft haben, und lernen, frei zu denken und zu handeln. Und diesem großen Werk der moralischen Befreiung müssen sich Anarchisten besonders widmen.

Ich danke dir für die Aufmerksamkeit, die du meinem Brief geschenkt hast, und in der Hoffnung, weiter von dir zu hören, sende ich dir meine herzlichen Grüße.

Risveglio (Genf), Dezember 1929

Venomous Butterfly Publications

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Entnommen aus anarchist library, wir haben die zitierten Stellen von „Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union (Entwurf)“ übernommen, aus der Seite nestormakhno.info, wenn uns auch an vielen Stellen die englische Version irgendwie ‚besser‘ übersetzt vorkamen. Weitere Texte die den Plattformismus angreifen und kritisieren werden die kommenden Tage folgen.

Bob Black

Hölzerne Schuhe oder Plattformschuhe? Zur „Organisatorischen Plattform der Libertären Kommunisten“

Organisational Platform of the Libertarian Communists. By Nestor Makhno, Ida Mett, Pyotr Arshinov, Valevsky & Linsky. Dublin, Ireland: Workers’ Solidarity Movement, 1989.

Es zeugt vom ideologischen Bankrott der heutigen Anarchistinnen und Anarchisten, dass sie ein Manifest exhumieren (und nicht wieder auferstehen lassen), das bereits bei seiner Verkündung 1926 veraltet war. Die organisatorische Plattformgenießt eine unvergängliche Dauerhaftigkeit: damals unzeitgemäß, heute unzeitgemäß, für immer unzeitgemäß. Sie sollte überzeugen und wurde von fast allen prominenten Anarchisten und Anarchistinnen ihrer Zeit angegriffen. Sie sollte organisieren und provozierte Spaltungen. Sie sollte die anarchistische Alternative zum Marxismus neu formulieren, aber sie formulierte die leninistische Alternative zum Anarchismus neu. Sie sollte Geschichte schreiben, schaffte es aber kaum in die Geschichtsbücher. Warum sollte man sie heute lesen?

Eben weil es, so dürftig es auch ist, als programmatische Erklärung des organisatorischen, arbeiteristischen (A.d.Ü., workerist) Anarchismus nie übertroffen wurde. Nicht, dass die Arbeiterinnen und Arbeiter von heute es verdienen, mit Archaismus wie der Politik der Plattform gegenüber der Bauernschaft belastet zu werden, der viele Worte gewidmet sind. Aber ein Großteil der Rhetorik ist vertraut – so sehr, dass die im Umlauf befindlichen Formulierungen offenbar nicht verbessert werden können. Die Plattform mag großen Einfluss auf diejenigen gehabt haben, die keinen großen Einfluss hatten.

In einer Sprache, die an die jüngsten Tiraden gegen den „Lifestyle-Anarchismus“ erinnert – bis hin zu den abfälligen Anführungszeichen -, führt die Plattform die „chronische allgemeine Desorganisation“ der Anarchistinnen und Anarchisten auf „die Freunde der vergnügungssüchtigen Autonomie“ zurück, die „hartnäckige Befürworter des chaotischen Zustandes der anarchistischen Bewegung (sind).“ Das Fehlen von organisatorischen Prinzipien und Praktiken ist der „wichtigste“ Grund für die Schwäche des Anarchismus (11). Am bedauerlichsten ist die Behauptung, dass man das Recht habe, dass „Ich“ zu bekunden, ohne dass man seine Pflichten gegenüber der Organisation wahrnimmt “ (33). Es ist bemerkenswert, dass diese Anarchistinnen und Anarchisten 1926 die Art der staatlichen Repression, die sie alle erlebt hatten, oder den Einfluss der Kommunisten, die sie besiegt und ins Exil getrieben hatten, oder sogar die Tendenzen der kapitalistischen Entwicklung, die die sozialen Grundlagen des Anarchismus untergruben, nicht für wichtiger hielten als jede innere Ursache der Schwäche. Die Plattform ist ein Triumph der Ideologie über die Erfahrung.

Kein Dokument dieser Art ist vollständig – das Kommunistische Manifest ist ein weiteres Beispiel dafür -, wenn es nicht mit einigen pauschalen, kategorischen Fälschungen der Geschichte beginnt. Jeder weiß, dass es nicht stimmt, dass „die gesamte Sozialgeschichte der Menschheit bis zum heutigen Tag stellt eine ununterbrochene Kette von Kämpfen der arbeitenden Massen für ihre Rechte, für Freiheit und für ein besseres Leben dar.“ (14). Über weite Strecken haben die „arbeitenden Massen“ geschwiegen. Zu anderen Zeiten – auch bei uns, an vielen Orten – beschränkten sich die Kämpfe auf eine kleine Zahl militanter Menschen. „In der Geschichte der menschlichen Gesellschaft war dieser Klassenkampf immer der Hauptfaktor, der die Form und Verfassung der Gesellschaft bestimmte.“¹ (14). Vielleicht vor langer, langer Zeit in einer weit, weit entfernten Galaxie … Der Platz erlaubt es nicht, alle Gesellschaften aufzuzählen, auf die dies nicht einmal ansatzweise zutrifft (wie das koloniale Amerika oder das antike Griechenland oder das angelsächsische England oder das Tokugawa-Japan oder … ).

Worum geht es bei diesen historischen Heulsusen, diesen proletarischen Pietäten? Dem Leser soll das Gefühl vermittelt werden, dass er, wenn er sich in die Klassengesellschaft einmischt, Teil der primären Determinante der Geschichte ist, auch wenn seine Bemühungen, wie es meistens der Fall ist, nichts bewirken.

Als nächstes erörtern Makhno & Co., wie „Die heutige Gesellschaft basiert auf dem Prinzip der gewaltsamen Versklavung und der gewaltsamen Ausbeutung der Massen.“ (14) (nur die heutige Gesellschaft?); sie führen viele Formen institutioneller und ideologischer Herrschaft an. So weit, so gut. Die Schlussfolgerung: „Durch Analyse der heutigen Gesellschaft [„Beschreibung“ trifft es eher] stellen wir fest, dass die gewaltsame soziale Revolution den einzigen Weg darstellt, der zur Umgestaltung der kapitalistischen Gesellschaft in eine Gesellschaft der freien Werktätigen führt.“ (15). Hm? Da fehlt ein Zwischenbegriff, vielleicht so etwas wie „wenn die kapitalistische Gesellschaft sehr stark ist, dann kann sie nur durch eine gewaltsame soziale Revolution gestürzt werden.“ Aber auch andere Folgerungen sind denkbar, z.B. „wenn die kapitalistische Gesellschaft sehr stark ist, ist Widerstand zwecklos, man wird assimiliert“ oder „wenn die kapitalistische Gesellschaft sehr stark ist, ist der einzige Weg, sie zu stürzen, nicht, ihr auf ihrem eigenen gewaltsamen Terrain zu widerstehen“. Beide sind ebenso dogmatisch und unbeweisbar wie die anderen.

Der Klassenkampf hat die Idee des Anarchismus hervorgebracht, die nicht – wie die Gefährten und Gefährtinnen mit Nachdruck betonen – dass „ Anarchismus entwickelte sich also nicht aus den abstrakten Gedanken eines Gelehrten oder Philosophen“ (15) stammt. Das ist natürlich nicht wahr. Der moderne Anarchismus als etwas, das eine kontinuierliche Geschichte hat, ist die Idee von Proudhon, der sowohl Intellektueller als auch Arbeiter war und der sich 1840 nicht mit dem Klassenkampf beschäftigte oder auch nur daran dachte. „Hervorragende Denker des Anarchismus – Bakunin, Kropotkin u.a. “, entdeckten die Idee des Anarchismus in den Massen (15-16) – eine außergewöhnliche Leistung der Hellsichtigkeit, da die Massen keine Ahnung hatten, dass die Idee von ihnen stammte. Wenn Bakunin die Idee des Anarchismus von den kämpfenden Massen bekommen hat, hat er lange genug gebraucht. Kropotkin erhielt die Idee von den Schweizer Arbeiterinnen und Arbeitern der Juraföderation, die ihren Anarchismus von Bakunin erhalten hatten. Wie er in seinen Memoiren schreibt, hat ihn vor allem der Egalitarismus – er erwähnt den Klassenkampf nicht – für den Anarchismus gewonnen.

Eine Plattform, wie ein Katechismus, kann keine Komplexität, Pluralität oder Ungewissheit beherbergen. Eine Idee muss einen einzigen Ursprung und ein einziges Ergebnis haben. Wenn der Ursprung einer Idee die Masse ist, dann ist es kein Individuum. Wenn der Anarchismus nicht auf den Humanismus reduziert werden kann, dann ist er überhaupt kein Produkt des Humanismus (16), und es spielt keine Rolle, ob es wirkliche Individuen gab (z. B. William Godwin), die zum Anarchismus kamen, indem sie ihre Version des Humanismus (in Godwins Fall den Utilitarismus) bis zu seiner logischen Schlussfolgerung trieben.

Nach einigen akzeptablen, wenn auch vereinfachenden Verurteilungen der Demokratie, der Sozialdemokraten und der Bolschewiki behaupten die Plattformisten, dass im Gegensatz zu den Bolschewiki „dass die arbeitenden Massen riesige schöpferische Potentiale in sich bergen“ (19). Doch anstatt der Natur ihren Lauf zu lassen, soll die Allgemeine Anarchistische Union (nicht zu verwechseln mit der Union der Egoisten) vor der Revolution die Massen durch „libertäre Erziehung“ auf die soziale Revolution vorbereiten – doch das reicht nicht (20). Denn wenn es ausreichend wäre, bräuchte man die Allgemeine Anarchistische Union nicht.

Die AAU soll die Arbeiterinnen und Arbeiter und die Bauernklasse „auf betrieblicher Basis und als Verbraucher organisiert und von der Ideologie des revolutionären Anarchismus durchdrungen“ (20-21). Diese Wortwahl ist entweder aufschlussreich oder unglücklich. Organisierter „Verbrauch“ bedeutet Genossenschaften (20), aber was Organisation auf der Grundlage der Produktion bedeutet, ist für eine arbeiteristische Plattform überraschend unklar. Die Gefährten und Gefährtinnen sind antisyndikalistisch, auch wenn sie mit offensichtlicher Unaufrichtigkeit erklären, dass sie nicht zwischen Fabrikkomitees oder Arbeitersowjets (die sie bevorzugen) und revolutionären Gewerkschaften/Syndikate zur Organisation der Produktion wählen können (24-25).

Syndikalistische Gewerkschaften sollen jedoch als Mittel eingesetzt werden, „als einer der Ausprägungen der revolutionären Arbeiterbewegungen“ (25). Anarchistinnen und Anarchisten der AAU sollen die Gewerkschaften/Syndikate in eine libertäre Richtung lenken, was selbst revolutionäre Syndikalistinnen und Syndikalisten, die keine „bestimmende Theorie“ haben und es mit ideologisch unterschiedlichen Mitgliedern der Gewerkschaften/Syndikate zu tun haben, nicht zu leisten vermögen. Aber ist das nicht nur mehr „libertäre Bildung“? Soviel ist klar: Anarchistinnen und Anarchisten „müssen in die revolutionären Gewerkschaften als organisierte Kraft eintreten, die dafür verantwortlich [?] ist, die Arbeit in der Gewerkschaft vor […] der allgemeinen anarchistischen Organisation zu leisten und sich an dieser zu orientieren“ (25). Mit anderen Worten, übernehmt die Organisationen der anderen für eure Zwecke, nicht für ihre. Natürlich ist es zu ihrem eigenen Besten. Dieser Teil der Plattform ist für die heutigen Organisatoren nicht von großem Nutzen, da die revolutionären Gewerkschaften/Syndikate, die sie infiltrieren sollen, nirgendwo existieren, und selbst sie müssen es besser wissen, als zu versuchen, welche zu gründen, da sie es nie tun.

Das aktuelle Interesse an der Plattform konzentriert sich vermutlich auf den abschließenden „Organisatorischen Teil“. Nachdem die Autoren ausführlich „in diesem Sinne alle Minimalprogramme der sozialpolitischen Parteien“ (22-24) angeprangert haben, erklären sie in diesem Abschnitt, dass ihr Plan „das Minimum, auf das sich alle Teilnehmer der organisierten anarchistischen Bewegung unbedingt einigen müssen“! (32). Wiederholt fordert die Plattform, dass alle Militanten auf die Schaffung der Allgemeinen Anarchistischen Union hinarbeiten und keine revolutionären Aktionen unternehmen, die nicht von der Organisation autorisiert sind. „In den Reihen der anarchistischen Bewegung muss die Praxis, auf eigene Faust zu handeln, entschieden verurteilt und abgelehnt werden“, weil die Revolution „von Natur aus zutiefst kollektiv ist“ (32). Vielleicht im Endspiel, aber es hat noch nie eine Revolution gegeben, die nicht durch verschiedene Aktivitäten von Individuen und (meist kleinen) Gruppen vorbereitet wurde. Und wenn man vom bolschewistischen Staatsstreich absieht, gab es noch nie eine Revolution, die von einer Avantgarde-Organisation angeordnet und durchgeführt wurde. Die Plattform ist als anarchistisches Programm nur als Reaktion auf die anarchistische Niederlage in Russland denkbar. Die Verlierer, die im Exil (und in Makhnos Fall, besoffen) grübeln, fetischisieren die Einheit gerade deshalb, weil sie unter ihren Umständen immer unerreichbar ist. In ihrem mit Neid verfälschten Hass sehnen sie sich danach, den Spieß gegen die Gewinner umzudrehen. Sie müssen glauben, dass sie hätten gewinnen können – und vielleicht hätten sie das auch, wie ihr Kritiker Voline glaubte -, sonst wären ihre Opfer sinnlos gewesen. Bezeichnenderweise beruft sich ihr erster Satz im religiösen Sinne des Wortes auf „ungeachtet des Heldenmuts und der zahllosen Opfer, die Anarchisten im Kampf für den anarchistischen Kommunismus erbracht haben“ (11).

„Die Ideologie ist eine Kraft, die die Aktivität einzelner Personen und einzelner Organisationen auf einen bestimmt Weg hin zu einem bestimmten Ziel richtet. Sie muss selbstverständlich einheitlich für alle Personen und Organisationen sein, die sich an der gemeinsamen Union beteiligen.“ (32). Das ist selbstverständlich. Nachdem die Kritik der Waffen versagt hat, greifen die Plattformisten zu den Waffen der Kritik. Die Organisation diktiert „allen Militanten“ die Ziele und Mittel. Aber die Theorie soll die Aktivität nicht direkt leiten, wie im derzeitigen „chaotischen Zustandes der anarchistischen Bewegung“ (11). Theoretische Anführer setzen die Theorie in Befehle um. Übertreibe ich? Die Union „jedem Mitglied auch bestimmte organisatorische Pflichten auf, fordert ihre genaue Wahrnehmung und die Erfüllung gemeinsam getroffener Entscheidungen.“ (34). Die Union schreibt gemeinsame „taktische Methoden“ für alle vor (32). Indem sie sich einheitlich und berechenbar machen, verschaffen die Revolutionäre ihren Feinden einen immensen Vorteil. Indem sie „spricht sich entschieden gegen den verantwortungslosen Individualismus aus“ (30), büßt die Union die Vorteile des verantwortlichen Individualismus ein.

Die Trennung zwischen Anführern und Geführten beschränkt sich nicht auf das „Exekutivkomitee“ an der Spitze der Hierarchie (was die Plattform als „Föderalismus“ bezeichnet). „Jede einzelne Organisation, die der Union beitritt, ist quasi eine selbständige Zelle der Union; jede hat ihr (eigenes) Sekretariat, das die politische und technische Arbeit der Organisation ausführt und ideell leitet.“ (34). Nichts erinnert mich so sehr an das berühmte Titelbild von Hobbes‘ Leviathan, auf dem ein Riese mit der Gestalt eines Königs und einem Körper, der aus Schwärmen von kleinen Menschen besteht, abgebildet ist. Genau zu diesem Zeitpunkt in der Geschichte drückten die Faschisten ähnliche Ideen in ähnlichen organismischen Metaphern aus. Man beachte, dass das Sekretariat sowohl vorschlägt als auch anordnet. In seiner Eigenschaft als theoretischer Anführer ergreift es die Initiative bei der Übermittlung und Auslegung der Unionsrichtlinien, und in seiner Eigenschaft als Exekutive ordnet es deren Umsetzung an und überwacht sie. Die militanten Mitglieder der Basis sind nur Vermittler.

Die Ausgabe der Workers’ Solidarity Movement lässt, ohne dies anzugeben, ohne darauf hinzuweisen, mehrere interessante Passagen der Plattform aus, die in Concerning the Platform for an Organization of Anarchists, einer Widerlegung von Voline und anderen russischen Anarchistinnen und Anarchisten, zitiert werden. Zum Beispiel: „Wir glauben, dass die Beschlüsse der Sowjets in der Gesellschaft ohne Zwangsdekrete ausgeführt werden. Aber diese Beschlüsse müssen für alle verbindlich sein, die sie angenommen haben [wie? wie lange?], und gegen diejenigen, die sie ablehnen, müssen Sanktionen verhängt werden.“ Das ist der Staat. Außerdem „kann es bestimmte Momente geben, in denen die Presse, so gut sie auch gemeint sein mag, in einem gewissen Maße zum Wohle der Revolution kontrolliert wird“. Die Kritiker fragen: von wem kontrolliert? Sie führen weitere Einwände an, darunter auch Einwände gegen die Verteidigung der Revolution durch eine zentralisierte reguläre Armee. Zehn Jahre später stellte sich die Frage in Spanien zwischen den revolutionären Milizen und der konterrevolutionären Volksarmee.

In Erwartung von Kritik versuchten die Plattformisten, diese im Voraus zu entkräften, indem sie sie fanatischen Individualisten zuschrieben. „Wir sehen voraus, dass einige Vertreter des selbsternannten Individualismus und des chaotischen Anarchismus uns mit Schaum vor dem Mund angreifen und uns beschuldigen werden, gegen anarchistische Prinzipien zu verstoßen“ (13). Stattdessen wurden sie von den bekanntesten kollektivistischen Anarchistinnen und Anarchisten angegriffen: Voline, Malatesta, Fabbri, Nettlau und Berkman. (Mit einer ähnlichen, wenn auch noch plumperen Masche denunziert Bookchin, ein kürzlich zum Organisationalismus, seine selbsternannten Feinde als Individualisten, obwohl David Watson, John Zerzan, L. Susan Brown und die anderen ausnahmslos Kollektivisten sind). Die Plattformisten sind gereizt über den Vorwurf, die Plattform sei „nur einen Schritt vom Bolschewismus entfernt, einen Schritt, den die Autoren der Plattform nicht zu tun wagen“ („Einige russische Anarchisten“) – aber der Hauptautor, Arschinow, tat diesen Schritt und kehrte 1933 ins stalinistische Russland zurück, nur um 1937 liquidiert zu werden (9).

Dass die Organisatorische Plattform von außen betrachtet ein Verrat am Anarchismus ist, ist fast das geringste ihrer Laster. Sie ist grundlegend falsch in ihrer historischen Methode, indem sie eine imaginäre, vage definierte revolutionäre Klasse als eine ewige, unveränderliche historische Präsenz postuliert – nicht als etwas mit realen räumlichen oder zeitlichen Koordinaten, etwas, das immer wieder selbst geschaffen wird, aber nie in der gleichen Form oder mit genau der gleichen Bedeutung. Sie fordert eine Organisation, die so stark zur Oligarchie neigt, dass sie für diesen Zweck geschaffen worden sein könnte. Sie bietet eine von Verlierern erdachte Formel für den Sieg. Vor allem aber fordert sie widersprüchlicherweise eine Organisation, die zugleich inklusiv und orthodox ist. Inklusion kann sie nicht befehlen, aber sie kann Orthodoxie durchsetzen, und sie erklärt deutlich, dass sie dies tun wird. Das Ergebnis ist eine weitere Sekte. Ein Projekt mit dem erklärten Ziel, die verwirrende Vielfalt anarchistischer Organisationen zu beseitigen, vergrößert die Vielfalt nur, indem es eine weitere hinzufügt.

1A.d.Ü., Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaft ist die Geschichte von Klassenkämpfen.

]]> https://panopticon.blackblogs.org/2022/10/10/argelaga-uber-die-schuppen-im-libertaren-milieu/ Mon, 10 Oct 2022 11:44:25 +0000 https://panopticon.noblogs.org/?p=3445 Continue reading →]]> Gefunden auf der Seite der gleichnamigen Publikation Argelaga. Argelaga war eine anarchistische Publikation im spanischen Staat, sie existierte bis zum Jahr 2016, die Hauptthemen mit denen sich diese Publikation beschäftigte waren vor allem die Kritik an Technologie und Fortschritt, auch in seiner grünen Form, sowie die Verteidigung und Verbreitung der Kämpfe gegen die Zerstörung der Umwelt, aber nicht nur. Einer der bekanntesten Autoren war Miguel Amoròs, der in der französischen Publikation „Encyclopédie des Nuisances“ teilnahm, die von Jaime Semprún vorangetrieben wurde.

Dieser Artikel ist eine Kritik an der Ideologie des/der Staatsbürger-Staatsbürgerschaft (Ciudadano-Ciudadanismo) sowie an dem Plattformismus. Eigentlich handelt es sich um Staatsbürgerschaftismus, was für ein fürchterlicher Neologismus. Es bedarf einer Erklärung für die Lesenden, um die Kritik und Auseinandersetzung komplett zu verstehen. Denn in diesem Falle gehen beide Ideologie Hand in Hand hervor, daher eine Kritik an beide, die durch die Ereignisse im spanischen Staat, die in die Geschichte eingegangen sind als 15M, oder „Movimiento de los Indignados“. Diese fanden im Jahr 2011 statt; zur Erinnerung, es handelte sich um eine Protestbewegung die durch die Finanzkrise entstand, anfangs, ganz ganz ganz kurz, von anarchistischen Gruppen und radikalen Parolen bestimmt, welches aber kurz darauf von reformistischen und staatsbürgerlichen Machenschaften rekuperiert wurde. Ab dem Moment wurde unter anderem das Zwei-Parteien System kritisiert, genauso wie das Bankwesen, für eine reale Demokratie plädiert sowie für andere Forderungen die nie den demokratischen Rahmen verlassen haben und verlassen werden, was am Ende bedeutet den Kapitalismus nicht in Frage zu stellen zu wollen und zu können. Solch ein Phänomen, im eigentliche Sinne Ideologie, bekannt als Staatsbürgerschaft-Ciudadanismo-Citoyennisme-Citizenism fand einen Höhepunkt im Verlauf des 15M, durch die Gründung der Partei „Podemos“ unter anderem. Wie erwähnten es schon oben, diese Ideologie sieht die Demokratie als den einzigen Rahmen für gesellschaftliche Veränderungen. Da ihrer Meinung es keine Klassen mehr gibt, die Zentralität des Klassenkampfes nicht mehr existiert, auch durch die schwindende Kraft von Organisationen von Arbeiterinnen und Arbeitern, egal ob Parteien oder Gewerkschaften/Syndikate, kann nur noch das Subjekt des Staatsbürgers in und durch die Demokratie die Welt zu einem bessern Ort machen.

Die Konsequenz daraus die die plattformistische Organisation „Apoyo Mutuo“ gezogen hatte, war zu sagen dass die anarchistische Bewegung nicht im Stande ist zu handeln, wir nehmen hier nicht alles vorweg, der Artikel soll ja gelesen werden, weil sie keine einheitliche, populäre, demokratische und strafe Organisation anzubieten hat, ganz im Sinne der Waren.

Wir haben alle Themen, Kritik an den Plattformismus, Kritik an der Staatsbürgerschaft(-ismus), an den 15M, schon in mehreren Artikeln/Übersetzungen angerissen, werden uns, versprochen, intensiver mit all denen beschäftigen. Wobei gesagt werden muss, dass die beiden letzteren zusammenfließen, da der 15M die höchste, oder einer der höchsten, Emanationen dieses Phänomens, zumindest im spanischen Staat, gewesen ist. Die radikale Linke des Kapitals in Deutschland träumt so sehr davon, sowie Prometheus nach dem Feuer welches er den Göttern stahl, wobei das Ziel ist es nicht wie die Götter des Olympus zu leben, sondern sie alle zu guillotinieren.

Soligruppe für Gefangene, September-Oktober 2022

Über die Schuppen im libertären Milieu¹ (A.d.Ü., oder, Über das Schäbige im libertären Milieu)

Argelaga Nummer 7, 20.06.2015

„Raus aus dem Ghetto“ ist ein häufig gesungenes Lied im libertären Milieu, was angesichts der verworrenen und verwässerten Situation, in der sich die ohnehin schon marginalisierten sozialen Kämpfe entfalten, nichts anderes bedeutet, als dass diejenigen, die es singen, bereit sind, der Wahrheit der Dinge um einer Überdosis Aktivismus willen den Rücken zu kehren. Sich in einen kurzsichtigen Veganismus, einen rein grammatikalischen Feminismus, die Lektüre von Foucault oder Punk zu flüchten, ist nichts weiter als eine harmlose Anpassung an die traurige Realität, aber blinder Voluntarismus oder organische Militanz² sind nicht besser. Das führt zu nichts; es ist Brot für heute und Hunger für morgen. Es sind Zeiten des Zerfalls, in denen es kaum Mobilisierungen gibt, in denen es keine klaren und wütenden Mehrheiten gibt, und es bleibt nichts anderes übrig, als die Gegenwart gut zu analysieren und die Widersprüche aufzuzeigen, die die Risse im System vergrößern und die Revolte fördern können. Die Krise folgt ihrem eigenen Rhythmus, langsam und verzweifelt, offen für alle falschen Illusionen, die einzigen, die derzeit in der Lage sind, Mehrheiten zu finden. Aber die Augen vor den Erfahrungen der Vergangenheit zu verschließen und eklatanten Unsinn in Kauf zu nehmen, um in Gesellschaft zu sein und einen Handlungsersatz zu genießen, löst das Problem nicht, sondern verschlimmert es. Die populäre Weisheit ist in diesem Punkt falsch: wir lachen deshalb nicht mehr, nur weil wir viele sind³.

Wir sind der festen Überzeugung, dass die Anwesenheit von widerspenstigen Anarchisten in sozialen Bewegungen zu deren Radikalisierung beiträgt. Wenn sie sich darüber hinaus in Affinitätsgruppen organisieren und sich mehr oder weniger formell zusammenschließen (A.d.Ü., auch verstanden im Sinne eine Föderation), umso besser. Sie setzen eine historische Tradition fort, die sich bewährt hat. Die selbstverwalteten Räume, die Genossenschaften ohne Angestellte oder Arbeiter und die Nachbarschaftsvollversammlungen sind notwendige Instrumente des Kampfes. Aber wenn Teruel existiert⁴, dann existiert auch der rechte Anarchismus. Es muss anerkannt werden, dass die Ergebnisse der Kommunalwahlen vom 24. Mai das Vertrauen breiter Bevölkerungsschichten in die Institutionen wiederhergestellt haben, die während des 15M der Politik eher misstrauisch gegenüberstanden. Der aufbauende Anarchismus ist in bestimmten alternativen Milieus nicht mehr in Mode. Ein beträchtlicher Teil der politisch korrekten Libertären ist so gut wie traumatisiert, als sie mit ansehen mussten, wie ihre natürliche Umgebung, die verarmte und informatisierte Mittelschicht, die Studenten und die Nachbarschaftsbürokratie in andere Sümpfe abwanderten. Ihre Reaktion ließ nicht lange auf sich warten: in einer Vielzahl von Versammlungen schreien diejenigen, die auf den Erfolg der anderen neidisch sind, gegen „Kurzsichtigkeit“ an; die Generäle ohne Truppen rufen zu einem „sozialen und organisierten Anarchismus“ mit einer „Berufung der Mehrheiten“ auf; und die Originellsten schließlich verspüren das Bedürfnis nach „einer großen sozialen Initiative“, die uns dazu bringen wird, „gemeinsam eine wahre Demokratie zu erobern“. Dies ist der Fall bei den Verfassern des Manifests „Ein starkes Volk aufbauen, um eine andere Welt möglich zu machen – Construir un pueblo fuerte para posibilitar otro mundo⁵“, ein wahres Staatsbürgerplagiat⁶, das Hunderte von Unterzeichnern geblendet hat.

Was die Phantasie und das Handwerk angeht, kann man nicht sagen, dass die Autoren zu viel haben, aber im Zeitalter der flüssigen Moderne⁷ kommt es darauf an, sich mit SMS und Whatsapp auszukennen und nicht zu wissen, wie man Sätze von mehr als einer Zeile schreibt. Der Titel spielt auf den Slogan „eine andere Welt ist möglich” der Globalisierungsgegner an, aber man darf nicht vergessen, dass sie sich auf eine andere Globalisierung, einen anderen Kapitalismus bezogen, nicht auf ein „rupturistisches Modell“⁸, mit dem wir „uns als freie und souveräne Gesellschaft“ durch eine „libertäre Demokratie der Personen, nicht der Märkte“ „wiederaufbauen“ können. Die Analyse des „Übergangs“ ist so einfach wie das „Es war einmal“ in den Märchen: von einer Bilanz am weitesten entfernt. „Demokratie“ ist ein Wort, das ad nauseam (A.d.Ü., bis zum Überdruss) wiederholt wird, eine klare Anspielung auf die Indignados von 15M, die mit „unseren Rechten“ und „der Verteidigung unserer Freiheiten und Gemeingüter“ gegenüber einer „Elite“, die „uns nicht vertritt“, in Verbindung gebracht werden. Welche Freiheiten und welche Güter? Worte wie „Bourgeoisie“, „Proletariat“, „Klassenbewusstsein“, „herrschende Klasse“, „Ausbeutung“, „Elend“, „Revolution“, „Anarchie“ oder „Selbstverwaltung“ fehlen völlig, was normal ist, wenn man bedenkt, dass sich das Manifest an die Lumpenbourgeoisie in ihrer eigenen Sprache richtet, von der ein Teil es vorgezogen hat, für die „Gefährten“ zu stimmen, die „den institutionellen Weg wählen“. Dies ist ein Versuch, eine anarchistische „Marke“ zu schaffen, die der Mittelklasse gefällt, weshalb die verwendete Sprache von Begriffen befreit wurde, die sie als störend und gewalttätig empfinden. Der coole Anarchismus der liquiden Zeit tritt nicht als theoretischer Ausdruck des Klassenkampfes, der städtischen Revolte oder der Verteidigung des Territoriums auf, sondern als Ideologie der friedlichen Konfrontation „auf den Straßen und Plätzen“ zwischen abstrakten Entitäten wie „dem Volk“, „der Gesellschaft“ oder „der Mehrheit“ (was ihre politischen „Gefährten“ als „Staatsbürgerschaft“⁹ bezeichnen) und der bösen „Elite“ oder „den 1%“. Langfristig gesehen steht die Staatsbürgerschaft überhaupt nicht im Widerspruch zu der anderen, da sie nur versucht, die „Unabhängigkeit des Volkes zu fördern“, d. h. den Raum zu besetzen, den die ersteren aufgegeben haben, indem sie sich auf Wahlwege begeben haben.

Gut. Da wir schon genug über den Eintopf gesprochen haben, wollen wir nun über die Köche sprechen, denn sie sind nicht gerade Jungfrauen in der libertären Szene. Die Initiatoren des Manifests von Apoyo Mutuo (A.d.Ü., Gegenseitige Hilfe) sind Militante unterschiedlicher Herkunft, ebenso wie die Unterzeichner. In gewisser Weise repräsentiert Apoyo Mutuo im spanischen Staat den Plattformismus, die rückschrittlichste Strömung des Anarchismus, die vor allem durch den Fetischismus der Organisation, den heiligen Gral des „Programms“ und den grenzenlosen Opportunismus seiner Praxis gekennzeichnet ist. Obwohl dieses Phänomen auf Bakunin zurückgeht, wurde es vor fünfzehn Jahren in Chile geboren und brachte das Thema der zentralisierten, hierarchischen und disziplinierten „anarchistischen Partei“ mit einem einzigen Programm aus der Mottenkiste hervor. Ein „Exekutivkomitee“ war damit beauftragt, die Massen von außen zu „erwecken“, damit sie dank einer „korrekten“ Führung, die nicht zögerte, sich in politische Abenteuer zu verstricken, Formen der „Volksmacht“¹⁰ entfachten. Linkstum¹¹ mit leninistischen Reminiszenzen, das ein hohes Maß an Sektierertum und Halluzinationen benötigt, um in einem bürokratisch-vanguardistischen Sinne eine Realität umzudeuten, die weit von den autoritären Wahnvorstellungen der Plattform entfernt ist. Es handelt sich also um ein Produkt des kulturellen, politischen, ökonomischen und sozialen Zerfalls des Kapitalismus, das dem egalitären Traum des Geschichtenerzählens wahrlich feindlich gegenübersteht und typisch für die mit der Verwaltung verbundenen Klassenfragmente ist, die das System in seinem rasanten Vorwärtsdrang vertreibt.

Der Plattformismus ist die einzige Strömung innerhalb des Anarchismus, die von „Macht“ spricht und ungeniert die eiserne Notwendigkeit einer vermittelnden Bürokratie rechtfertigt. Die spanische Version ist light und postmoderner, wie es in ihrem coolen Lexikon¹² zum Ausdruck kommt, und ihr Avantgardismus ist besser in einem „Netzwerk von Militanten“ und einem flexiblen „Fahrplan“ (A.d.Ü., auch Marschplan) getarnt. Wie seine Mentoren betrachtet Apoyo Mutuo die Desorganisation als das schlimmste aller Übel und die Spontanisten als den großen Feind. Alle anderen Überlegungen außer Acht lassend, sind alle Übel im Lande auf mangelnde Organisation zurückzuführen, und schlimmer noch, auf das Fehlen eines „gemeinsamen Programms“, das ein „gemeinsames Handeln“ verhindert. Es ist notwendig, „der organisatorischen Zersplitterung ein Ende zu setzen“ und dank einer ausgeklügelten Trennung zwischen Teilzielen und Endzielen „die Strategien und Taktiken zu entwickeln, die für angemessen erachtet werden“, was sich in reformistischen und kämpferischen Praktiken gewerkschaftlicher/syndikalistischer, kommunaler, assoziierter oder parainstitutioneller Art niederschlagen wird. Apoyo Mutuo postuliert die Notwendigkeit einer führenden Bürokratie, die er als „organisiertes Volk“ bezeichnet, um die „Volksmacht“ zu verwalten. Sie hat in den anarchistischen Galionsfiguren, die die Revolution während des letzten Bürgerkriegs verraten haben, gute Lehrer gehabt; deshalb müssen sie für die Rehabilitierung der libertären Kaste sein, die auf alles verzichtet hat, nur nicht auf den Sieg ihres Verzichts. Ein notwendiger historiographischer Revisionismus für die Mythisierung einer Vergangenheit mit ihrem Elend in Verwahrung: die Partei der Wahrheit wird zur Parteiwahrheit. Das Manifest vermittelt eine klare Botschaft: die gute libertäre Sozialdemokratie ist da, um zu bleiben, und die undarstellbaren Kritiker des Organischen und die orientierungslosen Ghettobewohner sollen sich darauf einstellen: nichts außerhalb der „Organisation“, alles für sie! Nieder mit dem libertären Kommunismus! Es lebe die „ökonomische und politische Demokratie“!