Gefunden auf portal oaca (mit bibliographischen Angaben und überarbeitet), ursprünglich veröffentlicht auf anabaptismo (erste spanische Übersetzung), kann auch auf libcom auf Englisch gelesen werden.

Wenn auch der Text an manchen Stellen wiederholend wirkt, was für eine Kritik am Situationismus und an der Publikation „Enyclopédie des nuisances“.

Um die Kritik vollständiger verstehen zu können werden wir in kommender Zeit von Jaime Semprun „Der soziale Krieg in Portugal“, sowie von Debord „Die wirkliche Spaltung der Internationalen“ veröffentlichen.

Vom Situationismus zum Abgrund

22. November 2023

Schlüssel zu einer Kritik der Ideologie des Endes des Proletariats und des Endes der Welt, die von Jaime Semprún als Anführer der Pariser post-situationistischen Gruppe, der selbsternannten „Enyclopédie des nuisances“ (Enzyklopädie der schädlichen Phänomene), entwickelt wurde.

Kritik, die auf die Grundprinzipien anderer modernistischer, antiproletarischer und radikal-ökologischer Ideologien von Gruppen anwendbar ist, die Erben des Enzyklopädismus sind oder auch nicht, wie „Das Unsichtbare Komitee“, „Los Amigos de Ludd“, „Tiqqun“, oder die vage Schule des Primitivismus und Anti-Entwicklungismus, die behaupten, das Werk von Propheten wie dem „Unabomber“, dem Anarcho-Christen Jacques Ellul, dem Karlisten Félix Rodrigo Mora und dem Pazifisten der Frankfurter Schule Günther Anders zu sein.

1. EINLEITUNG

„Die Kürze gefällt und ist nützlich: Sie gewinnt durch das Höfliche, was sie durch das Kurze verliert. Das Gute, wenn es kurz ist, ist doppelt so gut; selbst das Schlechte, wenn es wenig ist, ist nicht so schlecht. Es wird mehr Quintessenz erreicht als Durcheinander (…) Was gut gesagt ist, wird sofort gesagt.“ Baltasar Gracián.

Zunächst einmal sollten die Lesenden davor gewarnt werden, dass die Kritik an der Ideologie einer linken Gruppe gelegentlich bedeutet, dieser Gruppe eine Kohärenz, eine Konsistenz und ein theoretisches Niveau zuzugestehen, das sie in Wahrheit bei weitem nicht erreicht. Um es ganz offen zu sagen: Man muss das reale Niveau, das sie besitzt, anheben, um ihr eine ausreichende Entität zuzugestehen, die sie nicht besitzt, um sie kritisieren zu können. Das ist hier der Fall.

Die Pariser post-situationistische Gruppe der „Enyclopédie des nuisances“ (EdN) oder „Enzyklopädie der schädlichen Phänomene“ wurde aus den Trümmern der revolutionären Bewegung des französischen Mai 1968 geboren. Die Selbstauflösung der Situationistischen Internationale (SI) fand 1972 mit der Veröffentlichung ihres letzten Textes statt: „Die wirkliche Spaltung der Internationale“, unterzeichnet von Guy Debord und Gianfranco Sanguinetti. In diesem Text wurde festgestellt, dass die kritische Theorie der heutigen Gesellschaft auf zwei Säulen beruhen sollte: Umweltverschmutzung und Proletariat (Thesen 14 bis 19 dieses Textes). Auf diesen Pfeilern sollte die Gruppe aufbauen, die 1984 die Zeitschrift „EdN“ gründete.

Von 1974 bis 1984 vergingen zehn Jahre wütender linker Aktivismus, der sich in der Zeitschrift L’Assommoir [„Der Knüppel“ oder „Der Kopfzerbrecher“] und in einigen Flugblättern und Pamphleten niederschlug, die auf Spanisch unter dem Namen „Los Incontrolados“ oder „Trabajadores por la autonomía y la revolución social“ veröffentlicht wurden. 1984, mit der Gründung der Zeitschrift EdN, stellten die Enzyklopädisten in den ersten beiden Ausgaben des Magazins den Zusammenbruch der gesamten zuvor von der Gruppe entwickelten Politik fest. Die portugiesische „Revolution“ von 1974, die von Jaime Semprún als Ausweitung der Mai-Revolte auf ganz Europa und als Beginn der Weltrevolution der portugiesischen Arbeiterräte analysiert worden war, die in der Praxis nicht existierten; und das ähnliche Fiasko bei der anschließenden Analyse der Streiks während der spanischen Transition bestätigte 1984 die EdN-Gruppe in ihrer Gewissheit der endgültigen Niederlage der revolutionären Bewegung, die NUR mit der situationistischen Bewegung identifiziert wurde (da jede andere politische Strömung, ob marxistisch oder libertär, verachtet und als „links“ abgestempelt wurde, d.h. ignoriert und als dogmatisch, verdummt und überholt verachtet wurde). Genauso wie die revolutionäre politische Problematik auf den Situationismus reduziert wurde, außerhalb dessen es nichts und niemanden gab, wurde auch der geografische Bereich dessen, was es gab, auf Frankreich, Portugal, Spanien, Italien und Polen reduziert, da von einem internationalen Kampf außerhalb dieser fünf Länder weder die Rede war, noch sie sich wirklich dafür interessierten.

Die Enzyklopädie beschränkte sich also von Anfang an auf zwei Aspekte der revolutionären sozialen Bewegung: nur auf die situationistische Bewegung und nur auf die Iberische Halbinsel, Frankreich, Italien und Polen. (Erst sehr spät, im Jahr 2001, wurde ein neues Land hinzugefügt: Algerien). Dieser Reduktionismus, verstärkt durch den festen Glauben, dass die Enzyklopädie-Gruppe dazu bestimmt war, die kritische Theorie am Ende des Jahrtausends zu erneuern, ermöglichte eine eher überraschende Schlussfolgerung: Das Scheitern der revolutionären Bewegung war auf die ursprünglichen Fehler der SI zurückzuführen. Von dort aus war es nur noch ein Schritt bis zu der Überlegung, dass der Fehler in der theoretischen Konzeption der „Revolution“ in der SI selbst lag; und den machten sie in dem Artikel „Abregé“ [„Kompendium“], der in Ausgabe 15 der EdN veröffentlicht wurde.

In den Artikeln der EdN wurden der Vergangenheit der Kämpfe der alten Arbeiterbewegung neue Themen und kritische Konzepte hinzugefügt, die spezifisch für die neue Revolte waren, die spontan in der gegenwärtigen „Gesellschaft des Spektakels“ entstand: die situationistische Kritik der Arbeit, der Ware und des gesamten entfremdeten Lebens. Die EdN zog keine Lehren aus dem Scheitern des Mai ’68 und vor allem nicht aus der organisatorischen Ineffektivität der SI in den Jahren unmittelbar danach. Sie beschränkte sich darauf, das „Verschwinden“ der Arbeiterbewegung festzustellen, die es mal als zerschlagen oder besiegt und mal als in das kapitalistische System integriert betrachtete. Und sie griff auf politische Ersatzmythen zurück, wie die idyllische und idealistische Rückkehr zur Natur und die millenarische Ankündigung der großen ökologischen, technologischen und sozialen Katastrophe. Sie betrachtete resigniert die Geschichte der Revolutionen, ohne jemals zu verstehen, welche praktischen Aufgaben in den kommenden Revolutionen zu bewältigen sind. Die EdN war nicht entstanden, um nach dem Scheitern des Mai ’68 einen neuen Ausgangspunkt zu finden, sondern um jeden neuen revolutionären Versuch aufzupeitschen und so die alleinigen und exklusiven Eigentümer und Hüter der Gesellschaftskritik zu werden. Die Zeitschrift (und die Gruppe) entstanden 1984 (nach der Ermordung des Herausgebers Gérard Lebovici und einer heftigen Hetzkampagne der Presse gegen Guy Debord) in einem Klima einer gewissen Verfolgungsparanoia (die mehr oder weniger gerechtfertigt war, die sie aber überkam und endgültig kennzeichnete), was die Gruppe dazu veranlasste, jede revolutionäre Perspektive aufzugeben, da sie erkannte, dass ein historischer Wendepunkt bereits stattgefunden hatte, der jeden Versuch der Überwindung des Kapitalismus unmöglich machte. Die Gruppe ging nie so weit, sich für die bestehende Welt zu entschuldigen, noch verfiel sie (erst 1997) in eine rein passive Betrachtung der Katastrophe, die sie dennoch ständig beschwor. Die EdN mied den Gedanken an eine Revolution und bot keine andere Alternative als einen antiindustriellen und antitechnologischen Mythos, der ihnen die Unvermeidbarkeit der „großen“ Katastrophe ständig bestätigte.

Nach einer kurzen anfänglichen Phase der sporadischen Mitarbeit von Debord in der Zeitschrift EdN (er war offenbar die Inspiration oder der Hauptredakteur der Artikel „Abat-faim“ [„Verhungern“] und „Ab irato“), kam es ab 1987, nach einer erbitterten Polemik zwischen Jean-François Martos (der die Positionen von Guy Debord verteidigte) und Chistian Sebastiani (der die Positionen von Jaime Semprún vertrat) über die Besetzung der Sorbonne durch Lycée-Studenten im Dezember 1986 distanzierte sich Guy Debord zunächst von der EdN. Diese Distanzierung verwandelte sich in einen endgültigen Bruch, als die EdN den Einfluss von Günther Anders auf Guy Debord aufdeckte und übertrieb. Anders hatte 1956 Die Antiquiertheit des Menschen veröffentlicht, das nach Ansicht der Enzyklopädisten die von Debord in Die Gesellschaft des Spektakels entwickelten Thesen nicht nur um mehr als zehn Jahre weiterentwickelte, sondern sie auch besser und deutlicher formulierte. Nichtsdestotrotz gab Jaime Semprún 1988 eine sehr positive Bewertung des Verfolgungswahns von Debords Kommentaren zur Gesellschaft des Spektakels ab.

Der Begriff des „nuisance“ (Schädlichkeit oder schädliches Phänomen) wurde zum Zauberstab eines verwirrten Denkens, in dem der Kapitalismus aufhörte, eine Anhäufung von Produktionsmitteln zur Erzielung eines Profits zu sein, und stattdessen als eine unendliche Anhäufung von Mitteln zur Verschmutzung (Schädlichkeit) angesehen wurde. Die Daseinsberechtigung des kapitalistischen Produktionssystems besteht nun darin, schädliche Phänomene zu produzieren, so wie eine Fabrik Abgase produziert, und nicht mehr darin, ihren Besitzer durch die Produktion von Waren zu bereichern, die er auf dem Markt gewinnbringend verkaufen kann. Mit anderen Worten: Das Phänomen der Umweltverschmutzung war nicht länger ein marginales und unerwünschtes Produkt der kapitalistischen Produktion, über das man sich weder Gedanken machte noch Sorgen machte, solange es die Produktion von Mehrwert nicht behinderte, sondern wurde nach enzyklopädischem Denken zum grundlegenden und zerstörerischen Ziel des Kapitalismus, das bereits als Industrialismus charakterisiert wurde.

So wie das charakteristische Zeichen der SI das SPEKTAKEL gewesen war, war das Markenzeichen der EdN die SCHÄDLICHKEIT. 1972 waren Umweltverschmutzung und Proletariat die beiden Beine, auf die sich die sozialtheoretische Kritik stützte, die die EdN aus dem letzten von der SI veröffentlichten Text übernahm: „Die wirkliche Spaltung der Internationale“. Aber ohne das Proletariat, das die EdN bald als sozial tot betrachtete, war ihre Kritik lahm und stand nur auf dem Bein der schädlichen Phänomene. Und ohne revolutionäre Perspektive, da das Proletariat für die Enzyklopädisten nicht mehr existierte und sie bis heute keinen Ersatz dafür gefunden haben, um als revolutionäres Subjekt zu fungieren, widmete sich Semprúns Gruppe von 1984 bis 1992 den folgenden Aufgaben:

1. Ein Wörterbuch der schädlichen Phänomene zu erarbeiten, das keinen anderen Horizont hat als die unausweichliche Katastrophe des Planeten. Acht Jahre lang widmete sich die EdN ausschließlich dem Verfassen und Verkauf von Teilen einer Enzyklopädie, die nie über den Buchstaben A hinauskam. Die wütenden situationistischen Revolutionäre des Mai ’68 waren bereits in den Achtzigern zu Verkäufern von Teilen einer unvollständigen, monothematischen und unendlichen Enzyklopädie geworden!

2. Gegenjournalistische Kritik, wie sie bereits in der Zeitschrift L’Assommoir erprobt wurde, die durch eine eifrige Lektüre der Tagespresse alle schädlichen Phänomene unserer Welt aufzeigte, aufdeckte, sammelte und bis ins Unendliche vervielfältigte, die aus einem kränklichen und sich wiederholenden, aristokratischen und elitären Empfinden heraus als Beispiele für die Barbarei der Gesellschaft, in der wir leben, und als Ankündigung der bevorstehenden Katastrophe dargestellt wurden. Die monotone Wiederholung und Aufzählung schädlicher Phänomene wurde zu einer Art theoretischer Argumentation durch die Anhäufung von Beweisen für die Existenz der Schädlichkeit, die gleichzeitig die Ausarbeitung einer kritischen Theorie ersetzte, die sie in ihrer Gesamtheit erklären und umfassen würde. Sie beschränkten sich auf die Ausarbeitung einer Phänomenologie der Schädlichkeit.

3. Die vollständige und bewusste Trennung zwischen Theorie und Praxis machte deutlich, dass die EdN nicht in der Lage war, eine revolutionäre Perspektive einzunehmen, die die Gesamtheit der schädlichen Phänomene erfassen und verstehen konnte. Das Wesen der EdN verlagerte sich eindeutig auf seine literarische, philosophische und redaktionelle Verwirklichung als einen Selbstzweck und damit als ein von der wirklichen sozialen und historischen Bewegung der Arbeiterbewegung getrenntes Ziel, was sie bald dazu brachte, sich offen gegen diese Bewegung zu bestimmen. Das Fehlen einer echten historischen und politischen Perspektive machte jede kritische Position, die den Namen Theorie verdient, illusorisch.

*

Der EdN fehlt es tatsächlich an einem theoretischen Korpus, der diesen Namen verdient. Die Thesen, die sie vertritt, stammen aus dem marxistischen Denken (vor allem aus der reaktionären und universitären Version der Frankfurter Schule); oder sie wurden vom Situationismus übernommen (unter anderem das für die EdC grundlegende Konzept der Schädlichkeit); andere wurden von Hegels Idealismus beeinflusst (im Wesentlichen von den Hegelschen Konzepten des Endes der Geschichte und der absoluten Idee), und einige ihrer am weitesten verbreiteten Thesen übernehmen nicht nur Heideggers antitechnologisches, antiindustrielles und reaktionäres Denken, sondern führen es fort und aktualisieren es. Aber die Enzyklopädisten, eifrige Leser auf der Suche nach Autoritäten, auf die sie ihre Schwärmereien, Phobien und Fantasien stützen können, zögern nicht, Zitate und Argumente von den unterschiedlichsten und ideologisch gegensätzlichen Autoren zu übernehmen, die sie manchmal anerkennen und manchmal verstecken, wie Mumford, Noble, Rifkin, Adorno, Bernanos, Gorz, Traven, Anders, Marcuse, Horkheimer, Orwell, Zerzan und viele mehr.

Diesem „theoretischen Korpus“ aus vielen Quellen fehlt es an Originalität und an einer theoretischen Einheit, die ein so disparates Konglomerat aus so vielen verschiedenen Quellen zusammenführt. Es fehlt auch an einer konstanten theoretischen Wurzel, die den Test der Zeit bestehen würde, denn Jaime Semprúns beispiellose Entwicklung vom links-rätekommunistischen Aktivismus des Jahres 1974 zur reaktionären Passivität des Gärtners hat ihn zu einem bemerkenswerten und kapriziösen theoretischen wankelmütigen Menschen gemacht, der völlig wurzellos ist.

Grundlegende Begriffe wie Kapitalismus, Proletariat, Revolution oder kritische Theorie ändern ihre Bedeutung von Jahrzehnt zu Jahrzehnt völlig. Nur eines bleibt: das Fehlen einer historischen und politischen Perspektive. Seit 1984 bewegt sich die EdN in einer konstanten, ewigen und immerwährenden Gegenwart katastrophaler Missstände. Denn in Wirklichkeit hat die EdN kein anderes Ziel und keine andere Daseinsberechtigung mehr als die EdN als elitäre und aristokratische Gruppe, die den Alleinbesitz der kritischen Theorie unserer Zeit beansprucht. Die Ersetzung des marxistischen Konzepts des „Kapitalismus“ durch das ludditische Konzept der „Industriegesellschaft“ oder des „Industrialismus“ sowie die Leugnung des Proletariats als revolutionäres Subjekt hat dazu geführt, dass die Gruppe mit den reaktionärsten Ideologien übereinstimmt, die von bourgeoisen Intellektuellen (wie Rifkin) im Dienste des kapitalistischen Systems zu dessen Verteidigung und Legitimierung entwickelt wurden, was eine OBJEKTIVE Komplizenschaft mit ihnen und mit dem Kapitalismus impliziert, der die schädlichen Phänomene hervorbringt, die die EdN zu kritisieren und zu bekämpfen vorgibt.

1992 wurde die 15. und letzte Ausgabe der EdN veröffentlicht, und von da an wurde es zu einem Verlagshaus. Organisatorisch zerfiel die Gruppe in eine Reihe von individuellen Aktivitäten, fast ausschließlich theoretischer und literarischer Art, die mehr oder weniger durch eine bestimmte redaktionelle Linie vereint wurden. Unabomber, William Morris, Güntther Anders wurden übersetzt und Baudouin de Bodinat, René Riesel, Jean-Marc Mandosio und eine Reihe kollektiver Texte mit ludditischem Charakter, kritisch gegenüber der „Industriegesellschaft“, gegen die genetische Manipulation der Landwirtschaft, gegen die Technowissenschaft, zur Automatisierung, zum Lob des Primitivismus usw. wurden veröffentlicht.

Die wesentlichen theoretischen Früchte der EdN lassen sich HEUTE in dem Verschwinden des Proletariats und der Bourgeoisie zusammenfassen, die durch wissenschaftlich-technische Herrschaft und eine proletarisierte und ausgebeutete Natur ersetzt wurden. Die Gesellschaft des Spektakels (typisch für die SI) wurde wiederum durch eine Anhäufung von schädlichen Phänomenen ersetzt, die eine verdinglichte und dumme Menschheit in eine unausweichliche Katastrophe führen (garantiert durch die EdN).

Die wenigen Versuche, praktische Aktionen zu koordinieren, wie z. B. das „Bündnis für den Kampf gegen alle Schädlichkeit“ (1991-1995), endeten in einem völligen und unwirksamen Scheitern, was zu ihrer heutigen Passivität und ihrem theoretischen Delirium beigetragen hat. Zu Beginn ihrer Reise, im Jahr 1984, bekundete die EdN als Epigone und Erbe des situationistischen Denkens ihren Willen, das mythische Bild der SI zu bewahren, die versucht hatte, die Kritik an einem Neokapitalismus, der als „Konsumgesellschaft“ bezeichnet wurde, durch eine neue Praxis und ein neues revolutionäres Projekt wiederzubeleben. Doch 1992 geriet die EdN in die Sackgasse eines endlosen Lamentos über technologische Sklaverei. Die fruchtbare Wut gegen die Kolonisierung des Alltags durch den Kapitalismus, die für die SI von 1957 (dem Gründungsjahr der SI) typisch war, verwandelte sich in den ohnmächtigen sektiererischen Pessimismus und den traurigen apokalyptischen Fanatismus der EdN von 1997 (dem Jahr der Veröffentlichung von Im Abgrund).

Diese kritische Anämie des revolutionären Denkens in den 1980er und 1990er Jahren, von der neben der EdN auch andere Gruppen betroffen waren, wäre das Ergebnis einer fast vollständigen Abwesenheit radikaler sozialer Konflikte. Für die Pro-Situs¹ der EdN starb die Revolution mit denen, die sie machen sollten, einem Proletariat, das vom Stalinismus und seiner Integration in das kapitalistische System sowohl verhöhnt als auch vernichtet wurde (auch wenn die stalinistischen Regime 1989-1991 fielen und die ökonomische Krise die integrativen Thesen der „Konsumgesellschaft“ der 1960er Jahre widerlegt hat). Das Proletariat, der Held von gestern, wird zum Schurken von heute, denn es verkörpert das Scheitern der revolutionären Hoffnungen der EdN. Aus diesem Grund wurde die EdN in den 1990er Jahren zu einer kleinen Gruppe, die in ihrem Denken bereits entschieden konservativ und reaktionär war, auch wenn ihre Sprache, ihr Anspruch und ihr Gegenstand behaupteten, das Produkt „DER EINZIGEN kritischen Theorie unserer Zeit“ zu sein. In Wirklichkeit trägt ihr theoretischer Beitrag, der irgendwo zwischen technologischer Theosophie und apokalyptischem Pessimismus angesiedelt ist, zum ideologischen Konfusionismus der Welt, in der wir leben, bei.

Die kritische Theorie der EdN kann HEUTE nur für diejenigen gültig sein, die sich bereits von der Perspektive der Revolution verabschiedet haben, die das Scheitern des französischen Mai ’68 in so vielen anderen Gruppen, die in den Jahren unmittelbar danach von der alten Arbeiterbewegung enttäuscht waren, präsent gemacht hatte. Die EdN ist zu einer lästigen linken Pustel am Arsch der Staatsbürger- und Anti-Globalisierungsbewegung geworden, mit der es auf dem Verlagsmarkt konkurriert.

Um nicht zu lange auszuholen und ein wertvolleres Papier zu sparen als die zu kritisierende Ideologie, werden wir unsere Kritik in kurzen nummerierten Abschnitten entwickeln, die die grundlegenden Schlüssel des enzyklopädischen Denkens zusammenfassen. Wir können nicht umhin, den Leser darauf hinzuweisen, dass der karikierende Aspekt der enzyklopädischen Thesen einzig und allein ihnen zuzuschreiben ist und dass wir uns sehr bemühen mussten, ihnen einen kohärenten Aspekt zu geben, der ihnen fehlt. Den Schlüsseln zum enzyklopädischen Denken sind einige Schlüssel zum situationistischen Denken vorausgegangen, in denen wir uns, ohne auch nur vorzugeben, eine Kritik des Situationismus zu skizzieren, darauf beschränken, diejenigen theoretischen Thesen hervorzuheben, die den größten Einfluss auf ihre enzyklopädischen Epigonen hatten.

Wir werden uns bei unserer Kritik auf Jaime Semprúns Buch L’Abîme se repeuple (1997)² konzentrieren, denn es ist ein Buch, das gleichzeitig den ideologischen Höhepunkt seines Autors, des Anführers und der Achse der Enzyklopädie-Gruppe, darstellt; das Ende einer Phase, in der die krassesten Oppositionen, Widersprüche und Verleugnungen gegenüber dem, was in der rätekommunistischen-arbeiteristischen Periode von „Los Incontrolados“ und L’Assomoir (1974-1984) gesagt wurde, häufig sind; eine originelle Abrechnung mit seinem bewunderten und gefürchteten Meister Debord, der zwei Jahre vor der Veröffentlichung von „Im Abgrund“ starb; und vor allem, weil es die Sackgasse der STERILE-Ideologie der Enzyklopädisten perfekt zusammenfasst. Wir werden uns daher weder mit den medialen Kämpfen gegen die genetische Manipulation der Landwirtschaft durch den Exsituationisten René Riesel in Frankreich noch mit den lächerlichen Versuchen eines ideologischen Angriffs auf die libertäre Bewegung in Spanien beschäftigen. Wir werden nicht einmal die erstaunliche These von Jacques Philipponeau über die Rapsölvergiftung in Madrid kritisieren, die er auf Tomaten aus den Gewächshäusern von El Ejido zurückführt. Wir werden auch nicht auf die gaffende Begeisterung der EdN für Theodor Kaczynskis (alias „Unabomber“) Kritik an der „Industriegesellschaft“ eingehen. Wir werden uns nicht mit der mystischen Erleuchtung der Enzyklopädisten durch die Entdeckung von Anders befassen, dem illustren Vorgänger eines Philosophen der Frankfurter Schule, der sich jahrzehntelang der Vorhersage der bevorstehenden atomaren Hekatombe widmete; einem bekannten Pazifisten und radikalen Umweltschützer, der in seinen letzten Lebensmonaten zur Gewalt als einzigem realistischen Mittel gegen die Zerstörung des Planeten aufrief; und außerdem ein perfektes Alibi, um Debord zu ignorieren. Wir werden uns auf die Arbeit des wichtigsten Anführers und Ideologen der EdN, Jaime Semprún, konzentrieren, der letztendlich derjenige ist, der die Grundlinien der enzyklopädischen Philosophie festlegt, kanalisiert, ihr Glanz verleiht und bestimmt.

Zu sagen, dass das von Jaime Semprún vertretene „revolutionäre“ Programm nach dreißig Jahren harter Arbeit auf dem Gebiet der kritischen Theorie als Aufruf zum Anbau des eigenen Gartens zusammengefasst werden kann, um die drohende ökologische, technische und soziale Katastrophe der Welt, in der wir leben, zu überleben, mag als Übertreibung und unbegründete, entstellende und bösartige Kritik erscheinen. Aber es ist wirklich so lächerlich, grotesk und bizarr. Semprún bestätigt im September 2003 [Le fantôme], was er bereits 1999 [Remarques sur…] angedroht hatte: Er will uns alle in den Garten führen³. In Semprúns eigenen Worten: „Abschließend möchte ich sagen, dass ein gutes Gartenhandbuch […] zweifellos nützlicher wäre, um die herannahenden Katastrophen zu überwinden, als theoretische Schriften, die weiterhin unerschütterlich, als ob wir uns auf festem Boden befänden, über das Warum und Wie des Schiffbruchs der Industriegesellschaft spekulieren“ (Le fantôme de la théorie).

Der törichte Utopismus und apokalyptische Defätismus, den Semprún mit seinem Aufruf zur Kultivierung des Gartens (auch wenn es der Garten des Epikur war) vertritt, kann nur als reaktionäre und extravagante Possenreißerei bezeichnet werden. Wenige Dinge sind so traurig und bedauerlich wie die unlustigen Eskapaden von jemandem, der sich für ein Genie hält. Fast alle Proletarier (entschuldige, dass es mich gibt!) haben keinen Garten, es sei denn, du nennst ein paar Töpfe mit Geranien einen Garten; und auf der anderen Seite, wenn wir dem Faden von Sempruns argumentativer Dummheit folgen, fragen wir uns: Wie will Semprun das Gemüse und die Früchte seines Gartens gegen den Angriff der elenden Barbaren des Ghettos verteidigen? Wie wird er verhindern, dass die von der EdN angekündigte ökologische Katastrophe auch seinen Garten betrifft, und hat die EdN bereits die Gewehre und Kanonen, die sie braucht, um ihren Garten gegen den Angriff der elenden, hungernden Elendsgestalten der Menschen der Tiefe zu verteidigen?

2. SCHLÜSSEL für eine Kritik an Guy Debord und dem Situationismus.

„Die Sekten der Willkür sind zahlreich und der vernünftige Mensch muss vor ihnen allen fliehen. Es gibt exotische Geschmäcker, die immer alles vermählen, was die Weisen ablehnen. Sie leben von jeder Extravaganz, und auch wenn sie dadurch bekannt werden, geschieht das mehr um des Lachens als um des Ansehens willen. Selbst als Weiser sollte der Besonnene nicht auffallen, schon gar nicht in jenen Berufen, die diejenigen, die sie ausüben, lächerlich machen“. Baltasar Gracián.

1. Das Spektakel ist für Debord die tyrannische Beherrschung der Gesellschaft durch die kapitalistische Ökonomie, die das Leben der Menschen nicht nur während des Produktionsprozesses, sondern in jedem Moment ihres Lebens beherrscht. Die Herrschaft der kapitalistischen Ökonomie erstreckt sich auch auf die Freizeit und alle menschlichen Beziehungen. Die kapitalistische Ökonomie kontrolliert und plant nicht nur die Arbeitszeiten, sondern auch die „freien“ Stunden der Freizeit und der Ablenkung. Der Mensch ist ein eindimensionales Wesen: derder Ökonomie. In dem, was in den 1960er Jahren irreführend und weithin als „Konsumgesellschaft“ bekannt wurde, ist die Herrschaft der Ökonomie in die Privatsphäre eines jeden Individuums, in die kleinsten Aspekte der eigenen Privatsphäre eingedrungen und konditioniert, so dass kein Raum für irgendetwas bleibt. Die Ökonomie erlangt eine eigene Autonomie. Die Enzyklopädisten werden diese Autonomie auch auf die Technologie übertragen.

2. Das Konzept des Spektakels ist untrennbar mit dem der Ausrichtung des Menschen im Kapitalismus verbunden. Das Spektakel ist Kapital in einem solchen Grad der Akkumulation, dass es nur in der Fantasie von Debord und den Situationisten in ein Bild verwandelt wird (These 34 von „Die Gesellschaft des Spektakels“), aber niemals auf dem Planeten Erde für den Rest der Sterblichen.

3. Das Proletariat hört auf, die SOZIALE KLASSE ohne Eigentum und Produktionsmittel zu sein, die gezwungen ist, ihre Arbeitskraft zu verkaufen (Marx), die mit einem Lohn bezahlt wird, und wird zu einem abstrakten soziologischen Etikett, das jedem aufgedrückt wird, der keine Entscheidungsgewalt über sein Leben hat (Debord), „und das weiß es“.

4. Das Kapital ist nicht länger eine SOZIALE BEZIEHUNG zwischen dem Proletariat, das seine Arbeitskraft verkaufen muss, um zu überleben, und den Kapitalisten, die Arbeitskraft kaufen müssen, um Mehrwert zu erzielen. Debord sieht die Ware nur noch in der Sphäre der Zirkulation. Das Konzept des Mehrwerts und der Verwertung des Kapitals ist verschwunden. Der Motor, der Kreislauf der Verwertung des Geldes G-W-G‘ und der Zweck des Kapitals sind verschwunden. Debord beschäftigt sich nur mit der Ware im Moment ihres Konsums, nie in der Produktionssphäre. Die dem Kapitalismus eigene Ausbeutungsform, die auf der Erzielung von Mehrwert beruht, ist verschwunden. Debord betrachtet nur die tote Arbeit (konstantes Kapital) und sagt nichts über die lebendige Arbeit (variables Kapital) oder über das Produktionsverhältnis, das das Kapital auf unglaublich effiziente Weise zwischen beiden herstellt. Situationisten und Enzyklopädisten ersetzen das Wort Ausbeutung durch Unterwerfung; sie sprechen lieber von der Unterwerfung der Lämmer als vom Aufstand der Arbeiter gegen die kapitalistische Ausbeutung.

5. Ohne die Konzepte des Proletariats als einer enteigneten Klasse, die gezwungen ist, ihre Arbeitskraft für einen Lohn zu verkaufen, und daher potenziell revolutionär ist, und des Kapitals als einer sozialen Beziehung zwischen antagonistischen sozialen Klassen, reduziert sich Debords Theorie auf eine idealistische Dialektik, die nur das, was (in Debords Vorstellung) „sein sollte“, dem gegenüberstellen kann, was tatsächlich ist (die reale, soziale und historische Aktivität des Proletariats). Genauso stehen Debords historische Ansätze (die Arbeiterräte) außerhalb der sozialen Realität seiner Zeit, um sich mit den Realitäten der Gesellschaft, in der er lebt, auseinanderzusetzen.
Daher die Enttäuschung der SI über das Proletariat, das die Situationisten bereits seit 1972 unter Verdacht gestellt hatten und dem ihre Pro-situs-Epigonen, die Enzyklopädisten, in den 1990er Jahren schließlich Brot, Salz und Existenz absprechen würden.

Sowohl die SI als auch die EdN ignorieren die Tatsache, dass das Proletariat eine historische Beziehung ist, die weder statisch, noch statistisch, noch stabil ist. Das Proletariat sind nicht nur die Arbeiter (oder Lohnempfänger), auch nicht nur diejenigen, die Reichtum für das Kapital und Elend für sich selbst produzieren; es ist vor allem das historische Verhältnis (dynamisch, instabil und sozial), das sich im Klassenkampf zwischen Kapital und Arbeiterklasse herausbildet und das erst mit der sozialen Revolution der Existenz sozialer Klassen ein Ende setzen wird.

6. Die Ideologie der SI gibt vor, nicht zu sein, weiß aber, dass sie es ist. Die Ideologie der SI tut so, als wäre sie die kritische Theorie ihrer Zeit, obwohl sie weiß, dass sie es nicht ist. Aber sie tut so, als wäre sie es, und deshalb bezeichnet sie alle anderen kritischen Theorien des Kapitalismus als „links“. Debords Kritik des Spektakels ist sowohl spektakulär als auch entfremdet. Und da ihr auch jede praktische Anwendung fehlt, wird sie zur bloßen Philosophie, die Debord schließlich zum bloßen Ausdruck der individuellen Meinung des „genialen Debord“ degradiert, die oft so interessant und vereinfachend ist wie die Wahrheiten von Pedro Grullo⁴.

1972 öffnete sich eine unüberwindbare Klassenkluft zwischen den Theorien und Illusionen dieser elitären und alkoholkranken Gruppe junger Nachtschwärmer, Abenteurer und Avantgardisten, die vom Ende des Arbeiteraufstands enttäuscht waren, und dem realen Alltag der Arbeiter, die den kapitalistischen Gesellschaftsverhältnissen unterworfen waren. Debord flüchtete sich in seinen Alkoholismus und seine Pedanterie. Die Auflösung der SI war der Beweis für sein Scheitern: Eine Gruppe betrunkener Egomanen, die nicht in der Lage waren, mit den Arbeitern in Kontakt zu treten, kehrte zu ihren Bohème-Geschichten zurück, nachdem sie das Ende des Kapitalismus ausgerufen hatte.

7. Der gescheiterte, aber „spektakulär“ erfolgreiche Versuch, in Die Gesellschaft des Spektakels eine kritische Theorie zu formulieren, hat sich in Den Kommentaren in eine Verfolgungsparanoia verwandelt, die in eine Theosophie vom Ende der Welt mit ihren enzyklopädischen Epigonen ausartet.

Debord macht keinen Unterschied zwischen Arbeit und Arbeitskraft. Marx übte Kritik an der politischen Ökonomie. Debord und die Situationisten propagieren eine anti-ökonomische und anti-industrielle Ideologie, die auf einem absoluten Missverständnis der grundlegenden ökonomischen Kategorien des Kapitalismus beruht: Arbeitskraft, konstantes und variables Kapital, Gebrauchs- und Tauschwert, Mehrwert, Kapital als soziales Verhältnis zwischen antagonistischen Klassen usw…
8. Der Kapitalismus kann in seiner historischen Notwendigkeit und seinen Merkmalen nur verstanden werden, wenn er unter dem Gesichtspunkt seiner Überwindung und Negation durch das revolutionäre Proletariat, im Kommunismus, analysiert wird. Das heißt, von einer Theorie aus, die in der Praxis ausgearbeitet und verwirklicht wird. Die Praxis einer revolutionären Klasse, die den Kapitalismus negiert und sich selbst mit der Zerstörung des Staates und der Unterdrückung aller Klassen negiert.

Debords Philosophie bedient sich eines marxistischen Jargons, der die grundlegenden Konzepte von Marx verfälscht. Er spricht abstrakt und idealistisch von nicht existierenden Arbeiterräten, ohne Bezug zu einer historischen oder sozialen Situation. Obwohl sie vorgibt, eine Theorie des Proletariats zu vertreten, ist die SI lediglich Ausdruck der Verzweiflung der Mittelklassen über den raschen und unausweichlichen Prozess ihrer Proletarisierung in der französischen Gesellschaft der 1950er und 1960er Jahre.

Debord schafft eine (nicht-proletarische) Leserschaft, die von der Intelligenz, Sensibilität und Kühnheit fasziniert ist, mit der er ein NEUES Problem, ein brennendes Thema der modernen Gesellschaft (in den Jahren 1957-1972) behandelt: die manipulative Macht der Medien, die falsch benannte „Konsumgesellschaft“, die vollständige Unterwerfung des Arbeiters unter das Kapital nicht nur während der Arbeitszeit, sondern auch in der Freizeit, der eindimensionale ökonomische Charakter des modernen Menschen und seine völlige Entfremdung. Seit 1972 hat Debord in „Die wahre Spaltung“ die Kritik an der Umweltverschmutzung und der Zerstörung der natürlichen Ressourcen, die die Zukunft der Menschheit gefährden, eröffnet, die die EdN von der nuklearen Bestrahlung bis zur genetischen Manipulation, den ökologischen Katastrophen usw. ausweiten wird.

10.- Aber genau hier, in diesem unersättlichen Wunsch, die spektakulären Neuerungen der modernen Welt zu analysieren, entsteht die theoretische Verfälschung der Realität durch die Situationisten, wenn sie versuchen, die von Marx im 19. Jahrhundert ausgearbeitete Analyse des Kapitalismus durch die theoretischen Neuerungen mit angeblich marxistischen Wurzeln zu ersetzen, die Debord in seiner Analyse des Kapitalismus des 20. Jahrhunderts in Die Gesellschaft des Spektakels schlecht assimiliert und angewendet hat. In den Fußstapfen ihrer situationistischen Meister haben die Enzyklopädisten einen großen Sprung ins Leere gemacht und den von Marx theoretisierten Prozess der Kapitalakkumulation durch eine Akkumulation der Schädlichkeit ersetzt, die die massive Verschlechterung und Vergiftung der Natur nicht der kapitalistischen Entwicklung zuschreibt, die allein durch das Streben nach maximalem Profit zu dieser abartigen, ungerechten und mutwilligen Zerstörung der natürlichen Ressourcen führt; sondern auf den industriellen Fortschritt und die Entwicklung, die als blinder Produktivismus betrachtet werden, dessen Endziel nicht mehr der kapitalistische Profit wäre, sondern die neuen wissenschaftlichen und technischen Anwendungen, die (wie die Ökonomie bei Debord) zu einem autonomen, unabhängigen und allmächtigen Wesen werden, das auch seinen eigenen Willen und sogar ein konkretes politisches Programm hat: die Zerstörung der Menschheit.

3. SCHLÜSSEL zu einer Kritik an Jaime Semprún und dem Abgrund.

„Nicht zu einem Monster der Dummheit werden. Alle eitlen, anmaßenden, sturen, kapriziösen, eigensinnigen, exzentrischen, lächerlichen, possenhaften, romanhaften, paradoxen, wahnsinnigen und alle Arten von Menschen ohne Maß sind Monster der Dummheit. Alle sind Ungeheuer der Frechheit. Jede Monstrosität des Geistes ist entstellter als die des Körpers (…). Wo gutes Urteilsvermögen fehlt, ist kein Platz für Korrekturen: Was eine Warnung hätte sein sollen, weil es Gelächter hervorruft, wird unbegründet als eingebildeter Beifall interpretiert“. Baltasar Gracián.

11. Die Macht und der Glanz des Diskurses der „Encyclopedie des nuisances“ (EdN) ist nur die Rechtfertigung ihrer eigenen Ohnmacht, die soziale, ökonomische und politische Realität der Welt, in der wir leben, zu kennen und zu erklären. Nicht nur, dass es ihnen an intellektueller Genauigkeit mangelt, sie verherrlichen auch ihren Mangel an Expertise und Wissen. Ihr Diskurs zeichnet sich in der Regel durch einen brillanten und leeren literarischen Stil aus, mit detaillierten, aber oberflächlichen Analysen der potenziellen Trends aktueller sozialer und politischer Phänomene, obwohl diese Trends nicht nur ungerechtfertigt sind, sondern auch übertrieben, verzerrt und bis zur Karikatur vergrößert werden; und natürlich werden sie nicht mehr als potenzielle ZUKÜNFTIGE Trends betrachtet, sondern als AKTUELL wirkende. So wird z. B. der quantitative Rückgang des Industrieproletariats in den entwickelten Ländern in den Büchern, Faszikeln und Pamphleten der EdN in das Verschwinden des Proletariats umgewandelt. Der Rückgang wird zum Verschwinden, und das Industrieproletariat wird zum (gesamten) Proletariat (ohne das Wachstum des Proletariats im tertiären Sektor, die Prekarität oder die Verlagerung der Industrieproduktion in die Länder des peripheren Kapitalismus zu berücksichtigen). Sie erwähnen oder erklären nicht einmal die massiven Migrationsphänomene, die maquilas⁵ oder die allgemeine Prekarität, die eindeutig auf die Existenz eines umfassenden Weltproletariats hinweisen. Die brennende Neuartigkeit ihrer Thesen, die aus diesem Grund attraktiv und weitsichtig erscheinen mögen, ist das Ergebnis dieser riskanten und kaum rigorosen Extrapolation potenzieller Zukunftstendenzen auf die Gegenwart. Sie opfern theoretische Strenge für „spektakuläre“ Üppigkeit, Innovation und Pracht.

Ihr Stil ist gespickt mit verheerenden Beleidigungen (vor allem in seinem Compendio de recuperación), unverschämt persönlich und mit bissigen und wilden Disqualifikationen (Foucault wird willkürlich verunglimpft, nachdem Semprún ausdrücklich zugegeben hat, keines seiner Werke gelesen zu haben). Diese Disqualifikationen können, wenn sie innerhalb der Gruppe erfolgen, sogar zum Ausschluss wegen theoretischer Kleinigkeiten führen, die nur dazu dienen, die Unfähigkeit des enzyklopädischen Denkens zu rechtfertigen, die Realität zu kennen und zu verstehen. Der Ausschluss erfolgt in der Regel auf eine schändliche und grausame Weise, die einen ehemaligen Gefährten unnötig lächerlich macht. Dies sind die Folgeerscheinungen des situationistischen „Stils“.

Ein Stil, der auch eine eigentümliche Beziehung zu den potenziellen und masochistischen Lesern der EdN-Ausgaben impliziert. So wendet sich Jaime Semprún speziell in Im Abgrund in Wirklichkeit nur an den Rest der Enzyklopädisten (wir haben zu viele Finger an den Händen, um sie alle zu zählen), weil er überzeugt ist, dass das Buch in die Hände einiger ausgesprochen schwachsinniger Leser fallen wird, die er als solche misshandelt und verachtet. Daher der unerträgliche Ton messianischer Überlegenheit des Autors im ganzen Buch, der ständig einen komisch unerträglichen mystischen Dilettantismus verströmt.

12. Die realen Fakten werden der Idee nie gerecht. Wenn die Realität der Idee nicht gerecht wird, wird die Realität unterdrückt.

In der 15. und letzten Ausgabe der „EdN“ (1992) wurde beschlossen, sich auf die Suche nach Fakten zu begeben, damit sie die kritische (enzyklopädische) Theorie bestätigen und ihre Weiterentwicklung ermöglichen; und da sie sie nicht gefunden haben, haben sie 1997 (in Im Abgrund) beschlossen, darauf zu verzichten, die Welt, in der sie leben, zu kennen und endgültig auf Fakten zu verzichten. An die Stelle von Realität und Fakten treten die Mythen des Primitivismus, des Luddismus, die Kritik am Industrialismus, das Lob kleiner autarker Gemeinschaften und eine vage und verallgemeinerte Rückkehr zu Rousseau und dem guten Wilden.

Semprún scheint jedes Buch mit einer neuen Absage zu beginnen. In Compendio de recuperación verzichtet er darauf, Lösungen für reale soziale Probleme zu geben; in Im Abgrund verzichtet er darauf, die Welt zu kennen und die Funktionsweise der Gesellschaft zu verstehen. In El fantasma verzichtet er auf kritische Theorie und damit auf politische Intervention: Alles, was bleibt, ist die Pflege des Gartens.

Dieser Verzicht wird auch provokativ und als Eroberung dargestellt. Obwohl die Frage logisch und unmittelbar ist: Was ist ein politischer Essay, der darauf verzichtet, die Funktionsweise der Gesellschaft, in der wir leben, zu kennen, die Welt zu verstehen, die Gesellschaft zu verändern? Und die unbestreitbare und richtige Antwort lautet: Theologie. Eine Theologie, in der der Gott des Bösen (Satan) die wissenschaftliche und technologische HERRSCHAFT über die Menschheit ist, allgegenwärtig in der Welt, in der wir leben, allmächtig. Andererseits: Wenn der Anspruch, die Welt zu kennen und zu verstehen, aufgegeben wurde, wie kann es dann noch eine Aktivität geben, um sie zu verändern? Wenn wir die kritische Theorie aufgegeben haben, haben wir auch die politische Intervention aufgegeben. Und da das Proletariat nicht die Revolution gemacht hat (die die Gruppe 1974 in Portugal für die ganze Welt vorausgesagt hat), die es ihrer Meinung nach schon längst hätte machen sollen, wird beschlossen, es aufzulösen: DAS PROLETARIAT IST (als historisches Subjekt) VERSCHWUNDEN.

13. Im Abgrund bietet uns das Bild einer totalen und unumkehrbaren Unterwerfung, einer verdinglichten und idiotisierten Menschheit, einer Welt, in der die zunehmende Proletarisierung der Mittelklassen und der petite bourgeoisie, das Entstehen von Ghettos des Elends und der Barbarei in den Vorstädten, die Lumpenproletarisierung des Arbeiters in der kapitalistischen Peripherie sowie der quantitative und qualitative Niedergang der Arbeiterklasse in der kapitalistischen Peripherie Realität geworden sind, sowie der quantitative Rückgang und die qualitative Verschlechterung der Arbeitsbedingungen im industriellen Sektor, werden als Ende der Geschichte der alten Arbeiterbewegung durch den absoluten Sieg des Kapitalismus postuliert, der durch die bedingungslose Kapitulation des Gegners gewonnen hat. Der Untergang der Bourgeoisie und des Proletariats wird bestätigt und bescheinigt. Vergeblich wird der Leser nach der statistischen Studie oder der Bibliographie suchen, die es den Enzyklopädisten ermöglicht hat, zu theoretischen Aussagen von solchem Kaliber zu gelangen: nicht mehr und nicht weniger als das Ende der Bourgeoisie und das Ende des Proletariats. Nur in Texten von Ideologen, die das kapitalistische System verteidigen, wie Jeremy Rifkin, finden wir Erklärungen, Statistiken und Argumentationen, die sich mit der von der EoN verteidigten These vom Ende des Proletariats decken.

Die Enzyklopädie, die, das sollten wir nicht vergessen, als Avantgarde der kritischen Theorie unserer Zeit gilt, schließt sich den Thesen von André Gorz, Jürgen Habermas und Herbert Marcuse (u.a.) an, ohne sich direkt dazu zu bekennen, sondern nimmt sie als ihre eigene Entdeckung an. Die Analyse einer konformistischen Massengesellschaft, in der die Entdeckungen der Wissenschaft und der technologische Fortschritt sowohl der Inbegriff des wissenschaftlichen Rationalismus sind als auch das Mittel, um eine totale Unterwerfung des Denkens und Verhaltens des Individuums in der kapitalistischen Gesellschaft zu erreichen, findet sich bereits bei Marcuse (um nur einen Autor zu nennen, der in den sechziger Jahren populär wurde). Die Arbeit der EdN besteht darin, diese Thesen auf die Spitze zu treiben und sie bis zum Paroxysmus zu übertreiben.

Was bei diesen Autoren potenzielle Tendenzen für die Zukunft waren, nimmt die Enzyklopädie als eine Tatsache der Vergangenheit an (die bereits in den 1990er Jahren eingetreten ist), die zudem unumkehrbar ist. Die kritische Theorie der Frankfurter Schule (FS) wird in der Enzyklopädie zur lächerlichen Karikatur einer Theorie des nahen Endes der Arbeit, des Endes der Bourgeoisie, des Endes des Proletariats und des Beginns einer allmächtigen Herrschaft durch eine dämonisierte Technologie, die eine verdinglichte Menschheit tyrannisiert. Es ist eine millenarische Prophezeiung vom Ende der Welt. Die EdN ist über die kritische Theorie der FS hinausgegangen und hat die Höhen der Theosophie und Apokalypse erreicht.

Einer der wichtigsten Schlüssel zum Verständnis der Abweichungen des enzyklopädischen Denkens ist der PARALLEL- UND GLEICHZEITIGE PROZESS DER PERSONIFIZIERUNG DER TECHNOLOGIE UND DER VERDINGLICHUNG DER MENSCHHEIT.

14. Semprún bleibt nach der Theosophie, die er in Im Abgrund entwickelt hat, nichts anderes übrig als Literatur, die Kultivierung der brillanten Phrase und der groben Beleidigung, weil er auf diesem Weg jeden Berührungspunkt mit der Realität oder dem Wissen verloren hat. Im Solipsismus der Spilttergruppen, die als Erweiterung des Ichs betrachtet werden, ist keine Objektivität möglich; alles, was bleibt, ist die Lyrik, d.h. der literarische Essay als lyrischer Ausdruck der eigenen Subjektivität. Doch die Beleidigung, die in der SI als gnadenlose Kritik an den Wortführern der bestehenden Gesellschaft, die sie bekämpfen und verändern wollten, ihre eigene Kraft hatte, entbehrt bei den Enzyklopädisten jeglicher Originalität und Kraft und wird in ein plumpes, sich wiederholendes, banales und vulgäres Mittel verwandelt, das die fehlenden Argumente ersetzt. So beschränkt sich zum Beispiel die enzyklopädische Widerlegung der marxistischen Theorie zu allen Zeiten und zu allen Themen auf eine abgedroschene Widerlegung: „wie ein marxistischer Idiot sagen würde“, was ihnen eine strenge und etwas mühsamere Argumentation erspart als eine unangebrachte Beleidigung. Libertäre und Linke aller Couleur mögen ausgefeiltere und subtilere Beleidigungen verdient haben, aber niemals weniger unhöflich und nutzlos.

Andererseits sind wir Zeugen einer Vermischung der Genres, die die Unterordnung der kritischen Theorie unter die anspruchsvollen literarischen Bestrebungen ihres Autors erfordert, der heute wiederum den redaktionellen Interessen der EdN unterworfen ist. Ein Beispiel für diese Unterordnung der kritischen Theorie unter die Brillanz des Satzes findet sich in Im Abgrund, wo Semprún nicht zögert, uns zwei widersprüchliche Endungen zu geben (die Katastrophe ist sowohl eine Tatsache, die geschehen wird, als auch eine, die bereits geschehen ist), weil er sich nicht in der Lage fühlt, die literarische Schönheit eines der beiden Bilder (die vergebliche Hoffnung auf eine zukünftige befreiende Katastrophe und das bereits eingestürzte Haus), mit denen er sein Buch schließt, jenseits des Respekts für ein Minimum an Strenge und Kohärenz abzulehnen, wenn er die Katastrophe sowohl in der Vergangenheit als auch in der Zukunft ansiedelt. Es ist sogar möglich, dass Semprún jeden, der zwischen Vergangenheit und Zukunft unterscheidet, für einen Narren hält und sich weigert, sie als verschiedene Momente einer Gegenwart zu betrachten, die von den Enzyklopädisten als immerwährender zeitlicher Prozess verstanden wird.

15.- Die EdN identifiziert nicht nur Kapitalismus und Technologie falsch, sondern unterstellt auch den Kapitalismus der Technologie und spricht deshalb von Industriegesellschaft statt von Kapitalismus. Auch die marxistischen Konzepte der „Produktivkräfte“ und „Produktionsverhältnisse“ sind verschwunden. Das Ergebnis ist nichts anderes als die Verteufelung der Technik als Protagonistin einer tyrannischen Herrschaft über die Natur und Quelle absoluter Macht über die Menschheit.

Wann, zu welchem Zeitpunkt, in welchem Jahr, fand diese unglaubliche Verwandlung des Kapitalismus in den Industrialismus statt? Das ist eine unmögliche Antwort, denn ein solcher Schritt hat in der sozialen und historischen Wirklichkeit nie stattgefunden; er ist nur eine gedankliche Entelechie der Enzyklopädisten.

Die EdN stellt auch eine MORALISCHE Debatte über die Akzeptanz oder Ablehnung von Technologie auf, die in die Sackgasse einer sterilen und abstrakten philosophischen Debatte zwischen Befürwortern und Gegnern des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts führt. Die enzyklopädische Extravaganz wirft kindische Phobien und Fragen über die Verwendung der Antibabypille, Ultraschalluntersuchungen, Fruchtwasseranalysen oder den Einsatz von Epiduralen bei der Geburt auf; das Reisen mit dem Flugzeug, dem Hochgeschwindigkeitszug oder der Autobahn; der Handys, Mikrowellen oder Plastikflaschen zu benutzen; mit der Kreditkarte zu bezahlen, auf Reisen zu gehen, ins Kino zu gehen, Musik auf dem Plattenspieler zu hören, Radio zu hören oder fernzusehen; am Computer zu lesen, E-Mails zu versenden oder Texte im Internet zu veröffentlichen (weil sie unter anderem die Ausgaben der EdN gefährden können! ), und ein sehr langes und bizarres Weiteres. Wir bezweifeln, dass sie die Verwendung von Zangen, die Zahlung von Renten, die elektrische Glühbirne, die Zeugung von Kindern oder das Fahrradfahren in Frage stellen, obwohl es bisher so aussieht, als ob sie die Verwendung des Feuersteins, der Gabel oder des von Ochsen gezogenen Pfluges noch nicht abgelehnt haben. Einen Kompass benutzen sie jedenfalls nicht, denn sie haben sich eindeutig verirrt.

Technik und Schädlichkeit stehen in einem besonderen Verhältnis zueinander. Hinter jedem schädlichen Phänomen versteckt sich eine technische Entfremdung, und am Ende jedes wissenschaftlichen Fortschritts oder jeder technologischen Anwendung steht ein schädliches Phänomen. Es ist ein Teufelskreis, in dem die Technikwissenschaft der Fisch ist, der sich in den Schwanz der Umweltverschmutzung beißt. Schädlichkeit hat bei EdN eine Bedeutung, die sich bis ins Unendliche erstreckt und alles umfasst, von den irreversiblen Veränderungen, die durch die Technik in der Natur hervorgerufen werden, bis hin zum menschlichen Bewusstsein und Selbstbewusstsein und seinem Wissen um eine verfälschte Realität. Produktivkräfte, Staat und Gesellschaft sind selbst schädliche Phänomene, denn die gesellschaftliche Produktion schädlicher Phänomene ist selbst eine Schädlichkeit. Es ist ein höllischer Kreislauf, in dem die Menschheit, das Opfer aller Schädlichkeit, ihre eigene Entfremdung als menschliches Wesen erleidet, getrennt und fremd gegenüber der Natur und sich selbst.

Der Klassenkampf weicht bei den Enzyklopädisten einem (heute verlorenen) Kampf der Menschheit um das Leben und das Überleben der Art. Bei der EdN gibt es keine Proletarier oder Bourgeoisie mehr; es gibt nur noch „Lebewesen“, die ums Überleben kämpfen und in eine Katastrophe stürzen, die ohnehin schon unumkehrbar und unvermeidlich ist.

Der Klassenkampf ist verschwunden, was übrig geblieben ist ist, ist die taoistische Passivität. Welche Philosophie wäre für seine Interessen günstiger und welche „besseren“ Revolutionäre als die Enzyklopädisten könnte sich der Kapitalismus für das 21. Jahrhundert wünschen? Was sind das für Revolutionäre, die die bedingungslose Niederlage der Revolution verkünden, bevor die Schlacht überhaupt begonnen hat?

16. Da das Wissen unterdrückt wird, das Proletariat unterdrückt wird, die Realität unterdrückt wird, bleiben uns nur noch die absolute Gottesidee (die die Enzyklopädisten in der Technikwissenschaft verorten) und die Literatur (oder/und die Philosophie). Nicht umsonst gibt es in der enzyklopädischen Splittergruppe ständige Anspielungen auf Hegel, weshalb in Im Abgrund die Referenzen immer literarisch sind: Jack London und George Orwell. Orwell wird als Prophet getarnt, der den heutigen Totalitarismus der Technowissenschaft ankündigt. Doch Jaime Semprún entnimmt den Titel seines Essays El abismo se repuebla aus Londons Buch Die eiserne Ferse (The Iron Heel). Aber er scheint ein anderes Buch von London zu ignorieren: Menschen der Tiefe (People of the Abyss), und vor allem weiß er nicht, und es interessiert ihn sicher auch nicht, dass der Titel des letztgenannten Buches von einer persönlichen Untersuchung Londons inspiriert wurde, einer Art Reportage über die Slums von London im Jahr 1903, in der er die realen Existenzbedingungen des Londoner Proletariats anprangerte. Londons Schlussfolgerung in diesem Buch ist ebenso enttäuschend wie die von Semprún 1997. London vergleicht das englische und das amerikanische Proletariat und kommt zu dem Schluss, dass die mangelhafte Ernährung des englischen Proletariats einen armen Arbeiter und ein rückständiges Land hervorbringt, während das amerikanische Proletariat besser ernährt wird und deshalb ein besserer Arbeiter ist, was zu einer höheren Produktivität der amerikanischen Wirtschaft führt. London verkündet bereits den Fordismus.

Semprún leiht sich von London das Konzept der Menschen der Tiefe, das nichts anderes ist als das eines Lumpenproletariats, das im London des Jahres 1903 vom Elend, der allgemeinen Arbeitslosigkeit und der Prekarität der Arbeit unterjocht, gedemütigt und erniedrigt wird, um 1997 das Gegenteil von London zu etablieren: das Ende des Proletariats.

Der lange Weg, den die EdN zurückgelegt hat, führt uns vom Arbeiter- und Räteaktivismus der extremen Linken (die in der „Revolution“ der Militärs in Portugal und in den Arbeiterstreiks der spanischen Transition den Beginn der Weltrevolution sah) zum Abgrund des Verschwindens des Proletariats und damit der Revolution; und von dort zum unumkehrbaren Triumph der Technowissenschaft und der Unterwerfung der Menschheit, die unaufhaltsam auf die semprunische Apokalypse zusteuert.

Was sollen wir tun? Welche Lösung schlägt Semprún vor? Nun, diejenige, die uns schließlich zum glücklichen und vielversprechenden Anbau des Gemüsegartens führt. Wir können das enzyklopädische Denken zweifelsohne als reaktionär und demobilisierend bezeichnen, als Ergänzung und linker Komplize der besten Verfechter und Verteidiger des Einheitsdenkens, das vom wilden Liberalismus und der Ultra-Rechten vertreten wird. Nicht umsonst haben Rifkin und Semprún Mitte der 1990er Jahre gemeinsam das Ende des Proletariats lautstark verkündet.

Die Enzyklopädisten haben eine ideologische Entwicklung durchlaufen, die sie vom Situationismus zu einem reaktionären Denken geführt hat, das die kleinen ländlichen Gemeinschaften von Handwerkern, Bauern und vorindustriellen Arbeitern verherrlicht, den technologischen und wissenschaftlichen Fortschritt verteufelt, den auf seine gute Arbeit stolzen Handwerker heiligt und ein rückschrittliches und elitäres Verhältnis zur Natur vorschlägt.

17. Der Abgrund zwischen der Ideologie der EdN und der sozialen und historischen Realität.

Das Proletariat bleibt während der langen konterrevolutionären Perioden passiv und ist soziologisch null und nichtig; nur in den Klassenkämpfen und während der kurzen revolutionären Perioden erscheint das Proletariat als das revolutionäre Subjekt, das die Welt verändern kann. Denn Revolutionen werden weder von Avantgarden noch von revolutionären Minderheiten, geschweige denn von literarischen oder enzyklopädischen Zönakeln gemacht, sondern vom anonymen, massenhaften Proletariat, das ungebildet, untätig und in Zeiten des sozialen Friedens annulliert ist. Und warum? Weil das Proletariat nicht „der oberste Retter“ ist, sondern eine historische Beziehung. Das Proletariat leugnet den Kapitalismus und macht sich daran, ihn in dem Moment zu zerstören, in dem es sich als Klasse zusammenschließt und organisiert, nicht um die herrschende Klasse zu werden, wie es die Bourgeoisie in der Vergangenheit tat, sondern um die Klassengesellschaft zu zerstören. Außerhalb von revolutionären Epochen ist das Proletariat nichts (Marx). Es ist diese historische Beziehung zwischen zwei antagonistischen Klassen, die den revolutionären Charakter des Proletariats bestimmt, und nicht die vermeintliche Erlösungs- und Heilsmission, die Jaime Semprún ihm in den 1970er Jahren in Los Incontrolados und L’Assommoir wie einem Christus des 20. Jahrhunderts zuschrieb. In den neunziger Jahren hörten Jaime und die EdN auf, an den Retter und Erlöser zu glauben, in dem sie das Proletariat vergöttert hatten, und wurden zu einer Sekte, die das Ende der Welt und der Menschheit durch den neuen Gott der Technowissenschaft vorhersagt. Theologisches Denken (das der EdN eigen ist) kann solche Sprünge von der Anbetung eines Christus-Proletariats zur Unterwerfung unter eine Satan-Techno-Wissenschaft machen und tut dies auch oft, weil seine idealistische Grundlage lediglich einen deus ex machina durch einen anderen ersetzt, ohne dass sich der Rest seiner philosophischen Vorstellungen auch nur ein Jota ändert.

Das Proletariat als revolutionäre Klasse hat KEINE Teilziele, die das Endziel verschleiern würden: den Kampf für das Ende des Kapitalismus und seine Abschaffung als eigenständige Klasse. Die proletarische Revolution kann nur total sein und alle Aspekte der gegenwärtigen Ausbeutungsgesellschaft zerstören und entsteht aus dem Konflikt zwischen der Entwicklung der Produktivkräfte und den gegenwärtigen gesellschaftlichen Produktionsverhältnissen, die diesen Produktivkräften nicht mehr entsprechen.

18. In Im Abgrund ist jede revolutionäre Perspektive verschwunden. Alles, was bleibt, ist das Ende der Welt. Und natürlich eine idyllische Vergangenheit, die es nie gab: die der Bauern, der kleinen autarken ländlichen Gemeinschaften und der vorindustriellen Handwerker.

Semprúns Diskurs wird zu einer apokalyptischen, fortschrittsfeindlichen und antitechnologischen Reflexion, die an Hegels Idealismus und die traditionelle Strömung des reaktionären antitechnologischen Denkens des Nazis Heidegger (ein Lehrer der prominentesten Mitglieder der Frankfurter Schule) erinnert. Die Bezüge und die enzyklopädische Schuld am Defätismus und theoretischen Pessimismus, die These von der Integration des Proletariats in das kapitalistische System, die Fixierung eines „Endes der Geschichte“ in einem konkreten Ereignis der Vergangenheit (Auschwitz) und die abwegigsten Analysen der Frankfurter Schule (FS) sind konstant: Adorno, Horkheimer, Arendt, Marcuse und so weiter; sowie die späte Entdeckung von Günther Anders (der mit Hannah Arendt verheiratet war, die ihrerseits Heideggers Geliebte gewesen war).

Trotz einiger marginaler kritischer Verdienste ließ sich die FS auf den Lehrstühlen der Universitäten nieder und distanzierte sich, eingebettet in ihre große Kultur, von jeglicher Praxis, bis sie zu einem Strauß pedantischer „marxistischer“ Theoretiker und Akademiker wurde.

Horkheimer und Adorno, die versucht hatten, unter dem Deckmantel des Markennamens „Kritische Theorie“ ihre reaktionären Abwege zu legitimieren, beschleunigten in ihren Werken nach dem Zweiten Weltkrieg, in denen sie die historische Existenz einer antileninistischen oder antiautoritären Linken leugneten und in denen Marx aufhörte, ein Revolutionär zu sein und nur noch ein Soziologe oder Philosoph wurde, zu einem hervorragenden Präzedenzfall, der von der EdN nachgeahmt und zitiert werden konnte.

Neben diesen reaktionären Spuren einer vermeintlich kritischen Theorie nahm die FS eine aristokratische Kritik der Massengesellschaft vorweg, die die EdN mit dem Konzept des Menschen der Tiefe und der Kultivierung des Gartens zu ihren letzten Konsequenzen geführt hat.

In der elften These über Feuerbach (von Marx 1845 verfasst) wurde bereits festgestellt, dass sich die Philosophen darauf beschränkt hatten, die Welt zu interpretieren, und dass es von nun an auch darum ging, sie zu verändern. Der Marxismus versuchte, Theorie und Praxis zu einem untrennbaren Ganzen zu verbinden. Revolutionäre Theorie und revolutionäre Aktion konnten nicht getrennt voneinander gedacht werden. Marx war ein Revolutionär, der eine Kritik an der bourgeoisen politischen Ökonomie seiner Zeit übte. Er war nicht nur ein Philosoph oder Theoretiker, sondern vor allem ein Revolutionär, der dafür kämpfte, die Welt aus der Perspektive der Arbeiterklasse, d. h. aus den historischen und Klasseninteressen des Proletariats, zu verändern. Der Marxismus war die revolutionäre Theorie, die im Proletariat das revolutionäre Subjekt sieht, das in der Lage ist, den Kapitalismus zu begraben, den Staat zu zerstören und eine menschliche Weltgemeinschaft ohne soziale Klassen, ohne Grenzen, ohne Armeen und Polizei und ohne Staaten aufzubauen.

Die FS lehnte den Begriff „Marxismus“ ab und erfand einen neuen Begriff, um ihre Tätigkeit zu definieren, nämlich „kritische Theorie“. Die FS vertrat eine hegelianische Lesart des Marxismus, zu der sie, wenn es ihr passte, andere soziale oder philosophische Theorien hinzufügte, wie z. B. den Freudianismus, die Untersuchung der Massenkultur durch die amerikanische Soziologie und so weiter. Die FS ist nicht marxistisch, obwohl sie sich ausgiebig auf marxistische Theorien beruft und stützt. Die prominentesten Theoretiker der FS haben eine Trennung zwischen Theorie und Praxis vorgenommen, die es im Marxismus nicht gibt. Andererseits war das Proletariat (das bereits in den 1930er Jahren besiegt worden war) nach Ansicht der FS (in den 1960er Jahren) nicht mehr das geeignete revolutionäre Subjekt für eine Konsumgesellschaft, die die Integration der Arbeiterbewegung in das kapitalistische System erreicht hatte. In dieser Trennung zwischen Theorie und Praxis, die die FS betrieb, wurde die theoretische Tätigkeit (die von Universitätsprofessoren ausgeübt wurde, die von jeder sozialen Bewegung isoliert waren) völlig von jeder praktischen oder revolutionären Tätigkeit abgekoppelt. So wurde die „kritische Theorie“ zur einzigen „revolutionären“ Aktivität, die von den prominentesten Mitgliedern der FS bequem von einem Universitätslehrstuhl oder einem Verlagshaus aus betrieben wurde. Das Proletariat als revolutionäres Subjekt war nicht mehr nötig, denn wenn es anerkannt würde, wäre es nur ein lästiger Konkurrent des Professors und/oder des Essayisten, der den Umsatz in den Buchhandlungen schmälern würde.

Die EdN schöpft aus diesen rückwärtsgewandten Quellen der FS, um alles zu seinen letzten Konsequenzen zu führen, wie abwegig und lächerlich sie auch sein mögen. Semprún zögert nicht, aus diesem illustren Erbe der FS bewusst die Sensibilität und das reaktionäre Denken für sich und die Enzyklopädisten in Anspruch zu nehmen, soweit sie mit der Verteidigung seiner ökologischen Thesen übereinstimmen, wenn er in Dialogues sur l’achèvement des temps modernes (1993) feststellt: „Heute könnten die konsequenten Reaktionäre, wenn es sie gäbe, nur noch als Revolutionäre auftreten“ [Seite 34]. Was sind das für Zeiten, in denen sich „konsequente Reaktionäre“, wie sich die Enzyklopädisten selbst definieren, für Revolutionäre halten! Was sind das für Zeiten, in denen man für die offensichtlichsten Dinge kämpfen muss! Was sind das für Zeiten, in denen sogar diejenigen, die die Existenz des Proletariats leugnen, als Revolutionäre bezeichnet werden!

In der EdN ist das Proletariat, nachdem es viele Jahre unter Verdacht stand, bereits seit Mitte der neunziger Jahre völlig verschwunden. Die EdN, die immer erklärt hat, dass sie weder marxistisch noch libertär ist, hat zu Beginn des Jahrtausends vorgegeben, die „kritische Theorie“ (die sie von den Situationisten und der FS geerbt hat) zu ihrem privaten und exklusiven Eigentum zu machen. Sie haben nicht nur das Ende des Proletariats und des Marxismus dekretiert, nicht nur das Ende des Anarchismus und der Arbeiterbewegung festgestellt, sondern auch die Schlüssel zur „kritischen Theorie“ unserer Epoche an sich gerissen, um sie von 1984 bis 1992 in bequemen Raten einer Enzyklopädie, die nie über den Buchstaben A hinausging, und von 1992 bis heute in eleganten Pamphleten und Broschüren zu verkaufen. Aber wozu will die EdN dieses Monopol? Nun, um die Niederlage jeder revolutionären Praxis zu verkünden und den endgültigen und ewigen Triumph der siegreichen „industrialistischen“ (kapitalistischen) Katastrophe zu besingen und zu preisen. Sie sind nicht nur defätistisch, verwirrend und demobilisierend, was sie sind, sondern sie nehmen die UNBEDINGTE Niederlage jedes Versuchs einer revolutionären Opposition vorweg und bescheinigen sie. Es gibt keine revolutionäre Zukunft, weil es keine Zukunft gibt.

Die EdN hat die Seile durchgeschnitten, die Odysseus an den Mast seines Schiffes banden, und das Wachs in den Ohren der Ruderer geschmolzen. Sie hat es geschafft, dass Odysseus‘ Boot auf die Riffe auflief, wo sie von erhabenen Gesängen, begleitet von melodiöser Musik, mitgerissen wurden. Dem tödlichen Gesang der Sirenen, die von der EdN angeheuert wurden, um die Seeleute in das MeeresABGRUND zu stürzen, müssen wir unseren eigenen Gesang entgegensetzen, so wie Orpheus es tat, um die Argonauten aus den Gefahren des Schiffbruchs zu befreien.

Zu glauben, dass das Proletariat und die Lohnarbeit verschwunden sind oder sich auf dem Weg zum Aussterben befinden, während das kapitalistische System (das auf der Abschöpfung des Mehrwerts aus der Lohnarbeit beruht) weiterbesteht, ergibt keinen Sinn. Die Unfähigkeit der kapitalistischen Produktionsverhältnisse, für Vollbeschäftigung und menschenwürdige Lebensbedingungen zu sorgen, sowie die Unmöglichkeit, die Solidaritätspolitik des so genannten Wohlfahrtsstaates aufrechtzuerhalten, als das Ende der Arbeit und des Proletariats zu bezeichnen, ist mehr als ein Fehler, es ist ein Alibi für das kapitalistische System. Denn wir haben es nicht mit dem Ende der Arbeit und des Proletariats zu tun, sondern mit einer Krise der kapitalistischen Produktionsverhältnisse, die den Reproduktionsprozess der Arbeitskräfte nicht mehr gewährleisten. Die Entstehung einer riesigen industriellen Reservearmee mit globalem Charakter aufgrund der unzureichenden Absorption der Arbeitskraft im Produktionsprozess führt zu dem Phänomen des arbeitslosen Wachstums, einem weiteren Symptom der Verschärfung der weltweiten Krise des Kapitalismus.

Die Enzyklopädisten verstehen nicht, dass das Verhältnis des Menschen zur Natur gleichzeitig ein Verhältnis zwischen den Menschen ist, das durch die kapitalistischen gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse bestimmt wird. Denn was kommt, ist nicht DIE GROSSE Katastrophe der Menschheit, die die EdN ankündigt, sondern die Katastrophe des Kapitalismus. Und es gibt keinen anderen Orpheus als das revolutionäre Proletariat, das als einziges in der Lage ist, den Kapitalismus zu begraben und die ökologische Katastrophe zu verhindern.

19. Als problematische Erben der SI präsentieren sich die Enzyklopädisten als Avantgarde der kritischen Gesellschaftstheorie, obwohl sie die Rhetorik ihrer Fäulnis sind. Sie haben die Revolution in den Dienst von Lyrik und Theologie gestellt, und diese Lyrik und Theologie sind heute bereits den redaktionellen Interessen erlegen. Wann wird eine Abhandlung über Gartenarbeit, ein Wörterbuch der Neologismen oder ein Roman über das Ende der Welt veröffentlicht?

Im Abgrund ist auch eine endgültige Abrechnung mit dem Furcht errgenden und gefürchteten Meister Debord in der enzyklopädischen, subtilen und kleinlichen Art, die darin besteht, ihn an keiner Stelle zu zitieren, sein Werk zu ignorieren, als hätte es nie existiert. Semprúns stets konfliktreiche Beziehung zu Debord wird in seinen Briefen an Debord und an den Verleger Lebovici aus dem Jahr 1977 deutlich, als dieser sich weigerte, ein kurzes Pamphlet von Semprún über die spanische Revolution zu veröffentlichen. Der Bruch, der 1986 nach Debords anfänglicher Zusammenarbeit mit der Zeitschrift Encyclopédie in den Jahren 1984-86 und Semprúns anschließender Bewunderung und etwas ungesundem Lob für Debords Kommentare begann, endete nach einer langen Entfremdung mit Semprúns völliger Ignoranz gegenüber Debords Werk, nur zwei Jahre nach Debords Tod, ersetzt durch den neuen Anders-Kult.

Von dem für den Situationismus typischen Wunsch, „das Leben zu verändern“, sind seine EdN-Epigonen zu dem alleinigen Wunsch übergegangen, als Elite zu überleben. Von dem für den Situationismus charakteristischen Willen und Kampf für einen universellen sozialen Wandel, die Revolution, sind sie zur Ankündigung des Weltuntergangs übergegangen, der für die EdN charakteristisch ist: der Abgrund. Der Abgrund ist ein Ismus⁶, der nicht einmal ein theoretischer oder philosophischer Ismus ist, er ist nichts weiter als ein infamer Defätismus, der Revolutionäre dazu auffordert, alles aufzugeben und sich der Pflege des Obstgartens und des Gartens zu widmen.

Die EdN pflegt ein aristokratisches und elitäres Verständnis der Splittergruppen, das jeden Emporkömmling als verachtenswerten Pro-Situ ablehnt und ihre Reihen gegen jede Art von Proselytismus verschließt, während sie es zu genießen scheint, jeden, der auch nur in der kleinsten theoretischen, ethischen oder lebenswichtigen Kleinigkeit abweicht, zu vernichten und zu entehren. Gepaart mit ihren reaktionären Vorstellungen von der Beziehung des Menschen zur Technik und zur Natur, die nicht als soziale Produktionsbeziehungen, sondern als Herrschaft einer vergötterten und/oder verteufelten Technik über eine dumme Menschheit betrachtet werden, die die Natur über ihre Regenerationsmöglichkeiten hinaus ausbeutet, gleiten wir auf eine neue Vorstellung von Revolution zu. Die Revolution ist angesichts der Macht der Technowissenschaft (Inkarnation von Hegels Absoluter Idee in den Enzyklopädisten) zu etwas Ähnlichem geworden wie ein privates Bankett, an dem man nur teilnehmen kann, wenn man den exquisiten Geschmack eines Feinschmeckers hat, der in der Lage ist, die Vorzüge eines guten Steaks von einer gesunden Kuh zu genießen und zu besingen, von der er nicht nur den Namen und die Abstammung kennt, sondern auch alles, was sie während ihres Lebens gegessen hat. Das Ideal eines Enzyklopädisten deckt sich also mit der aktuellen Realität eines Maasai-Hirten, wenn auch übertragen auf das gute Essen in einem Pariser Bistro. Mit der EdN beschränkt die Revolution ihre Ziele auf das Essen eines guten Steaks.

20. Jaime Semprún, der Sohn eines ehemaligen PSOE-Ministers aus der Ära von Felipe González, hatte nie einen Beruf oder eine bezahlte Arbeit, von der er für den Rest seines Lebens leben konnte. Diese Tatsache, die nicht als Beleidigung gemeint ist, sondern als Tatsachenbehauptung, die zudem für die Situationisten in der Regel ein Kompliment ist, kann uns helfen zu verstehen, dass diejenigen, die noch nie in ihrem Leben als Lohnempfänger gearbeitet haben, wirklich glauben, dass das Proletariat bereits verschwunden ist und dass die (Lohn-)Arbeit zu Ende geht. Es ist nichts anderes als die alberne und paranoide Beobachtung eines revolutionären „Lebemanns“ der Rive Gauche, der davon überzeugt ist, dass sein Nabel das Zentrum des Universums ist, und der durchaus in der Lage ist, seine Grippe, eine Krankheit oder seine schlechte Verdauung heute mit dem Ende der Welt zu verwechseln.

Semprúns Satz, der wegen seiner Neuartigkeit und Extravaganz bei bestimmten Pädagogen so gut angekommen zu sein scheint: „Wenn der Staatsbürger-Ökologe versucht, die lästigste Frage zu stellen, indem er fragt: „Welche Welt werden wir unseren Kindern hinterlassen?“, vermeidet er es, die andere wirklich beunruhigende Frage zu stellen: „Welchen Kindern werden wir die Welt hinterlassen?“ Vielleicht sollten wir wissen, dass sich seine Erfahrungen mit der Jugend auf Gruppen rüpelhafter Jugendlicher beschränken, auf die Barbaren, die im Müll und in der Armut des Ghettos aufgewachsen sind und die er aus der Ferne in der Pariser Metro gesehen hat, schockiert über ihr Rowdytum. Die marginalisierte Jugend, die von der Prekarität der Arbeit und dem elenden Leben in den Vorstädten misshandelt wird, allein aufgrund der Tatsache, dass sie jung ist, zu beschuldigen, die Früchte und/oder die Schuldigen der unlösbaren Probleme des heutigen grausamen Kapitalismus zu sein, ist nicht nur grausam und ungerecht, sondern auch ein ideologisches Ziel zugunsten des reaktionären Denkens des engstirnigsten rechten Flügels.

Ein wenig intellektuelle Arroganz, eine Menge Narzissmus, ein paar Tropfen der sterilen Führung einer kleinen Splittergruppe und eine brutale Erschütterung der vom Situationismus geerbten Ideologie mit der sozialen und historischen Realität der Welt, in der wir leben, haben einen erstaunlichen Cocktail der ideologischen Verwirrung hervorgebracht, das Gruppensektierertum, das sie an den Tag legen, diese schwachsinnigen, verdrehten und halluzinatorischen Argumente für reaktionäres Denken und ein apokalyptisches Prophetentum, das eher für die Zeugen Jehovas als für linke Gruppen typisch ist. Wenn der masochistische Leser der EdN-Ausgaben so tut, als würde er die ärgerlichste Frage aufwerfen, indem er fragt: „Welche Revolution werden unsere Enzyklopädisten machen?“, vermeidet er es, die andere, wirklich beunruhigende Frage zu stellen: „Was wird die Revolution aus den Enzyklopädisten machen?“

4. SCHLUSSFOLGERUNGEN

Der enzyklopädische Manichäismus, der feststellt, dass die Natur gut und die Technik böse ist, ermöglicht es uns nicht, komplexe soziale und historische Prozesse zu analysieren und zu verstehen. Anstatt reale und konkrete soziale Phänomene wie den Übergang vom Fordismus zum Toyotismus zu untersuchen und zu verstehen, ist es für die Enzyklopädisten einfacher, einen Teufel dafür verantwortlich zu machen, der die Schuld an allen Übeln trägt. Was als berechtigter Zweifel an der übermäßigen Abhängigkeit von der Technik und als sachdienliche Forderung begann, die Natur nicht in ein Labor zu verwandeln, in dem alle möglichen Experimente mit unbekannten Folgen durchgeführt werden, hat sich in einen verzweifelten und ungerechtfertigten Glauben an eine Rückkehr zu einem primitiven Paradies verwandelt, das nur in der enzyklopädischen Fantasie existiert hat. Dieser Glaube an den Primitivismus der kleinen ländlichen Gemeinschaft provoziert wiederum eine abstrakte, theologische und apokalyptische Analyse einer verteufelten „Industriegesellschaft“, die die Enzyklopädisten zu einem irrationalen Denken führt, das unfähig ist, die soziale und historische Realität des heutigen Kapitalismus zu verstehen.

Technophile (von der Linken und der Rechten des Kapitals) und technophobe Enzyklopädisten liefern sich einen moralischen Disput über die Technologie, die von anderen sozialen und ökonomischen Faktoren isoliert wurde, nur um sich in ihren Schlussfolgerungen zu unterscheiden, die für erstere befreiend und für die Enzyklopädisten entfremdend sind. Keiner der beiden ist der Ansicht, dass das Kapital die Ursache für die Entfremdung aller menschlichen Produktionen ist, die scheinbar autonome Ziele außerhalb der menschlichen Kontrolle erreichen. Technologien haben Anteil an dieser sozialen Entfremdung und werden eingesetzt, um sie zu verstärken. Nur durch eine Revolution des Proletariats, die uns von dieser Entfremdung befreit, wird es möglich sein, die Kontrolle über schädliche Technologien auszuüben. Einige Technologien, darunter die nukleare und chemische, sind wirklich so gefährlich, dass sie sofort abgeschafft werden müssen. Viele andere überflüssige Produktionszweige werden automatisch verschwinden, sobald der einzige Grund für ihre Existenz – der Handel – wegfällt. Andere Industrien (Elektrizität, Metallurgie, Druck, Fotografie, Telekommunikation, Pharmazie usw.) werden klüger und vorsichtiger eingesetzt, streng kontrolliert und verbessert, um unerwünschte schädliche Auswirkungen zu vermeiden, und vor allem werden sie einen menschlichen und nicht mehr einen kapitalistischen Nutzen haben. Denn was wirklich wichtig ist, ist die Beendigung der Produktion von Waren zum alleinigen Zweck der Mehrwertgewinnung, um Platz für die Befriedigung der wirklichen und nachhaltigen Bedürfnisse der Menschheit zu schaffen und so die Erhaltung der natürlichen Ressourcen für künftige Generationen zu gewährleisten.

Eine sich zersetzende Gesellschaft bringt ihre eigenen verfaulenden Ideologien hervor, wie die enzyklopädische, die sich über die partielle Rebellion gegen eine der schlimmsten Geißeln des kapitalistischen Systems erhebt: die massive Zerstörung und Vergiftung der Natur; dabei aber ihre Unfähigkeit zeigt, die Ursache zu erkennen, die sie hervorruft: den Prozess der Kapitalakkumulation. Keine Ideologie kann das Proletariat als revolutionäre Klasse mit Teilzielen zufriedenstellen, die das Endziel verschleiern: den Kampf für das Ende des Kapitalismus und seine Abschaffung als eigenständige Klasse. Die Revolution kann nur total sein und alle Aspekte der gegenwärtigen Ausbeutungsgesellschaft umfassen und entsteht aus dem Konflikt zwischen der Entwicklung der Produktivkräfte und den gegenwärtigen gesellschaftlichen Produktionsverhältnissen, die diesen Produktivkräften nicht mehr entsprechen.

Die Enzyklopädisten sind vom linken Verbalismus der 1970er Jahre zum reaktionären Verbalismus der 1990er Jahre übergegangen. Sie hören nicht auf, die Idee und den Begriff des Fortschritts anzugreifen, sie lehnen die unbestreitbaren technischen und wissenschaftlichen Fortschritte der letzten zwei Jahrhunderte ab, sie beschimpfen und attackieren immer wieder die Linken und die Linke des Kapitals, wofür es sehr gute Gründe gibt, die wir sicherlich teilen; aber sie haben nie eine kohärente Kritik gegen die Rechte oder die Nazis entworfen. Ihre Tabus gegen Geburtenkontrolle, Fötaltests und schmerzfreie Geburten sind neben vielen anderen Extravaganzen nicht nur bloße antifeministische oder fortschrittsfeindliche Phobien, sondern charakteristische Merkmale, die sie in die Nähe religiöser Fundamentalisten rücken. Wir müssen den Enzyklopädisten zuhören, wenn sie von sich selbst sagen, dass sie „konsequente Reaktionäre“ sind, denn ihre irrationalen und schwachsinnigen Analysen einer phantasierten und unwirklichen Welt, eines Kapitalismus ohne Bourgeoisie und Proletariat, führen sie unweigerlich dazu, die Technowissenschaft als das Böse zu begreifen. Und diese verteufelte Technowissenschaft hat außerdem, so das paranoide Denken der Enzyklopädisten, ein bestimmtes politisches Programm, das in der Zerstörung von Natur und Menschheit besteht. In diesem reaktionären Denken ist der Klassenkampf völlig verschwunden und taucht nicht einmal am Horizont auf, weder als Hoffnung noch als Lösung.

Dieser unglaubliche Unsinn, zu dem die enzyklopädische Ideologie geworden ist, ist eine direkte Folge ihrer Leugnung der Existenz von sozialen Klassen im heutigen Kapitalismus. Die Präsenz des Proletariats als revolutionäres historisches Subjekt fixiert, identifiziert, konkretisiert und vereinfacht die unlösbaren Probleme der kapitalistischen Gesellschaft und reduziert sie auf den gemeinsamen Nenner ihrer eigenen Existenz als überholtes ökonomisches und soziales System. Sein Fehlen führt in die Sackgasse der abstrakten Dummheit und des Wahnsinns von Enzyklopädisten, die von der Realität isoliert sind. Ohne eine echte und glaubwürdige historische und politische Perspektive macht die EdN jede kritische Position, die den Namen Theorie verdient, illusorisch. Nachdem sie das Ende der Bourgeoisie und das Ende des Proletariats verkündet haben, haben sie ihren Weg, ihren Sinn für das Lächerliche und sogar ihre Rollen verloren, und heute haben sie das Ende der Welt für gestern verkündet.

Pack ein und los geht’s! Vom Situationismus zum Abgrund!

Kurz gesagt: Diejenigen, die die Existenz des Proletariats und damit des Klassenkampfes leugnen, stehen den historischen Interessen der Arbeiterbewegung und ihrem Kampf gegenüber. Sie stehen außerhalb und gegen den revolutionären Marxismus und Anarchismus, die als Waffen der Arbeiterklasse gegen die Ausbeutung und für ihre Selbstemanzipation verstanden werden. Sie stürzen sich in den Abgrund schillernder, aber leerer, elitärer, modernistischer, reaktionärer, fauler und antiproletarischer Ideologien, die schließlich nach und nach in der Passivität der Kultivierung des Gartens vergehen, auch wenn sie ihn als den Garten des Epikur tarnen. So verhält es sich auch mit dem theoretischen Korpus von Jaime Semprún und den Enzyklopädisten.

Alpha 20
November 2023
(Aktualisiert von einer Version aus dem Jahr 2014)

5. Bibliographie

Wesentliche Bibliographie von Jaime Semprún:

La guerre sociale au Portugal. Éditions Champ Libre. Paris, 1975.

Précis de récupération, illustré de nombreux exemples tirés de l’ histoire récente. Champ Libre. Paris, 1976.

La nucléarisation du monde, présente-t-elle pour l’ Économie et pour l’ État tous les avantages que l’ on peut légitimement en attendre ? A-t-elle sur la vie sociale et la santé des populations d’aussi néfastes effets que veulent nous faire croire ses détracteurs ? Une réponse à ces questions. Éditions de l’ Assommoir, 1980. (Republié en 1986 aux éditions Gérard Lebovici).

Dialogues sur l’ achèvement des Temps Modernes. Éditions de l’ Encyclopédie des Nuisances. Paris, 1993.

L’ abîme se repeuple. Ed. de l’ EdN. Paris, 1997.

Apologie pour l’ insurrection algérienne. EdN. Paris, 2001.

«Le fantôme de la théorie». Nouvelles de nulle part nº 4 (septembre 2003).

«Notes sur le Manifeste contre le travail du groupe Krisis». Ebenda.

Jaime Semprún war an der Abfassung der kollektiven Bücher beteiligt, die von der Redaktion der EdN unterzeichnet und veröffentlicht wurden, sowie an einigen anonym veröffentlichten Artikeln in der Zeitschrift „EdN“ (z.B. „Abrègé“) und an vielen Artikeln in der Zeitschrift L’assommoir. Er ist auch der Hauptherausgeber der Flugblätter und Pamphlete, die von 1976 bis 1982 in Spanien veröffentlicht wurden und mit „Los Incontrolados“ oder „Trabajadores por la autonomía y la revolución social“ unterzeichnet sind.

Eine knappe Bibliographie der Situationistischen Internationale und der Enzyklopädie:

Adresse a tous ceux qui ne veulent pas gérer les nuisances mais les suprimer. Supplément à l´Encyclopédie des nuisances. Paris, 1990.

Alliance pour l´opposition à toutes les nuisances: Relevé provisoire de nos griefs contre le despotisme de la vitesse, à l´occasion de l´extension des lignes du TGV. Paris, 1991.

L´ Assommoir (1978-1985) [7 Nummern].

Debord, Guy: La Societé du Spectacle. Gallimard . Paris, 1992. (Erste Ausgabe 1967).

Commentaires sur la societé du spectacle. Éditions Gérard Lebovici. Paris, 1988.

Encyclopédie des nuisances. Dictionnaire de la déraison dans les arts, les sciences et les métiers. (1984-1992) [15 Nummern].

Encyclopédie des nuisances: Remarques sur la paralysie de Désembre 1995. EdN. Paris, 1996.

George Orwell devant ses calomniateurs. Quelques observations. Éd. Ivrea et éditions de l´Encyclopédie des nuisances. Paris, 1997.

L´International Situationiste (1958-1969) [12 Nummern].

Kaczynski, Theodore [“Unabomber”]: La societé industrielle et son avenir. EdN. Paris, 1998.

Morris, William: L´age de l´ersatz et autres textes contre le civilisation moderne. EdN. Paris, 1996.

Philipponneau, Jacques: Relation de l´empoisonnement perpétré en Espagne et camouflé sous le nom de syndrome de l´huile toxique. EdN. Paris, 1994.

Plate-forme du Comité “Irradiés de tous les pays, unissons-nous! Paris, 1987.

Remarques sur l´agriculture génétiquement modifiée et la dégradation des espèces. EdN. Paris, 1999.

Riesel, René: Déclarations sur l´agriculture transgénique et ceux qui prétendent s´y opposer. Nouvelle édition augmentée. EdN. Paris, 2001.

Minimale kritische Bibliographie zum Situationismus und dem Abgrund:

[Anónimo]: L´Internationale situationiste en son temps. Paris, 1996.

Baudet, Jean-Pierre et Martos, Jean-François: L´Encyclopédie des puissances. Circulaire publique relative a quelques nuisances théoriques vérifiées par les grèves de l´hiver 1986-1987. Le fin mot de l´histoire. Paris, 1987.

Bourseiller, Cristophe : Histoire générale de l´ultra-gauche. Denoël, Paris, 2003,

Caboret, D. – Dumontier, P. – Garrone, P. – Labarrière, R.: Contre l´Encyclopédie des nuisances. Contribution a une critique du situationisme. Paris, 2001.

Chollet, Laurent: L´insurrection situationniste. Dagorno. Paris, 2000.

Dumontier, Pascal: Les situationnistes et mai 68. Théorie et pratique de la révolution (1966-1972). Gérard Lebovici. Paris, 1990.

Fargette, Guy: « Correspondances avec l´Encyclopédie des nuisances » . Bulletin Les mauvais jours finiront nº 12, janvier 1990.

Jappe, Anselm: Guy Debord. Edizioni Tracce. Pescara, 1993.

Lonchampt, François et Tizon, Alain: Votre révolution n´est pas la mienne. Sulliver. Arles, 1999.

Marcus, Greil: Rastros de carmín. Una historia secreta del siglo XX. Anagrama, Barcelona, 1999.

Marelli, Gianfranco: L´amara vittoria del situazionismo. Per una storia critica dell´Internazionale Situattioniste 1957-1972. Biblioteca Franco Serantitni. Pisa, 1996.

Martos, Jean-François: Histoire de l´Internationale situationniste. Gérard Lebovici. Paris, 1989.

Quadrupanni, Serge : Une histoire personnelle de l´ultragauche. Divergences, 2023.

Rocha, Servando : Historia de un incendio. La Felguera, 2006.

1A.d.Ü., als Pro-Situs, Prositus oder anderen Variationen werden Individuen und Gruppen genannt die die Ideen der Situationistischen Internationalen unterstützen.

2A.d.Ü., französischer Titel von Am Abgrund.

3A.d.Ü., llevar al huerto (jemanden in den Garten bringen) ist eine Sprachwendung im Spanischen die dazu verwendet wird, wenn man eine Person von etwas überzeugen will.

4A.d.Ü., Pedro Grullo, Pero Grullo, Perogrullo, perogrullada… sind auf Spanisch ‚absurde‘ Binsenweisheiten. Wie z.B., es ist warm, weil es nicht kalt ist, oder, es ist Tag, weil die Sonne aufgegangen ist. Es handelt sich hier um einen stilistischen Mittel.

5A.d.Ü., maquilas, ein Teil der Textilherstellung die im Auftrag eines Unternehmens durchgeführt wird. In dem Fall die wahrscheinliche Verlagerung dieser Produktion.

6A.d.Ü., auf Spanisch ist hier ein Wortspiel, Abismo (Abgrund) ist ein Ismus, Ab – ismo.

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Gefunden auf troploin, die Übersetzung ist von uns.

Eine Kritik an Graeber und Wengrows The Dawn of Everything

„Revolutionär“ (Sunday Times), „Unwiderstehliche anarchische Energie“ (The Times), „Ikonoklastisch“ (The Guardian), „Eine Auseinandersetzung mit der Frage, was es bedeutet, frei zu sein“ (Washington Post)… David Wengrow und David Graebers The Dawn of Everything. A New History of Humanity ist ein viel gelobter Bestseller. Wie kann ein breiter historischer Überblick, der von bekennenden Anarchistinnen und Anarchisten geschrieben wurde, von der Mainstream- und der „bourgeoisen“ Presse so begeistert aufgenommen werden?

Entlarvung der „Standard-Erzählung“

Die herkömmliche Weisheit besagt, dass die Menschheit zuerst einen ständigen Überlebenskampf hatte und in kindlicher Einfachheit von der Hand in den Mund lebte; dann schufteten die Bauern von morgens bis abends; später haben wir es dank Vernunft und Technologie weit gebracht, aber der Fortschritt ist nur mit unvermeidlicher Ungleichheit, Zwang und Krieg vorangekommen. Eine Interpretation, die offensichtlich „schlimme politische Auswirkungen“ hat. (Seite 3: Alle Seitenzahlen beziehen sich auf The Dawn Of Everything.)

Wengrow und Graeber (im Folgenden „W. & G.“) stellen dieser Denkweise eine Vielzahl von historischen Situationen entgegen: „Bürokratien, die auf kommunaler Ebene arbeiten; Städte, die von Nachbarschaftsräten regiert werden; Regierungssysteme, in denen Frauen ein Übergewicht an formellen Positionen haben; oder Formen der Landbewirtschaftung, die auf Pflege statt auf Besitz und Ausbeutung basieren.“ (p. 523)

Von Amerika über die Türkei bis hin zur Indus-Zivilisation gibt es Beispiele für Nicht-Regierung, Selbsthilfe und Kooperation, die länger zurückreichen, als man gemeinhin annimmt, und diese „Ausnahmen“ sind so zahlreich, dass sie nicht als Anomalien eingestuft werden können.
Wie die Autoren einräumen, sind sie nicht die ersten, die ein Narrativ entlarven, das weder einstimmig noch „Standard“ ist. Es wurde schon vor langer Zeit angezweifelt. Zum Beispiel von Peter Kropotkin. Näher an uns dran sind Pierre Clastres, Marshall Sahlins und James C. Scott (alle drei sind inspirierende Autoren für W. & G.), um nur einige zu nennen. (Alle Quellenangaben am Ende des Textes.) Mit der „feministischen Wende“ in der Evolutionsökologie „sind die Strategien der Frauen jetzt in den Mittelpunkt der Modelle über die menschliche Herkunft gerückt. Vergiss den ‚Mann, den Jäger‘.“ (Nancy Lindisfarne)

Eine Reihe von Fachleuten – einige mit einem kritischen oder anarchistischen Standpunkt ähnlich dem von W. & G. – sind mit kleineren oder größeren Aspekten des Buches nicht einverstanden oder werfen den Autoren sogar vor, Daten auszuwählen, die ihre Sichtweise unterstützen. Wie die meisten Leserinnen und Leser können wir nicht vorgeben, Experten zu sein, und wir gehen davon aus, dass viele der in diesem Buch gesammelten Fakten korrekt sind. Unser Interesse gilt der Methode, der politischen Untermauerung und den Schlussfolgerungen.

W. & G. bieten uns eine überzeugende Fülle von Daten. Aber jedes Verständnis der Vergangenheit ist eine Rekonstruktion mit einer Prämisse, und diese impliziert in der Regel eine politische Agenda. W. & G. sind da keine Ausnahme. Worauf basiert ihre Analyse?

„Saisonalität“ und „Spiel“

Auf der letzten Seite (S. 610) fassen W. & G. ihre Hauptthese zusammen: In „vielen der Gesellschaften, auf die wir uns in diesem Buch konzentriert haben, […] war die Macht auf flexible Weise über verschiedene Elemente der Gesellschaft oder auf verschiedenen Ebenen der Integration oder sogar über die Jahreszeiten innerhalb derselben Gesellschaft verteilt“.

Dieser rote Faden zieht sich durch das ganze Buch, und die Autoren finden ihn so oft und an so unterschiedlichen Stellen bestätigt, dass The Dawn of Everything sich berechtigt fühlt, die Frage nach dem „Warum?“ (oder eher „Wie?“) zu verwerfen: Warum wurden diese zahlreichen nicht-regierten Menschen ausgegrenzt? „Wie sind wir steckengeblieben? Wie sind wir in einem einzigen Modus gelandet?“ (S.115): „Falls staatenlose Gesellschaften sich regelmäßig so organisiert haben, dass Häuptlinge keine Zwangsgewalt haben, wie sind dann von oben nach unten gerichtete Organisationsformen überhaupt in die Welt gekommen?“ (S. 520)

Die beste Antwort, die W. & G. vorschlagen, ist die von Franz Steiner (1902-1952) aufgestellte Hypothese: Durch Fürsorge, Zuflucht und Nächstenliebe erhielten diejenigen, die das Sagen hatten, Macht – und dann auch Zwangsgewalt. Aus Beschützern wurden Herrscher. Möglicherweise. Aber das wirft die Frage auf: Warum wurden Fürsorge und Schutz nicht mehr kollektiv organisiert und kontrolliert, sondern zum Monopol einer Minderheit?

Tatsächlich stellen W. & G. die Frage „Warum?“ nur, um sie als irrelevant zu entsorgen: „Der Staat hat keinen Ursprung“ (eine Behauptung, die wichtig genug ist, um als Titel für ein Kapitel zu dienen).

Für W. & G. hat der Staat nicht nur keinen Ursprung, sondern seine Autorität wird auch ständig in Frage gestellt: Er koexistiert mit einem gewissen Grad an populärer Kraft (A.d.Ü., hier ist die Rede von „force“, es kann auch daher als Zwang verstanden werden), die seine Macht konterkariert. W. & G. beschreiben ausführlich „vorübergehende“ oder „saisonale“ Fürsten und Könige. Sie erinnern daran, dass noch „in den 1940er Jahren die [brasilianischen] Nambikwara in zwei sehr unterschiedlichen Gesellschaften lebten“ (S. 99), je nach Jahreszeit (Regenzeit vs. Rest des Jahres). Die mesoamerikanischen Olmeken vermischten politischen Wettbewerb und Sport: In ihren „Theaterstaaten […] wurde organisierte Macht nur periodisch verwirklicht; in großen, aber flüchtigen Spektakeln“ (S. 386). In einigen nordamerikanischen Gesellschaften gab es nur drei Monate im Jahr so etwas wie eine Polizei, die sich „manchmal aus den Reihen der Ritualclowns rekrutierte“ (S. 503) und somit „in gewissem Sinne eine Spielpolizei“ war. Es war sogar möglich, in Peru 1000 bis 200 v. Chr. „ein auf Bildern aufgebautes ‚Reich’“ zu haben, wo es keine archäologischen Beweise für militärische Befestigungen oder Verwaltungsgebäude gibt.

Eine nachdenklich stimmende Nacherzählung, aber da die Worte Ritual und Saison immer wieder auftauchen, dehnen W. & G. diese „Saisonalität“ der soziopolitischen Macht so weit aus, dass sie angeblich einen Großteil unserer Vergangenheit – und Gegenwart – erklärt: Staatliche Herrschaft ist real, aber sie hat ein Gegenstück, das seine Existenz viel weniger der Art und Weise verdankt, wie die Menschen ihren Lebensunterhalt verdienen, als vielmehr Ritus und Spiel. (Graeber glaubt an das „Spielprinzip in der Natur“: Im Grunde sind wir spielerisch, und die grundlegendste Ebene des Seins ist das Spiel und nicht die Ökonomie (Interview mit dem Guardian, 2015). Deshalb ist die Konfrontation zwischen Gruppen, die sich mit unterschiedlichen Interessen gegenüberstehen, im Laufe der Geschichte zweitrangig im Vergleich zu einem Nebeneinander von Rollen: Jeder spielt mal die eine, mal die andere Rolle, heute gesetzestreuer Staatsbürger, morgen Rebell, und es liegt an ihnen, die Rollen zu tauschen. W. & G. machen keinen wirklichen Unterschied zwischen Widerstand gegen ein System und dessen Bekämpfung (oder Umsturz). (Folglich auch nicht zwischen Reform und Revolution, wie wir noch sehen werden).

„Die Grundlage der menschlichen Gesellschaftlichkeit“

Hier geht es nicht um die Existenz (oder die Bedeutung) einer kontinuierlichen Geschichte des Widerstands, sondern um seine Natur.

Was meinen W. & G., wenn sie schreiben, dass „[…] wenn die Menschen wirklich den größten Teil der letzten 40.000 Jahre damit verbracht haben, sich zwischen verschiedenen Formen der sozialen Organisation hin und her zu bewegen, Hierarchien aufzubauen und sie dann wieder abzubauen, dann hat das tiefgreifende Auswirkungen“ (S. 112). (S. 112) Welche Auswirkungen?

W. & G. argumentieren, dass menschlicher Anstand und das Streben nach Freiheit nicht aus einer vergangenen Zeit stammen: Es gab sie schon immer und es gibt sie auch heute noch: „Ein gewisses Mindestmaß an Kommunismus, das in allen Gesellschaften gilt“, ist „die Grundlage der menschlichen Gesellschaftlichkeit“. Das erleben wir zum Beispiel, wenn wir unser Bestes tun, um jemanden vor dem Ertrinken zu retten. „Die Frage ist nur, wie weit dieser Grundkommunismus gehen soll. Die amerikanischen Irokesen würden „eine Bitte um Essen nicht ablehnen“. Im Gegensatz dazu hätten die Franzosen des 17. Jahrhunderts, die in Nordamerika lebten, diese Bitte abgelehnt, denn „ihre kommunistische Grundeinstellung schien begrenzt zu sein und reichte nicht bis zu Nahrung und Unterkunft.“ (S. 47-48) Für W. & G. ist genau das die Grundlage jeder Gesellschaft – und darauf können wir aufbauen, um eine radikal bessere Welt zu schaffen. Ihrer Meinung nach hängt der Lauf der Geschichte nicht von den Beziehungen zwischen sozialen Gruppen ab (in den meisten Gesellschaften sind es entgegengesetzte soziale Gruppen), sondern davon, wie wir es schaffen, unsere natürliche menschliche Neigung wachsen zu lassen und über Zwänge zu siegen.

„Seit dem Paläolithikum […] haben sich viele – vielleicht sogar die meisten – Menschen nicht nur verschiedene soziale Ordnungen zu verschiedenen Zeiten des Jahres vorgestellt oder in die Tat umgesetzt, sondern tatsächlich über längere Zeiträume in ihnen gelebt. [Unsere entfernten Vorfahren scheinen […] regelmäßig zwischen ihren bestehenden Lebensbedingungen und „einer alternativen ökonomischen oder sozialen Ordnung“ hin und her gewechselt zu haben. Aber alles ging schief, „als die Menschen begannen, ihre Freiheit zu verlieren, sich andere Formen der sozialen Existenz vorzustellen und zu verwirklichen“. (p. 502)

Wenn Worte eine Bedeutung haben, dann bedeutet etwas zu erlassen, etwas in die Praxis umzusetzen, zu vollziehen, zu tun. Für W. & G. war diese Fähigkeit zur Verwirklichung einer alternativen Existenzform schon immer aktiv und kann sich heute in einem viel größeren Umfang durchsetzen. Es genügt, wenn die latente kommunistische Unterströmung am helllichten Tag zumanifestieren. Es gibt immer zwei Möglichkeiten innerhalb einer Gesellschaft, und der allgemeine Wandel wird kommen, wenn die nicht-unterdrückende Seite endgültig die Oberhand gewinnt.

„Das politische Argument, das Graeber und Wengrow vorbringen, ist, dass die Menschen seit Anbeginn der Zeit immer zwischen Herrschaft und Freiheit wählen konnten. Der Vorteil dieser Position ist, dass sie damit argumentieren können, dass wir mit politischem Willen eine Revolution und eine Gesellschaft haben können, die von populären Vollversammlungen geführt wird, die im Konsens arbeiten.“ (Nancy Lindisfarne & Jonathan Neale)

Nancy und Jonathan haben Recht, bis auf ein Wort. Wenn alles, was wir brauchen, ist, dass wir unsere grundlegende Neigung ausleben und es wagen, unsere tief verwurzelte Freiheit auszuüben, und wenn das befreiende Potenzial universell und allgegenwärtig ist, dann kann ein radikaler Wandel durchaus aus einer Vielzahl von allmählichen Teilhandlungen resultieren. Einfach ausgedrückt: W. & G. haben den Unterschied zwischen „Reform“ und „Revolution“ als entscheidende historische Zäsur abgeschafft.

Das erklärt, warum sie keine Verwendung für historische Erklärungen haben: Eine große Anzahl von zwangsfreien Lebensformen sollte ausreichen, um zu beweisen, dass wir frei sein können, wenn wir uns darauf einlassen. „Worauf es ankommt“, sagte Wengrow in einem Interview, „ist die schwindende politische Vorstellungskraft, die Freiheit, die Gesellschaftsordnung neu zu denken“. Wir müssen „unsere Vorstellungskraft wieder zu einer materiellen Kraft in der menschlichen Geschichte werden lassen.“ (Graeber, Fliegende Autos…)

Die Produktion ins Visier nehmen

W. & G. haben alles gelesen, wie 146 Seiten Anmerkungen und Literaturverzeichnis in einem 692-seitigen Band beweisen. Beeindruckend. Aber sie werfen nur einen flüchtigen Blick auf das, was sie ignorieren wollen.

Vor allem Marx wird als eine weitere fehlerhafte große Erzählung abgelehnt.

In den 1840er Jahren wollten die Kommunisten ihre Argumentation nicht auf Wünsche, wachsendes Elend oder gar eine Abfolge von sozialen Kämpfen stützen, sondern auf eine historische, materielle Grundlage. Um zu beweisen, dass die aktuellen Aufstände Vorboten der Revolution waren, zogen sie eine direkte Verbindung zwischen industriellem Wachstum und Emanzipation: Nur die modernen Proletarier hatten die historische Universalität, die es ihnen ermöglichte, das zu tun, was die Ausgebeuteten und Unterdrückten in der Vergangenheit nicht hatten erreichen können. Das bedeutet nicht, dass alle frühen Kommunisten von den Wundern der Dampfkraft und des Fabriksystems geblendet waren. Einige waren es. Sogar Marx und Engels manchmal. (Hüten wir uns aber vor Zitaten: Jeder kann mit ein paar Zeilen alles beweisen). Auch einige Anarchistinnen und Anarchisten des 19. und 20. Jahrhunderts teilten diese Faszination für die Technik. In seiner Humanisphere von 1858 sang Joseph Déjacques (1822-1865: er soll das Wort „libertaire“ geprägt haben) eine Ode an ihre befreienden Kräfte.

Um eine Reihe von proletarischen Misserfolgen zu erklären, war die kommunistische Theorie später versucht, die Determinierung in Determinismus umzuwandeln, in einer Art Einbahnstraße von der Steinzeit zum Kommunismus.

W. & G. haben keine Zeit für die Schwierigkeiten des revolutionären Denkens. Ihre Grundprämisse ist anti-“materialistisch“ – Punktum.

Wenn sie die Konzepte von Produktion und Klasse ins Visier nehmen, machen sie sich nicht die Mühe, Marx zu widerlegen, sondern lenken ihn einfach ab.

Graebers früheres berühmtes Buch, Debt: The First 5,000 Years (2011), begann seine Analyse mit Geld, und zwar aus dem Blickwinkel der Schulden, weil für Graeber die Schulden vor dem Geld kamen, und vor allem, weil er die Zirkulation gegenüber der Produktion überbetont – ein irrelevantes Konzept, wie er meint:

„Produktion ist eine männliche Geburtsphantasie: Produzieren bedeutet, etwas auszustoßen. [Die Arbeitswerttheorie […] basierte auf dem Begriff der Produktion, der patriarchalisch geprägt ist. Ein Marxist würde sagen: „Es gibt ein Glas. Wie viel Arbeitszeit und wie viele Ressourcen braucht es, um es herzustellen?‘ Die eigentliche Frage ist aber: Wenn du ein Glas nur einmal produzierst, wie oft musst du es dann waschen? Der Marxismus übersieht die Tatsache, dass die meiste Arbeit verschwindet, wenn wir nur über die Produktion sprechen, und natürlich die Tatsache, dass diese Arbeit in der Regel von Frauen geleistet wird, die manchmal gar nicht bezahlt werden.“ (David Graeber über das bestgehütete Geheimnis des Kapitalismus, Interview 2019. Soweit wir wissen, fasst dies Graebers Widerlegung der Marx’schen Werttheorie zusammen.)

Marx und Engels dachten in Stufen, interpretierten die Geschichte als eine Abfolge von Produktionsweisen, typisierten die Gesellschaften nach den Formen der materiellen Existenz und nutzten die Klassenanalyse, um die Neuzeit zu verstehen. Für W. & G. war dies bereits im 19. Jahrhundert viel zu grob und hat sich seitdem endgültig als falsch erwiesen.

Ihre Disqualifizierung des Konzepts der „Produktionsweise“ (S. 186-191) beruht vor allem darauf, dass es ihrer Meinung nach für die Sklaverei irrelevant ist. Ihrer Meinung nach ist die Rede von einer „Produktionsweise der Sklaverei“ eine missbräuchliche Ausweitung dessen, was im klassischen Rom und Griechenland existierte. Das „antike Mesopotamien“ war kein Ort von „Sklavengesellschaften“ (n.50, S. 575). Außerdem unterschied sich das Sklavensystem bei den südamerikanischen Völkern, die ähnliche Formen der Produktion ihres Lebensunterhalts kannten, immens. Also: „Wenn wir diese Gruppen danach klassifizieren, wie viel sie Landwirtschaft betrieben, fischten oder jagten, sagt uns das wenig über ihre tatsächliche Geschichte. Was bei der Verteilung von Macht und Ressourcen wirklich zählte, war der Einsatz von organisierter Gewalt, um sich von anderen Völkern zu ‚ernähren‘.“ (S. 188) „Die Idee, menschliche Gesellschaften nach ‚Subsistenzformen‘ zu klassifizieren, erscheint daher ausgesprochen naiv“ (S. 188-189), denn „manche Jäger verbrauchen große Mengen an einheimischen Feldfrüchten, die sie als Tribut von der bäuerlichen Bevölkerung in der Nähe einfordern“. (S. 189) W. & G. analysieren die sehr unterschiedlichen Arten, wie Sklaven versklavt und behandelt wurden, eine breite Palette von Bedingungen, die von offener Ausbeutung bis zur Adoption reichen, „von der Fürsorge zum Haustier bis zur Familie“ (191). „Die Sklaverei […] wurde an der [amerikanischen] Nordwestküste üblich, weil eine ehrgeizige Aristokratie nicht in der Lage war, ihre freien Untertanen zu zuverlässigen Arbeitskräften zu machen.“ (207)

Dies wirft eine wichtige Frage auf. Warum gab es überhaupt zwei unterschiedliche und völlig gegensätzliche soziale Gruppen?

W. & G. beharren darauf, dass Gesellschaften nicht durch Produktionsverhältnisse bestimmt werden (d. h. dadurch, wie Menschen ihre Existenzbedingungen reproduzieren): Vielmehr kommt es auf „kulturelle Differenzierung“ an. „Hierarchie und Eigentum mögen sich aus Vorstellungen des Heiligen ableiten, aber die brutalsten Formen der Ausbeutung haben ihren Ursprung in den intimsten sozialen Beziehungen: als Perversion von Natur, Liebe und Fürsorge.“ (S. 208) Wir haben bereits gesehen, wie W. & G. die Bedeutung der Vorstellungskraft hervorheben. Engels mag vereinfachend gewesen sein, aber wer ist jetzt „ausgesprochen naiv“?

Die Klasse im Visier

Der durchschnittliche Leser (uns eingeschlossen) weiß sehr wenig über die sumerischen Uruk oder die Azteken. Er oder sie ist vielleicht besser über die englische Politik des 19. Jahrhunderts informiert, als die Whigs die Handels- und Industrieklassen vertraten und die Tories die Landbesitzer. Nicht so schnell, warnen uns W. & G. Seite 363: „Grundbesitz“ oder jede Form von Eigentum ist nicht nur materiell, sondern auch rechtlich und basiert auf einem Gewaltmonopol. Es folgt ein Exkurs von der Staatsmacht über historische Beispiele (weit weg vom England des 19. Jahrhunderts) bis hin zu den heutigen planetarischen Bürokratien, bis sechs Seiten später jegliches Verständnis für die Klasseninteressen der Handelsklassen gegenüber den Grundbesitzerklassen verloren gegangen ist und sich in den angesammelten Daten aufgelöst hat.

Wenn wir herausfinden wollen, was vor Tausenden von Jahren geschah, bevorzugen wir Autoren, die die Geschichte auch aus einer anarchistischen Sicht betrachten, aber mit einem anderen Ansatz als W. & G:

„[D]ie Erfindung der Landwirtschaft führte nicht automatisch zu Klassenungleichheit oder dem Staat. Aber sie machte diese Veränderungen möglich. […] Die Veränderung der Technologie und der Umwelt schuf die Voraussetzungen für einen Klassenkampf. Und das Ergebnis dieses Klassenkampfes entschied darüber, ob Gleichheit oder Ungleichheit triumphierten. Graeber und Wengrow ignorieren diesen entscheidenden Punkt. Stattdessen setzen sie sich ständig mit der kruden Form der Stufentheorie auseinander, die solche Veränderungen als unmittelbar und unvermeidlich darstellt.“ (N. Lindisfarne)

Eine Produktionsweise, so betonen W. & G., bringt keine vorherbestimmte Politik mit sich. Dem können wir nur zustimmen: In den 1930er Jahren fiel die gleiche Produktionsweise in drei großen Industrieländern mit Hitlerdeutschland, Stalins Russland und Roosevelts New Deal zusammen. Die heutige chinesische Konsumgesellschaft ist mit einer Einparteienherrschaft vereinbar, und die kapitalistische Schweiz unterscheidet sich erstaunlich vom kapitalistischen Saudi-Arabien. Ist das ein Beweis für die Unwirklichkeit des Kapitalismus als weltweites Produktionssystem? Und wenn wir die Bourgeoisie als diejenigen definieren, die die Produktionsmittel besitzen und die Macht haben, Arbeitskräfte einzustellen, um für sie zu arbeiten, sollten wir das Konzept dann als ungültig betrachten, weil es Elon Musk und den Restaurantbesitzer, der einen Koch und zwei Kellnerinnen beschäftigt, in einen Topf wirft?

So geht man im politischen und/oder akademischen Diskurs mit einem unbequemen Konzept um: 1) Man stellt genügend Ausnahmen zusammen, die darauf hindeuten, dass das Konzept unangemessen ist; 2) man argumentiert im Namen der Komplexität; 3) man schneidet das Komplexe zurecht, bis es zu deiner eigenen Erklärung der Dinge passt.

„Das bestgehütete Geheimnis des Kapitalismus“…

…ist, dass er verschwunden ist. Das heutige System ist „nicht kapitalistisch“ (Graeber, Bullshit Jobs).

Der Kapitalismus, so Graeber, basierte auf der Wertakkumulation durch Massenproduktion: Was wir jetzt haben, ist eine sich selbst erhaltende, parasitäre Finanzstruktur.

„Wenn die Gewinnung des Mehrwerts durch direkte politische Mittel erfolgt, nennt man das nicht Kapitalismus, sondern Feudalismus. Das ist es, was wir heute haben: eine Verschmelzung von öffentlicher und privater Bürokratie, deren Ziel es ist, immer mehr Schulden zu machen, die dann Gegenstand verschiedener Formen der Spekulation werden. […] In der klassischen marxistischen Theorie besteht die Rolle des Staates darin, die Eigentumsverhältnisse zu garantieren, die dann die Gewinnung durch Lohnarbeit ermöglichen. Aber jetzt spielt der Staatsapparat eine aktivere Rolle in diesem Prozess. […] Wir leben in der Ära des Raubtierkapitalismus.“ (ouishare-Interview, 2016)

„Wenn wir an kapitalistische Unternehmen denken, gehen wir davon aus, dass es sich um kleine oder mittelgroße Firmen handelt, die auf einem Markt miteinander konkurrieren. […] Wenn diese Unternehmen nicht den Effizienzregeln des Kapitalismus folgen, in welchem System leben wir dann? Man könnte es als eine Art Feudalismus bezeichnen. […] Im Kapitalismus erhältst du deine Gewinne, indem du Leute anstellst, die Dinge herstellen und sie dann verkaufen, während Feudalismus direkte Aneignung bedeutet. (Das bestgehütete Geheimnis des Kapitalismus, 2019)

„Aneignung“ gibt es, aber du eignest dir nur an, was vorher produziert wurde: Die Aneignung hängt von dem Gegenstand ab, der genommen wird. Wir leben in einer Welt, in der Unternehmen (sowohl große als auch kleine Firmen) ihre Profite dadurch erzielen, dass sie Menschen anstellen, um Dinge herzustellen und sie dann zu verkaufen. Jedes Unternehmen versucht, den „Effizienzregeln des Kapitalismus“ zu folgen, indem es die niedrigsten Produktionskosten erzielt, um mit seinen Konkurrenten auf dem Markt zu konkurrieren. Diese Realität ist heute noch genauso strukturell wie zu Marx‘ Zeiten und erklärt die ständige Beschleunigung des Systems, seine Fähigkeit, regelmäßig neue Industrieprodukte herzustellen und zu vermarkten, sich neu anzupassen, seine Krisen zu überwinden und zu expandieren.

„Der Kommunismus ist schon da“

Für Graeber ist der heutige Kapitalismus gleichbedeutend mit Raub – ein anderes Wort für Diebstahl im großen Stil. Wenn wir in diesem feudalen Kapitalismus oder kapitalistischen Feudalismus von Dieben beherrscht werden, besteht die Lösung für uns, die Menschen, darin, das zurückzufordern, was uns gehört. Und die Wiedererlangung der kollektiven Kontrolle wird um so leichter sein, als wir uns bereits auf dem Weg zu einem umfassenden Wandel befinden:

„Nur wenn die Arbeit standardisiert und langweilig wird – wie am Fließband – ist es möglich, autoritärere, sogar faschistische Formen des Kommunismus durchzusetzen. Aber Tatsache ist, dass auch private Unternehmen intern kommunistisch organisiert sind.“

Der Kommunismus ist also schon da. Die Frage ist nur, wie man ihn weiter demokratisieren kann. Der Kapitalismus wiederum ist nur ein möglicher Weg, den Kommunismus zu verwalten – und, wie immer deutlicher wird, ein ziemlich katastrophaler.“ (Graeber, Hope in Common, 2008)

Graeber war sich sicherlich bewusst, dass sein Computer auf Fließbändern hergestellt wurde und dass die meiste Arbeit auch im 21. Jahrhundert standardisiert und langweilig ist… Für ihn gehörte das Fließband von Ford zum Faschismus. Wenn die Ökonomie des Wissens und das immaterielle Informationszeitalter Vorrang vor der Produktion haben, wird eine horizontale „kommunistische“ Organisation der Arbeitswelt zum Glück endlich möglich – rational, notwendig.

Wie bereits erwähnt, ist der Hauptgedanke von The Dawn of Everything, dass es in jeder Gesellschaft immer eine Dualität gibt, eine Kombination aus Druck von oben und Autonomie von unten, und dass der Kampf für die Freiheit darin besteht, dass letztere die Oberhand über erstere gewinnt. Nach der Definition von W. & G. ist der „Kapitalismus“ (wenn das Wort überhaupt noch zutrifft) wie in früheren Gesellschaften eine Kombination aus verschiedenen Formen: Lassen wir die positiven überwiegen, dann haben wir das Äquivalent eines „revolutionären“ Wandels ohne den unangenehmen (aber zum Glück überholten) gewaltsamen Durchbruch namens Revolution.

„Scheint die vorherrschende Stimmung eingefangen zu haben“

Wenn Medien, die normalerweise anarchistischen Neigungen abgeneigt sind, David Graebers Bücher gerne rezensieren und empfehlen, dann deshalb, weil sie die Anarchie (und sogar den „Kommunismus“) als eine realisierbare Option darstellen, die nicht im Antagonismus zu dieser Gesellschaft steht, sondern bereits in ihr aktiv ist. Eine Reihe von „befreiten“ oder „Freiheits-Form“-Unternehmen rühmen sich damit, dass sie kollaborativ, horizontal, von unten nach oben und mit einem gewissen Maß an Autonomie arbeiten: Ihre Chefs werden sicher nichts dagegen haben, wenn sie lesen, dass sie „intern kommunistisch organisiert“ sind, warum also nicht eine bestehende – und profitable – Tendenz „weiter demokratisieren“?

Angesichts des Zerfalls des progressiven Traums und der sich abzeichnenden ökologischen Krise sind Liberale oder Konservative bereit zuzugeben, dass vergangene oder weit entfernte Gesellschaften führerlose Freiheit und Selbstverwaltung erlebt haben (oder in entlegenen Winkeln des Planeten immer noch genießen), aber das stellt die derzeitigen Inhaber der ökonomischen und politischen Macht nicht in Frage. Dieselbe Welt, die Raketen zur Erforschung des Mars schickt, liebt es, die Vorgeschichte, „primitive“ Gesellschaften oder die heutigen indigenen Völker zu romantisieren, solange das nichts mit der Gegenwart zu tun hat. Eine harmlose gegenhegemoniale Geschichte kann nicht schaden.

Auf der anderen Seite des politischen Spektrums ist The Dawn of Everything in einigen radikalen Kreisen aus genau dem gegenteiligen Grund ziemlich gut aufgenommen worden: Sie lesen das Buch als wertvollen Beitrag zu antikapitalistischer Theorie und Aktion.

Machen wir uns nichts vor: W. & G. haben den Vorzug der Einfachheit: Der wahre Wandel könnte bald kommen, weil er bereits begonnen hat. In Wirklichkeit ist die Freiheit immer da: Es liegt an uns, sie wahrzunehmen.

„[H]istorisch gesehen neigen Hierarchie und Gleichheit dazu, gemeinsam zu entstehen und sich gegenseitig zu ergänzen“. (S. 208) Zwischen beiden findet ein ständiger Balanceakt statt, bei dem es einer Seite regelmäßig gelingt, das Zünglein an der Waage zu spielen. Unser Problem ist es, die emanzipatorische Tendenz über die zwanghafte, das Positive über das Negative, das Gute über das Schlechte siegen zu lassen. Für W. & G. besteht unsere Aufgabe darin, die uralte „primitive Demokratie“ in eine zeitgemäße, allumfassende Demokratie zu verwandeln. Da es immer ein Potenzial für Freiheit, für eine sich selbst organisierende Gemeinschaft, für ein gewisses „selbstbewusstes soziales Experimentieren“ (S. 326) gibt, müssen wir nach Freiräumen suchen, sie vergrößern und die sozialen Risse von heute in die Fundamente von morgen verwandeln.

W. & G. erklären, dass nicht materielle Faktoren, sondern die Entscheidungsfreiheit der Menschen die eigentliche Ursache der Geschichte ist. Sie bestehen darauf, dass die Evolution (entscheidende Innovationen wie Grundnahrungsmittel, Keramik, Bergbau…) schrittweise verläuft und oft nicht durch materielle Interessen, sondern durch Rituale, Spiele oder Religion ausgelöst wird. Wenn die Evolution allmählich verläuft, folgt daraus logischerweise, dass auch radikale Veränderungen sehr wahrscheinlich sind. Auch hier gilt: Der einfache Weg zur Emanzipation braucht keine gewaltsame Revolution. Die unzähligen elementaren Solidaritäten und Gemeinschaften, die den „Fundamentalkommunismus“ ausmachen und bisher nur am Rande und im Untergrund existierten, könnten auf diese Weise zum Vorschein kommen und sich durchsetzen. Vorausgesetzt natürlich, wir werden uns dessen bewusst, was wir tief in unserem Inneren wirklich sind, und lassen zu, dass der Fluss der Freiheit an die Spitze kommt.

Von welchem „Wir“ sprechen W. & G.? Wenn der Kapitalismus, wie es in Debt: The First 5,000 Years heißt, zu einer „gigantischen Schuldenmaschine“ geworden ist, steht die entscheidende Kluft zwischen Gläubigern und Schuldnern, und sind wir nicht alle auf die eine oder andere Weise Schuldner? Nicht wenige Hausbesitzer aus der amerikanischen Mittelschicht sind von Zwangsvollstreckungen betroffen. Auch viele reiche Menschen leben auf Kredit. Kredithaie und Banker können nicht mehr als 1% der Bevölkerung ausmachen. „Wir sind die 99%“, also ist der Sieg sicher auf unserer Seite.

Leider ist es nicht überraschend, dass einige Radikale, vor allem wenn sie das Klassendenken aufgegeben haben (insbesondere die vermeintlich überholte Arbeiterklasse), solchen Reden gerne zuhören. Die zweifellos informative und spannende Meistererzählung von W. & G. trifft den vielleicht größten gemeinsamen Nenner der verschiedenen Fragmente radikaler Milieus: den Glauben daran, dass ein umfassender „sozialer Wandel durch die kollektive Nutzung und Ausweitung dessen, was [als] potenziell gemeinschaftlich dargestellt wird, erreicht werden kann: zum Beispiel das System des offenen Feldes in noch existierenden traditionellen Gesellschaften oder der freie Zugang zu Software in den modernsten Gesellschaften. […] ‚Creative Commons‘ sollen einen schrittweisen und friedlichen Übergang zu einer menschlichen Gemeinschaft ermöglichen […] Der gemeinsame Reichtum ist da, wir müssen ihn nur gemeinsam zurückfordern.“ (From Crisis to Communisation) Wenn der Reformismus von oben (umgesetzt von Gewerkschaften/Syndikate und sozialistischen Parteien) akut im Niedergang begriffen ist, versucht der „Basis“-Reformismus von unten, ihn zu ersetzen – mit weitaus weniger Erfolg, muss man hinzufügen.

* * *

The Dawn of Everything widerspricht der immer noch vorherrschenden Hobbes’schen Vision von Menschen, die zu einem „Krieg aller gegen alle“ verdammt sind, wenn sie sich nicht wohlwollenden Diktatoren unterwerfen. Der weite geschichtliche Bogen von W. & G. informiert uns über eine große Bandbreite von Situationen der Zusammenarbeit und Selbstbestimmung in Raum und Zeit. Doch diese belebende Wirkung hat auch ihre Schattenseiten: eine Sichtweise, die die Realität von Klasse und Kapitalismus außer Acht lässt und die Frage der Revolution ignoriert.

Wengrow und Graeber schreiben, dass Yuval Harari weltweit beliebt ist, weil er „die herrschende Stimmung eingefangen zu haben scheint“ (S. 504). Wie wahr. Im Gegensatz zu Harari geben sich die Autoren als Anarchisten aus, sie verkehren sicher nicht mit Staatsoberhäuptern und David Graeber war ein engagierter Straßenaktivist. Doch so scharf und bissig The Dawn of Everything auch ist, seine Kritik steht im Einklang mit den Grenzen der gegenwärtigen sozialen Bewegungen, die das Buch zum Ausdruck bringt, ohne dabei zu helfen, sie zu verstehen und zu überwinden. Es verfestigt sie vielmehr. Das hat schwerwiegende politische Folgen.

G.D. (Februar 2023)

Literaturverzeichnis (auf Englisch):

David Graeber and David Wengrow:

The Dawn of Everything. A New History of Humanity, 2021. We have used the Penguin edition, 2022. PDF on docdrop.org

Wengrow, interview about the book, The Guardian, June 12, 2022.

Graeber :

Hope in Common, 2008: theanarchistlibrary.org

Debt, The First 5,000 Years, Melville House, 2011. PDF on theanarchistlibrary.org

Of Flying Cars & the Declining Rate of Profit, 2014: thebaffler.com

Interview, The Guardian, March 12, 2015.

The Era of Predatory Bureaucratization, article on ouishare.net, 2016.

Bullshit Jobs. A Theory, Allen Lane, 2018.

On the Phenomenon of Bullshit Jobs, libcom.org

David Graeber on Capitalism’s Best Kept Secret, interview on philonomist.net, 2019.

Peter Kropotkin, Mutual Aid. A Factor of Evolution, 1902. PDF on theanarchistlibrary.org

Marshall Sahlins, Stone Age Economics, Aldine-Atherton, 1972. PDF on libcom.org

Pierre Clastres, Society Against the State. Essays in Political Anthropology (first French edition, 1974). PDF on theanarchistlibrary.org

So herausfordernd Clastres‘ Forschung auch ist, sie hat etwas von einem umgekehrten Determinismus, der im Titel zusammengefasst ist. Als die Guayaki (heute Aché, weil sie den Namen „Guayaki“ als abwertend betrachten) es schafften, ohne Führungsstrukturen auszukommen, handelten sie da „gegen den Staat“, wie wir ihn kennen, als ob sie hätten wissen können, was auf sie zukommen würde? Nur wir modernen Menschen, die heute in staatlich gelenkten Gesellschaften leben, können im Nachhinein sagen, dass die Aché ihr Bestes getan haben, um ein historisches Stadium zu vermeiden, das der Rest der Welt erreicht hat.

James C. Scott:

Domination & the Arts of Resistance. Hidden Transcripts, Yale U.P., 1990. PDF on libcom.org

Zomia. The Art of Not Being Governed. An Anarchist History of Upland South Asia, Yale U.P., 2009. PDF on libcom.org

Everyday Forms of Resistance, article on libcom.org

Against The Grain. A Deep Vision of the Earliest States, Yale U.P., 2017. PDF on wordpress

„Infrapolitics & Mobilizations“, Revue française d’études américaines, 2012/1, n. 131. Readable on cairn.info

Wie die obigen Titel zeigen, schreibt Scott von einem anarchistischen Standpunkt aus. Seine Analysen sind viel aussagekräftiger als die von Graeber, denn er tut sein Bestes, um die Tragweite – und die Widersprüche – dessen, was er untersucht, einzuschätzen, und betont die Grenzen sowie die Verbindungen zwischen dem Widerstand gegen ein System und dessen Umsturz. Zitieren wir den ersten Satz von Zomias Schlussfolgerung: „Die Welt, die ich hier zu beschreiben und zu verstehen versucht habe, verschwindet schnell.“

Joseph Déjacques, The Humanisphere, Anarchist Utopia, 1858. PDF on theanarchistlibrary.org

Christ Knight, Nancy Lindisfarne, Jonathan Neale, The ‚Dawn of Everything‘ Gets Human History Wrong. First published in Climate & Capitalism, December 17, 2021. Eine anregende (nicht-marxistische) Untersuchung. Von besonderem Interesse ist der Abschnitt „The Advent of Agriculture“. Unter anderem werfen sie The Dawn of Everything vor, Umweltfaktoren wenig oder gar nicht zu berücksichtigen, was logisch ist: Graebers und Wengrows Standpunkt lässt materielle Ursachen außer Acht. Nachzulesen auf MRonline (Monthly Review site).

Kevin B. Anderson, Marx at the Margins. On Nationalism, Ethnicity, & Non-Western Societies, Chicago U.P., 2010. PDF on libcom.org

Kwame Anthony Appiah, „Digging for Utopia“, New York Review of Books, December 16, 2021.

Marx, German Ideology, Part I, A, § 5: „Development of the Productive Forces as a Material Premise of Communism“.

Ethnological Notebooks of Karl Marx, Edited by Lawrence Krader, International Institute for Social History, 1974. Readable on marxists.org

G. Dauvé, From Crisis to Communisation, PM Press, 2019, chap. 6, § 4: „Abundance vs. Scarcity ?“.

Aufheben, 5,000 Years of Debt ?, a critique of Graeber’s book. Readable on libcom.org

Nur auf Französisch: G. Dauvé, a critique of Bullshit Jobs: Quelle critique du travail ? David Graeber & les „jobs à la con“, 2019, on ddt21.noblogs.org

Hier ein weiterer Text von André Prudhommeaux, die Übersetzung ist von uns.

Anarchie oder Ersatz? (1947)

Gibt es einen Grund, auf das berüchtigte Wort Anarchie zu verzichten und es durch eine „beruhigendere“, „explizitere“, „konstruktivere“, „synthetischere“ usw. Formel zu ersetzen, indem man den Wörtern Sozialismus, Kommunismus, Syndikalismus, Föderalismus oder jedem anderen das Epitheton libertär hinzufügt?

Wie oft wurde uns diese Art der Ersetzung vorgeschlagen! Wie oft haben wohlmeinende Elemente unserer Bewegung geglaubt, in der Furcht vor dem Wort Anarchie das Haupthindernis für die anarchistische Tat, für die Errichtung einer regierungslosen Gesellschaft, zu sehen. Und wie oft hat das freie Experimentieren, das in unseren Kreisen die Regel ist, in diesem Punkt zu negativen Ergebnissen geführt, die objektiv diskutiert werden können?

Ohne auf die Geschichte dieser terminologischen „Dissidenten“ einzugehen, beschränken wir uns auf zwei allgemeine Feststellungen: Erste Feststellung: Unsere „dissidentischen“ Gefährten, die nach eigenem Ermessen unter weniger dunklen Bannern als den unseren hofften, haben nicht die von ihnen erwarteten Erfolge erzielt. Ihre Abspaltungen sind nach einigen vielversprechenden Anfängen in eine völlige Flaute geraten.

Zweite Feststellung: Viele der Vordenker der Revision, die vom Weg abkamen und sich in harmlose Teilanwendungen verirrten, verloren bald das eigentliche Prinzip ihrer Aktion aus den Augen.

Aber, so wird man sagen, vielleicht hatten diese „Anarchisten ohne es zu sagen“ in der Sache Recht? Sie behaupteten, dass es der Name der Anarchie ist, vor dem die Menschen von heute Angst haben, und nicht die Sache selbst. Die gleiche heilsame Medizin würde in leichter Verkleidung auch von den empfindlichsten Mägen freudig angenommen werden. „Es handelte sich schließlich um nichts, was die moralische und materielle Sicherheit der Interessenten gefährden könnte – ganz im Gegenteil – und es gab daher keinen Grund, den Übergang von der Knechtschaft zur Freiheit oder von der Polizeiordnung zur natürlichen Ordnung im sozialen Bereich in einem katastrophalen Licht darzustellen.“

Der vorliegende Artikel soll die Gründe darlegen, warum wir diese Sichtweise keineswegs teilen können, die wir seit vielen Jahren als illusorisch für uns selbst und irreführend gegenüber einer Öffentlichkeit betrachten, der wir, wie auch uns selbst, die volle Wahrheit schulden.

Es gibt tausend Möglichkeiten, „Anarchist“ zu werden, aber es gibt nur drei Möglichkeiten, es zu bleiben: die eine, ganz vorläufige, besteht darin, a priori nach der „theoretischen Reinheit“ zu argumentieren, ohne die Tatsachen zu verfälschen … oder sie zu verzerren, um sie intellektuell leichter handhabbar zu machen. (Dies gilt bis zu dem Moment, wo die Trennung (A.d.Ü., im Sinne einer Scheidung, ‚divorce‘) zwischen Theorie und Praxis, die durch einen „außergewöhnlichen Umstand“ ans Licht kommt, dich zwingt, zwischen der Realität und dem Dogma zu wählen, und den sektiererischen Anarchisten plötzlich zu einem Opportunisten ohne Prinzipien macht).

Eine zweite faule Art, Anarchist zu bleiben, besteht darin, von Tag zu Tag und für die Bedürfnisse der täglichen Aktion zu theoretisieren, ohne den großen Problemen auf den Grund zu gehen, deren Lösung gerade die Universalität und die Dauerhaftigkeit unseres Denkens und unserer Haltung begründet. (Diese Vorgehensweise, die einigen Praktikern, die sich mit Realismus brüsten, vertraut ist, stellt uns periodisch als eine „Revision“ des Anarchismus dar, was in Wirklichkeit nichts anderes als seine politische Liquidierung ist).

Schließlich gibt es eine dritte Art, Anarchist zu sein, die uns als die richtige erscheint, die aber Gehirnarbeit und Mut vor der Realität erfordert.

Nur um den Preis einer ständigen Anstrengung, die aus einer gewissenhaften Interpretation und intellektueller Schöpfung besteht, ist es möglich, in einer immer breiteren und immer reicheren anarchistischen Theorie die lebendige Substanz der Tatsachen zu integrieren… ohne eine davon abzulehnen. (Diese Haltung, die allein den Militanten vor Enttäuschungen und Abweichungen schützen kann, erfordert unter anderem, niemals die Größe und die Schwierigkeit eines Problems zu unterschätzen. Das ist diejenige, die wir hier zu bewahren versuchen).

Wir glauben unsererseits, dass die Anarchie deshalb erschreckt, weil sie als aktuelle Lösung für Geister, die auf geistige Trägheit und Unterwürfigkeit abgerichtet sind, wirklich erschreckend ist. Solange sie sich als Utopie präsentiert, als freies Spiel des Geistes, der eine Hypothese schmiedet, behält unsere Doktrin lächelnde, manchmal etwas besorgte Sympathien; aber wenn die Stunde der praktischen Umsetzung schlägt, verblassen die fanatischsten Verteidiger der Idee in Worten angesichts ihrer Verwirklichung.

Die Aussicht, ohne Führer, ohne Gott, ohne Chef und ohne Richter zu leben, in der vollen Verantwortung emanzipierter Erwachsener, weit entfernt von der väterlichen Autorität der Gesetze, weit entfernt vom väterlichen Bild eines zu befolgenden Beispiels – genau hier, und nicht anderswo, muss man suchen, was all die Ablehnung verursacht, die der Anarchie anhaftet. Und es ist zweifellos die geistige Infantilität der Völker, die das Wort „Anarchie“ – mit einer so wenig aggressiven etymologischen Bedeutung (Nicht-Regierung) – zum universellen Symbol des blutigen Chaos, der Unordnung der Sitten und der Verneinung jeder Gesellschaft gemacht hat.

Das Problem liegt nicht in den Worten, sondern in den Dingen: um Freiheit durch Freiheit zu erreichen, muss man einen Weg finden, das Volk dazu zu bringen, die Idee der Freiheit, die „verantwortungsvolle“ Situation des Erwachsenenalters mit all ihren Konsequenzen zu akzeptieren.

Das Wort Freiheit und das Adjektiv libertär (A.d.Ü., im Original ist die Verbindung deutlicher, liberté und libertaire) als Formulierungen finden mehr Anklang. Das liegt daran, dass sie Raum für eine „unschuldige“ oder kindliche Interpretation lassen: die der Befreiung von Herren oder Gesetzen, die des Genießens der gewährten Freiheiten. Die beruhigende Idee der Erlaubnis, des Zugeständnisses oder der Erlaubnis ist Balsam für ein schwaches Herz.

Willst du einen leichten Propagandaerfolg erzielen?

Biete den Sicherheitssuchenden (der natürlichen Mehrheit aller Zuhörer) das Modell einer fertigen Gesellschaft an, das wie ein schöner neuer Käfig aussieht; dann lass sie bewundern, wie geräumig und freiheitlich der Käfig ist: zeige die Kanne, die Badewanne, das gemütliche Nest, nicht zu vergessen den Spiegel, den Körnerspalter und … die Schaukel. Du kannst mit viel Applaus rechnen und mit einigen begeisterten Girlitzern, die einen Mietvertrag abschließen werden, um in dem schönen Käfig der Zukunft untergebracht zu werden.

Aber wenn du jeden der Anwesenden dazu aufforderst, sich die Mühe zu machen, sein eigenes Leben zu organisieren, indem er – und sei es nur in Gedanken – von jeder bevormundenden Autorität absieht; wenn du dann deinem Publikum als Programm die solidarische und gemeinsame Verteidigung der Autonomie jedes Einzelnen vorschlägst; und wenn du schließlich darauf bestehst, diese Umsetzung sofort in Angriff zu nehmen, wirst du bald sehen, dass sich viele Gesichter verfinstern werden.

Täusche dich nicht; hier wird die wahre Freiheit noch nicht um ihrer selbst willen geliebt.

Das Problem ist also nicht, die Freiheiten lieben zu lassen (jeder hat lieber samstags frei und ist glücklich, wenn er in den Urlaub fahren kann), sondern die Freiheit lieben zu lassen (z. B. die liebevolle Arbeit an ihrem Gegenstand, die man selbst organisiert, ohne Zwang und ohne den Zweck der Ware).

Das Problem besteht darin, die volle Freiheit zu lieben und alle Belastungen und Risiken zu akzeptieren, die zu verbergen sinnlos wäre. Das Problem ist, die Anarchie zu akzeptieren – einschließlich des vorübergehenden Chaos und der Anstrengungen, die nötig sind, um aus diesem Chaos herauszukommen. Das Problem besteht darin, eine „gott- und herrenlose“ Lebensweise als etwas zu akzeptieren, das der „gegenwärtigen Ordnung“ vorzuziehen ist.

Um dies zu erreichen, nützt es nichts, sich selbst und anderen die Pille zu versüßen. Denn gegenüber den Sicherheitsliebhabern, die von den zufälligen Anfängen der Freiheit enttäuscht sein könnten und das Volk wieder in das gute alte Geschirr und an den guten alten Futtertrog zurückbringen wollen, wird die Anarchie nicht über Hitlers Knüppel oder Stalins Knüppel verfügen. Sie wird niemanden davon abhalten können, zurückzukehren, und muss daher ihre Anhänger so weit wie möglich dazu bringen, sie trotzdem und in voller Kenntnis der Sachlage zu bevorzugen. Andernfalls würden unsere zarten Anhänger, die „Libertären für einen Tag“, bald dem nächstbesten Typen zujubeln, weil sie von der Anstrengung abgeschreckt werden oder von uns eine Rolle der Vorsehung erwarten, die wir nicht spielen können.

Aus Un anarchisme hors norme (Sammlung von Texten von André Prudhommeaux, veröffentlicht von Tumult https://tumult.noblogs.org/un-anarchisme-hors-norme-andre-prudhommeaux/).

Hier ein weiterer Text von André Prudhommeaux, die Übersetzung ist von uns.

Vom Marxismus zum Anarchismus (1946)

Es ist nie ohne Überraschung, wenn Marxisten sehen, dass einer der ihren sich zum Anarchisten erklärt. Und es geschieht nicht ohne Zögern und Misstrauen, dass die Gefährten bereit sind einen als den ihren zu akzeptieren, der ein „Politiker“, ein „Autoritärer“ ist, der mit seiner Ideologie gebrochen hat. Marxisten haben gelernt, die anarchistische Utopie als ein rudimentäres, vereinfachtes, infantilistisches und naives Bestreben zu betrachten. Der Anarchist ist für sie ein Erleuchteter mit einfachen Lösungen, ein „wütender petit-bourgeois“, ein Kabarettist mit langen Haaren und kurzen Ideen, der „alle in einen Topf wirft“, der „im Kreis abstimmt“; er ist auch der „pégriot“ mit zwielichtigen Machenschaften, der bewusste oder unbewusste Provokateur, der bäuerliche Bandit, der zwischen Jacquerie und Pogrom schwankt, der kirchenverbrennende Katalane und der Nonnenausgräber, der fade Idealist, der „über den Frieden jammert“, der Dynamitmacher, der Pistolero, der gescheiterte Ästhet, der Autodidakt, der Sentimentale, der Philosoph, der Energumene.

Die „Erinnerungen“ von Guesde, Plechanow und Lafargue (närrische Anarchisten, die zu Anarchistenfressern wurden) vermischen sich mit den Erinnerungen an die Feuilletons und Gerichtsverhandlungen des Petit Journal, um den anarchistischen Wunderhof darzustellen, wie ihn sich der durchschnittliche Marxist vorstellt, der in die Stärke und Weisheit seiner Partei eingebunden ist. Auf die Schienen der notwendigen historischen Entwicklung verzichten, auf das Arsenal prophetischer Zitate, auf die Sicherheit der großen Kompetenzen, die von oben, manchmal von der Höhe des Himmels, die geschickten Dosierungen des revolutionären Opportunismus auf nationaler und weltweiter Ebene bestimmen? Welch eine Verirrung, welch ein Verfall! Es gibt keinen Zweifel: der verlorene Gefährte hat nie etwas vom „Marxismus“ verstanden, denn er verzichtet auf diese wunderbare Disziplin des Denkens; und er hat nie etwas von der handelnden Solidarität der Partei und der Arbeiterklasse gehört, denn er flüchtet in die „Sekte“ oder den Elfenbeinturm des „Individualismus“…

Der Empfang, der dem Neuankömmling bereitet wird, ist nicht immer ermutigender als die Verabschiedung durch die ehemaligen Parteifreunde. Wenn sie dich elegant als Verräter (A.d.Ü., eigentlich ist die Rede von einem des sich verkauft hat, ‚vendu‘) bezeichnen oder nur mit den Schultern zucken, muss man sagen, dass die kleine Bruderschaft den Überläufer ohne Enthusiasmus empfängt, sich in der Regel einbildet, Schätze an Gelehrsamkeit und Erfahrung mitzubringen, die den gewöhnlichen Libertären unbekannt sind – und dabei einen Teil des theoretischen und „organisatorischen“ Hochmuts beibehält, der von der marxistischen Schule eingeimpft wurde. Die meisten Anarchisten glauben, dass sie als Anarchisten geboren wurden und bezweifeln ernsthaft, dass man es werden kann. Sie betrachten die „politische“ Vorgeschichte eines neuen Gefährten nicht als einen lehrreichen Avatar für sich selbst, sondern als eine Erbsünde. Sie zeigen wenig Interesse daran zu erfahren, wie man sich intellektuell und emotional vom Ordnungsdenken und der Liebe zur Partei befreit, um größere Perspektiven, konkretere Realitäten und unmittelbarere menschliche Sympathien zu erfassen. Es scheint sie nicht zu interessieren, durch welche Risse im Netz der kleine Fisch entwischt ist (hätten sie Angst, dort zu bleiben, wenn sie nachsehen?), und es scheint sie nicht zu kümmern, das Loch für andere zu vergrößern. Es scheint, dass sie befürchten, zu viele Überläufer unter sich zu haben, oder dass die Realität der Falle sie enttäuscht. dass die Falle zu groß ist. Vielleicht haben sie Recht?

Was der Überläufer nicht sagen kann, schreibt er auf. Er schreibt es heute, nicht mit dem Enthusiasmus und Hass eines Neubekehrten, sondern nach reiflicher Erfahrung und reiflicher Überlegung. Er hat die anarchistische Bewegung in mehreren Sprachen und Ländern erlebt. Er hat Verantwortung und Jahre des Schweigens, die Revolution, die Illegalität und die moralische Krise des Krieges durchlebt. Er hat mit Menschen aller Schichten und Meinungen zusammengelebt. Er hat viel gelesen, ohne das Thema oder die Tendenz innerhalb der Grenzen irgendeines Konformismus zu wählen. Er übte sich darin, seine Wünsche nicht für selbstverständlich zu halten und umgekehrt; sein Urteil in Gegenwart von Tatsachen und Menschen auszusetzen; das Denken zu korrigieren, das durch die Tat bis zum annähernden Erfolg der „einrahmenden Salve“ überprüft wird; vorzugsweise die Erklärung unbequemer Tatsachen und die Lösung unerkannter Probleme zu suchen, jenseits von außerhalb von Slogans und vorgefertigten Formeln zu suchen. Vielleicht erlaubt man ihm, heute zu sagen, inwiefern er den Marxismus für widerlegt und den Anarchismus für bestätigt hält, was er in 25 Jahren freier Recherche erreicht hat.

Diese Erfahrung ist nicht dazu gedacht, die Erfahrung anderer zu ersetzen. Aber sie kann sie gelegentlich bestätigen oder ihr, wissenschaftlich gesprochen, Arbeitshypothesen vorschlagen. Der Autor hat in allen Bereichen Erfahrungen gesammelt: in der wissenschaftlichen Forschung und in der Arbeiterschaft, in der Landwirtschaft, im Handel, im Bildungswesen und in der Literatur. Vor langer Zeit war er sogar kommunistischer Funktionär und wurde in die Geheimnisse des Doppelspiels (Forderungen und Diplomatie) und der diskreten Führung von „unabhängigen“ Organisationen eingeweiht. Er wurde über die souveräne Verachtung von Menschen und menschlichen Werten aufgeklärt, die jeder Berufsrevolutionär implizit bekennt und in der sich seine doppelte Berufung zum Helden-Märtyrer und zum Verderber-Polizisten auflöst. Er ging aus diesem Prozess hervor, weil er für immer nach Unabhängigkeit und Wahrheit dürstete. Er glaubt, dass er sich genug mit dem Leben auseinandergesetzt hat, um seine Vorurteile auf der Strecke gelassen zu haben, sogar das, überall Vorurteile zu erkennen sind. Er erwartet nicht mehr die Weltrevolution von drei Monaten zu drei Monaten und weiß dennoch, dass sie in den Dingen unterwegs ist, dass sie jeden Moment eintreten kann und dass man sie in ihrer ganzen Größe erkennen muss, unter dem Aspekt einer täglichen Pflicht oder einer unerwarteten Gelegenheit. In seinen Gedanken hat er ein Haus gebaut, das bewohnbar genug ist, um über Jahrhunderte hinweg darin zu bleiben; es enthält angesammeltes Material, Pläne zur Erweiterung, und kein modisches Opfer belastet es mit Vergänglichkeit. Es ist ein Haus von Gefährten: viele haben ihren Stein eingebracht, ihr Zimmer gebaut und ihre Erinnerung hinterlassen. Es bleibt offen für diejenigen, die seine Bedeutung und seinen Gebrauch verstehen: es akzeptiert die Kritik der Menschen und der Zeit. Die Ausbrecher aus geschlossenen Systemen, die Rebellen des guten Glaubens und des guten Willens, sie sind willkommen; sie sollen sich hier zu Hause fühlen! Diese Stellungnahme gilt als Einladung.

Möchtest du lieber zu Hause bleiben oder nach deinen eigenen Plänen bauen, wenn du dich zu anderen Tendenzen bekennst? Dann tu das! Uns wird immer gemeinsam sein, dass wir unsere Unabhängigkeit lieben und unsere Wahrheit verteidigen. Es spielt keine Rolle, wie du das Gebäude deines Denkens nennen willst. Das schöpferische Prinzip, das dich dazu bringt, den Kasernen der Totalitären und den Fabriken für Massengehirne den Rücken zu kehren, ist immer noch die Anarchie.

Aus Un anarchisme hors norme (Sammlung von Texten von André Prudhommeaux, veröffentlicht von Tumult https://tumult.noblogs.org/un-anarchisme-hors-norme-andre-prudhommeaux/).

(UK) Wildcat, Gegen die Demokratie

[Dies ist der Text eines Einführungsvortrags, der 1993 auf zwei Diskussionsveranstaltungen in London und Brighton gehalten wurde. Aufgrund der großen Nachfrage wurde er abgetippt und dem kommunistischen Publikum zur Verfügung gestellt…]

Das Ziel dieses kleinen Vortrags ist es, euch davon zu überzeugen, dass Revolutionäre die Demokratie in all ihren Formen ablehnen sollten.

Bevor wir weitermachen, möchte ich den Streit über die Verwendung von Worten aus dem Weg räumen. Viele Leute werden mir in vielen Punkten zustimmen (oder denken, dass sie es tun!), aber sie werden sagen: „Ja, aber du sprichst von der bourgeoisen Demokratie. Was ich mit Demokratie meine, ist etwas ganz anderes.“ Ich möchte darauf hinweisen, dass die Leute, die im Gegensatz zur bourgeoisen Demokratie von „echter“ oder „Arbeiter“-Demokratie sprechen, in Wirklichkeit dasselbe meinen, was die Bourgeoisie mit Demokratie meint, trotz oberflächlicher Unterschiede. Die Tatsache, dass sie sich für das Wort Demokratie entschieden haben, ist in Wirklichkeit viel bedeutender, als sie behaupten. Deshalb ist es wichtig zu sagen: „Tod der Demokratie!“. Eine weniger obskure Analogie könnte das Wort „Entwicklung“ sein. Linke Dritte-Welt-Politiker sagen in der Regel, dass sie für Entwicklung sind. Wenn du fragst: „Ist es nicht das, was der IWF will?“, werden sie sagen: „Nein, wir wollen echte Entwicklung“. Wenn du ein bisschen mehr mit ihnen sprichst, findest du heraus, dass sie eigentlich dasselbe wollen wie der IWF, nur dass der IWF ein realistischeres Verständnis davon hat, was das bedeutet.

Ich behaupte, dass, egal wie sehr du behauptest, gegen das Eigentum (wie die Leninisten-Trotzkisten und Stalinisten) oder sogar gegen den Staat (wie die Anarchisten und Anarchistinnen) zu sein, du in Wirklichkeit für das Eigentum und den Staat bist, wenn du die Demokratie unterstützt.

Was ist Demokratie?

Ganz allgemein ausgedrückt, ist Demokratie die Herrschaft der Rechte und der Gleichheit. Es ist ziemlich einfach zu erkennen, dass das kapitalistisch ist. „Rechte“ bedeutet, dass es atomisierte Individuen gibt, die miteinander konkurrieren. Das bedeutet auch, dass es einen Staat oder eine quasi-staatliche Behörde gibt, die die Rechte der Menschen garantieren kann. „Gleichheit“ bedeutet, dass es eine Gesellschaft gibt, in der die Menschen gleich viel wert sind – also eine Gesellschaft, die auf abstrakter Arbeit basiert. Demokratie wird oft als die Herrschaft des Volkes definiert – wobei das Volk immer als eine Masse von atomisierten Staatsbürgern mit Rechten verstanden wird.

Auf einer sehr abstrakten Ebene kann man sagen, dass der Kapitalismus immer demokratisch ist. Man kann sagen, dass die Demokratie das Wesen des Kapitals ausdrückt – wenn man es so ausdrücken will! – dass die Gleichheit nur ein Ausdruck der Gleichwertigkeit der Waren ist.

Marx machte die ultimative beleidigende Bemerkung über die Demokratie, als er sie als „christlich“ bezeichnete:

„Christlich ist die politische Demokratie, indem in ihr der Mensch, nicht nur ein Mensch, sondern jeder Mensch, als souveränes, als höchstes Wesen gilt, aber der Mensch in seiner unkultivierten, unsozialen Erscheinung, der Mensch in seiner zufälligen Existenz, der Mensch, wie er geht und steht, der Mensch, wie er durch die ganze Organisation unserer Gesellschaft verdorben, sich selbst verloren, veräußert, unter die Herrschaft unmenschlicher Verhältnisse und Elemente gegeben ist, mit einem Wort, der Mensch, der noch kein wirkliches Gattungswesen ist. Das Phantasiegebild, der Traum, das Postulat des Christentums, die Souveränität des Menschen, aber als eines fremden, von dem wirklichen Menschen unterschiedenen Wesens, ist in der Demokratie sinnliche Wirklichkeit, Gegenwart, weltliche Maxime.“ Marx, Zur Judenfrage

Was sind nun die praktischen Konsequenzen von all dem?

Am häufigsten drückt sich die demokratische Konterrevolution im Klassenkampf in der Frage der Klassenmacht und der Organisation dieser Macht aus.

Mit „Klassenmacht“ meine ich die Erkenntnis, dass wir uns in einem Klassenkrieg befinden und dass wir unsere Feinde rücksichtslos zerschlagen und vernichten müssen, um in diesem Krieg voranzukommen und ihn schließlich zu gewinnen. Das impliziert natürlich despotische Macht an sich. Du kannst die Rechte eines Polizisten nicht respektieren, wenn du ihn zu Tode prügelst! Wenn ein Gewerkschafts-, Syndiaktsanführer versucht, eine Rede zu halten, und wir ihn daraufhin niederschreien oder ihn von der Bühne zerren und ihm den Kopf einschlagen, ist es absurd, wenn wir sagen, dass wir an die Redefreiheit glauben. „Die Revolution wird nicht im Fernsehen übertragen“ – und auch nicht von Amnesty International überwacht…

Genauso wenig wie wir unseren Feinden Rechte zugestehen, verlangen wir auch keine Rechte von unseren Feinden. Das ist natürlich ein kompliziertes Thema, denn in der Praxis ist es oft schwierig zu unterscheiden, ob man etwas fordert oder ein Recht darauf beansprucht. Ich werde nicht versuchen, auf jeden Aspekt dieser Frage einzugehen. Ich werde nur das Recht auf Streik als Beispiel betrachten. Ich glaube, Hegel sagte: „Für jedes Recht gibt es eine Pflicht“. So hast du zum Beispiel das Recht, mit öffentlichen Verkehrsmitteln zu fahren, und die Pflicht, den Fahrpreis zu bezahlen. Das Streikrecht bedeutet, dass die Arbeiterinnen und Arbeiter ihre Arbeit friedlich niederlegen dürfen, wenn sie im Gegenzug die öffentliche Ordnung respektieren und im Allgemeinen nichts tun, was den Streik beeinträchtigen könnte. Was kann es sonst noch bedeuten? Schließlich ist ein Recht etwas, das per Gesetz gewährt wird – du kannst dich kaum an einen Polizisten wenden und ihn bitten, dich zu beschützen, während du die Lastwagen von Streikbrechern verbrennst.

Ich denke, dass die Forderung nach Rechten im Allgemeinen ein Ausdruck der Schwäche unserer Klasse ist. Anstatt unseren Feinden zu sagen: „Wenn ihr uns auch nur einen Finger krümmt, wird euch der Schädel eingeschlagen“, oder ihnen einfach den Schädel einzuschlagen, sagen wir lieber: „Bitte respektiert unsere Rechte, wir wollen euch nicht wirklich schaden“. Natürlich ist unsere Klasse in einer schwachen Position, und es gibt keine Patentlösung. Aber ich denke, ein Schritt, den wir tun können, ist anzuerkennen, dass Gutmenschen aus der Mittelschicht, die sich für Rechte einsetzen, nicht auf unserer Seite stehen – auch wenn einige von ihnen nette linke Anwälte sind, die uns manchmal aus einer Menge Ärger herausholen…

Was ich bisher gesagt habe, ist wahrscheinlich nicht so umstritten. Was ich bisher gesagt habe, betrifft den Ausschluss bestimmter Kategorien von Menschen. Es ist erstaunlich, wie viele Liberale sagen, dass sie die Meinungsfreiheit bedingungslos unterstützen und dann plötzlich ihre Meinung ändern, wenn jemand sagt: „Was ist dann mit Faschisten?“.

Noch kontroverser möchte ich jetzt über die Demokratie „in unseren eigenen Reihen“ sprechen – also unter den Proletariern im Kampf. Das übliche „Arbeiterdemokratie“-Argument lautet zum Beispiel: „OK, wir haben keine demokratischen Beziehungen zur Bourgeoisie, aber unter uns sollte es die vollkommenste Gleichheit und Achtung der Rechte geben.“ Dies wird in der Regel als Möglichkeit gesehen, die Bürokratisierung und Beherrschung durch kleine Cliquen zu vermeiden und sicherzustellen, dass so viele Menschen wie möglich an einem bestimmten Kampf beteiligt sind. Der Gedanke dahinter ist, dass man einfach zu einer Versammlung gehen und sofort Teil dieser demokratischen Gemeinschaft sein kann, wenn man das Rederecht, das Wahlrecht usw. hat.

Was bedeutet die Demokratisierung eines Kampfes in der Praxis? Es bedeutet Dinge wie:

1. Mehrheitsprinzip – Nichts kann getan werden, wenn nicht eine Mehrheit zustimmt.

2. Trennung von Entscheidungsfindung und Handeln (A.d.Ü., im Sinne einer Aktion) – Nichts kann getan werden, bevor nicht alle die Möglichkeit hatten, es zu diskutieren. Dies kann als Analogie zur Trennung zwischen Legislative und Exekutive in einem demokratischen Staat gesehen werden. Es ist kein Zufall, dass Diskussionen in demokratischen Organisationen oft einer Parlamentsdebatte ähneln!

3. Verkörperung der Ansicht, dass man niemandem trauen kann – Demokratische Strukturen nehmen den „Krieg aller gegen alle“ als selbstverständlich hin und institutionalisieren ihn. Delegierte müssen immer widerrufbar sein, damit sie nicht ihre eigene versteckte Agenda verfolgen, die natürlich jeder hat.

All diese Prinzipien verkörpern die soziale Atomisierung. Das Mehrheitsprinzip, weil alle gleich sind und normalerweise eine Stimme haben. Die Trennung zwischen Entscheidungsfindung und Handeln, weil es nur fair ist, dass du alle konsultierst, bevor du handelst – wenn du das nicht tust, verletzt du ihre Rechte. Ein besonders widerwärtiges Beispiel für den dritten Punkt – der die Ansicht verkörpert, dass man niemandem trauen kann – ist die Forderung nach „Fraktionsrechten“, die von den Trots erhoben wird. Normalerweise fordern sie dies, wenn eine Organisation versucht, sie rauszuwerfen. Dieses Recht bedeutet, dass sie die Freiheit haben, sich gegen andere Mitglieder einer angeblichen Arbeiterorganisation zu verschwören. Es liegt auf der Hand, dass keine echte kommunistische Organisation jemals auf die Idee kommen könnte, Fraktionsrechte zu gewähren.
Der zweite dieser Grundsätze ist wahrscheinlich der wichtigste und muss hier besonders betont werden.

Diese demokratischen Prinzipien können nur in völliger Opposition zum Klassenkampf stehen, da der Klassenkampf per Definition einen Bruch mit der sozialen Atomisierung und die Bildung einer Art von Gemeinschaft voraussetzt – wie eng, vergänglich oder vage diese auch sein mag.
Wichtige Ereignisse im Klassenkampf beginnen fast nie mit einer Abstimmung oder damit, dass alle konsultiert werden. Sie beginnen fast immer mit der Aktion einer entschlossenen Minderheit, die aus der Passivität und Isolation der Mehrheit der Proletarier um sie herum ausbricht. Sie versuchen dann, diese Aktion durch Beispiele zu verbreiten und nicht durch vernünftige Argumente. Mit anderen Worten: die Trennung zwischen Entscheidungsfindung und Handeln (A.d.Ü., im Sinne einer Aktion) wird in der Praxis immer durchbrochen. Rechtspopulisten (und einige Anarchistinnen und Anarchisten) beschweren sich darüber, dass unruhestiftende Aktivitäten von selbsternannten Cliquen von Aktivistinnen und Aktivisten organisiert werden, die niemanden außer sich selbst vertreten… und natürlich haben sie recht!

Der Bergarbeiterstreik in Großbritannien in den Jahren 1984/5 lieferte viele inspirierende Beispiele dafür, wie der Klassenkampf in der Praxis antidemokratisch ist. Der Streik selbst begann nicht demokratisch – es gab keine Urabstimmung und keine Reihe von Massenversammlungen. Er begann mit Arbeitsniederlegungen in einigen wenigen von der Schließung bedrohten Gruben und wurde dann durch fliegende Streikposten ausgeweitet. Während des gesamten Streiks gab es eine unheilige Allianz aus dem rechten Flügel der Labour Party und der RCP (Revolutionäre Kommunistische Partei), die forderte, dass die Bergarbeiter eine landesweite Urabstimmung abhalten sollten. Die militantesten Bergarbeiter lehnten dies konsequent ab und sagten Dinge wie: „Streikbrecher haben nicht das Recht, den Arbeitsplatz eines anderen wegzuwählen“ – das ist zwar eine demokratische Formulierung, aber ich denke, du stimmst mir zu, dass die dahinter stehende Haltung sicher nicht die richtige ist. Es kam vor, dass Mitglieder der RCP zu Recht verprügelt und als „Tories“ beschimpft wurden, weil sie für eine Urabstimmung waren.

Es gab auch zahlreiche Fälle von Sabotage und Zerstörung von Eigentum der Kohlekommission, die oft von halbklandestinen, sogenannten „Killerkommandos“ organisiert wurden. Es liegt auf der Hand, dass solche Aktivitäten naturgemäß nicht demokratisch organisiert werden können – unabhängig davon, ob sie von der Mehrheit der Streikenden gebilligt werden oder nicht.

Gemeinschaft des Kampfes

Ein Konzept, das ich hier bereits verwendet habe und dem ich sehr zugetan bin, ist die „Kampfgemeinschaft“. Natürlich wird die Frage gestellt werden: „Wenn eine Kampfgemeinschaft nicht demokratisch handelt, wie handelt sie dann?“. Darauf gibt es keine einfache Antwort, außer zu sagen, dass die Grundlage des Handelns (A.d.Ü., im Sinne einer Aktion) das Vertrauen und die Solidarität zwischen den beteiligten Menschen ist und nicht ihre vermeintliche Gleichheit oder ihre Rechte. Wenn wir zum Beispiel jemanden als Abgesandten (ich mag das Wort „Delegierter“ nicht) schicken wollen, um den Kampf zu verbreiten, würden wir nicht darauf bestehen, dass er von mindestens 51% der Versammlung gewählt wird oder dass er ein Handy bei sich hat, damit wir ihn jederzeit abberufen und durch jemand anderen ersetzen können. Wir würden darauf bestehen, dass sie vertrauenswürdig und zuverlässig sind – ein vertrauenswürdiger Gefährte und Gefährtin ist mehr wert als tausend widerrufbare Delegierte! Natürlich hätte dieses Vertrauen auch eine große politische Komponente – wir würden kein Mitglied der Arbeiterpartei entsenden, weil ihre politischen Ansichten sie automatisch dazu bringen würden, gegen die Interessen der Arbeiterklasse zu handeln.

Kommunistische Gesellschaft

Abschließend möchte ich noch ein paar Worte zu den Auswirkungen all dieser Überlegungen auf die kommunistische Gesellschaft sagen.

Die Vorstellung von der kommunistischen Revolution als einer umfassenden demokratischen Umgestaltung der Gesellschaft ist sehr stark, selbst innerhalb der politischen Strömungen, von denen wir glauben, dass sie etwas für sich haben könnten. Die Rätekommunisten (wie Pannekoek) sahen die Arbeiterräte buchstäblich als Parlamente der Arbeiterklasse.

Selbst die Situationisten hatten ernsthafte Probleme mit der Demokratie – sie sprachen von „direkter Demokratie“ und so weiter. Wenn du „Enragés und Situationisten in der Besetzungsbewegung“ liest, wirst du feststellen, dass sie immer wieder behaupten, ihre Aktionen seien Ausdruck des demokratischen Willens der Vollversammlung der Sorbonne, während es offensichtlich ist, dass sie sich ständig über die Entscheidungen der Vollversammlung hinwegsetzten oder sie einfach nur dazu aufforderten, die Dinge abzusegnen, die sie getan hatten.

Im Allgemeinen ist es kein Zufall, dass Menschen, die für Demokratie eintreten, auch für Selbstverwaltung eintreten – also dafür, Teile dieser Gesellschaft zu übernehmen und sie selbst zu verwalten. Der Zusammenhang ist ganz einfach: im Kommunismus geht es um die Veränderung der sozialen Beziehungen und nicht nur um die Veränderung des politischen Systems, wie es die Demokraten anstreben.

Im Fall der Rätekommunisten ging es ganz offensichtlich um die Selbstverwaltung. Bei den Situs war es eher so, dass sie sich nicht wirklich von ihren selbstverwalteten Ursprüngen lösen konnten.

Ein weiteres Beispiel für diese Art von Problem ist das Konzept der „Planung“, von dem ich weiß, dass viele Menschen sehr daran hängen. Für mich bedeutet „Planung“, dass wir uns alle zusammensetzen und entscheiden, was wir in den nächsten 5 Jahren tun wollen, und dann gehen wir los und tun es. Das klingt nach einem weiteren Beispiel für die Fetischisierung des Moments der Entscheidungsfindung. Als Kommunisten, also als Feinde der Demokratie, sollten wir dem Konzept der Planung gegenüber sehr misstrauisch sein. Als Gegner der Sozialdemokratie müssen wir die Demokratie genauso energisch ablehnen wie den Sozialismus.

KAPITAL, DEMOKRATIE, DIKTATUR DES PROFITS (Comunismo Nr.65, Seiten 13-20)

„Ist es besser, in einer Demokratie zu leben als in einer Diktatur?

„Es ist besser, in einer Demokratie zu leben als in einer Diktatur“. Das ist eine ziemlich gängige Aussage, auf die wir hier antworten wollen, weil sie Verwirrung und Mystifizierung gegen unsere Perspektive, die soziale Revolution, sät. „Demokratie oder Diktatur?“ ist die Frage par excellence, mit einer Falle und diese ist doppelt: ihr grober Aspekt ist die Frage nach der Präferenz, der „Wahl“. Aber schon dieselben Begriffe der Alternative sind betrügerisch: denn es ist der Staat, der diesen Gegensatz zwischen zwei Begriffen, die er selbst definiert, so formuliert, als wäre es die Realität. Mit anderen Worten: er zwingt uns eine ideologische Dichotomie auf, als wäre sie die endgültige soziale Frage, zu der jeder Stellung nehmen sollte. Zunächst muss diese ideologische Alternative, nach der es „demokratische Staaten“ und „diktatorische Staaten“ gibt, abgelehnt werden.

Wie jeder Aspekt dieser Gesellschaft ist die Frage immer grundlegend sozial, und sie wird nicht verstanden und kann nur sozial gelöst werden. Wenn wir den Staat, die Religion, die Ökonomie, … kritisieren, betrachten wir sie als das, was sie an ihrem Fundament sind: eine soziale Beziehung, die historisch bestimmt ist, die ihren Anfang hatte und ihr Ende haben wird. Unter diesem Gesichtspunkt ist jeder Staat die Organisation der historischen Enteignung, der Trennung von unseren Existenzmitteln, der Zerstörung jeder menschlichen Gemeinschaft. Seit dem Beginn des Kapitalismus ist der Staat der effektive Ausdruck des Kapitals, er ist die Diktatur der Profitrate, unabhängig davon, welche Regierungsform zur Ausübung dieser Diktatur gewählt wird. Dass Staat und Kapital im Terrorismus geboren wurden und dass sie sich durch den Terrorismus verewigen, ist etwas, woran wir uns erinnern sollten, wenn wir über die Konfrontation zwischen staatlicher Gewalt und proletarischer Gewalt sprechen wollen.

Andererseits ist die gesamte „Normalität“ des Lebens unter dem Kapital die Kristallisation dieses historischen Terrorismus. Denken wir zum Beispiel an die alltägliche Gewalt in ihren raffiniertesten und integriertesten Aspekten, vom Wecker bis zur Bankkarte, über den plastifizierten Giftmüll, der die Nahrung ersetzt, oder die technologische Spionage unseres Lebens, ohne dabei alle Aspekte der aktuellen, effektiven und galoppierenden planetarischen Katastrophe zu vergessen.

Wir werden später noch einmal auf diese beiden grundlegenden Aspekte der Frage zurückkommen: zum einen auf die Existenzberechtigung des Staates, die im Allgemeinen mit den umständlichen Formen der Regierung verwechselt wird, und zum anderen auf den Staatsterrorismus, seine Gewaltmonopolisierung, die im Allgemeinen mit den verschiedenen umständlichen Formen der Ausübung dieser staatlichen Gewalt verwechselt wird.

Gegen die Demokratie

Die Gemeinschaft, die der Staat uns (in einem langen und andauernden Prozess) durch den juristischen Apparat der Staatsbürgerschaft auferlegt, ist die Gemeinschaft des Kapitals, die Gemeinschaft des Geldes, der Waren, an der wir nur als freie Individuen teilnehmen. Diese Freiheit, die uns als die edelste historische Errungenschaft der Menschheit präsentiert wird und uns dazu auffordert, sie mit der Waffe in der Hand in den schmutzigen Schlachthäusern der Welt zu verteidigen, ist in Wirklichkeit der einfache und reine Verlust der Menschlichkeit, die totale Enteignung, die letzte Stufe unserer Atomisierung.

Ironie der bourgeoisen Ideologie: um im 17. Jahrhundert die Errichtung und die Souveränität des Staates als notwendiges Instrument für die „Eintracht unter den Menschen“ zu rechtfertigen (in Wirklichkeit notwendig, um die Profitrate zu erzielen), beschrieb der damalige englische Philosoph Thomas Hobbes einen angeblichen „Naturzustand“ der Menschheit, eine schreckliche primitive Barbarei. Heute können wir feststellen, dass die Beschreibung dieses mythischen Zustands in Wirklichkeit nichts mit dem zu tun hat, was der bourgeoise Staat, das Kapital, in Form eines Krieges aller gegen alle hervorgebracht hat.

Für uns ist das und nichts anderes Demokratie: die Seinsweise des Kapitals und die Gemeinschaft, die es uns aufzwingt, die Gemeinschaft des Geldes, der Warenbeziehungen. All das hat nichts mit einer gewissen Beteiligung an der Verwaltung des Kapitals zu tun, mit einer Art der Vertretung oder Beratung; all das ist nichts anderes als das politische und soziale Spektakel, das inszeniert wird, um die Ordnung im Geschäft und die Gefügigkeit der Ausgebeuteten besser zu gewährleisten.

Die Demokratie ist daher grundlegender als der Staat und die Klassen (auch wenn diese historisch gesehen lange vor der Entstehung des Kapitalismus entstanden sind) und im Prinzip grundlegender als jede bestimmte Regierungsform. Die Behauptung/Forderung von „Arbeiter-“, „proletarischer“, „revolutionärer“, „direkter“ oder „totaler“ Demokratie dient nur dazu, zu verschleiern, was Demokratie wirklich ist; genauso wie die Selbstverkündigung der Demokratie durch bourgeoise Staaten und Parteien¹.

Die Bestätigung, dass die Demokratie weder mehr noch weniger ist als die Seinsweise des Kapitals, ist für uns nicht das Ergebnis einer Demonstration auf dem Terrain der Ideen, die durch den Gegensatz zu anderen Ideen relativiert werden könnte. Im Gegenteil, sie ist unsere eigene Existenzbedingung in dieser Welt. Sie ist ein Klassenstandpunkt (der unserer Klasse, des Proletariats) und ist entschlossen in die Perspektive der revolutionären Zerstörung dieses Zustands eingeschrieben, d. h. unserer Existenz als Klasse, der Klassengesellschaft als Ganzes und der Demokratie. Die revolutionäre Bewegung ist keine Bewegung für die Demokratie, sondern gegen die Demokratie. Die Menschheit wird nicht demokratisch sein, denn diese Begriffe sind antagonistisch.

Wenn wir uns an Diskussionen beteiligen, in denen wir von den fundamentalen Aussagen ausgehen, die wir gerade gemacht haben, werden wir oft mit Sätzen wie dem folgenden konfrontiert: „Ja, vielleicht theoretisch, aber in der Praxis ist es besser, in einer Demokratie zu leben als in einer Diktatur“. Der Hauptfehler in dieser Aussage, die Quelle der Verwirrung, besteht darin, sich auf ein anderes Terrain zu begeben; es geht darum, das soziale und radikale Terrain zu verlassen, um sich auf ein politisches Terrain zu begeben, das zuvor durch die Akzeptanz einer ganzen Reihe von ideologischen Annahmen, die von dieser Gesellschaft und der Notwendigkeit, sie zu erhalten, geprägt und deformiert wurde. Dies ist das mystifizierte und reduktive Terrain, das wir versuchen werden zu analysieren. Andererseits ist der oben genannte Einwand immer eine Möglichkeit, die Kritik an der Demokratie zu relativieren, ohne sie wirklich aufzugreifen. Auch wenn dies nicht in die Absichten all derer einfließt, die sich auf dieses Terrain wagen, so ist es doch auch das Terrain der mächtigen Ideologie des kleineren Übels, mit der sich der Staat auf raffinierte Weise Loyalität verschafft, die auf den illusorischen Bedingungen eines verführerischen sozialen „Waffenstillstands“ beruht.

Das Soziale und das Politische

Aus revolutionärer Sicht ist es jedoch nicht unmöglich, dieses politische Terrain – das nicht unser eigenes ist – zu analysieren und zu kritisieren, ohne die Radikalität unserer globalen Perspektive zu verlieren. Genau das wollen wir jetzt versuchen, um auf den Einwand zu antworten, um den es geht. Wir kehren also in die doppelte Frage-Falle zurück: die der Nicht-Wahl zwischen zwei falsch gestellten Begriffen.

Wir haben die Demokratie in ihrem grundlegendsten Sinne definiert, nämlich als die vollendete soziale Beziehung der Waren. Die Falle des „Demokratie oder Diktatur“-Dilemmas entsteht vor allem dadurch, dass diese soziale Frage ideologisch auf die vulgäre politische Ebene übertragen wird, um eine falsche Opposition aufzubauen. Von „Demokratie“ und „Diktatur“ zu sprechen, als wären sie die fundamentalen Grundlagen dieser Gesellschaft, als ginge es um eine grundsätzliche menschliche Entscheidung, während es in Wirklichkeit um besondere Formen der Ausübung der demokratischen-, Warendiktatur geht, und als ob das nicht genug wäre, sprechen wir über das Formale und Oberflächliche, d.h. von einem vulgären, politisierten, idealistischen Standpunkt aus.

Alle diese besonderen Formen der Ausübung der demokratischen Diktatur zielen darauf ab, den sozialen Frieden mit allen nützlichen und notwendigen Mitteln zu erreichen. Die Verwirrung beginnt, wenn diese besonderen Formen verschiedenen Staatsformen zugeschrieben werden und die Tendenz besteht, eine bestimmte zu bevorzugen, die „akzeptabler“ wäre als die andere. Um diesen Mythos zu entlarven, muss man zunächst den „sozialen Frieden“ in Frage stellen, denn dieser „Frieden“ ist sicherlich nicht das, was er im staatlichen Diskurs vorgibt zu sein.

Der „soziale Friede“ ist für den Staat das ersehnte Ziel, das Verschwinden aller sozialen Widersprüche, das Erreichen der sozialen Kohäsion, der totale Erfolg aller falschen Gemeinschaften (vom Fußball bis hin zu nationalen, religiösen, arbeiterschaftlichen, das Festhalten an Utopien, bourgeoisen politischen und sozialen Reformen und Alternativen, etc.) … was in der Realität für uns totale und allgemeine „freiwillige Knechtschaft“ bedeutet, im Dienste der Bedürfnisse der herrschenden Klasse, im Dienste der Verwertung des Kapitals (was natürlich implizit ist). Wenn es einen „sozialen Frieden“ gibt, ist er nie statisch und abgeschlossen: sein Erfolg ist immer partiell und vorübergehend und stellt einen Moment im permanenten historischen Prozess der Befriedung, in der historischen Entwicklung des Terrors von Staat und Kapital dar. Der „soziale Frieden“ ist ständig mit dem Klassenkampf konfrontiert, oder zumindest mit seinem potenziellen Wiederaufleben.

Das Paradoxe an dieser Warengesellschaft ist, dass der soziale Frieden im Krieg, im imperialistischen Gemetzel, der letzten Stufe der sozialen Kohäsion unter dem Joch der Interessen des Staates und der herrschenden Klasse, gipfelt. Da wir aufgefordert werden, den sozialen Frieden zu lieben, als ob er kein Terrorist wäre, wollen wir nun in groben Zügen untersuchen, wie der Staat handelt, wie er seine Gewalt ausübt und wie er das Gewaltmonopol organisiert.

Jenseits der vulgären und wiederum sehr schlecht vorgetragenen Offensichtlichkeit, dass man „weniger Repression einer Menge Repression vorzieht“, oder anders gesagt, dass man „lieber“ einen gewissen Handlungsspielraum hat, um militant sein zu können (A.d.Ü., im Sinne politischer Tätigkeit), ohne zu riskieren, an jeder Ecke zu verschwinden oder wie ein Hund zu fallen, oder ohne alle Unannehmlichkeiten der Klandestinität auf sich nehmen zu müssen (und die Beispiele könnten vervielfacht werden), verbirgt der falsche Gegensatz „Demokratie oder Diktatur“ in Wirklichkeit zwei Dimensionen, die eng miteinander verbunden sind und die wir oben erwähnt haben: die Art der Regierung und die Art der Gewaltausübung.

Regierungsformen, Einzigartigkeit des kapitalistischen Programms

Was die Formen der Regierung angeht, so entspricht das, was gemeinhin als „demokratischer Staat“ verstanden wird, in Wirklichkeit auf politischer Ebene dem „Republikanismus“, der auf verschiedenen Formen von „repräsentativen“ Beratungsorganen und verschiedenen Formen des Parlamentarismus beruht. Was vulgär als „diktatorischer Staat“ verstanden wird, entspricht auf der politischen Ebene eher dem „Bonapartismus“² , bei dem sich die Regierungsform hauptsächlich in den Händen einer Fraktion des Staates konzentriert.

Es gibt keine unüberwindbare Grenze zwischen den beiden Formen. Jeder Staat kann Aspekte des einen oder des anderen mischen und vom einen in den anderen Modus übergehen. Zu jedem beliebigen Zeitpunkt kann ein Teil des Staates autonomere, „unpopuläre“ Aufgaben übernehmen, die die anderen Teile nicht übernehmen wollen oder können, zumindest nicht öffentlich. Der vollständige oder teilweise, vorübergehende oder längere Übergang von einer Regierungsform zu einer anderen kann durch die Zunahme sozialer Proteste, aber auch durch den Kampf zwischen zwei bourgeoisen Fraktionen bei der Verteilung des Profits des Kapitals verursacht werden (aber letztlich sind sie alle gegen uns).

In der Tat wird der Staat in bestimmten Perioden den Rückgriff auf den Bonapartismus legitimieren, weil die Ordnung wiederhergestellt werden muss, aber diese Periode wird in der republikanischen Periode von den bourgeoisen Fraktionen, die sich als „Demokraten“ ausgeben, systematisch vorbereitet, einschließlich Repression und dem Einsatz von Folter. Am Ende entscheiden immer die Bedürfnisse des Kapitals, das die Fraktion an die Regierung bringt, die für die Sicherung der Profitrate und die Aufrechterhaltung der Ausbeutung am geeignetsten ist. Wenn wir davon sprechen, dass der Bonapartismus von der Republik vorbereitet wird, jenseits der konkreten Zusammenschlüsse (gegen uns) zwischen bourgeoisen „Feinden“ (Vereinigungen/Verbindungen, die von der offiziellen Geschichte besonders eifrig vertuscht und geleugnet werden), dann vor allem deshalb, weil die Grundlage der Republik in der Entwaffnung und Neutralisierung jeder Aktion unserer Klasse, unserer Kampffähigkeit besteht. Genau darum geht es bei der Diktatur, die „im Namen des Volkes“ ausgeübt wird.

Wir leugnen nicht die Existenz von Gegensätzen zwischen „republikanischen“ und „bonapartistischen“ bourgeoisen Fraktionen, die unterschiedlichen staatlichen Strategien entsprechen, die oft gegensätzlichen Interessen bei der Gewinnung von Mehrwert, Profit entsprechen. Aber die gesamte bourgeoise Ideologie (mit ihren verschiedenen Zweigen, von der Philosophie über die Psychologie bis hin zur Soziologie) wird eingesetzt, um diese Gegensätze zu verabsolutieren und sie als unterschiedliche soziale Projekte erscheinen zu lassen, die auf Ideen basieren, die es zu verteidigen oder abzulehnen gilt. All dies zielt darauf ab, dass wir uns an „das schlechteste aller Systeme, abgesehen von allen anderen“ halten, um es mit den schönen Worten des extremen Kriegstreibers Winston Churchill zu sagen.

Der „Republikanismus“ rühmt sich seines höheren Grades an „Partizipation“, seiner „Repräsentativität“, seiner „Deliberation“, seines „Pluralismus“, seiner Anlehnung an die Sozialdemokratie (was nicht falsch ist, im historischen und allgemeinen Sinne einer bourgeoisen Partei, die dazu bestimmt ist, die Proletarier zu organisieren), und das ist es, was ihm in der Regel seine stärkste Legitimation als Staatsform³ verleiht. Der Bonapartismus kann aber auch das Verdienst einer besseren sozialen Kohäsion, einer besseren sozialen Integration des Proletariats, der Ausgebeuteten für sich beanspruchen, indem er behauptet, „vom Volk“, vom „wirklichen Volk“ zu sein, und den Parlamentarismus als „Täuschung des Volkes“ zum Vorteil der herrschenden sozialen Kräfte, die die Fäden ziehen, kritisiert. Was über den Republikanismus und den Bonapartismus nicht gesagt wird, ist, dass der strenge und absolute Rahmen dieses politischen Lagers die bourgeoise Politik ist, die maximale Erpressung des Mehrwerts, der soziale Frieden der Gefängnisse und Friedhöfe, der imperialistische Krieg. Der Rest ist nichts anderes als eine geschickte Kooptation von Proletariern für die Verewigung der Warenwelt, in der sie sie massenhaft als Kanonenfutter unter patriotischen Bannern und selektiver als Minister oder sogar Präsidenten eingesetzt werden, wie wir in den letzten Jahrzehnten gesehen haben.…

Staatliche Gewalt und ihre Deklinationen

Alle Formen der bourgeoisen Herrschaft bilden auf die eine oder andere Weise eine Diktatur, die im Namen des Volkes über unsere Klasse ausgeübt wird und auf unserer Entwaffnung beruht. Darin liegt der eigentliche Inhalt des berühmten „Gesellschaftsvertrags“: wir lassen uns entwaffnen und akzeptieren das staatliche Gewaltmonopol als Gegenleistung für die „Garantie“ einer vernünftigen, maßvollen und verhältnismäßigen Ausübung der Gewalt, „gegen die egoistischen Interessen eines jeden und zum Wohle aller“.

Es gibt eine Definition, die uns nützlich erscheint, um die Ideologie zu zerstückeln, die diesem „Gesellschaftsvertrag“ zugrunde liegt und ihn rechtfertigt, die seine Mechanismen der Adhäsion nährt und die freiwillige Knechtschaft begünstigt: es ist die Unterscheidung zwischen integrierter Gewalt und offener Gewalt, die offensichtlich nichts anderes sind als zwei Aspekte der gleichen und einzigen staatlichen Gewalt.

Wir betrachten die integrierte staatliche Gewalt als die Gewalt, die in „befriedeten“ sozialen Beziehungen enthalten ist, einschließlich des Rechts (das die rechtliche Formalisierung eines Gewaltverhältnisses ist, der historischen Gewalt, die der Durchsetzung des Privateigentums und des Staates vorausging) und in der rationalen Administration der sozialen Beziehungen. Die integrierte Gewalt ist auch die Gewalt, die sich sozial und historisch in der Unterwerfung, in der Resignation der Ausgebeuteten und in der Funktion als Polizei für sich und andere herauskristallisiert hat. Was die offene Gewalt betrifft, so besteht sie in der effektiven Ausübung von Brutalität und physischer Unterdrückung. Sie existiert dauerhaft und gleichzeitig potenziell, da sie durch die Aufrechterhaltung und Bildung der verschiedenen Repressionsorgane, die für Ordnung sorgen, mobilisiert werden kann, und kinetisch, da der Staat mit seinem Bullen, seinen Repressoren, seinen bewaffneten Organen, die schlagen, vertreiben und inhaftieren, allgegenwärtig ist.

Lasst uns nun diese Unterscheidung zwischen integrierter und offener Gewalt mit der Unterscheidung zwischen den Regierungsformen, dem Republikanismus und dem Bonapartismus, verbinden. Ein weit verbreiteter Fehler ist es, integrierte Gewalt als ausschließliches Merkmal des Republikanismus (ideologisch verbunden mit einer bestimmten „Kultur der sozialen Versöhnung“, mit einer „demokratischeren Machtausübung“) und offene Gewalt als Merkmal des Bonapartismus (gemeinhin verbunden mit einer Form von „Diktatur“, die dem Ausdruck „faschistischer“ Tendenzen im Staat zugeschrieben wird⁴) anzusehen. Es ist sehr wichtig zu sehen, dass diese falsche Trennung weder „intellektuell“ noch zufällig ist, sondern in ein Gewaltverhältnis eingeschrieben ist: der Staat organisiert permanent eine Arbeitsteilung (national und international) in der Ausübung von Gewalt und produziert die Ideologie, die diese Teilung in einer „akzeptablen“ Weise darstellt. Um ihr Gesicht zu wahren und sich hinter einer Fassade nach der anderen zu verbergen, muss sich die Bourgeoisie ständig von der „blinden Gewalt“ distanzieren und die „Tyrannen“ und „Diktatoren“, die sie am Vortag noch unterstützt hat, ablehnen, um andere zu erfinden.⁵

Konzentrieren wir uns auf die integrierte Gewalt des Staates, da sie als das „weniger schmerzhafte“ Gesicht des Staatsterrorismus dargestellt wird. In Wirklichkeit ist sie alles andere als harmlos und schmerzlos, wie wir bereits an einigen der oben genannten Alltagsaspekte gesehen haben, und sie ist auch weit davon entfernt, ihre mystifizierende Rolle als „Beschützer vor offener Gewalt“ zu erfüllen. Alle Staaten nutzen Zeiten des relativen „sozialen Friedens“, um sich rechtlich und militärisch auf den Kampf vorzubereiten. Die Homogenisierung dieser Tendenz auf weltweiter Ebene ist mit dem „Krieg gegen den Terror“ deutlich geworden, insbesondere seit dem 11. September 2001, nach dem viele Staaten den US-Staat gesetzgeberisch kopiert haben, indem sie die verschiedenen „Gesetze“ in die Praxis umgesetzt haben, deren Hauptziel die totale Befriedung des Proletariats ist. Dieses Beispiel zeigt auch, dass es notwendig ist, über eine nationale, länderspezifische Vision von „sozialem Frieden“ und Staatsterrorismus hinauszugehen. In der Tat ist ein gewisser sozialer „Frieden“ erforderlich, um Truppen in internationale Repressionsoperationen und die entsprechenden imperialistischen Konflikte zu entsenden.

Außerdem darf man nicht aus den Augen verlieren, dass jeder Staat auf permanenter Form eine offene Gewalt gegen verschiedene Sektoren oder Schichten des Proletariats ausübt: gegen diejenigen, die der Staat (je nach den Bedürfnissen des Arbeitsmarktes) in der Illegalität hält, am Rande der regulären Staatsbürgerschaft, je nach der Prekarität ihrer Einwanderungsbedingungen, abwechselnd in Lagern und Abschiebungen; gegen die unkontrollierbarsten Proletarier (weil sie wenig zu verlieren haben) und schließlich natürlich gegen die Proletarier, die unbeugsam sind in ihren Forderungen und in der Art und Weise, wie sie sich organisieren, um sie zu verteidigen. Kein Staat ist in irgendeiner Zeit „frei“ von solchen „Problemen“.

In manchen Regionen provoziert die Verschärfung der Gewalt im Wettbewerb um die Kontrolle der illegalen Märkte immer ein akutes Gewaltniveau in der gesamten Gesellschaft und bildet ein blutiges Terrain eines Krieges, in dem sich Polizei, Guerilla, Milizen, Drogenhandel, Kontrolle der illegalen Einwanderung und Repression des Kampfes mischen, was Zehntausende von Toten kostet, wo der Staatsterrorismus gegen das Proletariat in den innerfraktionellen Kriegen der Bourgeoisie verwässert erscheint. Unter dem frommen Schleier des „sozialen Friedens“ gibt es auch eine riesige und unheilvolle Bilanz von Zusammenstößen zwischen Proletariern, eine Ablenkung des Klassenkampfes in brudermörderische soziale Gewalt. Wir erwähnen nur Mexiko, Kolumbien…, aber natürlich verdeckt diese Art von chaotischer Gewalt die Tatsache, dass dieses Maß an Gewalt und Terror mittelfristig für die Aufrechterhaltung dieser Gesellschaft unerlässlich ist.

Diese derivativen Formen der Gewalt relativieren das staatliche Gewaltmonopol in keiner Weise, weil es sie einschließt und verdeckt: diese Gewalt in der gesamten Gesellschaft stellt die sozialen Beziehungen nicht in Frage, sondern ist im Gegenteil das Ergebnis der Fäulnis der Gesellschaft selbst. Die Infragestellung dieser Fäulnis, die die gesamte Menschheit zermalmt, kann nur von einer proletarischen Revolte ausgehen, die sich auf die menschlichen Bedürfnisse stützt, in totaler Opposition zu diesen innerbourgeoisen Kämpfen, die uns ausbluten lassen, indem sie das Kapital selbst konfrontiert und die Bewegung über jeden demokratischen und sektoralen Rahmen hinaus ausweitet, indem sie diese brudermörderischen Auseinandersetzungen in einen sozialen Krieg gegen den Staat als solchen umwandelt.

Schließlich sitzen immer mehr Proletarier auf der Welt im Knast, in Kerkern, Gefängnissen und Isolationslagern mit all ihrer Bandbreite an Repression und Qualen, von Demütigung und banaler Erniedrigung bis hin zu offener Folter, einschließlich Isolations- und Einzelhaft, Trennung von ihren Familien, die Prügeleien, die Gewalt zwischen Gefangenen, Strafkolonien unter extremen Bedingungen verschiedener Art. In vielen Fällen ähnelt der Status der Gefangenen dem von „Zwangs“-Gefangenen, denn in der Praxis werden sie durch verschiedene Methoden einer echten Zwangsarbeit unterworfen, die im Grunde eine Methode ist, um über eine große Masse billiger Arbeitskräfte zu verfügen.

In Wirklichkeit funktionieren alle Sektoren/Bereiche der kapitalistischen Produktion permanent auf der Grundlage von integrierter und offener Gewalt zugleich. Die Atomkraft ist zweifellos der Sektor/Bereich schlechthin, der unter dem neutralen Deckmantel einer „sauberen“ und „friedlichen“ Energieversorgung alle tödlichen Aspekte dieser Gesellschaft bündelt, von der Militärwissenschaft bis zur Kontrolle der Bevölkerung, ihrer Verrohung und ihrer Vergiftung.

Wenn wir all die inoffiziellen Kriege im Namen der multinationalen Konzerne hinzurechnen, die von privaten Milizen oder regulären Armeen für die Kontrolle von Rohstoffen geführt werden, die die Enteignung von Land und die Verhinderung des Zugangs zu Wasser und die Zerstörung von (bereits verarmten und verschmutzten) Lebensgrundlagen beinhalten, muss man zu dem Schluss kommen, dass der „sozialer Frieden“, die „Demokratie“ oder der „Rechtsstaat“ für die Mehrheit der Proletarier in der Welt in der Praxis nichts anderes als ein Gräuel sind und wenig Raum für Illusionen über ihre vielgepriesenen Vorteile lassen.

Deshalb ist es unerlässlich, jeder Versuchung (oder jedem Versuch) zu widersprechen, eine Form des Staatsterrorismus gegenüber einer anderen zu „bevorzugen“: Dies würde den Glauben aufrechterhalten, dass wir die Wahl hätten.

„Demokratie oder Diktatur?“ Einige historische Beispiele…

Die „Kommunistische“ Partei Deutschlands wurde später als „antifaschistisch“ bezeichnet, obwohl sie am 1. Mai 1933, kurz bevor sie von der politischen Landkarte getilgt wurde, noch mit der Nationalsozialistischen Partei gemeinsame Sache machte. In Wirklichkeit kristallisierte die „K“.P. in Deutschland (wie alle „kommunistischen“ Parteien, die unter die Kontrolle der Dritten Internationale kamen) die Niederlage und Entwaffnung unserer Klasse nach der mächtigen revolutionären Welle der Jahre 1917-1923 und öffnete lediglich den Weg für eine andere Form der Zuordnung, nämlich die der Nazipartei, in die viele Regierungen ihr Vertrauen setzten, um dem stalinistischen Russland entgegenzutreten. Der NS-Staat wiederum ist weitgehend von der stalinistischen Partei und dem stalinistischen Staat inspiriert, einschließlich seiner Repressionsmethoden (nationaler Sozialismus, Terror, soziale Kontrolle, Prozesse, Folter, Lager…), ebenso wie er sich das expansionistische und imperialistische Paradigma der Kolonialkriege der guten „demokratischen Staaten“ zum Vorbild genommen hat (bei seiner Ostexpansion hatte Hitler den britischen Kolonialismus in Indien als verehrtes Vorbild). Die Tatsache, dass die Militanten der „K“.P. später von Repression betroffen waren, ändert nichts an der Tatsache, dass sie einfach darum kämpften, unsere Klasse „in Ordnung zu bringen“, und zwar auf dem Terrain eines Projekts des Zusammenhalts, der totalen sozialen Kontrolle, das das demokratische Projekt jedes Staates ist, das das Programm par excellence der Demokratie, der Warengesellschaft ist.

Genau das hat die antifaschistische Ideologie (vor allem nach dem Krieg) durch eine karikaturhafte (aber äußerst wirksame) ideologische Konstruktion verschleiert, wonach es ein „demokratisches Lager“, sozialdemokratisch, links, im Gegensatz zu einem „faschistischen Lager“, rechts oder rechtsextrem, gegeben hätte, wichtig sind hier die Folgen und nicht der eigentliche Inhalt, sondern die Polarisierung selbst, als mobilisierender Faktor (genau wie bei der Ost-West-“Block“-Opposition zwischen „Liberalismus, Sozialismus“ und „Kommunismus“, die ebenfalls eine allgemeine ideologische Polarisierung war, die im 20. Jahrhundert erfunden wurde und starb). Man denke nur an die Leichtigkeit, mit der so viele sozialdemokratische Fraktionen, von den Stalinisten bis zu den Libertären, „Faschismus!“ gegen ihre bourgeoisen Konkurrenten, aber ebenso leicht gegen die konsequenten Revolutionäre schreien. In dieser Hinsicht war der Nürnberger Prozess 1945 nicht nur ein klassischer Prozess der Sieger gegen die Besiegten, der wie immer die gesamte Geschichte der Mobilität von Bündnissen und Brüchen, die den sogenannten Zweiten Weltkrieg beherrschte, verschleierte und umschrieb. Er war auch eine noch nie dagewesene und beispiellose Maschinerie der globalen Massenideologieproduktion, sicherlich die mächtigste, seit die katholische Kirche diese historische Rolle verloren hat. Wir befinden uns auch heute noch in dieses große geopolitische Spektakel der „freien Welt“ und der Zivilisation die im Gegensatz zu „Barbarei“, „Obskurantismus“ und „Terrorismus“ steht.

Selbst in diesem 21. Jahrhundert, in dem der „Terrorismus“ den „Faschismus“ und den „Kommunismus“ als abstoßenden Schwerpunkt der Kriegsmobilisierung abgelöst hat, bleibt der Nazismus der bequemste Maßstab für „irrationale“ und „unmenschliche“ Abscheulichkeiten, für „Diktatur“. Sogar einige bourgeoise Autoren (sicherlich nicht die Bestseller) haben gezeigt, wie der Nazi-Staat ein moderner Staat auf dem gleichen Niveau war wie die anderen, die in die beiden „Lager“ des Weltkonflikts verwickelt waren, d.h. ausgestattet mit einer Verwaltung, die nach völlig autonomen Effizienzkriterien funktionierte (was sich in den Staaten kaum geändert hat, wenn auch nicht zum Schlechteren), mit einer Verwässerung der Verantwortung in einer ununterbrochenen Kette, die in der Lage war, die schlimmsten Aufgaben zu organisieren und Massaker ohne Zögern und mit größter Hingabe zu planen.

Die spanische Republik ist ein weiteres aussagekräftiges Beispiel: sie wird gemeinhin als ein Bürgerkrieg dargestellt, bei dem die Republik dem Faschismus gegenüberstand. Dieses Szenario ging nicht von der Geschichte aus, sondern von der Strategie der Zerstörung der revolutionären Bewegung, der Umwandlung des Klassenkampfes in einen Frontkrieg zwischen bourgeoisen Lagern, der organisierten Niederlage unserer Klasse. Schon in den 1930er Jahren unterdrückte die Republik die aufständische Bewegungen, allerdings nicht mit der nötigen Härte, sondern nach dem Geschmack der Besitzenden, die den Aufruhr von General Franco unterstützten. Es muss betont werden, dass die Bezeichnung Francos als „Faschist“ eine Erfindung der Ideologen der „Antifaschistischen Front“ war, als er sich als Garant der republikanischen Ordnung präsentierte und von diesem Etikett, das für seine viel konservativeren Positionen zu atheistisch und sozialistisch war, abgestoßen wurde. Nachdem er den triumphalen proletarischen Aufstand vom Juli 1936 in eine antifaschistische Front kanalisiert hatte (dank der guten Dienste der sozialistischen, trotzkistischen und „anarchistischen“ Linken) und die autonomen Sektoren des Proletariats in der Folgezeit bis zur Verallgemeinerung der republikanischen und stalinistischen Repression im Mai 1937 besiegt hatte, gelang es dem Kapital, die Produktion (durch die Verwaltung) neu zu organisieren und einen Krieg zwischen den bourgeoisen Fraktionen zu erzwingen, wodurch der Kampf des Proletariats für die soziale Revolution, der die vorangegangenen Jahre geprägt hatte, liquidiert wurde.

Näher an der Zeit war der chilenische Präsident und „Märtyrer des Antifaschismus“ Salvador Allende, der nichts anderes als ein bourgeoiser Sozialist war, der, nachdem er seine Politik der Entwaffnung und Neutralisierung unserer Klasse nicht umsetzen konnte, von seinem eigenen Verteidigungsminister Augusto Pinochet gestürzt wurde. Die übliche undurchsichtige Debatte über die „kühnen Sozialreformen, denen sich die Rechte widersetzte“, versucht nur, die grundlegende Realität dieses Regimes zu verschleiern, das nicht auf den Staatsstreich wartete, um Repression und Folter gegen die Proletarier zu praktizieren, die nicht auf ihre Forderungen, ihre Organisationen und ihre Aufrüstung im Namen des Aufbaus des x-ten sozialistischen Vaterlandes verzichten wollten.
Der angebliche Gegensatz zwischen Demokratie und Diktatur, zwischen dem „Rechtsstaat“ und dem „De-facto-Staat“ ist angesichts des Kampfes unserer Klasse eindeutig nicht real, sondern nichts weiter als eine formale Unterscheidung, die nur wieder der feindlichen Klasse dient und deren Ziel es ist, Verwirrung unter uns zu stiften.

Diese Beispiele, neben so vielen anderen, laufen für uns darauf hinaus, dass wir diese Polarisierungen zwischen Staatstypen, zwischen Regierungsmethoden, wie sie die Bourgeoisie ständig fördert, um die Kontinuität ihrer Klassenherrschaft besser aufrechtzuerhalten, ablehnen. Wir haben versucht, die Dynamik zu verdeutlichen, die sie miteinander verbindet⁶.

Wir sagten vorhin, dass die Frage der Demokratie eine eminent soziale Frage ist, die nur sozial gelöst werden kann. Vom revolutionären Standpunkt aus ist die Identität zwischen Demokratie und Diktatur wesentlich und nicht zufällig oder umstandsbedingt. Wie bereits gesagt, ist die Demokratie die Seinsweise des Kapitals und der Gemeinschaft, die das Kapital uns auferlegt, in der es nur Atome gibt, die um die Verwertung konkurrieren. Der Motor des Kapitals ist in der Tat die Verwertung nach dem G-W-G‘-Zyklus: Geld -> Ware -> mehr Geld, wobei die Ware die Arbeitskraft ist, die einzige wirkliche Quelle der Wertschöpfung⁷. Dieser Wertzyklus ist diktatorisch, weil er sich in dieser Warengesellschaft absolut durchsetzt, gegen die menschlichen Bedürfnisse und trotz der sich beschleunigenden Zerstörung von Ressourcen, nach denen das Kapital eine exponentielle Gier hat. Auch wenn es immer physische Personen braucht, um das Kapital zu verkörpern und zu verwalten, sowie viele andere Personen, die die grundlegenden Aufgaben der Einrahmung und Repression übernehmen, verwaltet niemand den Wert. Die Bourgeoisie und die gefügigen Staatsbürger beteiligen sich lediglich an der tödlichen Reproduktion einer Gesellschaft, die letztlich vom Wert, vom Gesetz des Wertzuwachses verwaltet wird. Das schmälert natürlich in keiner Weise die soziale Verantwortung dieser Menschen. Das wollen wir betonen, um zu bekräftigen, dass wir es mit einer unumschränkten Klassenherrschaft zu tun haben. Diese warenproduzierende Gesellschaft ist also grundsätzlich demokratisch und diktatorisch zugleich.

Auf der Ebene der bourgeoisen Politik läuft alles so ab, als ob diese warenproduzierende und demokratische Diktatur (ideologisch) in zwei Pole gespalten wäre, den „demokratischen“ und den „diktatorischen“. Der Staat spielt mit diesen Formen und behauptet im Allgemeinen, eine echte oder perfektionierbare Demokratie zu sein. In der Realität ist er als Staat des Kapitals (oder des in einer herrschenden Klasse und einem Staat organisierten Kapitals) grundsätzlich demokratisch, aber in dem hier angedachten radikalen Sinne, und hier irrt er doppelt: in Bezug auf den realen Inhalt seiner demokratischen Grundlage und in Bezug auf den falschen Gegensatz zur „Diktatur“.

Alle politischen Kritiken an der Demokratie, die sie als „Ausverkauf an die Märkte und die Mächtigen“ anprangern, als „vom Geld, vom Profit pervertiert“, die „ständig zur Diktatur tendiert, die der Versuchung der Diktatur nachgibt“… fordern in der Praxis weiterhin eine „echte Demokratie“, eine „reine Demokratie“. Wir müssen auch über die Kritik hinausgehen, die behauptet, dass „Demokratie“ und „Diktatur“ die beiden Gesichter („Demotur oder Diktakrie“) derselben staatlichen Kontinuität, genauer gesagt der Diktatur des Profits, sind, die aber weiterhin diese Formen als absolute Pole und Gegensätze unterscheidet, die weiterhin die Ebenen der Analyse und des Verständnisses verwirrt, ohne die grundlegenden sozialen Beziehungen in den verschiedenen bourgeoisen Politiken klar zu unterscheiden⁸. Wir hoffen, hier einen Beitrag geleistet zu haben, um zu zeigen, dass keine partielle Kritik der Demokratie ein Träger der Emanzipation ist und dass die Perspektive der radikalen, revolutionären Emanzipation durch die radikale Kritik der Demokratie hindurchgeht.

1Die Kritik am Anspruch/Bekenntnis der „Demokratie“ als Praxis oder Ideal innerhalb des Kampfes würde einen eigenen Beitrag erfordern. Wir müssten sie nämlich sowohl als ein mystifizierendes Banner (das in Kämpfen vorkommt, die in ihrem Inhalt manchmal radikaler sind) als auch als eine Ideologie betrachten, die den Kampf einschränkt. Ausgehend von denselben Grundlagen wie in diesem Text wäre es möglich, die Kritik (nicht an den Vollversammlungen, sondern) am Vollversammlungenismus, an seinen Lähmungs- und Neutralisierungsmechanismen zu vertiefen, die seit Ende der 1990er Jahre mit den Gegengipfel-Mobilisierungen und anderen neueren Aktionen wie den Platzbesetzungen einen neuen ideologischen Aufschwung erlebt hat.

2Ein Begriff, der von Marx zur Bezeichnung des Regimes von Louis Bonaparte verwendet und später in einem allgemeineren Sinne aufgegriffen wurde.

3Referenz: „Contra el mito de los derechos y libertades democráticas“, in „Contra la democracia“ von Myriam Qarmat. Colección Rupturas, Libros de Anares, Buenos Aires 2006.

4Im gleichen Sinne, und das müsste noch weiter ausgeführt werden, basiert der Antifaschismus auf einer ideologischen Konstruktion, die a posteriori „Demokratie“ mit der „Linken“ und „Faschismus“ mit der „Rechten“ in Verbindung bringt. Abgesehen davon, dass es sich dabei um eine grobe Geschichtsumschreibung handelt, zeugt diese Konstruktion von einem völligen Mangel an Verständnis dafür, was innerhalb der Partei der Ordnung gegen unsere Klasse auf dem Spiel steht, wenn sich „Tendenzen“, „Strömungen“ oder politische „Familien“, die behaupten, einander entgegengesetzt zu sein, ergänzen. Wir werden darauf zurückkommen, indem wir einige historische Beispiele anführen.

5Über die Produktion von „Tyrannen“ durch die Demokratie, siehe „Comunismo“ Nr. 61 „Kapitalistische Katastrophe und proletarische Revolten überall“.

6Siehe das Buch Contra la democracia. Nach der Mystifizierung der „demokratischen Rechte und Freiheiten“ wäre der „Staatsbürger“ das Subjekt dieser Veränderungen in den Regierungsformen, in denen er sich als solcher bestätigen soll. Denken wir an die Artikel der nationalen Verfassungen, in denen das Recht auf Aufstand gegen jede „illegitime Macht“ verankert ist, auf das sich diejenigen selig berufen, die einen „legitimen“, parlamentarischen (auch wenn sie behaupten, formell außerparlamentarisch oder „unabhängig“ zu sein) und „friedlichen“ Kampf predigen (auch wenn sie das Proletariat vorübergehend für ihre Ziele in die Arme nehmen).

7Im Gegensatz zu dem, was manche behaupten, ist die Ausbeutung der Arbeitskraft die einzige wirkliche Quelle des Mehrwerts, des Profits, und das gerade jetzt, wo die Produktivität mehr denn je die lebendige Arbeit aus der Produktion verdrängt und das Finanzkapital eine irrsinnige Bedeutung für die Realisierung des Profits erlangt hat, weil es nicht in der Lage ist, das Kapital im gesamten Zyklus der Warenproduktion ausreichend zu verwerten. Die kolossalen Profite, die aus dem fiktiven Kapital, aus rein finanziellen Transaktionen, gezogen werden, existieren zwar schon heute, als Geld in den Händen der Kapitalisten, als abstrakter Reichtum, der den Genuss von materiellem Reichtum ermöglicht, aber diese Profite basieren nicht auf einem realisierten Zyklus; sie sind nichts als Schulden, sie sind nichts als eine Garantie auf ein Versprechen eines vollständigen Zyklus, Spuren einer Zukunft der Verwertung, die keinen Bezug zu einer Möglichkeit der greifbaren historischen Verwirklichung hat. Die Blase bläht sich auf, die Bourgeoisie nährt sich von ihr, als ob alles prima laufen würde, aber das unvermeidliche Platzen der Blase wird noch verheerender sein, zwischen der kapitalistischen Katastrophe und dem menschlichen Bedürfnis nach Revolution, nach Kommunismus, nach einer menschlichen Gemeinschaft ohne Klassen und ohne Geld.

8Zur Veranschaulichung können wir die (teilweise) kritische Position zitieren, die Jean Barrot 1979 entwickelt hat: „Das Problem ist nicht, dass die Demokratie eine sanftere Ausbeutung gewährleistet als die Diktatur: Jeder würde lieber auf schwedische Art ausgebeutet werden als auf brasilianische Art gefoltert. Aber gibt es eine Wahl? Diese Demokratie wird sich in eine Diktatur verwandeln, wenn es nötig ist. Der Staat kann nur eine Funktion haben, die er demokratisch oder diktatorisch erfüllen wird.“ (Jean Barrot, „Totalitarisme et fascisme“, Präsentation des Werkes „Bilan, contre-révolution en Espagne 1936-1939, ed. 10-18, 1979).

Anmerkungen zur Demokratie (Comunismo Nr. 65., Dezember 2015 Seiten 7 – 12)

1. Die Demokratie ist nicht einfach eine Frage von Stimmen, von Mehrheiten, von freier Regierung oder von kollektiven Entscheidungen, aus demselben Grund, aus dem das Kapital nicht einfach eine Summe Geld oder eine Reihe von Maschinen ist …, wie die herrschende Ideologie behauptet. Wir, die wir mit aller Kraft gegen die gegenwärtige Gesellschaft kämpfen, haben ein ganz anderes historisches und soziales Verständnis von Kapital und Demokratie (wie auch von vielen anderen „Konzepten“ wie „Wert“, „Proletariat“, „Geld“, „Partei“ und „Produktionsweise“). Für uns sind all diese Konzepte gänzlich anders als die, die üblicherweise von den Medien, den Universitäten oder allgemein von der herrschenden Ideologie vulgär verwendet werden.

2. Es ist jedoch keine Frage von Worten oder Definitionen. Es geht nicht darum, Kapital, Demokratie oder Proletariat aus Snobismus oder Intellektualismus anders zu „definieren“. Im Gegenteil, es geht darum, aufzuzeigen, was das Kapital (die Demokratie, das Proletariat …) historisch gesehen ist (sind). Und das unabhängig davon, was die herrschende Ideologie sagt oder wie die herrschende Klasse versucht, es zu verbergen. Mit anderen Worten: es geht nicht darum, intellektuell eine andere Definition zu geben (wie es Intellektuelle tun, wenn sie begriffliche Fragen untereinander diskutieren), sondern darum, den tatsächlichen historischen Prozess aufzuzeigen. Wir versuchen, die Prozesse, die in der Praxis gelebt werden, in Form von Gedanken so klar wie möglich auszudrücken. Wir versuchen, Prozesse, Energien, Kräfte, Richtungen … dort zu sehen, wo die formale Logik die Dinge sieht. Deshalb insistieren wir darauf, theoretisch zu erklären, wie das Kapital (um mit dem Beispiel fortzufahren) in seinem historischen Prozess (Geburt, Entwicklung und Tod; Biologie/Nekrologie) als Energie, als Kraft definiert ist. Deshalb begreifen wir das Proletariat als einen Prozess, der von seiner Auflösung zu seiner Bestätigung als Klasse führt, als den Prozess, der seine individualistische Destrukturierung durchbricht und sich durch einen ungleichen assoziativen Kampf als historische Kraft konstituiert. Gleichermaßen suchen wir die Definition der Demokratie nicht bei Ideologen und Akademikern, sondern in dem langen historischen Prozess der Entwicklung der Ware, der Autonomisierung des Werts bis hin zur verallgemeinerten Diktatur des sich selbst verwertenden Werts.

3. Die herrschende Ideologie identifiziert Kapital beispielsweise mit physischer Materie… und setzt es, als ob es dasselbe wäre, mit einer bestimmten Geldsumme oder einer Maschine gleich, deren Besitz die Produktion (selbst für die „marxistischsten“) und die Möglichkeit der Ausbeutung menschlicher Arbeit ermöglicht. Für uns hingegen ist Kapital im Wesentlichen Energie, Kraft, Prozess. Von seinem Ursprung an ist das Kapital Wert im Prozess der Verwertung (Entwicklung des Tauschwerts, des allgemeinen Äquivalents, Autonomisierung des Werts), und zwar im Laufe der Geschichte. Im Laufe der Zeit hat sich dieser Prozess als das eigentliche Subjekt der heutigen Gesellschaft durchgesetzt, und zwar in dem ganz praktischen und konkreten Sinne, dass alle gesellschaftlichen Entscheidungen durch sein Sein bestimmt werden: die Maximierung der Profitrate. Es ist genau dieses praktische und historische Verständnis unserer Partei (A.d.Ü., die des Proletariats), das es uns ermöglicht, die Perspektive des Todes des Kapitals besser zu verstehen und zu handeln. Gleichzeitig ermöglicht es uns zu zeigen, dass das herrschende Verständnis partiell und eigennützig ist und sich wiederum aus dem Warenfetischismus und, noch globaler, aus dem vulgären Materialismus ableitet: man sieht nur die „Dinge“ und nicht die sozialen Beziehungen, die sich hinter den Dingen verbergen. Indem man das Kapital als das begreift, was es wirklich ist, unabhängig von den Formen, in denen es sich präsentiert und versteckt (Geldsumme, Maschine, Arbeitskraft, Ware, Chef…), wird sein Charakter als sozialer und historischer Prozess enthüllt und sein Nekrolog offengelegt: sein Tod erscheint als notwendig. So kann die Konzeption des Kapitals als Sache als das entlarvt werden, was sie wirklich ist: eine partielle und bourgeoise Vision.

4. Mit der Demokratie passiert genau das Gleiche wie mit dem Kapital (und den anderen Konzepten, siehe Kästchen). Ihre Assimilation an die Freiheit der Wahl, an den vermeintlich besten Mechanismus gesellschaftlicher Entscheidungsfindung auf der Grundlage der Mehrheit der Beteiligten, ist nichts anderes als eine bourgeoise und eigennützige Vision. Sie ist begrenzt (nicht historisch), ausschließlich politisch (weder global noch sozial) und setzt voraus, was in Wirklichkeit das (relativ neue) Ergebnis eines langen historischen Prozesses ist. Sie geht vom Recht der Individuen und den Entscheidungen dieser Individuen aus, als hätte es sie schon immer gegeben, während sie in Wirklichkeit das Produkt jahrhundertelangen Warenaustauschs und der gewaltsamen Trennung der Menschen von ihrer ursprünglichen Gemeinschaft sind. Sie „vergisst“, nicht mehr und nicht weniger, dass dieses freie und „demokratische“ Individuum in der Vergangenheit nicht existierte, sondern der Kot von Jahrhunderten des Staatsterrorismus ist.

5. Die Demokratie ist in Wirklichkeit die Kehrseite des Warenaustauschs, der mit ihr geboren und entwickelt wurde. Es ist historisch falsch, sich den Ursprung der Ware bei Individuen vorzustellen die tauschten. Im Gegenteil, die Gemeinschaften lösen sich durch den Prozess des Austauschs auf¹, und es ist derselbe Prozess, der historisch gesehen das atomisierte Individuum hervorbringt. Die Ware zerstört in ihrer historischen Entwicklung die menschliche Gemeinschaft. Und das Geld, als einziges gemeinsames Wesen, ersetzt die Gemeinschaft und nimmt ihren Platz ein. „Geld als Gemeinschaft schließt alle anderen Gemeinschaften aus“². Die Zerstörung jeglicher menschlicher Gemeinschaft ging Hand in Hand mit der gesellschaftlichen Atomisierung und der historischen Entstehung (Produktion) des Individuums (frei, gleich, Eigentümer und als solcher in der Lage, zu verkaufen und zu kaufen), des individuellen Eigentümers und des individuellen Verkäufers seiner Arbeitskraft sowie mit der Gestaltung der gesamten Gesellschaft als ein großer Markt. Gleichzeitig mit dieser individuellen Warenzerstreuung kann die „menschliche“ Einheit nur künstlich auf der Grundlage freier Zustimmungen und falscher Gemeinschaften (politisch, kulturell, gewerkschaftlich, religiös, rassisch, sportlich…) entstehen. Diese grundlegende Atomisierung und die künstliche Vereinigung auf einer falschen menschlichen Basis ist das Wesen der Demokratie. Die Demokratie ist gleichzeitig die Zerstörung der wesentlichen menschlichen Einheit und die Errichtung von falschen Einheiten, damit das „Ganze“ nicht in tausend Stücke bricht. Oder besser gesagt, die Reproduktion der Atomisierung bis ins Unendliche (der infinitesimale Charakter des atomisierten Individuums) und die karikaturhafte und absurde Reproduktion jeder Art von fiktiver Gemeinschaft in permanenten Antagonismen (man denke an religiöse Sekten, Fußballfans, musikalische oder kulturelle Grüppchen, Volksfronten, Nationalismen…).

6. Es gibt also nichts Logischeres, als dass die herrschende Ideologie die Demokratie auf ihre politischen und sogar wahlpolitischen Aspekte reduziert. Dies ist Kohärent mit der Apologie dass in der Demokratie alle frei sind sich zu entscheiden. In der Realität wird hier versteckt, dass die historische und soziale Realität dieser Entscheidungsfreiheit die historische Trennung der Menschen von ihren Lebensmitteln ist (eine Enteignung, die niemals endet, weil sie für das Kapital essentiell ist: sie begann vor vielen Jahrhunderten, setzt sich aber heute mit der größten Gewalt und dem Staatsterror fort, den die Geschichte kennt!) und dass das eigentliche Subjekt der Entscheidung immer das Privateigentum und seine Bestimmungen sind. Sie verbergen vor uns, dass die gegenwärtige Phase, in der diese Herden von Monaden frei, in tiefster Einsamkeit, vereint durch verschiedene Fiktionen und immer wieder erneuert (durch den Terror des Staates) „entscheiden“, in Wirklichkeit das Ergebnis der totalen Entmenschlichung des Menschen ist (die Gemeinschaft ist das wahre Wesen des Menschen). Schließlich verbergen sie vor uns, dass in der Demokratie nicht der Mensch entscheidet, sondern die Diktatur des ökonomischen Systems, die Diktatur des Profits des Kapitals.

7. Lässt man also die Begrifflichkeiten der Demokratie, wie die Demokraten sie definieren (Ideal der Freiheit, der Gleichheit und der Brüderlichkeit, in der die Staatsbürger politisch entscheiden), beiseite und geht in die prosaische Realität und ihre Geschichte ein, fällt als erstes auf, dass, wie die Revolutionäre des 19. Jahrhunderts (Marx in „Der Klassenkampf in Frankreich“) sagten, die Realität dieser Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit … von Anfang an aus Infanterie, Kavallerie und Artillerie bestanden hat. Oder anders ausgedrückt, dass diese ideale Widerspiegelung des Marktes, die dieses demokratische Tripel darstellt, ein historisches Produkt der Entwicklung der Warengesellschaft ist, deren historische Grundlage die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen ist, die durch staatlichen Terror garantiert wird. Ausbeutung und Staatsterrorismus sind die wahren Grundlagen der Produktion und der erweiterten Reproduktion des atomisierten und von seinen Lebensmitteln befreiten (abgetrennten, enteigneten…) Individuums. Die herrschende Ideologie kristallisiert diese von der Warenwelt produzierten Konzepte in Gleichheit und rechtlicher Freiheit. Doch diese Kristallisation verbirgt gleichzeitig das „Undarstellbare“: der latente und permanente Terror, der die Menschen von dem trennt, was sie brauchen, erscheint an der Oberfläche als Versöhnung und sozialer Frieden.

8. Deshalb sprechen Ideologen und Meinungsmacher nur an der Oberfläche der Gesellschaft, in der politischen Sphäre, von Demokratie, denn nur so lässt sich die Realität der Demokratie als sozialer und historischer Terrorismus und des Staates als dauerhafter Garant des Privateigentums und aller daraus abgeleiteten Gleichheiten und Rechte ignorieren. Die gesamte demokratische Rechtsordnung der Welt ist auf dem Fundament des Privateigentums aufgebaut und wird vom Staat garantiert. In der ideologischen Sphäre des Rechts scheinen die Konzepte der Gleichheit und der rechtlichen Freiheit, die der Schlüssel zur Demokratie sind, also aus dem Willen des Menschen entstanden zu sein (als ob der Mensch als Individuum in der bourgeoisen Gesellschaft schon vorher existiert hätte) und nicht als Ergebnis von jahrhundertelangem Staatsterrorismus. Doch genau das ist der wesentliche Bestandteil der Demokratie, die den Menschen vorenthält, was sie zum Leben brauchen, und dies auch weiterhin tut. Die Achtung des Privateigentums ist nichts anderes als gesellschaftlich gefestigter Staatsterrorismus und der Schlüssel zur Demokratie als Lebensform für die unter dem Kapital subsumierte menschliche Spezies.

9. In der politischen Sphäre der demokratischen Entscheidungsfindung werden genau dieselben Fiktionen bekräftigt wie auf dem Markt, denn sie sind nichts anderes als ein Nebenprodukt oder, wenn man so will, sein Spiegelbild: jeder ist frei und gleich, sowohl bei der Abstimmung als auch im Supermarkt zu entscheiden. Meinung und Stimmabgabe, Kaufen/Verkaufen, sind nichts anderes als der Ausdruck des atomisierten Seins, das kauft und verkauft. Die Illusion der Realisierung des „Menschen“ als Wesen der Ware und als frei entscheidender Demokrat ist die gleiche. Mit dieser sozialen Ohnmacht, die der Verbraucher/Staatsbürger ist, wird die totale Entmenschlichung des Menschen verwirklicht, als eine von aller wahren Menschlichkeit getrennte Monade, als ein Individuum ohne jede Art von menschlicher Gemeinschaft. Die Gemeinschaft des atomisierten Individuums kann nur eine fiktive Gemeinschaft sein. Deshalb kann die wahre menschliche Gemeinschaft nur als Gegenposition zum Individuum entstehen, als Gemeinschaft des Kampfes gegen Ausbeutung und Unterdrückung. Und damit als die Abschaffung der Demokratie.

10. Die Gemeinschaft des atomisierten Individuums erreicht ihren höchsten Ausdruck und ihre Verwirklichung im Krieg zwischen den bourgeoisen Fraktionen. Der höchste Ruhm des atomisierten Individuums, das in den fiktiven Gemeinschaften des Kapitals demokratisch vereinigt ist, verwirklicht sich, wenn das Leben selbst im Krieg geopfert wird, wenn man für die Religion, für die Nation, für die Volksfront, für den imperialistischen Krieg stirbt…. In Wirklichkeit handelt es sich um den verallgemeinerten Krieg des Kapitals, denn das effektive historische Subjekt, das sich wirklich reproduziert, sind weder die Individuen (die es verzehrt) noch die fiktiven Einheiten (die es als Tarnung benutzt), sondern das Kapital, das sich selbst reproduziert. In ihm verwirklichen die Individuen ihre tiefgreifende Teilchennatur, indem sie wie Fliegen sterben, die patriotischen, rassischen und religiösen Fraktionen unterworfen sind; es ist die höchste Stufe der Negation des menschlichen Wesens. Es ist gleichzeitig der Höhepunkt des Kapitals als Wert im Prozess, der die Zerstörung für einen neuen Zyklus der erweiterten Reproduktion sicherstellt. Je demokratischer die Vereinigungen von Individuen in fiktiven Gemeinschaften sind (Zerstörung aller wirklich menschlichen Gegensätze), desto totaler und vollständiger kann die Zerstörung der Menschheit und die Verwirklichung der grundlegenden Ziele des Kapitals sein.

11. Wenn es zu diesem Extrem der verallgemeinerten Zerstörung von Menschen kommt, versteckt sich das Kapital natürlich selbst als Subjekt. Es ist nicht es selbst und auch nicht seine Gesellschaft, die diese imposante „Barbarei“ der Zivilisation hervorbringt, sondern der „Mensch selbst“, der „schon immer egoistisch war“. Der teuflische und geschlossene Kreislauf in der Ideologie des Kapitals rechtfertigt die Hölle, die es selbst geschaffen hat, indem es die Schuld auf das schiebt, was es zerstört (die Menschheit), als ob die Menschheit identisch wäre mit der Summe dieser dreckigen einzelnen Staatsbürger, die in Wirklichkeit das moderne und zunehmend unmenschliche Produkt der Entwicklung der Gesellschaft von Krieg und Zerstörung sind. „Der Egoismus ist die menschliche Natur, der Krieg liegt in der menschlichen Natur“, wiederholt der unterwürfige Sklave. Was in Realität das Ergebnis ist, wird als Ursache dargestellt.

12. Die Atomisierung, das freie Individuum im Gegensatz zu anderen (auf dem Markt, bei Wahlen), beinhaltet alle Prinzipien der Wertverwertung (jedes Wertatom strebt nach mehr Wert, also nach Kapital) und damit Konkurrenz und imperialistischen Krieg. Nationale und volkstümliche Slogans, Fußballfahnen, regionale, nationale Fahnen, Sekten, politische, ideologische, religiöse Diskurse usw. sind nichts anderes als regionale, vorübergehende Formen, in denen das Kapital atomisierte Individuen in seinen Dienst (den seiner eigenen Verwertung) stellt. Aber jenseits all dessen, was vorübergehend, regional oder sektiererisch ist, ist das, was in der Sozialdemokratie unveränderlich und konstant ist, die Produktion des atomisierten Individuums und seine Organisation in falschen Gemeinschaften, seine Mobilisierung in Tausenden von gegensätzlichen Interessen, für die moderne Lohnsklaven im Namen dieses oder jenes Gottes, des Vaterlandes, der Rechten, der Linken, der regionalen Einheit oder der lokalistischen Autonomie sterben wie die Fliegen. …, sogar diese oder jene Gemeinschaft von Rappern, Selbstverwaltern, Umweltschützern oder diese oder jene Fußballmannschaft. Das gilt von der lokalsten Ebene bis hin zu den großen globalen Konzernen und den Konstellationen der imperialistischen Mächte.

13. Natürlich ist die politische Form der Demokratie je nach Region oder Zeit sehr unterschiedlich. So kann sie parlamentarisch, bonapartistisch, rechts, links und sogar monarchisch (wie in Europa) sein …; sie kann auch auf der Grundlage des Volkswillens funktionieren (das Volk ist eben die fiktive Gemeinschaft der vom Kapital vereinigten Staatsbürger!) oder gegen ihn; sie kann sich auf der Grundlage eines permanenten Ausnahmezustands oder der bourgeoisen Perfektion entwickeln; sie kann ein Beispiel für Republikanismus sein und Folterer und Mörder in den Rest des Planeten schicken; sie kann populistisch oder oligarchisch sein … Es gibt kein historisches Beispiel für Demokratie, das nicht auch internen oder externen (imperialistischen) Staatsterrorismus als wesentliches Element beinhaltet. Unabhängig von der Form ändert sich also das soziale Wesen der Demokratie überhaupt nicht. Für sie ist es unerlässlich, jede Interessen- und Kampfgemeinschaft zu zerstören, die die etablierte Gesellschaftsordnung, das Kapital, in Frage stellt. Sie akzeptiert den Widerstand nur innerhalb ihrer selbst, mit ihren Regeln, ihren Parteien und ihren fiktiven Gemeinschaften: sie kann die Gemeinschaft (Negation des atomisierten Individuums) nicht tolerieren, die sich ihren atomisierenden Grundlagen widersetzt, die für ihre vereinheitlichenden Fiktionen unverzichtbar sind. Wenn sie damit konfrontiert wird, zeigt sie immer ihre tyrannische Natur, denn sie ist für die Demokratie unerlässlich! Deshalb ist der Staatsterror immer im Körper der Demokratie zu finden, ob offen oder als Drohung.

14. Jede Opposition zwischen Demokratie und Diktatur, zwischen staatlicher Gewalt und Demokratie, ist eine ideologische Illusion, die vom Kapital und vom Staat gefördert wird und die der effektiven demokratischen Diktatur des Kapitals nicht standhält, und sie hält nicht der geringsten historischen Analyse stand. Diese Opposition basiert immer auf dem Ignorieren der sozialen Realität der Demokratie, denn in der Demokratie ist es unmöglich, den Staatsterrorismus als historische Grundlage zu leugnen. Der politische Formalismus (die ausschließlich politische Analyse der Demokratie, als ob sie nichts mit Privateigentum und Diktatur zu tun hätte und nur eine Form der Entscheidungsfindung im Gegensatz zu einer anderen wäre), ist der Schlüssel zur Verfälschung, die Falle, in die wir geraten, wenn Diktatur als Gegenpol zur Demokratie dargestellt wird. Die moderne Gleichsetzung von Demokratie mit der Form der Entscheidungsfindung durch Wahlen und Mehrheiten ist übrigens eine weitere historische Fälschung: schon in Athen wurde dies nicht „Demokratie“ genannt.

15. Wenn man sagt: „Aber ich ziehe die Demokratie der Diktatur vor“, macht man sich zum Komplizen der Fälschung. Das ist so, als würde man sagen: ich bin lieber weiß und Staatsbürger der USA als schwarz und werde in irgendeinem Land der Welt von den Truppen desselben Landes gefoltert. Das ist nur für diejenigen eine „Option“ , die sich der falschen ideologischen Dichotomie hingeben. Das Proletariat als Klasse hat eine solche Option nicht und kann sie auch nicht haben. Der konformistische Staatsbürger hingegen würde es logischerweise vorziehen, zu wählen und die Tatsache zu ignorieren, dass dieselbe Demokratie den Schwarzen auf der anderen Seite der Welt foltert.

ÜBER KONZEPTE

In Wirklichkeit sollte man dies mit allen zentralen Begriffen tun. Man darf weder glauben, was die Ideologen des Kapitals und des Staates sagen, noch von dem ausgehen, was sie sagen. Im Gegenteil, man sollte damit beginnen, sich zu fragen, wie dieses Konzept gesellschaftlich und historisch entstanden ist, und dann wird alles klar.

Man muss keinen Priester fragen, um Religion zu definieren!
Noch einen Leninisten, um den Antifaschismus zu definieren!
Auch nicht einen Wissenschaftler, um Wissenschaft zu definieren!

Was die Feinde sagen, dient immer dazu, das Wesentliche zu verbergen.

Nehmen wir drei „kleine Beispiele“ (was für welche!) für verfälschte Begriffe, um unsere eigene Auffassung zu kontrastieren, damit klarer wird, was wir über Begriffe wie Kapital oder Demokratie sagen: Religion, Antifaschismus, Wissenschaft.

a) Gerade wenn es darum geht, zu wissen, was Religion war und ist, sind die guten Worte der Priester, die immer von Gott als etwas Existierendem ausgehen, nutzlos. Alles, was die Priester sagen, dient nur dazu, dass wir nicht wissen, dass es sich um eine Ideologie handelt, die uns einlullen und die Herrschaft sichern soll, die schon immer das „Opium des Volkes“ war und ist. Religion taucht überall als historische Macht der Ausbeutung und Herrschaft auf. Überall war und ist sie ein wesentlicher Bestandteil der Klassenausbeutung, der Unterdrückung und Folter der Ausgebeuteten. Jede Darstellung von Religion auf der Grundlage der Idee von Gott ist Verschleierung und Macht für die Klassenherrschaft.

b) Was ein Leninist über den Antifaschismus sagen mag, nützt auch nichts, denn er geht immer von der schwarzen Legende des Faschismus aus, die von den Siegern des Krieges geschrieben wurde. Schon das Wort verschleiert die wahre Funktion des Antifaschismus! Nein, der Antifaschismus wurde weder geboren, noch wurde er geschaffen, um dem Faschismus (der damals eine Fraktion der Linken des Sozialismus war) entgegenzutreten, aber das war der Vorwand! Der Antifaschismus wurde geboren und entwickelt, um den autonomen Kampf des Proletariats gegen Kapital und Staat zu liquidieren. Zu diesem Zweck tötete und folterte er, ließ Menschen verschwinden, bombardierte Städte, verseuchte Felder und Flüsse und zerstörte Dschungel und Wälder, füllte die Welt mit Konzentrationslagern und Zwangsarbeit und nutzte sogar das atomare Potenzial zur Ausrottung von Menschen. Wie wir wissen, wurde sie mit dem makabren Bündnis zwischen den imperialistischen Mächten, das im sogenannten „zweiten“ Weltkrieg herrschte, als Weltmacht gefestigt.

c) Schließlich wollen wir die Definition von Wissenschaft, die ein Wissenschaftler geben kann, als Lüge anprangern. Es hat nämlich keinerlei Legitimation, zu behaupten, es handele sich um ein „objektives“, bewiesenes, „nicht-dogmatisches“ Wissen usw. Wissenschaftliche Kenntnisse sind in Wirklichkeit die Götter der Wissenschaft; was uns interessiert, ist die gesellschaftliche Funktion der Wissenschaft. Nicht einmal die linke Auffassung, die sie entschuldigt, indem sie beklagt, dass „das Problem ist, dass sie im Dienste des Kapitals steht“, irgendeine Legitimität hat. Diese Auffassung bleibt ein Gefangener dessen, was „sie“ über sich selbst sagen: dass die Wissenschaft zuerst durch ihren Gegenstand und dann durch ihre soziale Funktion definiert würde. Nein, die Wissenschaft steht nicht nur „im Dienst des Kapitals“, sondern ist aufgrund ihrer historischen Konstitution eine Kraft des Kapitals. Mit allen Produktivkräften ist es dasselbe: sie stehen nicht nur im Dienst des Kapitals, sondern wurden als Teil der Diktatur des Kapitals konzipiert. In der Tat war die Wissenschaft historisch gesehen, wie die Religion, eine herrschende Ideologie und Macht, eine Kraft, die vom Kapital geboren und entwickelt wurde, und nur auf dieser Grundlage wird sie als „Wissen“ aufgestellt, so wie der Priester „Gott“ aufstellt. Ihre grundlegende Funktion ergibt sich aus der historischen Trennung der Menschen von sich selbst und ihren Lebensgrundlagen. Der Schlüssel zur Wissenschaft ist die Trennung des Seins von seinem eigenen Körper, einhergehend mit der Trennung der menschlichen Gemeinschaft von der Natur, der Trennung der Lebewesen untereinander und von ihrem natürlichen, direkten Wissen. Der Kontakt, den die Menschen schon immer mit sich selbst, mit dem Kosmos, mit der Erde, mit der universellen Lebensenergie hatten, wurde vereinnahmt, verdrängt und in die Hände von Spezialisten gelegt: Religion und Wissenschaft. Das Gewaltmonopol des Staates wurde in demselben Maße durchgesetzt, wie Wissenschaft und Religion ihre Bereiche und Kräfte monopolisierten. Der menschliche Körper selbst gehörte nicht mehr dem Staat, sondern wurde zum Gegenstand der Wissenschaft und mit der Zeit auch zur Domäne der Pharmaindustrie. Alles direkte Wissen wurde zur Hexerei oder zum Beweis der Unwissenheit und wurde mit den schlimmsten Folterungen bestraft. Diese Trennung war gleichzeitig die Festigung des Wissens als Spezialität, als eigene, staatliche Macht, und auf der anderen Seite das Verbot von direkt gemeinschaftlichem, direkt menschlichem Wissen. Die Verfolgung von Hexen, das totale Verbot der Weitergabe von überliefertem Wissen, die Krankenhäuser, die Gefängnisse festigten die Diktatur der Wissenschaftler und die Diktatur der Medizin, der Chemie und anderer Spezialitäten (die von Anfang an dem Profit des Kapitals unterworfen waren). Wir betonen, dass die Wissenschaft nicht nur im Dienst des Kapitals steht, sondern dass sie wie der Staat oder die Religion von Anfang an eine Kraft der Herrschaft und Ausbeutung ist und dass ihre vermeintliche „Unterscheidung“ von der Religion nichts anderes als eine Arbeitsteilung war, vom gleichen Typ wie Infanterie, Artillerie und Kavallerie. Gerade als eine Kraft der Unterdrückung hatte und hat die Wissenschaft ihre Kult- und Forschungszentren, ihre repressiven Krallen zur Verbrennung von Ungläubigen, ihre offene und versteckte Finanzierung, ihre saftigen Gewinne und ihre bezahlten Söldner.

WAS DEMOKRATIE IST UND NICHT IST

Wir wollten schon immer die Demokratie als Ganzes entlarven, was sowohl den Staatsterrorismus als auch den Wahlzirkus einschließt, aber immer wieder stellen wir fest, dass gesellschaftlich „Demokratie“ immer als die „gute Seite“ der Dinge verstanden wird, der „Zirkus“, und dass das Andere außen vor gelassen wird als „Nicht-Demokratie“. Es ist, als würden die Löwen des Zirkus mit den Verschwundenen von Mexiko, den Kindern von Gaza und den Unterdrückten von Haiti (von den Vereinten Nationen) gefüttert, aber bevor der Zuschauer kommt. Für ihn, den staatsbürgerlichen Zuschauer, zählt nur die gute Seite des Zirkus, das Spektakel, an das er glaubt, das er beklatscht; er will gar nicht wissen, wie die Tiere gefüttert werden.

Das Schlimmste ist, dass dies „hier und jetzt“, in alltäglichen Diskussionen, immer wieder passiert. Selbst wenn wir an Diskussionen mit „revolutionären“ Gefährten teilnehmen, die sich selbst als Revolutionäre der „kommunistischen Linken“, des Anarchismus und sogar der „Aufständischen“ (A.d.Ü., bezogen auf den Insurrektionalismus, wahrscheinlich meinen sie sogar den anarchistischen) bezeichnen… sehen wir, dass Demokratie der Diktatur entgegengesetzt wird und dass Demokratie als Synonym für freie Wahlen gedacht ist. Und leider ist es nicht nur die bourgeoise Linke, die glaubt, dass die Welt mit mehr Entwicklung, mit mehr Demokratie, mit der Verwirklichung demokratischer Aufgaben verbessert werden kann, denn egal wie sehr sie die „Revolution“ ausrufen, die Gesellschaft mit ihrer täglichen Routine reduziert sie auf Zuschauer, auf Staatsbürger.

Wir stellen fest, dass diese Sichtweise, die des Staatsbürgers im Allgemeinen, viel tiefer in den Staatsbürgern der imperialistischen Mächte verwurzelt ist. Natürlich ist dies nicht die Sichtweise der Verfolgten und Gefolterten irgendwo. Der Schlüssel zur Herrschaft liegt genau in dieser Lüge darüber, was Demokratie ist. Der israelische Staatsbürger hat zwangsläufig eine andere Vorstellung von Demokratie als der Proletarier in Gaza, der bombardiert wird und sieht, wie seine Brüder und ihre Häuser in die Luft gesprengt werden. Er sieht die Realität der Demokratie auf eine Weise, die sich der israelische Staatsbürger nicht einmal vorstellen kann, genauso wenig wie der argentinische, englische, thailändische oder bulgarische Staatsbürger. Der französische Staatsbürger, der für Mitterrand oder für die Rechten gestimmt hat, kann nicht dieselbe Version haben wie die in Algerien Gefolterten oder die im südlichen Teil der Welt Gefolterten (dank der Folterkurse, die von den französischen Generälen von Mitterrands eigener Regierung gegeben wurden!) wie in Argentinien oder in Chile. Die große Mehrheit der weißen amerikanischen Staatsbürger glaubt, dass ihre Demokratie der Zirkus zwischen Republikanern und Demokraten ist, und sie glauben, dass das Napalm über Vietnam, Laos oder Kambodscha und die Operation Condor, die von ihrer eigenen republikanischen und demokratischen Regierung organisiert wurde, etwas Äußerliches ist. Aber es ist noch schlimmer, dass diejenigen, die sich Revolutionäre nennen, das Zugeständnis machen, von Demokratie als Synonym für den Wahlprozess in den USA zu sprechen und die Atombomben auf die Städte Hiroshima und Nagasaki nicht miteinzubeziehen, dass sie dieses Wort als Synonym für etwas Positives und sogar Friedliches aussprechen und vergessen, die Armee, die Gefängnisse und die Folter einzubeziehen, die das zentrale Merkmal dieses Staates sind. In Realität ist es so, dass je vorbildlicher eine Demokratie (wie die der Vereinigten Staaten) gewesen ist, desto mehr Krieg, Militarismus und Bomben gegen die Zivilbevölkerung im Verlauf ihrer eigenen Geschichte zu verzeichnen ist, und es ist zweifellos auch diese Demokratie, die die meisten Todesschwadronen und das Verschwindenlassen von Menschen auf dem ganzen Planeten organisiert hat!

Das Schlimmste von allem ist, dass die Menschen weiterhin denken, Obama sei demokratischer, weil er „frei gewählt“ wurde und nicht, weil er die gigantischste Macht der menschlichen Zerstörung in der Geschichte der Menschheit anführt. Im Gegensatz dazu denken wir, dass das Kind in Gaza, der Schwarze, der in den US-Gefängnissen oder in Haiti zu Brei geschlagen wird, die Gefolterten und Verschwundenen in Mexiko, Kolumbien, Argentinien… sich viel eher bewusst sind, was Demokratie wirklich ist und dass die Vision des perfekten Staatsbürgers überall eine partielle und illusorische Vision ist: obwohl „die Freiheit zum Wählen“ eine Realität innerhalb dieser Illusion ist. Der Schlüssel des Staatsbürgers, der unterwürfig vor den Gottesdiensten der Wahlen kniet, ist genau diese Illusion dessen, was Demokratie ist und was durch die viel gepriesene „Freheit zum Wählen“ bestätigt wird.

Auf jeden Fall ist unsere Vision von Demokratie, die wir in diesen Anmerkungen bekräftigt haben, diejenige, die von denen geschmiedet wurde, die gegen ihre Diktatur kämpfen, und nicht diejenige von den Staatsbürgern, den guten Wählern und anderen „Haustieren“, wie Rodolfo González Pacheco in seinen berühmten „Carteles“ (Plakaten) sagte.

GIBT ES EINEN MANGEL AN DEMOKRATIE?
NEIN, ganz klar NEIN!

Wir haben immer zu viel davon gehabt, deshalb sind wir so, wie wir sind!

Das ist überall die elementare proletarische Antwort!

Mit der Demokratie ist es wie mit dem Kapitalismus: sie schlagen uns immer mehr vom Gleichen vor. In der Tat schieben unsere Feinde unsere Übel immer auf den Mangel an Demokratie. Wenn eine solche Diagnose gestellt wird, wissen wir, was auf uns zukommt: eine militärische Invasion, viel Miliz und Staatsterror … um uns die viel gepriesene Demokratie aufzuzwingen.

Das ist wie damals, als die Yankees und die Franzosen in Haiti einmarschierten, um dem Land die Demokratie aufzuzwingen! Dann folgten all die anderen Länder, große und kleine, im Namen der Vereinten Nationen, die übrigens nicht nur die Demokratie, sondern auch die Cholera brachten…, Hunderttausende von Toten… Und sie bringen immer noch Menschen auf den Straßen um, um ihnen noch mehr Demokratie zu geben.

Wie oft wurde gesagt, dass es Bolivien an Demokratie mangelt, und sie haben einen Putsch nach dem anderen durchgeführt, Wahlen und Zirkus… und sie sagen immer noch, dass es dort an Demokratie mangelt!

Genau wie beim Kapitalismus. Bereits im 16. bis 19. Jahrhundert hatte der Zarismus das Kapital entwickelt und in dieser Zeit waren die Kämpfe des Proletariats gegen den Kapitalismus und den Staat weltberühmt. Im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts wurde wie in anderen Ländern der Welt (Mexiko, Argentinien, Frankreich, Spanien…) das Banner des revolutionären Sozialismus als Alternative zu Kapitalismus und Staat hochgehalten. Damals entwickelte sich die entgegengesetzte Theorie, die der Sozialdemokratie, die alle Übel nicht dem Kapitalismus und der Demokratie, sondern dem fehlenden Kapitalismus und der fehlenden Demokratie zuschrieb und behauptete, dass die „bourgeois-demokratischen Aufgaben“ erfüllt werden müssten. Das war die Rolle der Sozialdemokratie auf der ganzen Welt: den Kampf des Proletariats gegen das Kapital in einen Kampf für die Entwicklung des Kapitals und der Demokratie umzuwandeln, die (ihrer Meinung nach) unzureichend entwickelt waren. In Russland war das die Rolle der Minderheiten und Mehrheiten der Sozialdemokratie, um die Wut des Proletariats gegen Ausbeutung und Unterdrückung in die Verteidigung des Kapitals und seiner demokratischen Aufgaben zu lenken. Das war die Rolle des Leninismus: viel Fortschritt des Kapitals, viel Arbeit, viel Staat, viel Entwicklung der Produktivkräfte. Das sind die berühmten bourgeois-demokratischen Aufgaben, zu denen natürlich auch die Millionen von KZ-Insassen und die Zwangsarbeit gehörten.

Nein, uns fehlt nicht der Kapitalismus, uns fehlt auch nicht die Demokratie!

Die Bourgeoisie hat bereits alle demokratischen Aufgaben erledigt, die sie erledigen sollte, und sie waren alle gegen unsere Klasse!

Wir haben zu viel! Wir können nicht noch mehr Kapital ertragen, wir können nicht noch mehr Demokratie ertragen, wir können nicht noch mehr Fortschritt, noch mehr Progressivismus ertragen!

NIEDER MIT DEM KAPITAL UND ALLER DEMOKRATIE!

1Wir verwenden das Wort Tausch, um einen sehr umfassenden Prozess der historischen Kommodifizierung des Menschen zu bezeichnen, der den Kredit, die Bildung von Geldakkumulationspolen (Tempeln), die Ausgabe von Schuldscheinen und die dieser Entwicklung entsprechenden religiösen/militärischen Zentren umfasst.

2Marx, Grundrisse.

Jacques Camatte, geboren 1935, war bis 1966 Mitglied der IKP (Internationale Kommunistische Partei) aber verließ diese als Konflikte mit Amadeo Bordiga sich zuspitzten. Bis zu diesem Zeitpunkt vertrat Camatte was bekannterweise als die italienische kommunistische Linke Position gilt, ob despektiv oder korrekt, auch bekannt als Bordigismus. Ab dem Moment begann er mit anderen Personen die Publikation Invariance zu veröffentlichen, die bis heutzuzage formell existiert, wo er sich über die Jahren anderen Ideen annähern würde die innerhalb der IKP keinen Platz hatten, seien es dass was bekannterweise als deutsch-holländische kommunistische Linke bezeichnet wird, auch bekannt als Rätekommunismus, und später auch anarchistischen Positionen. Diese Publikation soll aufgrund späterer Beiträge einen Einfluss sowohl bei Fredy Perlman wie bei John Zerzan ausgeübt werden.

Fernab der Entwicklung von Camatte nachdem er die IKP verließ, interessiert uns sehr die Thematik die sich mit der radikalen Kritik an der Demokratie beschäftigt. Deshalb haben wir diesen Text übersetzt, bei dem noch Positionen, Gedanken usw. vorkommen die wir nicht teilen und seiner Zeit der IKP noch zurückzuführen sind. Sei es das Verteidigen des Konzeptes der historischen Partei des Proletariats, oder der Diktatur des Proletariats. Was uns hier interessiert ist die Kritik an der Demokratie, eine Kritik an der sich Anarchistinnen und Anarchisten auch ausüben müssten, anstatt diese immer wieder zu verteidigen.

Wenn auch einige Gruppen und Projekte es nicht verstehen, oder verstehen wollen, warum wir auch solche Texte veröffentlichen, trotz Differenzen hier und da, welche wir auch erwähnen, ist und wird der Grund immer derselbe sein, die Kritik muss verschärft werden, die Kritik muss direkter und tiefer werden, die Kritik und das Wissen ist eine Waffen in den Händen derer die die bestehende Realität des Kapitalismus und des Staates ein Ende setzen wollen, es reicht nicht sich vulgärer Begriffe zu bedienen. Wer dies nicht verstehen will, wird am Ende genau das verteidigen was er oder sie angeblich angreift und zerstören will. Beispiele gibt es in der Geschichte und in der Gegenwart wie Sand am Meer.

Jacques Camatte: Die demokratische Mystifikation

Wir veröffentlichen die Übersetzung, die von der GCI-IKG in Miriam Qarmats Ausgabe: Gegen die Demokratie gemacht wurde, ohne ihre hinzugefügten Kommentare und mit unseren Überarbeitungen aus dem Original, das hier verfügbar ist. Sie kann auch als .pdf heruntergeladen werden

Die demokratische Mystifikation

Jacques Camatte
Invariance, Serie I, Nr. 6 (April-Juni 1969)

Der Ansturm des Proletariats auf die Zitadellen des Kapitals hat nur dann Aussicht auf Erfolg, wenn die revolutionäre Bewegung des Proletariats der Demokratie ein für alle Mal ein Ende setzt. Die Demokratie ist die letzte Zuflucht aller Renegaten, allen Verrats, denn sie ist die erste Hoffnung derjenigen, die glauben, dass die gegenwärtige Welt, die bis in ihre Grundfesten verrottet ist, gesäubert und wiederbelebt werden muss.

„Alles gesellschaftliche Leben ist wesentlich praktisch. Alle Mysterien, welche die Theorie zum Mystizism[us] veranlassen, finden ihre rationelle Lösung in der menschlichen Praxis und in dem Begreifen dieser Praxis.“ Karl Marx, 8. These über Feuerbach

These 1

Ganz allgemein können wir Demokratie als das Verhalten des Menschen, die Organisation des Menschen definieren, wenn er seine ursprüngliche organische Einheit mit der Gemeinschaft verloren hat. Sie existiert dann während der gesamten Periode zwischen dem primitiven Kommunismus und dem wissenschaftlichen Kommunismus.

These 2

Die Demokratie entsteht in dem Moment, in dem es eine Aufteilung unter den Menschen und eine Verteilung des Habens gibt, d.h. sie entsteht mit dem Privateigentum, den Individuen und der Aufteilung der Gesellschaft in Klassen, mit der Bildung des Staates. Sie wird also in dem Maße reiner und reiner, in dem das Privateigentum verallgemeinert wird und die Klassen in der Gesellschaft deutlicher hervortreten.

These 3

Die Demokratie setzt ein gemeinsames Gut voraus, das verteilt werden muss. In der antiken Gesellschaft setzte die begrenzte Demokratie die Existenz eines ager publicus voraus, und Sklaven waren keine Menschen. In der modernen Gesellschaft ist dieses Gut universeller (es umfasst eine größere Anzahl von Menschen), abstrakter und illusorisch: das Vaterland.

These 4

Die Demokratie schließt Autorität, Diktatur und den Staat keineswegs aus. Im Gegenteil, sie braucht sie als Grundlage. Wer könnte sonst die Verteilung garantieren, wer könnte die Beziehungen zwischen den Einzelnen und zwischen den Einzelnen und dem Gemeinwohl regeln, wenn es den Staat nicht gäbe?

In einer voll entwickelten kapitalistischen Gesellschaft tritt der Staat in doppelter Hinsicht als Hüter der Verteilung in Erscheinung, um zu verhindern, dass der Mehrwert vom Proletariat aufgefressen wird, und um dafür zu sorgen, dass er in Form von Industrie- und Handelsgewinnen, Zinsen, Mieten usw. auf die verschiedenen kapitalistischen Sphären verteilt wird.

These 5

Demokratie impliziert also die Existenz von Individuen, von Klassen und des Staates; Demokratie ist also gleichzeitig eine Regierungsform, eine Form der Herrschaft einer Klasse und der Mechanismus der Vereinigung und Versöhnung.

In der Tat spalten ökonomische Prozesse an ihrem Ursprung die Menschen (Prozess der Enteignung), die in der primitiven Gemeinschaft vereint waren. Die alten sozialen Beziehungen werden dadurch zerstört. Das Gold wird zu einer realen Macht, die die Autorität der Gemeinschaft ersetzt. Materielle Antagonismen bringen die Menschen so gegeneinander auf, dass sie die Gesellschaft zum Explodieren bringen könnten und sie lebensunfähig machen. Die Demokratie erscheint als Mittel zur Versöhnung von Gegnern, als die politische Form, die am besten in der Lage ist, zu vereinen, was geteilt wurde. Sie stellt die Versöhnung zwischen der alten Gemeinschaft und der neuen Gesellschaft dar. Die mystifizierende Form liegt in der scheinbaren Wiederherstellung einer verlorenen Einheit. Die Mystifizierung war fortschrittlich.

Am entgegengesetzten Pol der Geschichte, in unseren Tagen, hat der ökonomische Prozess zur Vergesellschaftung der Produktion und der Menschen geführt. Die Politik hingegen neigt dazu, sie zu spalten und sie als bloße Tauschflächen für das Kapital zu erhalten. Die kommunistische Form gewinnt in der alten kapitalistischen Welt immer mehr an Macht. Die Demokratie erscheint als Versöhnung zwischen der Vergangenheit, die noch in unserer Gegenwart wirkt, und der Zukunft: der kommunistischen Gesellschaft. Die Mystifizierung ist reaktionär.

These 6

Es wird oft behauptet, dass in den Ursprüngen des Lebens unserer Spezies, im primitiven Kommunismus, Keime der Demokratie zu finden waren. Manche behaupten sogar, dass es Formen von ihr gab. Dabei wird jedoch übersehen, dass wir in der niederen Form Keime der höheren Form finden können, die sich sporadisch manifestiert. Diese „Demokratie“ trat unter genau definierten Umständen auf, nach deren Erfüllung es eine Rückkehr zur alten Organisationsform gab; zum Beispiel die Militärdemokratie in ihren Ursprüngen. Die Wahl des Anführers fand zu einem bestimmten Zeitpunkt und im Hinblick auf bestimmte Operationen statt. Sobald die Operationen abgeschlossen waren, wurde der Anführer wieder in die Gemeinschaft aufgenommen. Die Demokratie, die sich vorübergehend manifestierte, wurde wieder absorbiert. Dasselbe geschah mit den Formen des Kapitals, die Marx als prä-diluvianisch bezeichnete. Der Wucher ist die archaische Form des Geldkapitals, die sich in den alten Gesellschaften manifestieren konnte. Aber seine Existenz war prekär, weil die Gesellschaft sich gegen seine auflösende Kraft wehrte und ihn verbannte. Nur wenn der Mensch in eine Ware verwandelt wird, kann sich das Kapital auf einer soliden Grundlage entwickeln, ohne dass es wieder aufgesaugt werden kann. Die Demokratie kann sich erst ab dem Moment wirklich manifestieren, in dem die Menschen völlig gespalten sind und die Nabelschnur, die sie mit der Gemeinschaft verbindet, durchtrennt wurde, d.h. wenn es nur noch Individuen gibt.

Der Kommunismus mag sich manchmal in dieser Gesellschaft manifestieren, aber er wird immer wieder aufgesaugt. Er kann sich erst in dem Moment wirklich entwickeln, in dem die materielle Gemeinschaft zerstört wird.

These 7

Das demokratische Phänomen tritt in zwei historischen Perioden deutlich zutage: zur Zeit der Auflösung der Ur-Gemeinschaft in Griechenland und zur Zeit der Auflösung der Feudalgesellschaft in Westeuropa. Es ist unbestreitbar, dass das Phänomen in dieser zweiten Periode am stärksten in Erscheinung tritt, weil die Menschen wirklich auf den Zustand von Individuen reduziert wurden und weil die bisherigen sozialen Beziehungen sie nicht mehr zusammenhalten konnten. Die bourgeoise Revolution erscheint immer als eine Massenmobilisierung. Daher das bourgeoise Dilemma: wie kann man die Massen vereinen, sie halten und in den neuen Gesellschaftsformen fixieren? Daher auch die institutionelle Krankheit und die Entfesselung des Rechts in der bourgeoisen Gesellschaft. Die bourgeoise Revolution ist sozial mit einer politischen Seele.

In der kommunistischen Revolution werden die Massen bereits durch die kapitalistische Gesellschaft organisiert sein. Sie werden nicht nach neuen Organisationsformen suchen, sondern ein neues kollektives Wesen, die menschliche Gemeinschaft, aufbauen. Das wird deutlich, wenn die Klasse als historisches Wesen handelt, wenn sie sich als Partei konstituiert.

Innerhalb der kommunistischen Bewegung wird oft festgestellt, dass die Revolution kein Problem der Organisationsformen ist. Für die kapitalistische Gesellschaft ist im Gegenteil alles ein Organisationsproblem. Am Anfang ihrer Entwicklung spiegelt sich das in der Suche nach guten Institutionen wider, am Ende in der Suche nach den Strukturen, die am besten geeignet sind, die Menschen in die Gefängnisse des Kapitals zu sperren: der Faschismus. Bei beiden Extremen steht die Demokratie im Mittelpunkt der Suche: zuerst die politische Demokratie, dann die soziale Demokratie.

These 8

Die Mystifizierung ist kein Phänomen, das von den Menschen der herrschenden Klasse gewollt ist, sie ist kein von ihnen erfundener Betrug. Wenn es so wäre, würde eine einfache Propaganda ausreichen, um es aus den Gehirnen der Menschen zu entfernen. In Wirklichkeit entsteht es in den Tiefen der sozialen Struktur, in den sozialen Beziehungen.

„Daß ein gesellschaftliches Produktionsverhältnis sich als ein außer den Individuen vorhandener Gegenstand und die bestimmten Beziehungen, die sie im Produktionsprozeß ihres gesellschaftlichen Lebens eingeben, sich als spezifische Eigenschaften eines Dings darstellen, diese Verkehrung und nicht eingebildete, sondern prosaisch reelle Mystifikation charakterisiert alle gesellschaftlichen Formen der Tauschwert setzenden Arbeit.“ Karl Marx, Zur Kritik der Politischen Ökonomie

Es ist daher notwendig zu erklären, in welchem Sinne die Wirklichkeit mystifiziert wird und wie diese Mystifizierung, die zunächst einfach ist, immer größer wird und mit dem Kapitalismus ihren Höhepunkt erreicht.

These 9

Die menschliche Gemeinschaft war ursprünglich der Diktatur der Natur unterworfen. Sie musste gegen die Natur kämpfen, um zu überleben. Die Diktatur ist direkt und unterjocht die Gemeinschaft als Ganzes.

Mit der Entwicklung der Klassengesellschaft präsentiert sich der Staat als Vertreter der Gemeinschaft und behauptet, den Kampf des Menschen gegen die Natur zu verkörpern. Aber angesichts der schwachen Entwicklung der Produktivkräfte ist die Diktatur der Produktivkräfte immer wirksam. Diese Diktatur ist indirekt, wird durch den Staat vermittelt und trifft in erster Linie die am meisten benachteiligten Bevölkerungsschichten. Wenn der Staat den Menschen definiert, nimmt er in Wirklichkeit den Menschen der herrschenden Klasse als Substrat seiner Definition. Die Mystifizierung ist total.

These 10

Im Kapitalismus haben wir eine erste Periode, in der die Bourgeoisie zwar die Macht ergriffen hat, das Kapital aber nur eine formale Herrschaft ausüben kann. Viele Überbleibsel der vorangegangenen gesellschaftlichen Formationen bestehen fort und behindern seine Herrschaft über die Gesellschaft als Ganzes. Es war die Zeit der politischen Demokratie, in der die individuelle Freiheit und der freie Wettbewerb propagiert wurden. Die Bourgeoisie präsentierte sie als Mittel zur Befreiung der Menschen. Das ist eine Mystifikation, denn „nicht die Individuen sind frei gesetzt in der freien Konkurrenz; sondern das Kapital ist frei gesetzt.“ (Karl Marx, Grundrisse) [und er fährt fort:].

„Daher andrerseits die Abgeschmacktheit, die freie Konkurrenz als die letzte Entwicklung der menschlichen Freiheit zu betrachten; und Negation der freien Konkurrenz = Negation individueller Freiheit und auf individueller Freiheit gegründeter gesellschaftlicher Produktion. Es ist eben nur die freie Entwicklung auf einer bornierten Grundlage – der Grundlage der Herrschaft des Kapitals. Diese Art individueller Freiheit ist daher zugleich die völligste Aufhebung aller individuellen Freiheit und die völlige Unterjochung der Individualität unter gesellschaftliche Bedingungen, die die Form von sachlichen Mächten, ja von übermächtigen Sachen – von den sich beziehenden Individuen selbst unabhängigen Sachen annehmen.

Die Entwicklung dessen, was die freie Konkurrenz ist, ist die einzig rationelle Antwort auf die Verhimmlung derselben durch die Middleclasspropheten oder ihre Verteufelung durch die Sozialisten.“

These 11

„Nach ihrem Sieg durch Waffen und Terror sind Demokratie und Parlamentarismus für die Bourgeoisie unverzichtbar, um eine in Klassen gespaltene Gesellschaft zu beherrschen.“ Battaglia comunista, Nr. 18 (1951)

Die Versöhnung war notwendig, um zu herrschen, da es unmöglich war, die Herrschaft allein durch Terror aufrechtzuerhalten. Nach der Machtergreifung durch Gewalt und Terror braucht das Proletariat keine Demokratie mehr, nicht weil die Klassen von einem Tag auf den anderen verschwinden, sondern weil das Proletariat keine Masken und keine Mystifikationen besitzt. Die Diktatur ist notwendig, um jede Möglichkeit der Wiederherstellung der gegnerischen Klasse zu verhindern. Außerdem ist der Zugang des Proletariats zum Staat seine eigene Negation als Klasse sowie die Negation anderer Klassen. Es ist der Beginn der Vereinheitlichung der Spezies, der Bildung der Gemeinschaft. Die Forderung nach Demokratie würde die Forderung nach einer Versöhnung zwischen den Klassen implizieren, was bedeuten würde, dass man bezweifelt, dass der Kommunismus die Lösung aller Antagonismen ist, dass er die Versöhnung des Menschen mit sich selbst ist.

These 12

Mit dem Kapital ist die ökonomische Bewegung nicht mehr von der sozialen Bewegung getrennt. Mit dem Kauf und Verkauf von Arbeitskraft findet die Vereinigung statt, aber auf der Grundlage der Unterwerfung des Menschen unter das Kapital. Letzteres konstituiert sich als materielle Gemeinschaft und es gibt keine Politik mehr, da das Kapital selbst die Sklaven organisiert.

Bis zu dieser historischen Phase gab es eine mehr oder weniger klare Trennung zwischen Produktion und Verteilung. Die politische Demokratie konnte als Mittel zur gerechteren Verteilung der Produkte gesehen werden. Aber wenn die materielle Gemeinschaft verwirklicht ist, sind Produktion und Verteilung untrennbar miteinander verbunden; die Erfordernisse der Zirkulation bedingen die Verteilung. Erstere ist nun nicht mehr etwas, das außerhalb der Produktion liegt, sondern im Gegenteil ein wesentliches Moment des Gesamtprozesses des Kapitals. Es ist also das Kapital selbst, das die Verteilung bedingt.

Alle Menschen erfüllen eine Funktion für das Kapital, die dessen Existenz im Wesentlichen voraussetzt. Als Gegenleistung für die Erfüllung dieser Funktion erhalten die Menschen eine bestimmte Verteilung der Produkte in Form von Lohn. Wir haben also eine soziale Demokratie. Die Einkommenspolitik ist ein Mittel zu diesem Zweck.

These 13

In der Periode der formalen Herrschaft des Kapitals (politische Demokratie) ist die Demokratie keine Organisationsform, die sich dem Kapital entgegenstellt, sondern ein Mechanismus, den die kapitalistische Klasse einsetzt, um die Gesellschaft zu beherrschen. Es ist die Zeit, in der alle gesellschaftlichen Kräfte um das gleiche Ergebnis kämpfen. Deshalb kann das Proletariat für eine gewisse Zeit auch auf diesem Terrain intervenieren. Andererseits entwickeln sich auch innerhalb derselben Klasse Gegensätze, zum Beispiel zwischen der Industrie- und der Finanzbourgeoisie. Das Parlament ist also der Schauplatz, an dem die verschiedenen Interessen aufeinanderprallen. Das Proletariat kann die parlamentarische Tribüne nutzen, um die demokratische Mystifizierung anzuprangern und das allgemeine Wahlrecht als Mittel zur Organisierung der Klasse einzusetzen.

Wenn das Kapital seine reale Herrschaft erreicht und sich als materielle Gemeinschaft konstituiert hat, ist das Problem gelöst: es hat sich des Staates bemächtigt. Die Eroberung des Staates von innen heraus ist keine Frage mehr, denn sie ist „nur eine Formalität, die hohe Vorliebe des Volkslebens, eine Zeremonie. Das konstituierende Element ist die gesetzlich sanktionierte Lüge von Verfassungsstaaten, die sagen, dass der Staat das Interesse des Volkes ist oder dass das Volk das Interesse des Staates ist.“ (Karl Marx)¹

These 14

Der demokratische Staat vertritt die Illusion, dass der Mensch die Gesellschaft steuert – dass er das ökonomische Phänomen steuern kann – er verkündet den souveränen Menschen. Der faschistische Staat ist die Verwirklichung der Illusion – in diesem Sinne kann er als deren Negation erscheinen: der Mensch ist nicht souverän. Zugleich ist der faschistische Staat aus diesem Grund die reale, erklärte Form des kapitalistischen Staates: die absolute Herrschaft des Kapitals. Das gesellschaftliche Ganze konnte mit der Trennung zwischen Theorie und Praxis nicht leben. Die Theorie sagte: der Mensch ist souverän; die Praxis bestätigte: es ist das Kapital. Es gab nur eine Möglichkeit der Verzerrung, solange das Kapital die Gesellschaft nicht absolut beherrschte. Im faschistischen Staat unterwirft die Realität die Idee, um sie zu einer realen Idee zu machen. Im demokratischen Staat unterwirft die Idee die Realität, um sie zu einer imaginären Realität zu machen. Die Demokratie der Sklaven des Kapitals unterdrückt die Mystifizierung, um sie besser zu verwirklichen. Die Demokraten wollen ihr neue Kraft verleihen, wenn sie glauben, dass sie das Proletariat mit dem Kapital versöhnen können.

Die Gesellschaft hat das Wesen ihrer Unterdrückung gefunden – das, was die Dualität, die Wirklichkeits-Verzerrung des Denkens, beseitigt. Ihm muss das befreiende Wesen entgegengesetzt werden, das die menschliche Gemeinschaft repräsentiert: die kommunistische Partei.

These 15

Das erklärt, warum die meisten Theoretiker des 19. Jahrhunderts Etatisten waren. Sie glaubten, sie könnten soziale Probleme auf der Ebene des Staates lösen. Sie waren Mediatoren. Sie haben nicht verstanden, dass das Proletariat nicht nur den alten Staatsapparat zerstören, sondern auch einen neuen an seine Stelle setzen sollte. Viele Sozialisten glaubten, man könne den Staat von innen heraus erobern, Anarchisten glaubten, sie könnten ihn über Nacht abschaffen.

Die Theoretiker des 20. Jahrhunderts sind Korporativisten, weil sie denken, dass es nur darum geht, die Produktion zu organisieren, sie zu humanisieren, um alle Probleme zu lösen. Sie sind Immediatisten. Das ist ein indirektes Bekenntnis zur Gültigkeit der Theorie des Proletariats. Die Behauptung, dass es notwendig wäre, das Proletariat mit der ökonomischen Bewegung zu versöhnen, bedeutet anzuerkennen, dass nur auf diesem Terrain die Lösung entstehen kann. Dieser Immediatismus ergibt sich aus der Tatsache, dass die kommunistische Gesellschaft innerhalb des Kapitalismus selbst immer mächtiger wird. Es geht nicht darum, sie zu versöhnen, sondern darum, die Macht des Kapitals und seiner organisierten Kraft, des kapitalistischen Staates, zu zerstören, der das private Monopol aufrechterhält, wenn alle ökonomischen Mechanismen dazu tendieren, es zum Verschwinden zu bringen. Die kommunistische Lösung ist ein Mittelweg. Die Realität scheint den Staat zu verbergen, es ist notwendig, ihn aufzuzeigen und gleichzeitig auf die Notwendigkeit eines anderen Übergangsstaates hinzuweisen: die Diktatur des Proletariats.

These 16

Der Übergang zur sozialen Demokratie war von Anfang an deutlich:

„Solange die Macht des Geldes nicht das Band der Dinge und Menschen war, mussten die sozialen Beziehungen politisch und religiös organisiert werden.“ Karl Marx²

Marx prangerte stets die politische Überheblichkeit an und legte die wirklichen Verhältnisse offen:

„Die Naturnotwendigkeit also, die menschlichen Wesenseigenschaften, so entfremdet sie auch erscheinen mögen, das Interesse halten die Mitglieder der bürgerlichen Gesellschaft zusammen, das bürgerliche und nicht das politische Leben ist ihr reales Band.“ Karl Marx, Die heilige Familie

„Eben das Sklaventum der bürgerlichen Gesellschaft ist dem Schein nach die größte Freiheit, weil die scheinbar vollendete Unabhängigkeit des Individuums, welches die zügellose, nicht mehr von allgemeinen Banden und nicht mehr vom Menschen gebundne Bewegung seiner entfremdeten Lebenselemente, wie z.B. des Eigentums, der Industrie, der Religion etc., für seine eigne Freiheit nimmt, während sie vielmehr seine vollendete Knechtschaft und Unmenschlichkeit ist. An die Stelle des Privilegiums ist hier das Recht getreten.“ Karl Marx, Die Heilige Familie

Die Problematik der Demokratie wiederholt lediglich in anderer Form den trügerischen Gegensatz zwischen Wettbewerb und Monopol. Die materielle Gemeinschaft vereinigt beide. Mit dem Faschismus = soziale Demokratie werden auch Demokratie und Diktatur integriert. Deshalb ist sie ein Mittel zur Überwindung der Anarchie.

„Die Anarchie ist das Gesetz der von den gliedernden Privilegien emanzipierten bürgerlichen Gesellschaft, und die Anarchie der bürgerlichen Gesellschaft ist die Grundlage des modernen öffentlichen Zustandes, wie der öffentliche Zustand wieder seinerseits die Gewähr dieser Anarchie ist. So sehr sich beide entgegengesetzt sind, so sehr bedingen sie sich wechselseitig.“ Karl Marx, Die Heilige Familie

These 17

Jetzt, da die bourgeoise Klasse, die die Revolution angeführt hat, die die Entwicklung des Kapitals ermöglicht hat, verschwunden ist und durch die kapitalistische Klasse ersetzt wurde, die vom Kapital und seinem Verwertungsprozess lebt, jetzt, da die Herrschaft des Kapitals gesichert ist (Faschismus) und daher keine politische Schlichtung mehr nötig ist, weil sie oberflächlich ist, sondern eine ökonomische Schlichtung (Korporativismus, Doktrin der Bedürfnisse…), sind es die Mittelklassen, die zu Unterstützern der Demokratie werden. Doch je mehr der Kapitalismus gestärkt wird, desto mehr schwindet die Illusion, die Führung mit dem Kapital teilen zu können. Alles, was bleibt, ist die Forderung nach sozialer Demokratie, der politische Schein: demokratische Planung, Vollbeschäftigung… Indem die kapitalistische Gesellschaft jedoch soziale Sicherheit schafft und versucht, Vollbeschäftigung aufrechtzuerhalten, verwirklicht sie die fragliche soziale Demokratie: die der Sklaven des Kapitals.

Mit der Entwicklung der neuen Mittelklassen wird die Forderung nach Demokratie – nur – als Kommunismus dargestellt.

These 18

Was oben gesagt wurde, bezieht sich auf den euro-amerikanischen Raum und gilt nicht für alle Länder, in denen lange Zeit die asiatische Produktionsweise vorherrschte (Asien, Afrika) und in denen diese Produktionsweise immer noch vorherrscht (zum Beispiel Indien). In diesen Ländern ist das Individuum nicht produziert worden. Das Privateigentum ist zwar entstanden, aber es ist nicht autonom geworden, und das gilt auch für das Individuum. Das hängt mit den geo-sozialen Bedingungen dieser Länder zusammen und erklärt, warum sich der Kapitalismus nicht entwickeln kann, solange er sich nicht als Gemeinschaft konstituiert hat. Mit anderen Worten: erst wenn dieses Stadium erreicht ist, kann der Kapitalismus die alte Gemeinschaft ablösen und große Gebiete erobern. In diesen Ländern können sich die Menschen nicht so verhalten wie im Westen, und die politische Demokratie ist zwangsläufig ausgeschlossen. Wir können höchstens eine soziale Demokratie haben.

Deshalb finden wir in den Ländern, die am stärksten von der kapitalistischen Durchsetzung geprägt sind, ein doppeltes Phänomen: eine Versöhnung zwischen der realen Bewegung und der primitiven Gemeinschaft und eine weitere Versöhnung mit der zukünftigen Gemeinschaft: den Kommunismus. Daher die Schwierigkeit, diese Gesellschaften zu verstehen.

Mit anderen Worten: ein großer Teil der Menschheit kennt die demokratische Mystifizierung, wie der Westen sie kennt, nicht. Das ist eine positive Tatsache für die zukünftige Revolution.

Was Russland betrifft, so haben wir einen Zwischenfall. Hier hatte der Kapitalismus enorme Schwierigkeiten, sich zu etablieren. Dafür war eine proletarische Revolution notwendig. Auch hier hatte die westliche politische Demokratie keinen Raum, sich zu entwickeln, und wir können sehen, dass sie sich nicht entfalten konnte. Wir haben, wie heute im Westen, die soziale Demokratie. Leider hat auch dort die Konterrevolution Gift in Form der proletarischen Demokratie gebracht, und für viele ist die Ursache dafür, die Involution der Revolution, dass sie nicht verwirklicht wurde.

Die kommunistische Bewegung wird ihren Marsch fortsetzen, indem sie diese Tatsachen anerkennt und ihnen ihre ganze Bedeutung beimisst. Das Proletariat wird sich als Klasse und damit als Partei neu konstituieren und den engen Rahmen aller Klassengesellschaften hinter sich lassen. Die menschliche Spezies wird endlich in der Lage sein, sich zu vereinen und ein einziges Wesen zu bilden.

These 19

Alle historischen Formen der Demokratie entsprechen Phasen der Entwicklung, in denen die Produktion begrenzt war. Die verschiedenen Revolutionen, die aufeinander folgten, waren Teilrevolutionen. Ohne die Ausbeutung einer Klasse war eine ökonomische Entwicklung, ein Fortschreiten, unmöglich. Wir können sehen, dass diese Revolutionen seit der Antike zur Emanzipation einer wachsenden Masse von Menschen beigetragen haben. Daher die Idee, dass wir uns auf die perfekte Demokratie zubewegen, d.h. eine Demokratie, die alle Menschen zusammenbringt. Deshalb sind viele schnell dabei, die Gleichsetzung zu behaupten: Sozialismus = Demokratie. Es stimmt, dass mit der kommunistischen Revolution und der Diktatur des Proletariats eine größere Masse von Menschen als zuvor in das Feld dieser idealen Demokratie eintritt; dass das Proletariat durch die Verallgemeinerung seines proletarischen Zustands auf die gesamte Gesellschaft die Klassen beseitigt und die Demokratie verwirklicht – im Manifest heißt es, dass die Revolution die Eroberung der Demokratie ist. Es ist jedoch unabdingbar, hinzuzufügen, dass dieser Schritt zur Grenze, diese Verallgemeinerung, gleichzeitig die Zerstörung der Demokratie ist. Denn gleichzeitig wird die menschliche Masse nicht auf eine einfache Summe von Individuen reduziert, die alle rechtlich gleich sind, sondern in der Tat. Dies kann nur die Realität eines kurzen Moments in der Geschichte aufgrund einer erzwungenen Gleichstellung sein. Die Menschheit wird zu einem kollektiven Wesen, dem Gemeinwesen. Dieses wird außerhalb des demokratischen Phänomens geboren, und es ist das als Partei konstituierte Proletariat, das es an die Gesellschaft weitergeben wird. Wenn wir uns in die zukünftige Gesellschaft begeben, wird es nicht nur eine quantitative, sondern auch eine qualitative Veränderung geben. Die Demokratie „ist das antimarxistische Reich dieser Quantität, die ewig unfähig ist, sich in Qualität zu verwandeln“ (Amadeo Bordiga, A.d.Ü., 2005). Die Demokratie für die postrevolutionäre Gesellschaft zu beanspruchen, bedeutet, ihre Ohnmacht zu beanspruchen. Andererseits ist die kommunistische Revolution nicht länger eine partielle Revolution. Sie markiert das Ende der progressiven Emanzipation und die Verwirklichung der radikalen Emanzipation. Das bedeutet auch einen Qualitätssprung.

These 20

Die Demokratie basiert auf einem Dualismus und ist das Mittel, diesen zu überwinden. Die Demokratie löst den Dualismus zwischen Geist und Materie, der dem zwischen großen Menschen und Massen entspricht, durch die Delegation von Befugnissen auf; den zwischen Staatsbürger und Mensch, durch den Stimmzettel, das allgemeine Wahlrecht. Unter dem Vorwand, die Realität des totalen Seins zu erreichen, wird die Souveränität des Menschen an den Staat delegiert. Der Mensch wird von seiner menschlichen Macht losgelöst.

Die Gewaltenteilung braucht ihre Einheit und diese wird immer durch den Verstoß gegen eine Verfassung erreicht. Diese findet ihre Grundlage in der Trennung zwischen der faktischen Situation und der rechtlichen Situation. Der Übergang vom einen zum anderen wird durch Gewalt sichergestellt.

Das demokratische Prinzip ist in Wirklichkeit nichts anderes als die Akzeptanz einer Tatsache: die Spaltung der Wirklichkeit, der mit der Klassengesellschaft verbundene Dualismus.

These 21

Es wird sehr oft behauptet, der Demokratie im Allgemeinen, die ein leeres Konzept wäre, eine Form der Demokratie entgegenzusetzen, die der Schlüssel zur menschlichen Emanzipation wäre. Aber was kann etwas sein, dessen Besonderheit nicht nur im Widerspruch zu seinem allgemeinen Konzept steht, sondern dessen Negation sein muss? Eine bestimmte Demokratie (z. B. die proletarische) zu theoretisieren, bedeutet in der Tat, den qualitativen Sprung zu umgehen. Denn entweder steht die betreffende demokratische Form wirklich im Widerspruch zum allgemeinen Konzept und ist daher etwas anderes – warum dann Demokratie – oder sie ist mit diesem Konzept vereinbar und kann nur einen quantitativen Widerspruch aufweisen (z. B. eine größere Anzahl von Menschen umfassen), und in diesem Fall überschreitet sie die Grenzen nicht, auch wenn sie dazu neigt, sie zu verwerfen.

Diese These taucht oft in der Form auf: die proletarische Demokratie ist nicht die bourgeoise Demokratie, und man spricht von direkter Demokratie, um zu zeigen, dass, wenn die letztere einen Schnitt, eine Dualität (Delegation der Macht) erfordert, die erstere sie verweigert. Die zukünftige Gesellschaft wird dann als die Verwirklichung der direkten Demokratie definiert.

Dies ist nur die negative Negation der bourgeoisen Gesellschaft und keine positive Negation. Außerdem soll der Kommunismus durch eine Organisationsform definiert werden, die für verschiedene menschliche Erscheinungsformen besser geeignet ist. Aber Kommunismus ist die Bejahung eines Wesens, des wahren Gemeinwesens des Menschen. Die direkte Demokratie würde als Mittel zur Verwirklichung des Kommunismus erscheinen. Aber der Kommunismus braucht keine solche Vermittlung. Kommunismus ist keine Frage des Habens und Tuns, sondern eine Frage des Seins.

1A.d.Ü., wir haben diese Stelle gesucht, aber da wir nicht wissen aus welchen Werk und nichts ähnliches gefunden haben, haben wir es aus dem spanischen so Übersetzt, was mit absoluter Sicherheit nicht mit dem Originaltext sich überschneidet.

2A.d.Ü., wie bei Fußnote Nummer Drei.

Vegane Verirrungen

[Anm. d. Hrsg.: Dieser Text wurde uns nach einem anarchistischen Treffen zugespielt, bei dem es aufgrund eines Speiseangebots mit Nicht-Veganen Alternativen zu kontroversen Diskussionen um Ernährung und deren politische Korrektheit gekommen war.]

Warum die industrielle Lebensweise niemals ohne den Massenmord an Tieren funktionieren wird

oder

Ein Ausflug in die Welt des Ökofaschismus

Vielleicht gibt es gar nicht mehr besonders viel zum sogenannten Veganismus zu sagen, seit er dank der neuesten und möglicherweise letzten, “grünen” Phase des industriellen Todesmarschs zur staatlich und kapitalistisch verordneten Leitideologie geworden ist. Doch wie das mit subkulturellen und langjährig identitätsstiftenden Ideologemen innerhalb (vermeintlich) radikaler Szenen so ist, ist es nicht ganz so leicht, sich dieser wieder zu entledigen, wenn sie von der Herrschaft schließlich als zur Rekuperation tauglich angenommen werden. Haben sich erst einmal erfolgreich Identitäten rund um eine bestimmte Vorstellung kreiert, also in diesem Fall die des Veganers, müssen diese Vorstellungen mitsamt all ihrer fauligen Wurzeln herausgerissen werden und das ist ein nicht nur anstrengendes, sondern zuweilen auch schmerzhaftes Unterfangen.

Aber der Ökofaschismus ist in Deutschland bereits an der Macht und es gibt keine Zeit zu verlieren. Die Zeiten in denen man über die Politiker*innen einer Partei, die einst für die Abschaltung von Atomkraftwerken stand, sich heute jedoch für Atomenergie und dafür gegen Fleisch auf dem Speiseplan der armen Bevölkerung stark macht, nur herzlich lachen konnte, sind gewissermaßen vorbei. Nicht weil diese ihre Clownsmaske abgelegt hätten, sondern vielmehr weil ihre hässliche Fratze des Ökofaschismus den Ausgebeuteten heute von den Chefsesseln der Industrie und Regierung ins Gesicht grinst und alles darauf hindeutet, dass uns eben diese Fraktion der Herrschaft in den kommenden Jahren verstärkt gegenüberstehen wird. Aber es soll hier nicht der sehr gut vorhersehbare Werdegang jener Pseudo-Nonkonformisten verstanden werden, die einst mit Strickpullovern und Gummistiefeln in die Parlamente strömten, nur um heute Atomenergie, Windräder, Gasterminals, militärisches Gerät und eine Teuerung von Lebensmitteln zu verantworten und die hiesige Gesellschaft in einen Zustand einer beinahe Generalmobilmachung zu versetzen. Denn während bornierte Politiker*innenarschlöcher den Speiseplan in den Kantinen “ihrer” Lohnsklaven säubern, während diese selbstgefälligen Bonzen ihrer Verachtung für die ausgebeuteten Massen Luft machen, indem sie erklären, dass Lebensmittel ihrer Meinung nach zu billig sind und der dumme Michel durch Teuerungen von Fleischprodukten dazu gebracht werden soll, sich endlich verantwortungsbewusst zu ernähren, während all jene, die begeistert im Gleichschritt der Werbetrommeln dieser mittlerweile krawattetragenden Demagogen tanzen, sich wahlweise darin gefallen, ihren Müll zu trennen, im Biosupermarkt einzukaufen oder ein E-Auto zu fahren und eine Photovoltaikanlage auf dem Dach ihres Eigenheims oder gar ihrer Immobilienanlagen zu installieren, sind wir mit drängenderen Problemen konfrontiert. Denn wenn einem wohlgenährte, bio-gefütterte und aus historischen Gründen vielleicht nicht einmal allzu sehr atomar verstrahlte Bonzen das Fleischessen verbieten wollen, dann drängt sich eine simple Lösung dieses Problems förmlich auf: Eine bestimmte Form des sozialen Kannibalismus, nur eben spiegelverkehrt. Und die Chancen stehen gut, dass eine solche Lebensweise sogar gesünder sein könnte, als der Verzehr von Fleisch aus herkömmlicher industrieller Produktion, auch wenn die Auswirkungen gewisser medizinischer Vergiftungen, die sich solche Leute zumuten sicherlich ebenso in Betracht gezogen werden sollten, wie auch die schlechte Bekömmlichkeit und der störende Geschmack des diesem Nutztier eigenen Snobismus. Aber diese Lösung lässt sich schwerlich auf jene ausdehnen, die zwar vielleicht ein paar Ideologeme mit diesen Leuten teilen, jedoch weitestgehend davor zurückschrecken, diese in einen ausgewachsenen Ökofaschismus zu verwandeln. Man soll mir ja schließlich nicht nachsagen, ich würde es mir leicht machen.

Also widmen wir uns doch jenen, die heute noch die metaphorischen Strickpullover und Gummistiefel tragen, wenn sie die Manege des Streits um die politische Ordnung der neuen/befreiten Welt betreten und diese nicht längst gegen braune Hemden und grüne Armbinden eingetauscht haben. Was haben sie uns zu sagen?

Du sollst kein Fleisch und andere tierische Produkte essen.

Dies ist das zentrale Dogma des Veganismus, eine gewisse Variation von Gebot Nr. 5: Du sollst nicht töten. Wobei hier natürlich gleich der Einfluss der industriellen Gesellschaft deutlich wird. Während die archaische jüdische Gesellschaft bei aller Kritik an ihrer patriarchalen Verfasstheit und ihren vielen anderen autoritären Elementen das Individuum offensichtlich noch als jenseits von Konsumentscheidungen handelnd begriffen hat, liegt dem Veganer-Dogma die eigentlich absurde Vorstellung zugrunde, dass der Verzehr oder, präziser gesagt, der Konsum von Fleisch und anderen tierischen Produkten irgendwie mit dem Akt des Tötens oder der Versklavung von Tieren identisch wäre. Und noch absurder, dass nämlich umgekehrt, der Verzicht auf den Verzehr, bzw. Konsum von Fleisch bedeuten würde, dass Tiere nicht getötet oder versklavt werden würden. Kein Wunder, dass der Veganismus also vor allem unter jenen grassiert, die als Städter sowieso wenig bis gar keinen Bezug zu dem haben, was sie auf ihren Tellern wiederfinden, die um die Ironie perfekt zu machen, sich selbst in der relativen Eintönigkeit des Supermarkt-Gemüseregals ihres Smartphones bedienen müssen, um eine Artischocke von einer Bohne unterscheiden zu können. Man möge ihnen gemäß ihrer selbst gewählten biblischen Dogmensetzung also vergeben, denn sie wissen nicht, was sie tun? Nein, ich bin ja keine Paternalist*in.

Jaja, eigentlich finde ich es konsequent, dass diejenigen, die noch nie der Tötung eines Tieres beigewohnt haben, die noch nie einen Vogel gerupft haben, die nie erlebt haben, wie ein Fisch nach Betäubung durch einen Schlag auf den Kopf ein letztes Mal zuckt, wie ein Huhn steif wird, bevor man ihm mit einem Beil den Kopf abschlägt und sein Körper, während man ihn zum Ausbluten über einen Eimer hält, sich ein letztes Mal aufbäumt, wie man nach dem Schnitt durch den Hals einer Kuh binnen Sekunden beinahe Knöcheltief in Blut versinkt, wenn man es nicht mit dem Wasserschlauch wegspritzt, auch kein Fleisch essen. Genausogut finde ich es nachvollziehbar, dass jene, die einer solchen Schlachtung – und hier ist, wie der kundigen Leserin sicherlich aufgefallen sein wird, die Rede von Hausschlachtungen, nicht von industriellen Schlachtfabriken – einmal beigewohnt haben, fürs erste einmal kein Fleisch mehr essen wollen. Sowieso ist mir ja egal, was jemand isst, ich bin ja kein Ökofaschist. Ich denke außerdem, dass die Schlachtung genannte institutionalisierte Tötung von gefangen gehaltenen Tieren, nichts ist, das es zu romantisieren oder zu beschönigen gilt, sondern notwendigerweise immer auch die Widerwärtigkeit widerspiegelt, die auch der kleinbäuerlichen und heute, in Zeiten begrifflicher Verblödung als “artgerecht” verklärten Landwirtschaft und insbesondere Tierhaltung inne wohnt. Und doch wäre es absurd, nur weil sich der technologisch dressierte Mensch ein paar wenige Gefühlsregungen hinsichtlich der Abartigkeit der industriellen Todesmaschinerie, die seine Spezies stolz als “Errungenschaft” betrachtet, bewahrt hat, die angesichts des Anblicks einer Schlachtung als bloße Sentimentalitäten zutage treten, den nicht weniger abartigen Teil dessen, wovon die Tierhaltung eben bloß ein Element ist, zu vergessen. Der technologisch dressierte Mensch, er schreit auf, wenn er Blut sieht, je mehr, desto schlimmer, aber er ist gänzlich unempfänglich für die unsägliche Vernichtung von Leben, die im wahrsten Sinne des Wortes unblutig vonstatten geht oder deren Blutigkeit am anderen Ende der Welt, vor seinen Blicken verborgen, stattfindet.

Und aus dieser bestenfalls als halbgar oder auch medium raw zu bezeichnenden Analyse, die jene vor sich hertragen, die sich Veganer*innen nennen, resultiert zugleich eben auch die faktische Unterstützung der weniger offen – z.B. weil weniger blutig – zutagetretenden Vernichtung von Leben als “geringeres Übel”. Ich will hier der Kürze wegen und weil ich denke, dass mein Punkt dabei schon verstanden werden wird, grob schematisieren:

• Landwirtschaft zur ausschließlichen Erzeugung von pflanzlichen Produkten wird gängigerweise als die Alternative einer Landwirtschaft mit Viehhaltung betrachtet. Dabei wird sich die kundige Leserin freilich unmittelbar fragen, wie das so universell funktionieren soll. Zumindest ohne dabei auf synthetisch hergestellte – und seit wann wären synthetische Produkte unabhängig von der Versklavung von Tieren, sei es zu experimentellen Zwecken oder weil der Herstellungsprozess auf tierisches Gewebe oder andere tierische Erzeugnisse angewiesen ist oder weil die zur Herstellung benötigte Maschinerie ohne die Versklavung von Tieren nicht denkbar wäre – Düngemittel zurückzugreifen, wie sie von der Agroindustrie für die industrielle Landwirtschaft vermarktet werden. Aber selbst wenn man diese Frage einmal beiseitelässt, ignoriert, dass von Demeter-Landwirtschaft bis hin zu selbst den meisten praktizierten Formen von Permakultur, immer auch die Gefangenschaft und Versklavung von Tieren integraler Bestandteil von eigentlich jeder Form nicht-industrieller Landwirtschaft ist, bleibt vor allem ein Makel: Landwirtschaft erfordert immer auch die Bekämpfung von tierischen “Schädlingen”, sprich von Tieren, die das was dort angebaut wird, auch gerne essen und die verhältnismäßige Futterdichte auf Feldern gerne für sich nutzen, sich dabei auch vermehren und schließlich regelrecht zur Plage für die Landwirte werden. Diese Bekämpfung findet heute unter anderem in Form von Insektiziden (die entweder bestimmte oder gar wahllos alle Insekten töten, die mit einer entsprechend behandelten Pflanze in Berührung kommen), dem Abschuss oder auch “der Entnahme” von Wild, das sich einen Bissen von den angebauten Leckereien gönnt, sowie der präventiven Regulierung des Wildbestands durch Jäger, Anwendung. Durch den Anbau von pflanzlichen Nahrungsmitteln werden also sowohl Millionen von Insekten getötet, als auch abertausende Tiere geschossen oder mithilfe von Fallen gejagt und getötet oder vergiftet und bis heute wurden zahlreiche Tierarten wegen ihrer “Schädlichkeit” für die Landwirtschaft ausgerottet oder an den Rand der Ausrottung gebracht bzw. lokal vollständig vernichtet, darunter nicht nur der Wolf und der Bär, die sogenannte “Nutztiere” reißen, sondern auch Fasane und Rebhühner, zahlreiche andere Vögel, regional Wildschweine, Feldhasen, Gämse, und viele mehr, allesamt Fresser von pflanzlichen Agrarprodukten. Auch lange ausgestorbene Arten wie wilde Rinderarten, z.B. Auerochsen, oder das so gut wie ausgestorbene Wiesent zählen zu den Opfern von Landwirtschaft. Neben dem gezielten Abschuss von Wildtieren, die landwirtschaftliche Erzeugnisse fressen trägt auch die Umwandlung von unbewirtschafteten oder weniger intensiv bewirtschafteten Flächen in Agrarland enorm dazu bei, dass ganze Tierarten aussterben, weil ihr Lebensraum vernichtet wird oder auf eine zu geringe Fläche zusammenschrumpft.
• Technologische Innovationen auf dem Gebiet der Landwirtschaft, aber auch allgemein in der Lebensmittelindustrie sollen Tierhaltung angeblich unnötig machen. Das lässt natürlich – wie könnte es anders sein – außen vor, dass gerade auf dem Gebiet der Lebensmittelindustrie Tiere auch als Versuchsobjekte genutzt werden, um die Verträglichkeit eines Produkts oder eventuelle Langzeitfolgen von dessen Verzehr zu “testen”. Diese technologischen Innovationen sind also alles andere als unabhängig von der Versklavung und auch Ermordung von Tieren. Zudem werden durch technologische Innovationen auf dem Gebiet der Landwirtschaft nicht nur immer größere Teile der unbewirtschafteten Lebensräume von Tieren vernichtet, sei es durch deren Bewirtschaftung oder deren Vergiftung mittels Pestiziden, Düngemitteln, Verklappung von Industriemüll, usw., sondern allzu oft bestehen diese technologischen Innovationen auch darin, neue Methoden zur Vernichtung von Tieren, die als Schädlinge betrachtet werden, zu schaffen. Eine teilweise zur “leidfreien” Produktion von Fleisch auch von sogenannten Veganer*innen beworbene Methode besteht darin, dass das tierische Leben soweit weiter verstümmelt werden soll, dass das Steak in Zukunft gleich formgerecht in der Petrischale heranreifen soll, anstatt dass dafür erst ein Tier aufgezogen werden müsste. Wie man glauben kann, dass die biotechnologische Verstümmelung des Lebens weniger leidvoll sein soll, als selbst die niederträchtigste Versklavung eines gefangenen Tieres, müsste dabei eine*r der Fürsprecher*innen einer solchen Methode selbst beantworten; ich jedenfalls kann mir das nur mit der offensichtlich totalen Verblödung solcher Leute erklären.
• Immer wieder und ständig wechselnd werden bestimmte Nahrungsmittel als Superfood entdeckt, die alle nicht leugnenbaren Probleme einer veganen Ernährung innerhalb der industriellen Nahrungsproduktion (Mängel, für die bspw. Vitamintabletten geschluckt werden müssen) – und natürlich heißt das nicht, dass eine nicht-vegane industrielle Ernährungsgrundlage nicht ebenfalls ihre Probleme hätte – angeblich aus der Welt schaffen würden oder die auch nur dem unerklärlicherweise vorhandenen¹ Bedürfnis von vielen Veganer*innen nach Fleischersatzprodukten abhilfe verschaffen. Dadurch kommt es nicht selten zu regelrechten Umwälzungen der Landwirtschaft, aber selbstverständlich weniger in der westlichen Welt, sondern vor allem in den Kolonien des westlichen Ernährungssystems. Die dort errichteten Plantagen zum Anbau von sowohl exotischen Nahrungsmitteln, als auch von pflanzlichen Rohstoffen, die der industriellen Weiterverarbeitung zu Fleischersatzprodukten und ähnlichem dienen, werfen nicht nur schwerwiegende Umweltprobleme in diesen Regionen auf, darunter Zerstörung von Wäldern, Wassermangel, Umweltvergiftungen, usw., sondern auch soziale Probleme, die in Hunger, Kriegen, Völkerwanderungen und immer wieder auch in Genoziden enden. Sicher sind die spezifisch für Veganer*innen angebaute Nahrungsmittel nur einer von vielen Ursachen dafür, klar ist jedoch, dass auch derlei Folgen des um sich greifenden Veganismus nicht einfach unter den Teppich gekehrt werden können und die allgemein vorherrschende Ignoranz von Veganer*innen diesem Leid von Menschen gegenüber als völlig widersprüchlich zu deren seltsam humanistisch anmutenden Interesse am Leid von Tieren betrachtet werden muss.

Mal angenommen die Versklavung von Tieren würde tatsächlich abhängig sein, von einer Konsumentscheidung, wie es die Veganer*innen letztlich theoretisieren – was ich angesichts der zahlreichen alternativen Verwertungsmöglichkeiten von Tieren und angesichts dessen, dass sich Tierbestände in der Viehhaltung schon heute nicht nach der Nachfrage danach richten, erheblich bezweifeln würde, aber darum soll es hier nicht gehen –, so wäre die moralistische Haltung eine vegane Lebensweise würde weniger Tierleid erzeugen – und sei daher ein allgemein anzustrebendes Ideal – alleine aus oben genannten Gründen vollkommen verlogen und heuchlerisch. Denn die Millionen und Milliarden Tiere, die infolge der Landwirtschaft pflanzlicher Nahrungsmittel getötet und verstümmelt, ausgerottet, vertrieben, an den Rand ihrer Fortexistenz und in ihrem Bestand kontrolliert werden, werden bei einer solchen Behauptung schlicht unterschlagen. Das ist insofern kaum verwunderlich, als dass sich schon bei einer Betrachtung dessen, wer sich dazu entscheidet Veganer*in zu werden, offenbart, um was für eine Art von Ideologie es sich hier handelt. Neben einer guten Hand voll politischer Wirrköpfe für die immerhin zutrifft, dass sie sich zu einem nicht geringen Anteil an den Akademien selbst herumtreiben oder aber im Dunstkreis derjenigen, die dies vornehmlich tun, handelt es sich bei der Mehrzahl der Veganer*innen um Angehörige wohlhabender Bevölkerungsschichten. Es ist im Grunde das gleiche Klientel, das seit einiger Zeit damit auffällt, dass es nicht nur Bio-Lebensmittel mit Vorliebe kauft, sondern auch andere Leute, denen das Geld fehlt, dieser Vorliebe nachzugehen, dafür beschämt. Jenes Klientel, das angesichts der dramatischen ökologischen und sozialen Auswirkungen eines Systems zu deren Kollaborateur*innen sie sich zählen müssen, Zuflucht bei “ökologischen”, “fairen”, “plastikfreien”, “biologischen”, “nachhaltigen” Konsumentscheidungen sucht. Kein Wunder. Denn das System jenseits solch (bestenfalls) reformistischen Quarks zu hinterfragen würde auch bedeuten, der behaglichen Sphäre des konformistischen (Bildungs-)bürgertums zu entsagen und nach wahrhaft konfrontativen Wegen zu suchen, die Herrschaft anzugreifen.

Die einzige Möglichkeit Veganismus vor diesem Hintergrund einer Ideologie des immer weiter um sich greifenden Ökofaschismus zu entziehen, bestünde meines Erachtens darin, ihn gegen das industrielle System selbst, zumindest aber gegen dessen kommerzielle Sphäre zu richten. Das kann niemals durch eine Kaufentscheidung gegen dieses, jedoch für jenes Produkt funktionieren, sondern nur durch den totalen Boykott des industriellen Systems selbst. Eine Möglichkeit dies zu erreichen wären beispielsweise Plünderungen von Lebensmitteln und deren (Ver-)teilung. Bio-Ernährung für alle, sozusagen. Kostenlos. Allerdings wäre dabei irrelevant, ob es sich bei den geplünderten Lebensmitteln um vegane oder nicht-vegane Lebensmittel handelt. Eine andere und gleichzeitige Möglichkeit wäre der aufrichtige Auszug aus diesem industriellen System, der nicht darin bestehen kann, aufgrund des Eigentums an Land irgendeine Nische innerhalb dieses Systems für sich zu finden, sondern ausschließlich in der auch gegen Eigentum gerichteten individuellen und kollektiven Aneignung des Territoriums bestehen könnte, also in der Besetzung von Land, auf dem dann ein nicht-landwirtschaftlicher, nicht-kommerzieller Anbau oder auch eine andere Lebensweise verfolgt werden kann, während dieses Territorium dem industriellen System dauerhaft entzogen bleibt, d.h. gegen die staatliche Rückeroberung verteidigt. Sicherlich sind auch andere Möglichkeiten denkbar … Veganer*innen jedoch, die keine derartigen radikalen (Auf-)Brüche vorzuschlagen haben, sondern allen Widersprüchen zum Trotz daran festhalten, die individuellen Handlungsmöglichkeiten auf Konsumentscheidungen einzuengen und als einzige Perspektive folglich die soziale (und oft auch repressive) Erzwingung der veganen Ernährung der Bevölkerung haben, sind ebenso reformistisch wie jene Politiker*innen, die uns mit ihrem Ökofaschismus in den kommenden Jahren noch den letzten Rest an Appetit vermiesen werden – und der Massenmord an Tieren, Menschen und Lebewesen im Allgemeinen wird obendrein unverändert weitergehen.

Begriffserklärungen

Es ergibt sich zwar aus der (insbesondere) wiederholten Verwendung im Text, aber um Missverständnisse zu vermeiden, seien hier drei Begriffe noch einmal präzisiert:

Veganismus

Eine zur “Lebensweise” erhobene Ernährungsweise innerhalb des Industriellen Systems und folglich eine Ideologie, die darauf basiert, auf tierische Produkte (im Bereich Nahrungsmittel und oft auch in ein paar wenigen anderen Bereichen wie Kosmetik, Haushalt, Bekleidung) dogmatisch zu verzichten. Die Definitionen des Umfangs dieses Verzichts variieren zum Teil stark, können aber bei genauerer Betrachtung eigentlich niemals Geltung für sich beanspruchen.

Veganer*in

Eine*r, die kein Fleisch und keine anderen Produkte, die unmittelbar aus Tierhaltung resultieren (eigentlich niemals ohne Ausnahmen, dafür oft gepaart mit der offensichtlich verlogenen Behauptung auch auf mittelbare Produkte aus Tierhaltung zu verzichten) verzehrt und daraus eine gewisse Obsession macht, die weit über ein informatorisch relevantes (z.B. weil jemand so freundlich ist, für diese Person mitzukochen und dabei Rücksicht auf deren Essgewohnheiten zu nehmen), sowie kommunikativ übliches Maß hinaus Bestandteil von Gesprächen dieser Person wird. Wesentlicher Beweggrund für den Produkt-Verzicht von Veganer*innen ist die moralische und leider auch irrtümliche Vorstellung, dass die eigenen Kauf-, bzw. Nicht-Kauf-Entscheidungen eine relevante Auswirkung darauf hätten, ob Tiere innerhalb des industriellen Systems versklavt werden oder nicht. Veganer*innen sind in der Regel missionarisch, d.h. sie versuchen direkt und indirekt andere davon zu überzeugen, sich der Ideologie des Veganismus (siehe oben) anzuschließen.

Ökofaschismus

Die politische Überzeugung, dass ganz bestimmte, industrielle und vor allem nur vermeintliche Lösungen für vom industriellen System verursachte ökologische Probleme, anderen mit autoritären Mitteln gegen ihren Willen aufgezwungen werden müssen, wenn diese nicht freiwillig aus eigenem Antrieb auf die gleichen “Lösungen” setzen. Eine wichtige Ökofaschistische Partei im deutschen Bundestag sind die Grünen. Beispiele für ökofaschistische Projekte sind die diversen CO2-Einsparungsverordnungen, die Mülltrennung in Deutschland, sowie der staatlich subventionierte und geförderte Veganismus.

Anmerkungen

1 Ganz so unerklärlich ist dieses Bedürfnis natürlich nicht. Es wird nicht nur aktiv von einer sich diversivizierenden Fleischindustrie geweckt, sondern dürfte mitunter auch aus Mängeln, die sich eben möglicherweise als Lust auf Fleisch einen Weg ins Unterbewusstsein bahnen, sowie kulturellen Essgewohnheiten und -gebräuchen resultieren.

Vom Ernten toter Elefanten
– Die falsche Opposition der Animal Liberation

von Aden Marcon

Ich hab noch nie jemanden getroffen, der als Kind sagte ‘Wenn ich groß bin, will ich Kritiker werden.’ – Richard Prior

Wir glauben, dass es einige gibt, die unter dem sehr breiten Banner der Animal Liberation Aktionen machen, denen es ebenso wie wie uns darum geht, diese auf Ausbeutung und Elend basierende Gesellschaft komplett umzuwälzen. Nichts desto trotz sehen wir, dass viele in radikalen und anarchistischen Kreisen die Philosophie der Animal Liberation und des Veganismus auf unkritische Art begrüßen. Diese Ideen werden mit Beharrlichkeit und Ausdauer beibehalten und wurden unglücklicherweise selten in Frage gestellt, zumindest nicht in Nordamerika. Wir hoffen mit dieser Kritik einige Ansatzpunkte für kritischeres Denken und theoretische Reflexion bereitzustellen, Werkzeuge, die wir für effektive Aktionen gegen Herrschaft und Unterdrückung brauchen werden.

Animal Liberation: Ein kurzer Überblick

Animal Liberation entwickelte und radikalisierte sich als Bewegung in den 1970er Jahren in Großbritannien und in geringerem Maße in den USA. Ihre Philosophie entwickelte sich aus der Tierrechtsidee, mit der es häufig Überschneidungen gibt. Animal Rights geht davon aus, dass alle Tiere das Recht auf ihr eigenes Leben haben, sie moralische Rechte besitzen sollten, und dass einige der Rechte für Tiere gesetzlich festgeschrieben werden sollten, wie beispielsweise das Recht nicht eingesperrt, verletzt oder getötet zu werden.

Peter Singer ist einer der ideologischen Gründer Animal Liberation. Sein Zugang zum moralischen Status der Tiere basiert nicht auf dem Konzept von Rechten, sondern auf dem utilitaristischen¹ Prinzip der Abwägung von Interessen. In seinem Buch Animal Liberation argumentiert er 1975, dass Menschen ihre moralische Überlegungen anderen Tieren gegenüber nicht abhängig machen sollten von Intelligenz, der Fähigkeit zu moralisieren, oder anderen menschlichen Attributen, sondern vielmehr von der Fähigkeit Leid zu erfahren. Die Ideologie der Animal Liberation besteht darauf, dass Menschen im Unterschied zu Tieren moralische Entscheidungen treffen können, dass die Wahl der Menschen daher in der Vermeidung bestehen muss Leid zu verursachen.

Seit den philosophischen Anfängen von Animal Rights und Animal Liberation sind weltweit viele Animal Liberation Gruppen entstanden, jede mit ihrem eigenen Zugang, und doch arbeiten alle grundsätzlich für das gleiche Ziel. Entsprechend wurde Veganismus – der Lebensstil, der darin besteht keine tierischen Produkte zu konsumieren oder zu nutzen, ebenso wenig Produkte, die an Tieren getestet wurden – immer populärer. Meine Absicht ist es an dieser Stelle nicht, das Thema erschöpfend darzustellen. Wer mehr über die Animal Liberation Bewegung lernen möchte, sei auf die Fülle [englischsprachiger] Bücher und Webseiten zum Thema verwiesen².

Manipulationen, Repräsentationen und Abstraktionen

Animal Liberation ist…ein Krieg. Ein langer, harter, blutiger Krieg, in dem es all die zahllosen Millionen Opfer immer nur auf einer Seite gab, die unschuldig und ohne Verteidung waren, deren einzige Tragödie es war, nicht als Mensch geboren zu sein. – Robin Webb, Britischer ALF Pressesprecher

…der abstrakteste der Sinne, und der am leichtesten zu täuschende… – Guy Debord, Gesellschaft des Spektakels

Um irgendetwas kritisieren zu können, müssen wir verstehen, wie es von seinen FürsprecherInnen repräsentiert wird. Die Animal Liberation Bewegung bezieht sich zuerst und vor allem auf verschiedene unkritisch angenommene Klischees, die es – wie in der Gesellschaft auch – bei AktivistInnen der Bewegungen im Überfluss gibt. Die Sprache der Animal Liberation spielt mit Konzepten von Niedlichkeit, Mitleid und Philanthropie, die in uns hinein sozialisiert wurden, die als zivil, verantwortlich und gut gelten. Animal Liberation stellt sich selbst als moralische und zivile Weiterentwicklung der menschlichen Gesellschaft dar, als Prozess, in dem wir „unseren Kreis des Mitgefühls ausweiten“³. Uns wird gesagt, dass Menschen Schmerz und Leid für Tiere vermeiden können und sollen, dass die Menschheit durch dieses Handeln auf den richtigen Weg zu einer freundlicheren und friedlicheren Welt kommen wird.

Diese Konzentration auf das Leid und die angenommene Notwendigkeit seiner Beseitigung ist höchst problematisch. Unter dem Kapitalismus werden Tiere als Waren benutzt – als Objekte, deren einziger Zweck es ist, gekauft und verkauft zu werden – und als Objekte, die gezählt, kommerzialisiert und ausgepreist werden. TierbefreierInnen reduzieren indes all diese Dinge auf eine breite Kategorisierung: Leid. Diese Reduzierung beseitigt alle Kniffligkeiten und Spezifika dessen, wie Tiere im gegenwärtigen sozialen Kontext benutzt werden, sie verflacht die Natur ihrer Ausbeutung. Für TierbefreierInnen ausschlaggebend ist das Ausmaß des Schmerzes, der Tieren zugefügt wird und die Anzahl der getöteten Tiere. Dies führt allgemeinen zu lächerlichen Übervereinfachungen von allen, die Tiere töten. JägerInnen sind schlecht, weil sie Tiere töten, genau wie die industrielle Landwirtschaft, genau wie HaustierbesitzerInnen, die ihre Tiere misshandeln; für TierbefreierInnen ist das nur eine graduelle Frage. Ihr Fokus ist es einfach Leid zu beenden – eine komplette Absurdität in sich.

Wir sollten hier keinen Fehler machen: Tiere fühlen Schmerz und alle, die das Gegenteil behaupten sind dumm. Zugleich ist die Behauptung, dass Schmerz und Leid beendet werden können nicht weniger dumm. Schmerz ist ein unabtrennbarer Teil des Lebens. Tiere können in der Wildnis verhungern, sich die Knochen brechen oder von einem anderen Tier in Stücke gerissen werden. Schmerz ist dann ein biologischer Indikator von Gefahr, Verwundung und Krankheit. Er stößt Tieren dann ohne jede menschliche Einflussnahme zu. Dennoch präsentiert Animal Liberation den Schmerz und Tod von Tieren als Konsequenz einer den Menschen unterstellten moralischen Rückständigkeit, wo Tiere immer benutzt und beherrscht werden, weil wir sie nicht gleichermaßen berücksichtigen; wir uns nicht weiterentwickelt haben. TierbefreierInnen gehen auf diese Art von der widersprüchlichen und gefährlichen Behauptung aus, dass Leid und Schmerz zumindest für Tiere beendet werden können, entweder in Gänze oder sofern es von menschlichem Handeln verursacht wurde. Dabei ist die Idee das Leid zu beenden so albern wie zu versuchen die Traurigkeit abzuschaffen und überall herumzulaufen und zu versuchen die Leute zum Lachen zu bringen. Es wäre eine sinnlose Übung. Wir sind auf intime Weise in einem Kreislauf aus Leben und Tod verbunden, der Schmerz und Leid ebenso notwendig beinhaltet wie Traurigkeit und Freude.

Dann erzählen sie uns, dass wir von ihrer Sache überzeugt wären, wenn wir nur nicht länger wegsehen würden. Entsetzliche Bilder voller Blut und Tod in der Massentierhaltung und der Verrohung der Versuchslabors kommen reichlich vor in der Propaganda der Animal Liberation. Diese Bilder werden genutzt, um das Elend zu repräsentieren und auszubeuten – sie sind nicht anders als jene, mit denen wir von den Nachrichtenmedien schockiert werden. Während uns die Medien mit Bildern der globalen Misere schockieren und uns so zugleich daran als Normalität gewöhnen, stellt die Animal Liberation Bewegung das Elend dar, um zu manipulieren und mit Schuldgefühlen zur restlosen Einnahme ihrer Perspektive zu bewegen. Es ist nicht ungewöhnlich, dass TierbefreierInnen die Ausbeutung der Tiere mit dem Holocaust vergleichen, während sie zugleich implizieren, dass was Tiere durchmachen müssen tatsächlich weit schlimmer ist als alles, was Menschen erleben können. Diese Analogie spielt mit unserem Mitgefühl, während sie das Leid der Tiere quantifiziert und uns mit dem schieren Gewicht der Zahlen überzeugen will. Schmerz und Tod werden abstrahiert und bemessen, repräsentiert in einer Weise, die der ideologischen Werbung dient. Wenn uns die Millionen Tiere, die jedes Jahr sterben nicht kümmern, dann sind wir grausam und gefühllos. Wenn wir uns nicht kümmern, dann sind wir verantwortlich.

Animal Liberation liefert uns keinerlei kritische Einschätzung sozialer Herrschaft. Sie verspricht Befreiung, während sie tatsächlich fast alles auf die quantifizierende Logik einengt, die überall in der Gesellschaft zu finden ist. Die abstrahierende Sprache und manipulativen Bilder der Animal Liberation Bewegung liefern den Nachweis für ihre weitreichendere Logik, und definitiv für eine ihrer größten Schwächen. Das Elend in Schlachthaus und Versuchslabor zu messen ist ein Aufruf, der auf eine bestimmte Anzahl kapitalistischen Horrors aufbaut. Der Horror, der Tieren angetan wird, wird dadurch über alle anderen erhoben, dass immer wieder auf Leichenzählungen und Maßeinheiten des Leids verwiesen wird. Elend und Ausbeutung können jedoch nicht gemessen werden; sie wird nicht dadurch schlimmer, dass sie häufiger oder von mehr Lebewesen erfahren wird. Wir haben genau deshalb einen Bezug dazu, weil wir es jeden Tag erleben und sehen, dass es überall auf der Welt erlebt wird.

Wenige von uns würden gleichgültig auf das Gemetzel des Schlachthauses reagieren. Unsere Gesellschaft behandelt Tiere genauso, wie sie Menschen oder Bäume oder Gene behandelt. Alle werden als Einheiten ökonomischen Werts behandelt, so effizient wie möglich verarbeitet und dann in vermarktbare Waren verwandelt. Aber unsere Abscheu kommt nicht aus irgendeiner Fantasie über das Ende des Leids. Wir wollen die revolutionäre Zerstörung dieser Gesellschaft der Ausbeutung. Wir hassen die Erniedrigung und das Elend von allem, was in Objekte zum Verkauf verwandelt wird, bewertet entlang des kapitalistischen Diktats der modernen Welt. Wir wollen über unser Leben und unsere Beziehungen selbst entscheiden, außerhalb des Marktes. Es ist diese Perspektive, aus der wir Ausbeutung und Versklavung als eine Bedingung sozialer Herrschaft analysieren – eine Bedingung die umgewandelt werden kann. Aus dieser Perspektive kritisieren wir auch Animal Liberation und ihre dubiosen Versprechungen.

Dies, Das und das Gleiche: Die Widersprüche des grausamkeits-freien Konsums

Willkommen, EinkäuferInnen! Wir danken Ihnen, dass sie ein mitfühlender Konsument sind! Indem Sie nur grausamkeits-freie Produkte kaufen, können Sie helfen Kaninchen, Mäuse, Meerschweinchen, Ratten und andere Tiere zu retten. – von PETAs Caring Consumer Webseite

Animal Liberation versucht die gegenwärtigen sozialen Verhältnisse zum Teil dadurch zu reformieren, dass sie „grausamkeits-freien“ und „mitfühlenden“ Konsum bewirbt. Indem sie sich für diese Art ökonomischen Konsums einsetzen, beanspruchen sie, das Leiden der Tiere zu reduzieren. Die Logik lautet, kein Tier werde verletzt oder getötet, wenn keine Produkte von Tieren benutzt oder konsumiert werden. Die Idee der KonsumentInnen-Reform basiert auf dem Glauben, dass das System fehlerhaft und unnötig grausam ist und lediglich einer Reparatur bedarf. Diese Bewegung steht offenkundig nicht in Opposition zum Kapitalismus an sich, ganz gleich was einige von ihnen behaupten. Wie dem auch sei, die Realität ist, dass das Elend eine unvermeidbare Konsequenz von kapitalistischer Konsumtion Willkommen, EinkäuferInnen! Wir danken Ihnen, dass sie ein mitfühlender Konsument sind! Indem Sie nur grausamkeits-freie Produkte kaufen, können Sie helfen Kaninchen, Mäuse, Meerschweinchen, Ratten und andere Tiere zu retten.und Produktion ist. Alles was wir kaufen ist Objekt und Ware – quantifiziert, reduziert, einzig nach seiner Rolle in der Ökonomie bewertet. Elend ist einfach ein weiteres Nebenprodukt, wie Umweltverschmutzung, das keinen ökonomischen Wert hat und deshalb frei verbreitet wird.

Der Kult des Veganismus ist insofern effektiv, als er die falschen Argumente der KonsumentInnen-Reform in aller Kürze zusammenfasst. Die Widersprüche der veganen Ethik werden schmerzhaft offensichtlich, wenn wir die Herkunft aller Produkte und Waren in unserer Gesellschaft betrachten. Das Pfund Tofu oder die Flasche grausamkeits-freies Shampoo verbergen die Künstlichkeit des Anspruchs hinter dem Etikett. Die Behauptung, dass vegane Produkte nicht direkt zum Töten von Tieren beigetragen haben ist eine der vielen vermarkteten Illusionen, beworben von Konzernen, die von diesem Nischenmarkt profitieren. Die kapitalistische Produktion, angetrieben vom massenhaften Konsum, bedarf enormer Mengen von Ressourcen. Diese Ressourcen werden mit billigsten und zerstörerischsten Methoden aus der Erde herausgeholt, was massiv zur Zerstörung von Lebensräumen von Tieren und zum Tod von Tieren beiträgt. Die brutale Realität der Produktion liegt unter dem Glitter des Marktplatzes begraben.

Ihr braucht nur darüber nachzudenken, wie die Produktion funktioniert. Die Herstellung von Plastik basiert auf Öl, somit bringt die Verpackung veganer Produkte die üblichen Umweltverschmutzungen und „Unfälle“ der Ölindustrie mit sich. Im Jahr werden etwa im Durchschnitt etwa 455 Millionen Liter Industrieöl ins Meer gekippt⁴. Davon stammen nur etwa 5% aus großen Tankerdhavarien wie dem Exxon Valdez Desaster⁵. Der Rest stammt aus Lecks und Routineverklappungen des normalen Betriebs der Ölförderung und des Öltransports. Dieses Öl schädigt die Nistplätze von Vögeln, erstickt Strandhabitate in Schlamm, vergiftet und tötet direkt Fische, Vögel und andere Meerestiere. Der Bau von Pipelines zerstört Lebensräume von Tieren. Ölraffinerien verschmutzen die Wasserwege, vergiften Tiere und zerstören ihre Brutstätten. Nicht mit eingerechnet die Kriege um diese Ressource Öl, die hunderttausende das Leben gekostet haben und das nach wie vor tun – in Afghanistan, im Irak und in Afrika – die auch die ökologische Integrität dieser Regionen zerstören.

Tatsache ist, dass Bio-Sojabohnen für die Tofuproduktion, Tempeh und Fleischersatzprodukte das gleiche industrielle Distributions-System nutzen wie jedes andere Produkt im Laden, das enorme Mengen an Öl und anderen Ressourcen für Verpackung, Lagerung, Transport und Verteilung von food und non-food Waren über die ganze Welt verbraucht⁶. Dies übersetzt sich in zerstörte Berghänge und Flüsse durch den Bergbau fossiler Brennstoffe, den Kahlschlag von Wäldern zur Herstellung von Verpackungsmaterial, chemische Verschmutzung bei der Herstellung von Farbe, Kleber und Schmiermitteln, und so weiter, und so fort. All diese industriellen Prozesse vergiften Tiere und zerstören ihre Lebensräume. Die kapitalistische Ökonomie wird nichts tun, diese massive Zerstörung zu vermeiden, denn solche Vorkehrungen würden die Kosten der Produktion in die Höhe treiben und die Profite verringern. Was nichts anderes heißt, als dass der kapitalistische Konsum von der uneingeschränkten Ausweitung des Konsums von Ressourcen und der Zerstörung der Umwelt abhängig ist, was sein Wachstum betrifft. Der Kapitalismus muss sich ausweiten oder sterben. Durch seine Ausweitung muss die Welt sterben.

Der Veganismus präsentiert eine falsche Alternative zum kapitalistischen Elend. Weder für uns noch für die Tiere hat er und wird er je die Dinge ändern. Der Kapitalismus definiert die Bedingungen unseres Leidens und diktiert, wie wir leben werden, und wie wir ultimativ nicht werden leben können. Die Produktionsprozesse, die in vegane Produkte eingehen sind die gleichen wie für jedes andere Produkt auf dem Markt. Die Massenproduktion ist Teil einer globalen Arbeitsteilung, die weltweit Millionen Menschen ausbeutet. Ressourcen verwandeln sich nicht von selbst in Waren. Menschen produzieren sie. Sie werden ausgebeutet, um die Ökonomie in Schwung zu bringen, sie in Gang zu halten und funktionieren zu lassen. So nimmt es nicht wunder, dass KapitalistInnen Tiere wie Menschen als entbehrliche Objekte behandelt. Animal Liberation würde zwar für die Zerstörung oder Abschaffung von industrieller Tierhaltung und Metzgereien sprechen, dafür aber tierfreie Arbeitshäuser an ihre Stelle setzen. Dies ignoriert das Leid, das die Lohnarbeit mit ihrer Zerstörung der Körper und Abstumpfung der Köpfe verursacht. Wir Menschen werden vielleicht nicht für die Produktion von Nahrungsmitteln aufgezogen und getötet, für die Produktion als solche werden wir allemal genauso aufgezogen und getötet. Das morgendliche Pendeln zur Arbeit, Schulden und Miete, die Erschöpfung, die Langeweile und das Ausbleiben von Befriedigung – all das wird weiterexistieren in einer Welt, in der ausschließlich vegane Produkte verkauft werden. Es gibt keinen grausamkeits-freien Kapitalismus, nur Kapital für KapitalistInnen. Die Ökonomie sagt, wie es läuft, sie nimmt, was sie braucht und zerstört den Rest.

Um dem kapitalistischen Elend etwas entgegenzusetzen, müssen wir uns gegen das Ganze wenden, die Illusion mundgerechter Halb-Maßnahmen und KonsumentInnen-Reform-Kampagnen zurückweisen. Dringender noch bedarf die kohärente Analyse sozialer Herrschaft einer unbeirrbaren Kritik der moralischen und ideologischen Kräfte, die genau diese Analyse zu verhindern suchen.

Verdammt, wenn Du es tust – Moral als Falle des Geistes

Seine Heiligkeit ist erfreut dazu berufen zu sein…barbarische und grausame Tendenzen aus den Herzen der Menschen zu löschen – Papst Pius X

Moral ist der Herdeninstinkt des Individuums – Friedrich Nietzsche

Moral ist ein System von Regeln, ein auf „objektiv“ Richtigem und Falschem aufgebautes Set rigider Codes, die ihrerseits auf Konzepten von Gut und Böse beruhen. Diese Codes können angeblich an allen Orten und zu allen Zeiten angewendet werden. Was unter einem moralischen Code als „richtig“ oder „falsch“ erachtet wird, bezeichnet nicht einfach das korrekte oder nicht korrekte Verhalten einer Person an einem bestimmten Ort, zu einer bestimmten Zeit, in einer bestimmten Kultur, sondern vielmehr das korrekte oder nicht korrekte Verhalten aller Personen an allen Orten zu allen Zeiten. MoralistInnen beanspruchen, dass ihre Verengung universeller Standard sei, nach denen ihr Handeln und das anderer zu beurteilen ist. Diese Moral selbst ist autoritär, da wir uns ungeachtet unseres eigenen Willens konform zu ihr verhalten müssen.

Moral kommt von einer Autorität über uns. Diese Autorität kann Gott sein, der Staat, die Familie, oder verschiedene für wahr gehaltene Ideen und Einheiten, die der angenommenen Objektivität einer bestimmten Moral Geltung verschaffen. Moralische Codes definieren eine zu treffende Auswahl und richten sie aus. Sie dürfen nicht verletzt werden, da sie absolut und unbewegbar sind. Auf diese Art werden Entscheidungen nicht auf Grundlage dessen getroffen, was ein Mensch für seine Situation und Wünsche als angemessen empfindet, vielmehr werden diese Entscheidungen durch ein moralisches System vorbestimmt. Zwar brechen viele MoralistInnen gelegentlich aus ihrer Schublade aus, doch ist dies begleitet von Gefühlen der Scham und der Schuld, da sie Regeln gebrochen haben, von denen sie glauben, dass sie gerecht und gut sind. Damit ist Moral für all jene Antithese, die versuchen auf eine Art und Weise in der Welt zu denken und zueinander zu handeln, in der sich ihr Begehren wiederfindet.

Entsprechend sind moralische Argumente nicht auf kritisches theoretisches Denken gegründet. Moralische Argumente oder Ansprüche können nur durch dagegen stehende moralische Ansprüche widerlegt werden. Fleisch essen mag für eine VegetarierIn falsch sein, für eine FleischesserIn ist es das nicht. Die Behauptung von richtig und falsch kann immer weiter gehen, bis der Mund müde und die Zunge trocken ist. Wie dem auch sei, die Moral ist entsprechend der Kultur der sie entspringt ⁷. Auffassungen von richtig und falsch werden von der Gesellschaft gesetzt, insbesondere von denjenigen, die die Gesellschaft kontrollieren. Wer sagt, das die in Stammesgesellschaften lebenden Jäger und Sammlerinnen MörderInnen sind, weil sie Fleisch essen ist mehr als alles andere in den eigenen arroganten moralischen Urteilen befangen. Es ist genau dieser Mangel an kritischem Denken, der vor dem Erkennen gemeinsamer Interessen der Menschen Barrieren errichtet.

Manche TierbefreierInnen erzählen jenen, die Fleisch essen, voll gerechter Entrüstung wie böse ihre Nahrung ist. Diese indifferenten oder apathischen FleischesserInnen müssen darauf hingewiesen werden, dass sie zum Mord an unschuldigen Wesen beitragen. Wenn sie nicht zuhören, machen sie sich schuldig. Wenn sie zuhören aber nicht handeln, machen sie sich noch schuldiger. Die schwarzen und weißen Schatten der Moral fallen wie der Hammer des Richters. Kampagnen zur „Bildung“ der Menschen über Grausamkeit an Tieren oder Veganismus werden wie Missionsprojekte durchgeführt. Fromme Verurteilungen des Versagens anderer Leute, sich dem „Beenden des Leids“ zu verschreiben ähneln allzu sehr dem Priester auf seiner Kanzel, der diejenigen tadelt, die sich noch von ihren Sünden zu befreien haben. Diese Schuld führt einfach nur dazu, dass sich die Leute scheiße fühlen für ihre ohnehin machtlose Position in der Gesellschaft, eingeschränkt auf die Auswahl, die der Kapitalismus uns aufnötigt. Sie befördert keine kritische Bewertung der sozialen Bedingungen, die zur Ausbeutung der Tiere beiträgt, sondern ermuntert zu blindem Gehorsam im vorbestimmten Richtig und Falsch.

Verschiedene soziale Institutionen – Religion, Schule, Arbeit, Familie – vermitteln moralischen Gehorsam, um unser Denken und Handeln intern zu regulieren und verschiedene Institutionen sozialer Herrschaft durchzusetzen. Die Moral ist der Bulle in unseren Köpfen, eine Fessel individueller und kollektiver Verwirklichung, und ein Hindernis für alle, die den Wunsch haben ihr Leben frei zu bestimmen. Wenn wir beginnen, für uns selbst zu entscheiden, was wir wollen und wie wir leben wollen, und es anderen erlauben dies auch zu tun, werden wir Riesenschritte dahingehend machen, uns von den unsichtbaren Gefängnissen zu befreien.

Ideologie, verlässliche Fessel

Da die Ideologie immer die Form ist, welche die Entfremdung in der Sphäre des Denkens annimmt, verstehen wir umso weniger unsere reale Situation, je mehr die Entfremdung zunimmt… Und je weniger wir unsere eigene autonome Existenz beanspruchen, umso greifbarer wird unsere Existenz mit dem Kapitalismus, mit den gefrorenen Bildern unserer Rollen in all den verschiedenen sozialen Hierarchien und Transaktionen des Warentauschs. – Lev Chernyi, „Eine Einführung der Kritischen Theorie“

Die Ideologie arbeitet auf ähnliche Art wie die Moral. Anstatt die Regeln objektiver Wahrheiten über richtig und falsch zu befolgen, werden rigide Programme und Perspektiven angenommen, die in einer Idee oder einem Konzept enthalten oder verbunden sind. Es gibt keinen Raum für irgendeine Beweglichkeit. Die Ideologie umschließt einen Aspekt des Lebens gänzlich und regiert unser Verhältnis dazu. Solcherart findet das ideologische Denken anstelle des kritischen Denkens statt. Die Welt, oder Aspekte der Welt, werden durch den Filter der Ideologie verstanden. So unterhält zum Beispiel die demokratische Ideologie die Idee, sozialen Wandel durch Wahlen, politischer Repräsentation und Gesetzgebung zu erreichen. Sie propagiert den Glauben in formale Politik in gleichem Maße, wie sie autonome direkte Aktionen verhindert. Die Kraft dieser Ideologie, wie aller Ideologie, liegt darin, das Denken in begrenzte Möglichkeiten und Perspektiven zu leiten und daran anzupassen. Die Ideologie steht einer kritischen theoretischen Analyse entgegen, die uns Situationen und Ideen auf der Grundlage ihrer tatsächlichen Brauchbarkeit für unsere Praxis zugänglich zu machen⁸.

Animal Liberation fällt nicht aus diesem Rahmen; sie ist von Grund auf ideologisch. Sie ordnet alles der Sache der Tiere unter. Die Ausbeutung der Menschen und die Zerstörung der Umwelt mögen der TierbefreierIn noch immer wichtig sein, aber sie werden als getrennte Themen gesehen. Die Ideologie macht Menschen unfähig, außerhalb von ihr stehende Dinge im Zusammenhang zu sehen oder zu verstehen. Alles wird unter der Maßgabe eingeordnet, wie es sich zur Sache der Tiere verhält. Ein Versuchslabor ist in der Hauptsache ein Ort der Folter an Tieren, die Verletzungen, die pharmazeutische Tests Menschen zufügen, die Millionengewinne, und das unhinterfragte Fortschreiten der Technologie werden vernachlässigt. Ein Fleischhauer schneidet jeden Tag Tiere in Stücke. Wir hassen, was mit den Tieren gemacht wird, wenn sie reihenweise nebeneinander verbluten, übereinander, an Haken. Aber die Ideologie der Animal Liberation erlaubt es nicht, die gleichen Überlegungen über die menschlichen ArbeiterInnen anzustellen, die Gefahren und Verletzungen, denen sie in dieser Tofu-Fabrik oder jener Sojamilch-Anlage ausgesetzt sind. Ihre Degradierung zu ersetzbaren Rädchen im Produktionssystem wird nicht als gleichermaßen bedenkenswert erachtet, denn Tier und Mensch werden als getrennte Kategorien gesehen, von denen die erste über die zweite gesetzt wird.

Der Veganismus demonstriert deutlich die alles umschließende Kraft der Ideologie. Einige VeganerInnen kümmert es wenig, wie gut sie essen, solange sie keine Tierprodukte konsumieren. Scheiße zu essen (z.B. stark behandelte, mit Chemie beladenen veganen Junk-Food) und den eigenen Körper zu zerstören ist akzeptabel, solange es vegan ist. Es ist in Ordnung die eigene Gesundheit zu zerstören, denn das zerstört nicht die Gesundheit eines Tieres – eine Illusion in sich. So wird alles zur einer Sache im Interesse von Tieren, werden andere Faktoren ausgeklammert. Die Absolutheit der Führung eines veganen Lebensstils erlangt Priorität über alle anderen Belange und nährt die Illusion, dass veganer Konsum nicht zum Leiden der Tiere beitragen würde. Sie macht die Leute blind für die Realität dessen, was sie konsumieren, erlaubt es, die Voraussetzungen dessen auf behagliche Art anzuerkennen ohne sie kritisch zu bewerten.

Wir müssen Animal Liberation und Veganismus in einen sozialen Kontext stellen, um sie in Ausmaß und Bedeutung verstehen zu können. Die Ideologie der Animal Liberation und der daraus entspringende vegane Lifestyle sind fragmentierte Oppositionen, die den Weg, auf dem das kapitalistische System Wandel konzeptualisiert völlig übernehmen. Sie geben der Idee Kraft, dass die Auswahl, die ein Mensch als KonsumentIn trifft zentrale Bedeutung hat – dass sie nicht nur die Identität eines Menschen bestimmt, sondern auch der Weg ist Wandel herbeizuführen. Die Versprechungen des „grausamkeits-freien“ Veganismus propagieren eine abstrahierte Sichtweise sozialen Wandels, bei dem das „Retten“ zahlreicher Tiere durch Konsum im Mittelpunkt steht. Diese falsche Opposition wendet sich gegen einen Aspekt von Unterdrückung, während er nichts dazu beiträgt, dessen systemische Ursachen zu zerstören, in diesem Fall die Herrschaft des Kapitalismus.

Einige VeganerInnen argumentieren, dass ihre Lifestyle-Entscheidungen besser sind als nichts, ganz so wie einige sagen, dass die Demokraten immer noch besser sind als die Republikaner. Daraus spricht das fragmentierte Verständnis des Veganismus von sozialer Ordnung, der einzig auf das „Reduzieren des Leids der Tiere“ gerichtete Tunnelblick. Währenddessen werden Tiere weiter zu Fleischmaschinen gemacht, verarbeitet von Leuten, die gezwungen sind als Arbeitsmaschinen zu funktionieren – beide unter monetären Erwägungen hin und her gehandelt, ausgebeutet, zu kapitalistischen Zwecken genutzt. Der Kapitalismus definiert die gesellschaftlichen Rollen von Mensch und Tier, während der Veganismus diese Beziehung vor allem verschleiert, indem er einen illusionären „mitfühlenden“ Konsum anpreist.

Eine verwandte Ideologie, verbreitet unter radikalen TierbefreierInnen, grünen AnarchistInnen und UmweltaktivistInnen ist es, die Schuld am Schaden, der Tieren und Umwelt zugefügt wird, allen Menschen zuzuschreiben, speziell der menschlichen Natur. Dies ist nur leicht verkleideter Menschenhass. Animal Liberation erhöht das Dasein der Tiere, weil sie als wehrlos, friedlich und unschuldig gesehen werden, während Menschen nicht über diese Qualitäten verfügen. Ein Menschenfeind würde sagen, dass einige oder alle Menschen im Innersten schlecht und grausam sind, sich nicht kümmern, oder sogar, dass einige Menschen es lieben zu töten, zu foltern und zu verletzen⁹. Sie würden sagen, das dies die Natur des Menschen sei. Aber diese Handlungen sind nicht das Produkt unserer Natur; wir werden weder von unseren Instinkten regiert noch von einer abstrakten Idee einer menschlichen Natur. Noch gibt die menschliche Geschichte Anlass zu vermuten, dass Menschen im Innersten grausam und zerstörerisch sind. Dieses Debakel von aufgezwungenem Elend und Herrschaft sind ein Produkt der menschlichen Gesellschaft, nicht einer menschlichen Natur, die unterdrückt oder moralisiert werden müsste.

Die verschiedenen Institutionen, aus denen sich die Gesellschaft zusammensetzt, regieren unser Handeln in ihrem Innern. Wir sind nicht einfach Individuen, die tun was immer sie wollen. Wir haben sehr wenig Wahlmöglichkeiten in der Frage wie wir überleben, die alle regiert sind davon, Produkte der Ausbeutung zu kaufen und selbst ausgebeutet zu werden, um sie herzustellen. Uns wird ununterbrochen gelehrt dieses Leben zu akzeptieren, nicht viel anders als Gefangene daran gewöhnt werden ihre Zellen zu akzeptieren. Menschenhass kann hierarchische und ausbeuterische soziale Beziehungen weder erklären noch erhellen. Er ist nichts als eine faule ideologische Entschuldigung dafür, über die gegebenen Probleme nicht kritisch nachzudenken.

Wenn wir das kapitalistische System und seine Folgen angreifen wollen, müssen wir es als systematisches Ganzes verstehen und als solches dagegen handeln. Sonst nimmt die Opposition die übliche Form an, spielt der Ideologie von Reform und Radikalismus in die Hände, ohne eine kritische Theorie darüber im Gepäck zu haben, wie wir was angreifen müssen. Ideologie macht Schafe aus den Menschen. Dass uns gesagt wird, oder dass wir uns sagen, dass wir frei sind heißt nicht, dass wir es tatsächlich sind. Wir werden aller Theorie, Ideologie und Praxis gegenüber kritisch sein müssen, wenn wir bestimmen wollen, wie brauchbar sie dafür sind diese Gesellschaft der Ausbeutung zu transformieren, oder besser noch, sie zu zerstören.

Mach es einfach: Die AktivistIn

Ich glaube fest daran, dass wir alles daran setzen müssen, das Leiden und Sterben so schnell und so effeizient wie möglich zu beenden. Wenn wir alle soviel tun wie wir können, WIRD das 21. Jahrhundert die Befreiung der Tiere bringen. – Anonym¹⁰

Die angeblich revolutionäre Aktivität der AktivistIn ist stumpfe und sterile Routine – die kostante Wiederholung einiger weniger Handlungen ohne jedes Potential zur Veränderung. – Andrew X. „Give up Activism“

AktivistInnen spielen eine besondere Rolle in unserer Gesellschaft. Ebenso wie KünstlerInnen die SpezialistInnen für Kultur sind, sind sie die SpezialistInnen für sozialen Wandel. Diese Spezialisierung separiert eine Gruppe von Leuten vom Rest der Gesellschaft. Dieser Zustand ist nicht zufällig, denn es liegt in der Natur der Spezialisierung exklusiv zu sein. Die AktivistIn verwaltet und repräsentiert soziale Kämpfe, verengt sie auf Teilbereiche und rekrutiert Mitglieder für ihr Anliegen. Aus revolutionärer Perspektive, in der es darum geht die gegenwärtigen sozialen Verhältnisse umzuwälzen statt sie zu reproduzieren ist das problematisch.

Animal Liberation reproduziert die Rolle der AktivistIn, indem sie sich über und außerhalb des Bereiches der Kämpfe stellt, die für die Ausgebeuteten Relevanz haben und sie mit einbeziehen. Der Animal Liberation Aktivismus verschreibt sich besonderen Anliegen und schließt diejenigen aus, die sich nicht an seine moralischen Codes und den entsprechenden Lifestyle halten¹¹. Gleichermaßen glorifiziert er die Selbstaufopferung, eine Idee, die jeglicher Befreiung diametral gegenüber steht¹². AktivistInnen sehen in Opfer und Leiden eine Art Fähigkeit, die den meisten Leuten abgeht. Die AktivistIn muss die Gesellschaft für andere verändern, für den angenommenen Vorteil anderer. Die Massen müssen erzogen, die Wichtigkeit einer Sache oder eines Themas muss ihnen aufgezeigt werden. Animal Liberation würde jeden Menschen zu einer VeganerIn machen, dessen ungeachtet ob dies tatsächlich irgendwem dabei hilft, die Bedingungen seines oder ihres Lebens selbst zu bestimmen. Die ArbeiterInnen, die versuchen ihre Familien zu unterstützen werden eine vegetarischen Diät nur in geringem Maße für anregend halten, solange diese nichts an der ökonomischen Schlinge ändert, die ihr Leben einschnürt. Keine vegane Diät macht die Unzufriedenheit genießbarer.

Dies ist nicht der einzige Grund, warum viele Leute Animal Liberation nicht besonders ernst nehmen. Die Subkultur der Animal Liberation AktivistInnen begrenzt den Austausch und die Beziehungen mit Nicht-AktivistInnen und verstellt ein Verständnis der Kämpfe anderer. Subkulturen, seien sie aktivistisch oder nicht, schaffen Trennungen und Hindernisse zwischen den Ausgebeuteten. Sie verlangen von anderen das Befolgen ihrer Codes des Denkens, des Verhaltens, der Mode, und entfremden sich letztlich selbst von der Möglichkeit sich auf andere einzulassen, Affinity¹³ und Solidarität zu anderen aufzubauen. Wer möchte ständig gesagt bekommen was zu tun ist, wie zu denken, was anzuziehen? Eine AktivistInnen Gruppe kann sich von dieser Welt isolieren, aber sie sollten nicht erwarten, dass irgendwer sonst ihre selbst auferlegte Isolation teilen möchte.

Einige AktivistInnen mögen diese Isolation als weiteres selbstloses Opfer im Dienste des guten Sache sehen. Opfer müssen gebracht werden für jemand anderes, irgendein Tier, irgendeine Abstraktion, irgendein Thema oder irgendeine Sache. Dabei handelt man nicht in eigenem Interesse sondern im Interesse von jemand oder etwas anderem. Für die Befreiung von Tieren kannst Du ganz schön auf die Fresse kriegen oder in den Knast gehen. Die AktivistIn wird sagen, dass dies notwendige Opfer für eine gerechte Sache sind und dass Dein persönliches Leid dazu führen wird, dass andere weniger leiden müssen. Hier repräsentiert sich der Mythos der MärtyrerIn in Aktion. Leid wird nicht dadurch gemildert, dass ich mehr Leid für mich selbst verursache. Das moderne Leben wird schon jetzt durch Opfer aufrecht erhalten – auf Arbeit, in der Schule, unter dem Kapitalismus. Das soll nicht heißen, dass wir Risiken vermeiden und passiv werden sollen, wenn wir etwas sehen das uns krank macht. Wir sollten vielmehr zur Tat schreiten und aktiv werden weil wir es wollen und nicht weil wir das Gefühl haben, dass wir es müssen. Dann ist das Risiko, das wir eingehen das Risiko das es mit sich bringt unser Leben zu leben, nicht sich für eine Idee zu opfern¹⁴. Schließlich ist Jesus ja schon für unsere Sünden gestorben. Wir sollten nicht in den Fußstapfen dieses Toren wandeln und ebenfalls dafür sterben.

Was die tatsächliche Praxis betrifft, suchen die Animal Liberation AktivistInnen eher danach erfolgreiche Reformkampagnen zu starten als einen weitreichenden Angriff auf das System als Ganzes. Sie sind begeistert davon, ihre selbst verkündeten Erfolge zu feiern. Eine Pelzfarm schließt. Ein Versuchslabor ist aus dem Geschäft. Aber später kehrt die Pelzfarm zurück, an einem anderen Ort mit einem neuen Besitzer, sobald die Modeindustrie Pelze wieder erfolgreich vermarkten kann¹⁵. Die Produktion beginnt wieder wie immer. Und die Kosmetikindustrie muss weiter Chemikalien in die Augen von Kaninchen reiben und Ratten Pharmazeutika spritzen, um potenzielle Klagen zu verhindern. Also eröffnet ein neues Versuchslabor irgendwo im Ausland oder ein bestehendes weitet seinen Betrieb aus, was schließlich dazu führt, dass mehr Tiere brutal behandelt und getötet werden. Die „Straße zum Erfolg“, die von vielen Animal Liberation AktivistInnen gefeiert wird, besteht in einer Reihe unbedeutender Zugeständnisse, vom System sparsam verteilt¹⁶. Der Kapitalismus ist flexibel genug sich zu reformieren, solange er in seiner Gesamtfunktion nicht beeinträchtigt wird. Solange werden Tiere immer weiter zur Ware gemacht und ausgebeutet. Lasst uns nun einen genaueren Blick auf die Dynamik und Praxis von Animal Liberation werfen.

Verloren im Nebel des Krieges: Ein Blick auf Animal Liberation

„Radikale“ TierbefreierInnen

Es gibt viele Kampagnen von AktivistInnen, die sich damit brüsten radikal und basisdemokratisch (grassroots) zu sein. Radikalismus selbst ist ein Begriff, der dazu dient einige Methoden von anderen unterscheiden. Er ist ambivalent und positioniert den oder die Radikale keinesfalls in einer klaren Perspektive, die mehr besagen würde, als dass er oder sie extreme Taktiken anwendet. Es gibt viele, die von der Faszination des Radikalismus angezogen werden, weil er sich selbst als Alternative zu den reformistischen Tendenzen anderer Gruppen darstellt. Diese Darstellung ist ein Irrtum. Animal Liberation steht ganz auf Seiten der Reform, auch wenn manche sie aufgrund ihrer verwendeten Taktiken als radikal darstellen. PETA und SHAC sind sich in den meisten Punkten einig. Sie verwenden nur unterschiedliche Taktiken und Strategien, um die gleichen Ziele zu erreichen¹⁷. Aber „radikale“ Taktiken sollten nicht mit radikalen Zielen verwechselt werden. Sozialer Wandel wird nicht bloß mit eingeworfenen Scheiben und Demos vor der Haustür erreicht. Um radikal aus dem Existierenden aufzubrechen bedarf es der Dekonstruktion des „Radikalismus“ und nicht die Verwechslung von Taktik mit Philosophie.

Animal Kommandos

Die Animal Liberation Front (ALF) hat über die Jahre für ihre Kommandoaktionen der Tierbefreiung, der Sabotage und der Brandanschläge viel Unterstützung erhalten. Diese ALF Zellen setzen sich aus kleinen, dezentralen Gruppen vegetarischer oder veganer Leute zusammen, die entlang gewisser Richtlinien Aktionen durchführen. So kann eine Aktion beispielsweise als der ALF zugehörig bezeichnet werden, wenn damit entweder Tiere befreit oder Eigentum der tierverwertenden Industrie zerstört wird, ohne dass irgendein Leben in Mitleidenschaft gezogen wird. Ihr kurzfristiges Ziel ist es, so viele Tiere wie möglich zu retten, ihr langfristiges Ziel ist „das Leid der Tiere zu beenden“, indem die tierverwertende Industrie aus dem Markt gedrängt wird¹⁸. Damit steht die ALF ganz klar für das gleiche ideologische und quantifizierende Denken wie der Rest der Animal Liberation.

Die Faszination für die ALF ist zum Teil ihrem Kommando-Image geschuldet, im Schutz der Nacht Gesetze zu brechen. Die gängigen Bilder verleihen der ALF eine engelsgleiche Qualität. Sie retten die Unschuld vor dem Bösen, ganz so wie in den langweiligen Märchen, mit denen wir als Kinder zwangsernährt wurden. Aus dem Blickwinkel der Animal Liberation ist die Direkte Aktion zwar praktisch zum Befreien von Tieren, bleibt aber rein taktisch, wird nicht als Ethik der Interaktion mit der Welt jenseits von Repräsentation und Vermittlung verstanden. Das Brechen des Gesetzes wird dabei auf ähnliche Weise rationalisiert wie Gandhi es rationalisierte und für legitim erklärte das Gesetz zu brechen. Diese Perspektive hält moralisch an der Gewaltfreiheit fest und wird einzig in der Absicht durchgeführt, Gesetze anzufechten, die einen Aspekt der sozialen Herrschaft schützen, während sie die restlichen unberührt lassen. Für gewöhnlich vergleicht die ALF und ihre AnhängerInnen die ALF mit der Underground Railroad, dem Netzwerk von Leuten, die SklavInnen bei ihrer Flucht aus dem Süden der USA halfen, bevor die Sklaverei dort offiziell abgeschafft wurde. Dieser Vergleich dient vor allem sich selbst und verstärkt den HeldInnenkult – führt zu mehr größenwahnsinnigen Illusionen.

Das Justice Department (JD) und die Animal Rights Militia (ARM) stehen für eine militantere, gewaltbereitere Haltung. Auch wenn diese Gruppen weit weniger in Erscheinung treten als die ALF, lohnt es sich doch ihre Entwicklung innerhalb der Animal Liberation zur Kenntnis zu nehmen. ARM ist bekannt dafür Jäger in England zusammenzuschlagen, das JD ist dafür bekannt Rasierklingen and Pelzfarmer zu verschicken und Versuchslabore zu bedrohen¹⁹. Anstatt wie die ALF die Gewaltfreiheit zu verherrlichen, glorifizieren diese Gruppen die entgegengesetzte taktische Form: die Gewalt. Hier entwickelt sich eine taktische Ideologie, die noch immer in ihrem eigenen Tunnelblick gefangen bleibt. Sie positionieren sich gegenüber der Gewaltfreiheit, die als gescheiterte Methode gesehen wird, die nicht schnell genug „Erfolge bringt“, womit sie den sozialen Wandel selbst quantifizieren. Sie sehen sich selbst as diejenigen, die die Sache „einen Schritt weiter“ bringen. Dies ist die gleiche Argumentation, wie die von Black Liberation Army und dem Wheather Underground, die in einigen spektakulären Akten kulminierte und nichts dazu beitrug, die Ausbeutung von irgendwem zu verringern und stattdessen politische Gewalt glorifizierte. Ihr Herangehen demonstriert die Frustration und Ohnmacht „radikaler“ Aktion, die von alltäglicher revolutionärer Praxis getrennt ist. Statt einen qualitativen Bruch mit einer Gesellschaft zu vollziehen, die auf Rollen und ExpertInnen basiert, stützen diese Gruppen das instrumentelle Verhältnis von Individuen, die sich einer Sache geweiht haben, und nicht die tatsächliche Umwälzung des Lebens für alle Beteiligten.

Engel der Gnade: Verliebt in HeldInnen, Märtyrer und Militante

Denen, die ihr Leben im Kampf gegen den Missbrauch der Tiere verloren haben und denen, die sich selbst das Leben genommen haben, wenn der Horror nicht länger zu ertragen war; denen, die ihre Freiheit gaben… Danke. – Robin Webb, Britischer ALF Pressesprecher

Viele TierbefreierInnen lieben das Märtyrertum der ALF. Sie werden als selbstlos und mutig verehrt, werden Opfer, weil sie sich zu sehr kümmern und leiden unter ihrem Mitgefühl nahezu wie Mutter Teresa und Jesus. Eine Verkörperung dessen stellt Ingrid Newkirks Buch Free the Animals dar, das die Geschichte einer Gruppe von Leuten erzählt, die das Gesetz brechen und Gefängnis riskieren, um Tiere aus Versuchslaboren zu retten. Dieses Buch ist seit den 80er Jahren bei Animal Liberation AktivistInnen weit verbreitet. Seine Attraktivität liegt im Porträt von Leuten, die irgendwie besser sind als der Rest von uns – edler, mutiger, mitleidender. Wie Figuren aus einem einfachen Märchenbuch, so riskieren ALF KriegerInnen alles, um Tiere vor dem Bösen zu retten. Animal Liberation genießt ihre HeldInnen auf die gleiche Weise wie die Medien es tun, festigt damit soziale Beziehungen nach dem Schema AnführerIn-und-Gefolgsleute.

Dennoch vermeiden viele die illegale direkte Aktion aufgrund der Konsequenzen des Gesetzesbruchs. Das Risiko der persönlichen Auswirkungen verstärkt dann den Mythos des Opfers, das der oder die KriegerIn bringt. Das Gesetz zu brechen wird zur Aufgabe für Übermenschen, nicht für den Rest von uns. ALF Mitglieder scheinen mit besonderen Fähigkeiten auf die Welt gekommen zu sein, einer Furchtlosigkeit, die wir nicht besitzen. Wie anzubetende Götzen sitzen sie auf einem Sockel. Sie sind die HeldInnen der Animal Liberation. Unterhalb stehen die Leute, die nur applaudieren können wie es Leute tun, die ein Kunstobjekt betrachten, das nur jemand produzieren konnte, von dem angenommen wird, dass er außerordentlich talentiert sei.

Die soziale Umwälzung braucht keine MärtyrerInnen, HeldInnen oder Militante. Revolutionäre Aktion muss eine bewusste Anstrengung beinhalten, die Rollen zu zerrütten, die unseren Ausschluss und unsere Ohnmacht definieren. Je schneller wir Heldenverehrung und Märtyrertum ins Feuer werfen, umso früher können wir für unsere eigene Freiheit kämpfen. Die Revolution beginnt mit jedem und jeder von uns. Wir sind die VollstreckerInnen des Schicksals. Wir müssen über unsere eigene Zukunft entscheiden, damit niemand sonst es tun kann.

Du kannst über die Freiheit keine Gesetze erlassen

Du müsstest verrückt sein vom Staat Schutz zu erwarten… Und ich bin keine Idiotin. – Andrea Dorea, N´drea

Animal Liberation glaubt, dass Tieren gesetzlicher Schutz und Rechte gegeben werden sollten. Das Verbot von Hahnenkämpfen, einer wirklich unbedeutenden Institution im großen Programm des Missbrauchs von Tieren, wird begrüßt, weil es als Hilfe für die Tiere gesehen wird, und weil es die Anzahl der angeblichen Erfolge erhöht. Andererseits kritisieren sie Gesetze, die tierverwertende Konzerne schützen. Sie stützen damit zuallererst die Logik des Staates, die Gründe für die Existenz der Gesetze in Allgemeinen, und ignorieren, dass das Rechtssystem die Gesellschaft reguliert, sie effizient und ordentlich macht, sie kontrolliert. Gesetze bestätigen die soziale Kontrolle, ächten die Unregierbaren und beschützen die Mächtigen. Gesetze und ihre HüterInnen hoffen uns davon abzuhalten die industrielle Landwirtschaft mit unseren eigenen Händen in Stücke zu reißen.

Der Staat schützt die tierverwertende Industrie und andere kapitalistische Unternehmen; er ist das Rückgrat und die brutale Kraft des kapitalistischen Systems. Das Gesetz kriminalisiert all jene, die sich gegen das ruhige Funktionieren des Kapitalismus stellen. Gesetzbücher bewahren die sozialen Beziehungen im Kapitalismus; das Konzept vom Eigentum wird durch sie geheiligt. Jeder Ruf nach zusätzlichen Gesetzen stärkt die Macht des Rechtssystems und seiner Mythologie von Gerechtigkeit und Fairness. Der Glaube ans Gesetz ist der Glaube an die kapitalistische Ausbeutung, wie sie von Bullen, BürokratInnen, RichterInnen und GesetzgeberInnen gewaltsam durchgesetzt wird. Sie haben kein Interesse daran, die soziale Ordnung zu verändern, deren Vorteile sie einheimsen. Ein Gesetz zu erlassen gegen Grausamkeit an Tieren hier, gegen Tiere im Zirkus dort, ändert daran sehr wenig – außer, dass es als Erfolg bilanziert werden kann. Die Fabriken fahren damit fort, tagtäglich mehr Tiere in der Produktion zu vernutzen. Das Elend geht weiter und der rechtliche Apparat des Staates gewährleistet, dass es so bleibt.

Wenn wir die Tiere aus dem entwürdigenden Produktionssystem befreien wollen, müssen wir alle angeblichen Mittel der Abhilfe zurückweisen, die von den staatlichen Mechanismen der Wahl und Gesetzgebung zur Verfügung gestellt werden. Das Rechtssystem hilft nur, wenn die Mächtigen Probleme haben. Das Gesetz wendet sich gegen alle, die sich gegen die soziale Ordnung wenden. Wenigstens soviel ist der ALF klar. Wir tun besser daran, das gesamte System entfremdeter politischer Macht zu zerstören, als nach weiteren altbackenen Krümeln und leeren Zugeständnissen zu fragen. Wenn wir gegen den Kapitalismus opponieren, für das, was er den Tieren antut, so sollten wir ebenfalls gänzlich gegen die Staaten opponieren, die sicherstellen, dass dieses System damit weitermacht, die Welt unter ihrer Logik zu versklaven.

Direkte Aktion, nicht Ideologie

Animal Liberation hat ihr größtes Potential als direkter Akt, nicht als Ideologie. Die Befreiung von Tieren verletzt deren Status als Eigentum. Sabotage und Zerstörung von Anlagen der tierverwertenden Industrien kann sich gegen die Kommodifizierung von Tieren richten. Wie auch immer, solange diese Aktionen mit dem ultimativen Ziel der Animal Liberation gemacht werden, bleiben sie auf eine Perspektive beschränkt, die sich nur für Tiere interessiert. Zum Beispiel konzentrieren sich viele Bekennerschreiben zu Überfällen auf Tierversuchslabore einzig auf die Schinderei von Tieren, üblicherweise in moralischen und ideologischen Begriffen, während sie all die anderen ausbeuterischen und ekelhaften Aspekte eines Forschungslabors in einer Universität oder einem Pharmakonzerns ignorieren. Statt Grenzen des Verständnisses sozialer Herrschaft niederzureißen, werden sie von solchen Aktionen errichtet. Sie fördern eingeschränkte Perspektiven, welche die Gründe, die dazu führen, Tiere in Waren zu verwandeln nicht berücksichtigen. So wird das Potential dieser Aktionen durch die Beschränkung auf ein einzelnes Thema verkrüppelt, statt ein Akt der Solidarität mit anderen sozialen Kämpfen zu sein. Es gibt nichts desto trotz bemerkenswerte Ausnahmen von Leuten, die Tiere befreien und tierverwertende Unternehmen sabotieren, ohne ihre Aktionen in den Zusammenhang der Animal Liberation zu stellen. Sie sollten nicht unerwähnt bleiben, da sie deshalb positiv sind, weil sie ihre Aktionen nicht selbst dahingehend abgrenzen, nur in einem Herrschaftsaspekt relevant zu sein, sondern sie als Angriffe auf eine Form unter vielen verstehen. Wenn wir überall Herrschaft und Unterdrückung erkennen, dürfen wir uns nicht selbst begrenzen; wir müssen sie überall angreifen, wo wir sie finden.

Gegen Aktivismus, hin zum aktiven Aufstand

Was wir sind und was wir wollen beginnt mit einem nein. Aus ihm kommt der einzige Grund am morgen aufzustehen. Aus ihm kommt der einzige Grund bewaffnet zum Angriff auf eine Ordnung überzugehen, die uns erstickt. – Anonym, „At Daggers Drawn“

Das Gefängnis, das diese Gesellschaft ist, muss zerstört werden, wollen wir über Freiheit sprechen. Die industielle Landwirtschaft ist nur ein Ort, an dem sich ihr Elend zeigt. Dieses System der Ausbeutung profitiert von Schweiß und Blut der Tiere und Menschen. Es ist unser gemeinsamer Feind. Wir werden nichts ändern, wenn wir die Regierenden fragen, ob sie das Elend erträglicher macht oder uns freundlicher ausbeutet, wir werden nichts bekommen, außer bessere Löhne und größere Käfige. Wir müssen über unser Leben und unsere Beziehungen in der Welt zu unseren eigenen Bedingungen entscheiden. Um das zu tun, haben wir eine schwierige Aufgabe vor uns. Lassen wir uns nicht mit falschen Versprechungen, moralischen Codes und ideologischen Verblendungen abspeisen. Lasst uns stark werden durch scharf geschliffene Ideen und selbstbestimmte Aktionen.

Einige würden sagen, dass etwas getan werden muss. Die Welt wird schlimmer und wir müssen handeln. Sie würden uns sagen, dass wir Dinge tun müssen, die uns das Gefühl vermitteln, dass wir etwas verändern können. Warum, dann, nicht für die Befreiung der Tiere arbeiten? Wenn unsere Aktionen Ausdruck unserer Wünsche sind, liegt die Hoffnung nicht in der Anzahl konvertierter VeganerInnen oder befreiter Hennen. Revolution bedeutet zu aller erst und vor allen Dingen eine Veränderung dessen, wie wir in der Welt zueinander in Beziehung treten – qualitative soziale Veränderung, nicht quantifizierte aktivistische Siege. Wir müssen auf die Appelle an die Herrschenden spucken und uns selbst auf direkte Art für das einsetzen, was wir wollen. Revolution muss eine tägliche Praxis sein, wenn wir irgendein tatsächliches Potential haben wollen.

Etwas muss getan werden. Aber wir brauchen Feuer im gleichen Maße wie wir Ideen brauchen²⁰. Um tatsächlich in irgend einer Art soziale Veränderung herbeizuführen, müssen die sozialen Beziehungen über das Festhalten an Ideologien mit ihren falschen Oppositionen hinausgehen, über geschichtete Entscheidungsfindungen und fromme Bekanntmachungen hinaus. Wir wollen etwas davon radikal verschiedenes, eine Welt in der wir frei sein können, so zu leben wie wir wollen. Dies ist nur möglich, wenn wir außerhalb der Rolle der AktivistIn oder der KonsumentIn handeln, ohne politische Parteien mit ihren hohlen Verlautbarungen, ohne nicht-kommerzielle Organisationen mit ihren Kampagnen zu Einzelthemen. Wir müssen BerfreierInnen unserer selbst sein, nicht Sklaven einer Sache, getrieben von religiösem Eifer und ideologischer Blindheit.

Diese Kritik an der Animal Liberation kann gleichermaßen auf alle falschen Oppositionen und Missionen übertragen werden – und davon gibt es viele. Wir suchen nicht nach KonvertitInnen, die unsere Sichtweise übernehmen. Wir rufen niemanden dazu auf die Ausbeutung der Tiere zu vernachlässigen oder einfach damit zu beginnen, Fleisch zu essen. Vielmehr wollen wir zu mehr kritischem Denken und analytischen Diskussionen anregen was unsere eigene tägliche Praxis angeht ebenso, wie was die Theorie und Praxis sozialer Bewegungen betrifft.

Um uns selbst davon zu befreien in der Scheiße zu wühlen und Scheiße zu fressen, müssen wir zu aktiven TeilnehmerInnen in einem Aufstand gegen Ideologie, Moralismus, Kapitalismus, und den Würgegriff des Staates werden. In einem Wort müssen wir alles zerstören was uns beherrscht, denn die Welt wird immer mehr zu einem gigantischen Drecksgefängnis. Das Elend der industriellen Landwirtschaft und der Versuchslabors ist überall. So sind denn auch unsere Ziele überall. Wir werden die Beziehungen zerstören müssen, die diese Gesellschaft reproduzieren und ihr erlauben zu existieren und mit einem Ungehorsam beginnen, der weder zivil noch verblendet ist.

Wie ein toter Guerilla es einmal sagte: Mach kaputt was Dich kaputt macht. Die Welt wird sich entwirren, wenn wir unseren Wünschen freien Lauf lassen. Für uns ist die destruktive Rebellion gegen diese beschissene Gesellschaft die einzige Sache, die irgendein Versprechen auf Befreiung beinhaltet. Wir wollen keine größeren Käfige. Wir wollen sie alle komplett zerstören.

Es sind nicht nur die Tiere, die davon abhängig sind, dass wir sie aus dieser Welt befreien. Wir selbst sind es schließlich, die den Wind der Freiheit in unseren Gesichtern spüren müssen.

1Utilitarismus – Im 18. Jahrhundert aufkommende sozialphilosophische Anpassung der Sichtweise von Gesellschaft an kapitalistische Prinzipien von Nützlichkeit. Auf den ersten Blick scheint die von UtilitaristInnen behauptete gesellschaftliche Zielrichtung „Maximierung des gesellschaftlichen Glücks“ außerhalb des Marktes zu liegen – was sie im Gezerre der gesellschaftlichen Verhältnisse umso tauglicher dafür machte, recht unauffällig in umgekehrter Richtung zu wirken und persönliche wie kollektive Vorstellungen von Glück zu ökonomisieren, d.h. auf die Idee erwirtschaftbarer Erträge zu reduzieren. In der Gründungscharta der USA wird der „pursuit of happiness“ vornehmlich als Recht auf Streben nach materiellem Wohlstand verstanden – eine Formulierung nebenbei, die im Englischen einen klar militärischen Sound hat.

2Für Infos über die Animal Liberation Front ALF: www.animalliberationfront.com. Für Infos zur radikalen Animal Liberation Bewegung: www.nocompromise.org. Für Nachrichten über illegale direkte Aktionen für Tiere: www.directaction.info. Wie üblich quillt das Netz über mit Informationen, vermutlich mehr als ihr je zu irgend einem Thema lesen wollt.

3Dieses Zitat stammt von Albert Einstein. Gruppen wie Vegan Outreach und PETA verwenden dieses und andere berühmte Zitate nicht nur, weil wir diesen verehrten Leuten trauen sollen, sondern um zu beweisen, dass auch sie an Animal Rights glauben und wir es daher auch tun sollten.

4Der weltweite Konsum von Öl beträgt pro Tag 12, 42 Milliarden Liter. Jeden Tag werden mehr als 143 Milliarden Liter Öl übers Meer transportiert. Nicht alles Öl, das ins Meer läuft stammt von Tankern. Einiges davon kommt aus Tanklagern, Pipelines, Förderpumpen, der Reinigung der Tanks von Tankern und anderen Schiffen. In diese Rechnung nicht mit einbezogen sind die Millionen Liter Öl die KonsumentInnen in die Umwelt kippen, einer weiteren Konsequenz des Kapitalismus, der die Kosten für die Natur nicht in die Preise einberechnet [www.environmental-research.com/publications/pdf/spill_statistics/paper4.pdf]

51989 lief die Exxon Valdez im Prince William Sound, Alaska auf Grund. Nahezu 50 Millionen Liter Öl liefen ins Meer. Das Unglück war der Größe nach nur Nummer 34, war aber das größte in US-Gewässern. Massive Umweltschäden führten z.B. zum Tod von etwa 35.000 Seevögeln, 2800 Seeottern, 300 Seehunden, 250 Weißkopfseeadlern, 22 Orkas und Milliarden von Lachsen und Heringseiern, was auch die Fischerei stark in Mitleidenschaft zog.

6Das industrielle Prudukt-Distributions-System ist deshalb wie es ist, weil mit einem Produkt umso mehr Gewinne erzielt werden könen, je größer sein Markt ist. Diese Tatsache demonstriert das Wachstum der Profite durch die Ausdehnung der Märkte von KonsumentInnen im Kapitalismus.

7Die Tatsache, dass die Wahrnehmung von Wahrheit und Moral nicht absolut, sondern relativ sind, sich in den sie für wahr haltenden Personen und Gruppen unterscheiden wird von der Theorie des Relativismus beschrieben. Was in einer Kultur falsch ist, muss es in einer anderen nicht sein. Dies wird von vielen Kulturen überall auf der Welt klar demonstriert. Einige Kulturen waren vegetarisch und einige sind es noch immer. Andere, wie die Inuit, ernähren sich ausschließlich von Fleisch. Die meisten dieser Ernährungsgewohnheiten entwickelten sich aus Umweltbedingungen und der Verfügbarkeit von Ressourcen und wurden zu einer Tradition.

8Ihr findet mehr über Kritisches Denken und das Essay von Chernyi unter…

9Dies lassen die MenschenfeindInnen freilich üblicherweise nicht für sich selbst gelten. Meist sehen sie sich selbst als irgendwie besser und fürsorglicher als die allermeisten anderen. Fortschreitende Misanthropie führt zu [repulsive] Formen der Arroganz.

10Von der ALF Webseite, aus dem Artikel „Fortschritt der Tierrechtsbewegung“

11Es ist in Kreisen von TierbefreierInnen nicht selten zu hören, dass über den „Ausverkauf“ des Veganismus getratscht wird, sobald einzelne irgendwelche Tierprodukte der ein oder anderen Art essen. Diese Art der Unterhaltung spiegelt nur die Banalität so vieler Unterhaltungen heute, in denen uns die Entfremdung nahelegt vorzuziehen, uns nicht mit der Realität unserer Entfremdung zu befassen.

12Dies soll nicht heißen, dass diejenigen, die für die soziale Umwälzung kämpfen nicht von den Mächtigen verwundet oder getötet würden. Vielmehr hat es einfach nichts befreiendes an sich Strafen als Ausdruck sozialer Kämpfe zu verherrlichen. Märtyrertum ist so scheiße langweilig und unkreativ. Wenn du tot bist, bist du tot. Alle Möglichkeiten und Träume deines Lebens verschwinden dann.

13Affinity – Die Bezugsgruppe autonom/anarchistischer Kreise kommt der affinity group ziemlich nahe. Eine direkte Übersetzung ohne die Gruppe gestaltet sich schon schwieriger: Zumindest potentiell ist affinity kollektiver als die Neigung, politischer als die Zuneigung und auf alle Fälle persönlicher und vielschichtiger als der Bezug. Vielleicht kann das Bild der physikalischen Affinität vereint mit den affektiven Qualitäten der Wahlverwandtschaft eine Ahnung davon geben…

14Es ist wert einen Moment darüber nachzudenken, wie viele Leute sich vom Aktivismus verabschiedet haben, nachdem sie sich wie Opferschafe fühlten. Leute, die ihre Mitangeklagten vor Gericht verraten haben, mögen gemerkt haben, dass lange Haftstrafen nicht das Opfer sind, das sie bereit sind zu bringen. Freilich sind Leute die andere reinreißen nichts desto trotz widerliche Arschlöcher. Aber um so was in der Zukunft zu vermeiden kann es nützlich sein zu versuchen zu verstehen, warum sie zu solchen Entscheidungen gekommen sind.

15Dies wird deutlich wenn wir uns die Trends in der jährlichen Pelztierproduktion in den USA und in Übersee anschauen. Fluktuationen auf dem Pelzmarkt sind zeitweise von Animal Liberation Aktivitäten beeinflusst, einen Rückgang der Pelzindustrie als solche haben sie noch nicht bewirkt. Wenn etwas verkauft werden kann, wird es vermarktet und produziert. Selbst wenn die Pelzindustrie zerstört werden würde, würde eine andere miserable Ausbeutung ihren Platz einnehmen.

16Der Begriff „Straße zu Erfolg, Road to Victory“ kommt aus der britischen Animal Liberation Bewegung, aber das dahinterstehende Konzept trifft genauso auf die nordamerikanische Perspektive zu. Die Idee, dass die ein oder andere erfolgreiche Kampagne in einem irgendwie großartigen Erfolg kulminiert ist, traurigerweise, eine Illusion – vermutlich verbreitet, um sich die völlige Desillusionierung vom Leib zu halten.

17Die Stoppt die Grausamkeit der Jagd, Stopp Hunting Animal Crualty (SHAC) Kampagne ist ein perfektes Beispiel dafür. Sie nutzen verschiedene Formen der Einschüchterung und Bedrohung für das Ziel ein einziges Versuchslabor stillzulegen. PETA arbeitet für das gleiche Ziel, wendet aber Taktiken an, die ihre loyalen Mitglieder nicht abschrecken. Es ist nichts radikales daran, ein einzelnes Versuchslabor zu schließen, wenn ein anderes die Nachfrage einfach erfüllen wird und gleichermaßen damit fortfährt Tiere zu töten.

18Quelle: ALF Webseite

19Das „Biteback Magazin“ (www.directaction.info) und andere sich für Tiere einsetzende, direkte Aktionen befürwortende Gruppen berichten häufig über solche Aktionen ohne sie von Aktionen zu unterscheiden, zu der sich die ALF bekannt. Sehr wahrscheinlich sehen sie jede Aktion, die in diesem Feld unternommen wird als Aktion, die auf Tierbefreiung zielt. Wir hingegen sehen direkte Aktionen für Tiere als positiv, wenn sie nicht mit den idiotischen Zielen der TierbefreierInnen einhergehen.

20Jemand anderes hat diesen feinen Punkt mal gemacht. Leider kann ich ihn oder sie nicht mehr dafür würdigen, denn ich hab vergessen wer es war. Doch bleibt es ein wichtiger Punkt. Praxis ist am stärksten, wenn sie von der Dynamik kritischer Ideen beflügelt wird. Gleichermaßen sind Ideen nur so stark wie ihre praktische Anwendung. Sonst wird Theorie nur zu einer weiteren hohlen intellektuellen Freizeitbeschäftigung.