Gefunden auf la jauria de la memoria, die Übersetzung ist von uns. Eine weitere Kritik an der miserablen Figur von Toni Negri. Der Artikel weißt Fehler auf die in der Einleitung korrigiert werden. Wollten auch nur darauf hinweisen.

Italien-Chile, 2005: Wer ist Toni Negri und warum ist er hier?

Toni Negri während des Prozesses am 7. April. Hinter ihm stehen einige seiner Mitangeklagten. Einige Zeit später wurde Negri nicht mehr vom Staat angeklagt, sondern nahm im Parlament an dem Prozess teil.

Anmerkung der Redaktion: Hier ist ein alter kritischer Text über den angesehenen Professor Negri, einen gatopardo¹ mit einer raffinierten Fähigkeit, dorthin zu gehen, wo die Sonne aufwärmt. Es ist kein Zufall, dass seine beiden Besuche in Chile in die Zeit nach akuten sozialen Konflikten fielen, 2005 mit den Erfahrungen der Proteste beim APEC-Gipfel und 2011, als die Studentenbewegung alle Prognosen über den Haufen geworfen hatte.

Professor Negri ist eine jener Kuriositäten, die sich im revolutionären Milieu tummeln: Obwohl er nie ein Kämpfer war, erlangte er in der Welt der revolutionären sozialen Kämpfe der 1960er und 1970er Jahre enormen Ruhm. Er gründete Potere Operaio und stellte Theorien auf, eine Menge Theorien. So ähnlich wie Alberto Mayol in Chile, der auf der Grundlage einer gelegentlich konfliktreichen Bewegung lebte. So lebte er zwischen seinen Professuren für Staatstheorie an der Universität Padua und seinen Beiträgen zu verschiedenen marxistischen Zeitschriften, als er im Prozess vom 7. April 1979 verhaftet und (zusammen mit anderen Forschern an der Universität Padua, Journalisten und militanten Gründern von Potere Operaio wie Emilio Vesce, Oreste Scalzone, Franco Piperno, Luciano Ferrari Bravo, Alessandro Serafini und Alisa Del Re) verschiedener Anschuldigungen beschuldigt wurde. Der Professor wurde als Drahtzieher des Todes von Aldo Moro angeklagt (könnte man ihn vielleicht wegen irgendeiner nicht-intellektuellen Tat anklagen?), was dazu führte, dass er einige Jahre im Gefängnis verbrachte. An sich bedeutete der ganze Prozess vom 7. April die umfassende Umsetzung des Calogero-Theorems (auch Umwelttheorie genannt), das der Richter und Militante der Kommunistischen Partei Italiens (PCI) Pietro Calogero vorgeschlagen hatte und das durch Amalgamierungen und Syllogismen all diejenigen auf der Linken der PCI, von der autonomen Bewegung bis zu den Roten Brigaden, in den großen Sack einer „bewaffneten Partei“ warf, die von cleveren und perfiden „schlechten Meistern“ geführt wurde. Der Glaube an diese Hypothesen über die intellektuelle Urheberschaft war so groß, dass Pietro Calogero, mittlerweile im Ruhestand und in den 70ern, 2010 seine Erinnerungen in seinem Buch Terror Rojo veröffentlichte . De la autonomía al partido armado, zusammen mit Michele Sartori, Journalist bei L’Unità (einer Mitgliedsorganisation der PCI), und Carlo Fiuman, Professor an der Universität Padua. Darin schwärmt er weiterhin unbeirrt von Verschwörungen und Geheimnissen, trotz gegenteiliger Zeugenaussagen und Gerichtsurteile.

Im September 1982 erschien Professor Negris Unterschrift neben der von Paolo Virno und anderen Gefangenen im Rebibbia-Gefängnis, Mitgliedern von Potere Operario, Guerriglia Comunista, Unità Comuniste Combattenti und vielen anderen aus dem Bereich der Arbeiterautonomie, auf dem Text Una Generazione Politica Detenuta, bekannt als „das Manifest der 51“, einem Dokument der Distanzierung (Ablehnung des bewaffneten Kampfes, aber auch der Denunziation). Die „Strategie der Distanzierung“ war ein Versuch des Staates, den revolutionären bewaffneten Kampf in Italien zu entzweien und tiefe Gräben in der autonomen Bewegung aufzureißen. Mit den Worten von Rolando d’Alessandro: „Dank der akribischen Arbeit aller konterrevolutionären Kräfte wurde das, was nie den Bereich einer Debatte über politische Zweckmäßigkeit hätte verlassen dürfen, zu Sätzen mit moralischen Konnotationen und es wurden neue Wahrheiten aufgedrängt, wie “in der Demokratie kann alles ohne Gewalt erreicht werden„ oder dass “Gewalt zu Unvernunft führt“, Wahrheiten, die in zahlreichen Pseudo-Analysen, die innerhalb der verfeindeten Gebiete selbst geschmiedet werden sollten, nachhallen sollten, wie „die Waffen brachten die Stimmen der Bewegung zum Schweigen“, die viel propagandistische Wirkung, aber keinen politischen Tiefgang hatten. Dieses Phänomen wurde seinerzeit in der Schrift El fin de la clase política de la Autonomía Obrera Organizada (Das Ende der politischen Klasse der organisierten Arbeiterautonomie ) und später und kurz von Salvatore Verde in seinem Buch Máxima Seguridad behandelt. De las cárceles especiales al Estado penal (insbesondere in den Kapiteln Las cárceles especiales y el „pentitismo “ und El fin de la emergencia).

Im darauffolgenden Jahr, 1983, wurde Professor Negri während der Verbüßung seiner Untersuchungshaft als Abgeordneter für die sozialdemokratische Radikale Partei nominiert und gewählt, erhielt Immunität und konnte wieder auf die Straße gehen, bis seine Immunität aufgehoben wurde. Doch da befand er sich bereits im Exil in Mitterrands sozialdemokratischem Frankreich und nutzte das politische Asyl, das ihm angeboten worden war, während dieselbe Regierung Türen eintrat und Wohnungen und Soziale Zentren auf der Suche nach Gefährten der Action Directe und der außerparlamentarischen Linken durchsuchte. Von dort kehrte er 1997 zurück, um seine auf 12 Jahre reduzierte Strafe zu verbüßen. Seit 2003 kann er in regelmäßigen Abständen freigelassen werden.

Der Prozess vom 7. April endete mit 80 Angeklagten, 70 Freisprüchen, 60.000 verhörten Personen und 25.000 Verhaftungen. Scalzone wurde zu 8 Jahren verurteilt, Piperno zu 2 Jahren, aber er ging ins französische Exil, bis die Verjährungsfrist abgelaufen war. Vesce wurde freigesprochen.

Sicherlich hat Professor Negri immer versucht, die italienische autonome Bewegung der 1970er Jahre anzuführen („autonom“, verstanden als staatsfeindlich, kommunistisch und anarchistisch), und als sie sich abnutzte, entwickelte er seine Figur als falscher Kritiker weiter, indem er ohne Ekel von der Straße ins Parlament ging, wo geredet wird und ein Dialog mit den anderen Mächten des Staates stattfindet. Man darf nicht vergessen, dass ein Parlamentarier eine Macht des Staates ist, also ist er Teil des Staates und trägt dazu bei, ihn aufrechtzuerhalten; auch wenn er davon träumt, dass er ihn verändern kann: Nur Albträume können das Individuum aufwecken. Nur Aktionen sind in der Lage, die Realität, die objektiven materiellen Bedingungen, zu verändern. Professor Negri weiß eine Menge darüber. Und wir bestehen darauf, ihn Professor zu nennen, denn das ist es, was er ist: niemals ein Revolutionär.

Ungeachtet der Unterschiede, die es zum Kommunismus, zum Marxismus geben mag, kann man die revolutionäre Bedeutung, die diese Bewegung in der Geschichte der ausgebeuteten Gruppen hatte, nicht ignorieren. Es reicht schon, sich daran zu erinnern, unter welchen Ideen der bewaffnete Widerstand gegen die Diktatur in Ländern wie Argentinien, Chile oder Brasilien artikuliert wurde.

Ebenso ist es notwendig, die Verärgerung zu verdeutlichen, die wir empfinden, wenn wir auf dieser Seite eine Notiz der Leute von Comunizacion.org hinterlassen, die Gefährtenwie Gabriel Pombo da Silva mit Adjektiven behandelt haben, die wir nicht wieder aufgreifen wollen. Aber ein Text wird nicht dadurch unbrauchbar, wer ihn schreibt, und die Notiz von Comunizacion.org dient in diesem Fall dazu, einen Kontext zu dem zu schaffen, was hier erzählt wird. Nur in diesem Fall.

Obwohl dieses Pamphlet Toni Negri gut entlarvt, gibt es ein kleines anonymes Buch mit dem Titel Bárbaros, la insurgencia desordenada (Englisch | Italienisch)², das 2002 von Edizioni NN veröffentlicht wurde und als anarchische Antwort auf das Buch Empire entstand. Es endet mit einer heftigen Kritik an Negri, einer viel affineren und gefährtschaftlichen Kritik, ohne die typischen Anspielungen und Hochrufe auf das Proletariat, die eher wie religiöse Beschwörungen einer toten sozialen Klasse als revolutionäres Projekt wirken. Wir behaupten nicht, dass das Proletariat nicht existiert oder ähnliches, aber es muss klar sein, dass die Arbeiterklasse nicht revolutionär ist, weder von sich aus, noch weil irgendeine Ideologie das behauptet.

Wenn es im folgenden Text heißt, dass der Tod von Aldo Moro verübt wurde, als „die Roten Brigaden (…) bereits infiltriert waren und unter der Kontrolle der Geheimpolizei standen“, ist das ein typischer Verteidigungsmechanismus der Situationisten, Snobs und so vieler anderer Zuschauer der Revolution, die davon schwärmten, dass die Roten Brigaden, die Bewaffneten Proletarischen Kerne und andere bewaffnete Gruppen infiltriert waren. Dieselbe Kritik wurde zum Beispiel in Chile von der Kommunistischen Partei (die historisch gesehen eine Tendenz zur Legalität hat) gegenüber einigen Aktionen der Revolutionären Linken in den 70er und 80er Jahren geäußert und dann auf die MAPU-Lautaro (90er Jahre) oder in den letzten Jahren auf die Bombenanschläge von Anarchisten bezogen.

Der Tod von Aldo Moro ereignete sich 1978 inmitten der Kampagne „Angriff auf das Herz des Staates“, mit der der historische Kompromiss zwischen der PCI (Kommunistische Partei Italiens) und der Christdemokratie bekämpft werden sollte und bei der Moro einer der überzeugten Anführer war. Später spalteten sich die Roten Brigaden ab und setzten den bewaffneten Kampf bis weit in die 1980er Jahre hinein fort, als sie zusammen mit den Gefährten der Action Directe (Frankreich) und der Roten Armee Fraktion (Bundesrepublik Deutschland) die Antiimperialistische Front förderten. Natürlich wurden die Gefährten von der Polizei und den Sicherheitsbehörden unterwandert, wie es leider bei vielen Guerillas der Fall war, aber zu behaupten, dass sie vom Staat oder der PCI selbst angeführt wurden, wie es Herr Debord– „ein Intellektueller des Hofes des Proletarierprinzen“, wie er von einigen Gefährten in Italien so treffend bezeichnet wurde – mehr als einmal andeutete, ist einfach eine dumme Behauptung, die durch nichts gestützt wird, außer durch den schlechten Glauben derjenigen, die sie ausspucken.

Um es mit den Worten von Alessandro Stella zu sagen: „Mehr als dreißig Jahre später und obwohl alle Polizeiberichte und Gerichtsurteile belegen, dass die bewaffneten Gruppen jener Jahre aus Arbeitern, Studenten, Proletariern und Intellektuellen bestanden, dass ihre Beweggründe sozialer Natur waren, dass sie eine kommunistische Ideologie hatten und einen radikalen politischen Wandel wollten, halten die Meinungsmacher weiterhin an einer mysteriösen Interpretation oder Vision der Geschichte fest. Hinter den Roten Brigaden und anderen bewaffneten Gruppen muss zwangsläufig jemand anderes gestanden haben – auch wenn er nie genannt und nie entdeckt wurde -, der im Schatten agierte und ganz andere Ziele verfolgte als diese Brigadisten, die so naiv waren, dass sie nicht merkten, dass sie manipuliert wurden. Neben anderen Journalisten, Politikern und Professoren veranschaulicht auch der Politikwissenschaftler Giorgio Galli dieses magische Denken. In seinem 2004 erschienenen Buch Plomo Rojo. Die komplette Geschichte des bewaffneten Kampfes in Italien von 1970 bis heute – mit einem Titel aus dem alten Westen und dem Untertitel einer Universitätsarbeit – stellt er auf mehr als fünfhundert Seiten erneut die These von der Manipulation der bewaffneten linken Gruppen durch eine verborgene Macht auf.

Die Verschwörungstheorie, die Verbindungen zu ausländischen Geheimdiensten, die ganze Diärologie (das Studium dessen, was dahinter liegt, der verborgenen Ursachen von Ereignissen) hat ihren Ursprung in einem tief im Unterbewusstsein des bourgeoisen – nicht nur italienischen – elitären Denkens verankerten Klassennegationismus. Sie können nicht zugeben, dass Menschen, die als Arbeiter angesehen werden, die Intelligenz haben könnten, Aktionen durchzuführen, die nicht nur die großen Industrieunternehmen, sondern auch die höchsten Stellen des Staates in Verlegenheit bringen würden. Sie müssen Manipulateure sehen, Marionetten, die die Fäden der Brigadisten für ihre eigenen geheimnisvollen Ziele ziehen. So beschuldigten Richter Calogero und andere wahnhafte Gestalten unter anderem Intellektuelle, Universitätsprofessoren, Journalisten, Dichter und Schriftsteller, die Roten Brigaden und eine imaginäre bewaffnete Partei anzuführen. All das, weil sie nicht in der Lage waren, zuzugeben, dass Arbeiter wie Mario Moretti oder Rocco Micaletto weder gute noch schlechte Lehrer brauchten, um zu denken“.

Die Unterwanderung ist etwas, das ausschließlich von Gefährten untersucht werden sollte, die der Guerilla verpflichtet sind, und ihre Version wird immer die genaueste sein, wenn auch niemals exakt. Alle anderen Verschwörungsanalysen kommen entweder vom Staat oder von denen, die sie postulieren, und in beiden Fällen sind sie Unsinn.

Diese Theorie, diese großstädtische Legende über die Möglichkeit einer geheimdienstlichen Unterwanderung, gibt es schon seit Jahren.Sie ist auch heute noch in aller Munde.In Wirklichkeit hat sie niemand wirklich bewiesen.

Ich war fast als letzte verhaftet worden, am 19. Juni 1985, und ich kenne alle Genossen der Roten Brigaden.Wenn mir jemand sagen könnte, wer ein Infiltrator ist, wäre ich sehr dankbar, denn ich kenne ihn nicht.Wenn ihn jemand kennt, stelle ihn mir bitte vor.

Barbara Balzerani,

3. März 2016

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Hommodolars Anmerkung: Die folgende Einleitung erklärt den Kontext des letzten Besuchs von Toni Negri, einem sehr modischen Theoretiker, der als „linker Intellektueller“ seine Funktion des „Sprechens“ und „Studierens“ von Marx mit dem Anschein einer „Tiefe“ voll erfüllt, die nichts anderes als reine Phraseologie ist, um das Wesentliche seines praktischen revolutionären Denkens zu liquidieren und das Lob der „Linken“ und natürlich des Kapitals zu erhalten. Bei seinem ersten Besuch Ende Oktober 2005 wurde ein anonymer Text verteilt, in dem die Funktion dieser Figur deutlich gemacht wurde und den wir dank einer solidarischen Zusammenarbeit wiedergeben. Ah! Wenn du den Ausdruck „falscher Kritiker“ noch nie verstanden hast, könnte dir das vielleicht helfen… (die Figur wird an der Diego Portales Universität sein, mit der Konferenz „Das Gemeinsame und die politische Aktion heute ‚ und dem Kolloquium ‘Biopolitik des Gemeinsamen“).

Anmerkung: Vor genau sechs Jahren besuchte der angesehene Professor Negri Chile, wo er von der in einem bestimmten Hörsaal der Arcis Universität versammelten Universitätsgemeinschaft beklatscht und bewundert wurde. Trotz der ekstatischen Begeisterung des Publikums verlief die Veranstaltung nicht ohne Schattenseiten. Während des Vortrags gelang es einigen Leuten, die mit der Anwesenheit von Professor Negri überhaupt nicht einverstanden waren, die Stromversorgung zu unterbrechen, so dass das Geplapper des Dozenten zeitweise völlig unhörbar war. Von Zeit zu Zeit kamen auch beleidigende Rufe gegen den Maestro aus dem lustlosen Publikum, und in einem Moment relativer Ruhe hatte einer der Unzufriedenen die Geistesgegenwart, ihn für seine leere pseudointellektuelle Aufgeblasenheit zu tadeln. Negri spielte natürlich den Narren.

Es ist erwähnenswert, dass die erwartungsvollen Zuschauer beim Betreten des Konferenzsaals zur Begrüßung einen interessanten anonymen Text in die Hand gedrückt bekamen, der auf einem Blatt Papier gedruckt war und den Titel „Wer ist Toni Negri und warum ist er hier? Während der Rede und in den darauffolgenden Tagen verteilte eine unbestimmte Anzahl nutzloser Subversiver weiterhin einige tausend Exemplare dieses Pamphlets in verschiedenen Teilen Santiagos. Sicherlich wäre das alles unwiederbringlich in Vergessenheit geraten, wenn nicht heute andere Akademiker beschlossen hätten, den einzigartigen venezianischen Professor zu einem besonders günstigen Zeitpunkt nach Chile zurückzubringen.

Auch mehrere Jahre nach dieser denkwürdigen Episode ist der Text immer noch eine sehr unterhaltsame Lektüre. Vor allem aber ist er prophetisch: Negris erneuter Besuch in diesen unruhigen Ländern in den kommenden Tagen sollte im Lichte der Aussagen in den letzten Absätzen der folgenden Broschüre gesehen werden.

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Wer ist Toni Negri und warum ist er hier?

„Die Welt dreht sich um die Erfinder neuer Werte, sie dreht sich unsichtbar. Aber um die Komödianten drehen und winden sich das Volk und der Ruhm; und so geht die Welt weiter“.

Nietzsche

Schon in jungen Jahren träumte Toni Negri davon, ein intellektueller Anführer der Arbeiterklasse zu werden. Die Geschichte gab ihm seine Chance: Kurz nach seinem Abschluss als Philosoph erlebte der Klassenkampf auf der ganzen Welt einen bemerkenswerten Aufschwung. Damals (in den 1960er Jahren) waren die Proletarier von ihrer eigenen Kampffähigkeit überzeugt, so dass es ihnen egal war, ob ein überheblicher kleiner Intellektueller in die Fabriken kam und ihnen sagte, was sie tun sollten. Diese unbekümmerte Haltung der Arbeiter gab Toni einen Einblick in die Realität der Industriezentren Italiens, wo die Arbeiter wilde Streiks führten, die Autos ihrer Chefs abfackelten, Spitzel verprügelten und so weiter.

Aus diesen Kämpfen zog Toni eine banale Schlussfolgerung, die er jedoch als seine große theoretische Entdeckung verkündete: In den Betrieben liegt das Epizentrum der Kämpfe gegen das Lohnsystem und den kapitalistischen Profit. Natürlich haben die Ausgebeuteten das schon immer gewusst, aber Toni verdrehte gerne die Worte, um öffentliches Aufsehen zu erregen. So verstand er es, die Autonomia Operaia-Bewegung (A.d.Ü., auf spanisch Movimiento Autonomía Obrera) (eine halbanarchistische, amorphe und heterogene Strömung) zu nutzen, um sich als „engagierter Intellektueller“ zu profilieren.

Mitte der 1970er Jahre erreichte der Klassenkampf in Italien extrem hohe Temperaturen und brachte verschiedene militante Gruppierungen des Proletariats hervor. Gruppen wie Insurrection, die italienische Sektion der Situationistischen Internationale und die Roten Brigaden, versuchten, den Kampf durch theoretische Klarstellungen und bewaffnete Propagandaaktionen zu beleben. Toni hatte schon seit einigen Jahren die Fäden der Gruppe Potere Operaio in der Hand, aber in den extremsten Kreisen des italienischen Proletariats war er fast unbekannt. Um dieses Problem zu lösen, ließ er sich von jedem Journalisten, der ihm über den Weg lief, fotografieren und interviewen, bis sein Name in der Presse auftauchte.

Das Ergebnis dieser Berühmtheit war grotesk: Als sich die repressiven Kräfte Ende der 70er Jahre auf die Bewegung stürzten, um sie zu vernichten, wählten sie den armen Toni als Sündenbock, um dem Proletariat eine Lektion zu erteilen. In einer Atmosphäre von Paranoia, Denunziationen, Reue und Inszenierungen wurde Toni Negri beschuldigt, der Ideologe der Roten Brigaden zu sein und an der Entführung und Ermordung des christdemokratischen Anführers Aldo Moro beteiligt gewesen zu sein (ein Anschlag, den die Roten Brigaden verübten, als sie bereits unterwandert waren und unter der Kontrolle der Geheimpolizei standen). In Wirklichkeit kannte niemand in den Roten Brigaden Negri, und Moros Ermordung war von den Regierungsparteien organisiert worden, um die Krise einzudämmen. Aber Toni „der Schlaue“ nutzte die Gelegenheit: Er organisierte eine Unterstützungskampagne, die sich auf ihn selbst konzentrierte (als in Italien Tausende von sozialen Kämpfern im Gefängnis saßen); und er verteidigte sich halbherzig, indem er andeutete, dass er kein Terrorist, aber auch nicht ganz unschuldig war. Dann wurde er berühmt.

Toni verbrachte vier Jahre im Verborgenen. 1983 nutzten seine Anhänger ein juristisches Schlupfloch, um ihn aus dem Gefängnis zu holen: Sie stellten ihn bei den Parlamentswahlen als Kandidaten der Radikalen Partei auf, er wurde zum Abgeordneten gewählt und das Parlamentsprivileg erlaubte es ihm, ohne Weiteres frei zu kommen. Danach ging er nach Frankreich ins Exil, wo er mit der postmodernen intellektuellen Elite in Verbindung gebracht wurde. In diesem Umfeld schrieb er seinen ersten Bestseller: Marx beyond Marx, in dem er behauptete, dass Marx‘ bekanntes Werk Das Kapital das Proletariat in die Niederlage geführt habe. Diese Dummheit brachte ihm großen Beifall von der Linken ein, die sein Buch als „eines der wichtigsten Dokumente des europäischen Marxismus “ bezeichnete (etwa zur gleichen Zeit bezeichnete die Linke Foucault als den kritischsten Denker der Welt, weil er gesagt hatte, dass der Kapitalismus niemals abgeschafft werden könne). In Wirklichkeit kümmerte sich die fortschrittliche Bourgeoisie Europas wenig um Negris theoretische Qualität, sondern sah in ihm einen Scharlatan, der ihnen in ihrem ideologischen Krieg gegen die Proletarier von großem Nutzen sein konnte. Und genau das ist passiert.

Sehen wir mal: Als Negri zum ersten Mal mit den proletarischen Kämpfen in Berührung kam, waren diese so kämpferisch, dass man nur sagen konnte: „Marx hatte recht: In der Fabrik ist der Kampf gegen Lohnarbeit und Eigentum“. Toni wiederholte nur, was alle marxistischen Theoretiker schon immer gewusst hatten: dass die Kämpfe der Arbeiterklasse in den Betrieben die Achse des sozialen Kampfes waren und sein sollten. Was geschah dann? Die Reaktion startete eine gewalttätige Kampagne des verdeckten Terrorismus, schleuste Spitzel und Provokateure in die aufständischen Milieus ein, schmuggelte Drogen in die Slums und organisierte eine Entlassungswelle in den am stärksten betroffenen Fabriken. Dann wurde klar, dass der „Operaismus“ italienischer Marxisten wie Tronti und Panzieri – ein Ansatz, den Negri nachplapperte – nicht ausreichte, um den Charakter des Kampfes und seine Niederlage zu erklären. Einige versuchten, die Niederlage abzutun, indem sie den Historischen Kompromiss zwischen Stalinisten und Christdemokraten guthießen. Andere lebten und kämpften weiter im Dunkeln unter den Ausgebeuteten, weil sie verstanden, dass Erklärungen von der Arbeiterbewegung selbst kommen mussten, die gezwungen war, die Katastrophe zu verarbeiten, um die Offensive wieder aufzunehmen. Was tat Negri, abgesehen davon, dass er die Niederlage ausnutzte, um berühmt zu werden? Er hat geschwiegen.

Obwohl es richtiger wäre zu sagen, dass er nicht nur schwieg, um nicht über sein schändliches Verhalten sprechen zu müssen, sondern auch die Proletarier zum Schweigen aufforderte: „Das proletarische Gedächtnis ist nur die Erinnerung an die vergangene Entfremdung: Der kommunistische Übergang ist die Abwesenheit von Erinnerung“. In dem Moment, als er das schrieb, wurde Negri zum Kollaborateur der Polizei. Aber das war noch nicht alles. Während er die Ausgebeuteten dazu aufrief, ihren eigenen Kampf zu vergessen, nutzte Toni der Gedächtnishafte die Ruhe des Gefängnisses, um die Geschichte des modernen politischen Denkens zu studieren. Er machte keinen Versuch, eine Bilanz des verzweifelten Kampfes in den Straßen und Fabriken zu ziehen, keine Erklärung für die Niederlage, keine Vorschläge für den Wiederaufbau der Arbeiterbewegung. Aber was konnte man schon anderes erwarten? Toni Negri ist weder ein revolutionärer Militanter noch ein Stratege des kommunistischen Kampfes; er ist ein bezahlter Denker, ein Metaphysiker und ein Opportunist: eine Marionette. Deshalb hat er auch keine konkrete Analyse zur Entwicklung des Klassenkampfes oder zu einer internationalen Kampfstrategie der Ausgebeuteten beigesteuert: Stattdessen hat Negri die 1980er Jahre damit verbracht, über „konstituierende Macht“, „Multitude“ und „radikale Subjektivität“ zu spekulieren; er hat versucht, revolutionäre Theorie mit konterrevolutionärer Theorie, Kommunismus mit Postmodernismus, Feuer mit Wasser zu verbinden… Wie konnte unser Professor nur auf so ein dummes Amalgam kommen?

Als der proletarische Kampf aufkam, beschrieb Negri den Kapitalismus als politische Herrschaft über den Produktionsprozess am Arbeitsplatz und Besetzungen und Streiks als direkte Kämpfe gegen das Lohnsystem und das Eigentum (all das war Marxismus für Schulkinder). Später erkannte Toni, dass sich die kapitalistische Herrschaft über den Arbeitsplatz hinaus auf alle Aspekte des täglichen Lebens erstreckte – etwas, das die Situationisten früher und besser verstanden hatten als er. Dann kam die Niederlage, und Negri, der keinen wirklichen Beitrag zur Bewegung geleistet hatte, entschied, dass die Schuld für das Scheitern bei den Arbeitern selbst lag, die sich durch ihren Kampf für höhere Löhne und die Kontrolle der Produktion „mitschuldig am kapitalistischen Betrug“ gemacht hatten. Marx hat die Lohnabhängigen nie idealisiert; er sagte nur, dass sie die wichtigste revolutionäre Kraft seien, weil sie an der Basis der kapitalistischen Produktion sitzen und diese in die Luft sprengen könnten, wenn sie ihren ökonomischen Kampf in einen politischen Kampf um die Macht verwandeln würden. Das war der Sprung, den die Arbeiter in Italien und dem Rest der Welt in der Krise der 1970er Jahre nicht geschafft haben, und diese Schwäche musste erklärt werden, um sie in den kommenden Kämpfen zu überwinden.

Aber das war zu viel für Professor Negri. Seine Lösung war viel einfacher: Er verachtete die lohnabhängigen Proletarier, die er einst liebte (er nannte sie „Massenarbeiter“), und verliebte sich in die nicht lohnabhängigen Proletarier: Studenten, Arbeitslose, Prekäre (die „Sozialarbeiter“), die er nun als das „neue autonome Subjekt“, die treibende Kraft der Revolution, die „Multitude“ bezeichnete. Das Problem mit seiner „Theorie“ ist, dass sie keine Hinweise darauf gibt, wie der Kampf dieses diffusen Proletariats zu organisieren ist, wogegen er sich richten soll und welches Ziel er genau verfolgt. Während der Kampf der Arbeiter die Produktionsbasis des Kapitals direkt bedroht, reduziert sich der Kampf der „Multitude“ auf die Wahl zwischen verschiedenen Lebensstilen innerhalb der heutigen Gesellschaft und löst sich in eine Vielzahl von oberflächlichen, ästhetischen und symbolischen Widerständen auf, die kein gemeinsames Ziel und keine gemeinsame Strategie haben und daher für die kapitalistische Ordnung harmlos sind. Diese von Negri theoretisierten „autonomen Widerstände“ entsprechen der „Mikrophysik der Macht“ von Foucault, allerdings in marxistischer Sprache.

Die Bewunderung der Bourgeoisie für beide Figuren ist kein Zufall: Foucault kritisierte den Marxismus, indem er behauptete, dass der Klassenkampf der Vergangenheit angehöre und dass es nur lokal begrenzte und verstreute Mikro-Machtverhältnisse gebe, die nur durch Mikro-Praktiken des lokalen Widerstands angefochten werden können usw. Negri hingegen behauptete, dass Marx selbst den Klassenkampf als eine Angelegenheit kleiner, verstreuter, dezentraler und lokaler Widerstände definiert habe und dass die großen Ideen über den Klassenkampf nichts weiter als ein Missverständnis gewesen seien. So schwachsinnig diese Behauptungen auch sein mögen, Tatsache ist, dass die Millionäre auf der ganzen Welt Mitte der 1980er Jahre Dinge wie diese hören mussten: sanft, klein und beruhigend, denn sie zitterten immer noch vor Angst wegen der jüngsten Klassenauseinandersetzungen. Deshalb zögerten sie nicht, die Bücher, Zeitschriften, Lehrstühle und Reisen zu finanzieren, die der angesehene Professor Negri machen wollte, solange er weiterhin seinen ideologischen Schrott produzierte. Diese Interessenübereinstimmung zwischen dem Philosophen und den Investoren gab Negris Autonomismus Gestalt: eine vulgäre Mischung aus marxistischer Rhetorik, postmodernem Geschwätz und billigem Mystizismus.

Mit anderen Worten: Negris radikale Phraseologie verbirgt seine Unterwürfigkeit gegenüber den Interessen des Kapitals. Schon in den frühen 1980er Jahren kam seine Affinität zu Foucault zu einer Zeit, als dieser den Gebrauch von Drogen als eine Form des „Widerstands gegen die Macht“ verteidigte, während alle Staaten den Einsatz von Rauschgift zur Liquidierung des aufständischen Proletariats förderten. Später, in seinem Buch Empire, sagte Negri, dass die Isolation zwischen den verschiedenen Kämpfen und das Fehlen von Organisationsstrukturen die größte Stärke der Arbeiter sei, während diese Einschränkungen sie in Wirklichkeit immer wieder zu den blutigsten Niederlagen geführt haben. Indem er sagt, dass der Klassenkampf durch eine „hybride, pluralistische, flexible, multikulturelle“ Realität ersetzt wurde, deutet Negri an, dass die Gesellschaft den Kapitalismus hinter sich gelassen hat, dass die streitenden Klassen zu einer „begehrenden Multitude“ verschmolzen sind und dass der Feind „überall und nirgends“ ist, was nichts bedeutet. Wenn er das „Imperium“ und die „Multitude“ beschreibt, feiert Professor Negri die Schwächen des Proletariats und die Stärken des Kapitals, und selbst darin ist er nicht originell, denn er wiederholt nur die alten Themen des bourgeoisen Liberalismus: Er lässt die Arbeiterklasse in einer amorphen Masse singulärer Subjekte mit autonomen Interessen verschwinden; er reduziert den sozialen Kampf auf eine chaotische Ansammlung lokalisierter Widerstände; er leugnet die Möglichkeit, kapitalistische Strukturen gewaltsam zu zerstören; er ersetzt alle strategischen Überlegungen zur sozialen Auseinandersetzung durch metaphysische Vorstellungen über die Singularität des Individuums, die unendliche Macht des Willens, die Allgegenwart der Macht usw. Negri ist ein demokratischer Idealist.

Warum wird Negri ständig eingeladen, auf „alternativen“ Sozialforen und an fortschrittlichen Universitäten zu sprechen? Weil sein wirres und leeres Gerede dem bourgeoisen Linkstum in seinem ideologischen Kampf gegen die Massen dient. So sagte Negri zum Beispiel, als 2002 inmitten einer heftigen Krise das zentrale Problem des argentinischen Proletariats darin bestand, seinen Kampf in einem eindeutig antikapitalistischen Sinne zu vereinheitlichen : „Das Wichtigste ist, die Formen der kollektiven Verwaltung zu diskutieren, die ganze Aufmerksamkeit gilt den Formen der Verwaltung“. Im Einklang mit dieser schwachsinnigen Ansicht behauptet Negri in seinem Buch Empire, dass das Ziel der Unterdrückten nicht darin besteht, sich den Prozessen der Warenglobalisierung zu widersetzen, sondern sie „zu reorganisieren und auf neue Ziele umzulenken“. Aber solche Prozesse, die sich aus der kapitalistischen Produktionsweise ergeben, stärken unweigerlich die herrschenden Klassen und schwächen das Proletariat, und es ist unmöglich, sie durch „neue Formen der Verwaltung“ zu „reorganisieren“.

Indem Negri den Kampf auf ein Problem der „Formen der Verwaltung“ reduziert, behauptet er, dass der proletarische Kampf nicht über die ökonomische Ebene hinausgehen darf und dass er sich die Überwindung des Kapitalismus nicht als allgemeines politisches Ziel setzen darf. Diese Betonung der unmittelbaren Formen zum Nachteil des historischen Inhalts des Kampfes ist die absolute Negation dessen, was revolutionäre Kommunisten immer behauptet haben. Negri fordert die Arbeiter auf, zu resignieren. Und damit wir seinen reformistischen Schwachsinn schlucken, will er uns davon überzeugen, dass wir nicht durch Lohnsklaverei und Warenproduktion bestimmt werden, sondern durch die „Produktion von Sprachen und Subjektivität“ in einer Welt der „immateriellen Arbeit“. Lohnsklaven? Keineswegs. Laut Professor Negri müssen wir uns als eine „Multitude“ begreifen, die nicht für die Zerstörung der gegenwärtigen Produktionsweise kämpft, sondern für den Ausdruck ihrer Subjektivität und die Selbstverwaltung der kapitalistischen Verhältnisse. Streikposten, Besetzungen und Vollversammlungen sind für ihn in Ordnung, solange sie nicht über die Selbstverwaltung des Bestehenden hinausgehen, solange sie nicht über die Grenzen der guten demokratischen und zivilisierten Verständigung hinausgehen, bei der die Kapitalisten immer gewinnen.

Armer Toni, er erträgt den Anblick der schrecklichen Kämpfe nicht, die noch kommen werden! Um diesen Albtraum zu vertreiben, besuchte er die argentinischen Piqueteros und ein paar Stunden später die Politiker, die die brutale Repression gegen sie angeordnet hatten, und beglückwünschte sie alle zu ihrer Leistung! Negri, armer Wicht! Mit seinem eisigen Lächeln rief er die argentinischen Proletarier auf, friedlich zu kämpfen, während er mit den Bürokraten anstieß, die gerade die Erschießung gegen sie angeordnet hatten. Das ist Toni Negri, dieser Abschaum, der angeheuert wurde, um die Ausgebeuteten zu verwirren und zu entwaffnen: ein Freund von Streikposten, Unterstützer von Vollverammlungen, Geschäftsleuten und Bullen. Deshalb bezeichnete die New York Times, die Weltbastion der bourgeoisen Propaganda, sein Buch Empire als „the next Big Idea“; deshalb wurde der Bestseller von der Harvard University, der Brutstätte liberaler Ideologen, herausgegeben, und deshalb nannte das reaktionäre Time Magazine es „das kluge Buch des Augenblicks“. Als Negri in der besetzten Grissinopolis-Fabrik in Argentinien einen Vortrag hielt, wollte ihm deshalb kein Arbeiter zuhören und er musste vor einem kleinmütigen Publikum aus Reportern, Akademikern und bezahlten Aktivisten weiterplappern. Deshalb bringt ihn der Tod von Vergewaltigern und Mördern in europäischer Uniform im Irak zum Weinen. Und deshalb, weil er ein Feuerlöscher des Klassenkampfes ist, ist er heute in Chile.

In Chile fürchten die Bosse der Linken und der Rechten, dass sich die Ausgebeuteten wieder erheben werden. Sie wissen, dass wir, wenn unsere Zeit gekommen ist, viel mehr tun werden, als nur „Gut, dass wir ihn los sind“ zu schreien. Deshalb bringt die bourgeoise Linke Negri ins Spiel, um uns mit ihren Lügen zu verdummen. Genau wie 1973 haben sie Angst vor uns und wollen uns in der Unterwerfung halten. Heute setzen sie Toni Negris ideologischen Müll gegen uns ein, aber wenn das nicht mehr hilft, werden sie Bleikugeln einsetzen… Für all das, Männer und Frauen des Proletariats: Genug des Wiederkäuens von betäubenden Ideologien, bereitet euch auf den Kampf vor!

1A.d.Ü., gatopardo bedeutet auf Spanisch Leopard, ist auch der Name eines Romans und seiner Gleichnamigen Verfilmung, aber auch um eine Person oder eine Sache zu beizeichnen die alles ändert, damit nichts sich verändert.

2A.d.Ü., hier die deutschsprachige Version: Crisso und Odoteo – Barbaren – Unordentlicher Aufruhr

Passend zum Text über Toni Negri, hier ein weiterer herausragender Text der sich kritisch mit dem Hauptwerk von Toni Negri beschäftigt. Dieses Buch erschien vor über zwanzig Jahren in Italien und wurde unser Wissen nach auch auf mehrere Sprachen übersetzt.

Crisso und Odoteo

Barbaren
Unordentlicher Aufruhr

Datum: 2003

Quelle: Crisso / Odoteo: „Barbaren – Unordentlicher Aufruhr“, Amplexus Publikationen, ohne Ort, April 2010.

Bemerkungen: Original auf Italienisch, Originaltitel: „Barbari“. Übersetzung des italienischen Originals mithilfe der englischsprachigen Augabe.

Das zweite und dritte Vorwort sowie die biographische Notiz Negris sind der 2004 bei Elephant Editions erschienenen Ausgabe entnommen und aus dem Englischen ins Deutsche übersetzt.

Vorwörter

Vorwort zur deutschsprachigen Ausgabe

Die Linke hat eine wichtige Rolle zur Entwicklung und Verteidigung der Technologie, des Fortschritts, des Kapitals und des Staates. Um einen Bruch mit der Macht vorzunehmen, ist es somit nicht genug über das Kapital zu schimpfen, es gilt die Verknüpfungen zwischen den unterschiedlichen Aspekten des Fortschritts zu erkennen. Die linke Kirche mit ihrem marxistisch-hegelianischen Hintergrund liefert wichtige Teile der Philosophie der post-industriellen Erscheinungsformen der Macht. Es gilt uns die Rolle der Linken vor Augen zu halten und diese anzugreifen. Dieses Büchlein ist Teil dieses Angriffs. Um sinnhaft gegen die Macht zu arbeiten, benötigen wir aber selbstständige Projekte. die sich der Logik der reinen Kritik entziehen.

Über das Empire zu sprechen, heisst über den Zustand des Kapitalismus zu sprechen. Es heisst die Postmoderne auszuleuchten. Es heisst die Tatsache zu beleuchten. dass die Bedeutung der Worte, der Begriffe, die wir in unserem Wortschatz verwenden, vom Kapital und seinen linken Helferlein zerstört oder verzerrt wurden.

Über einen Angriff auf das Kapital zu sprechen, heisst Projekte zu entwickeln, die unvereinnahmbar sind, weil sie mit einer zerstörerischen und angreifenden Logik funktionieren. Denn die Zerstörung ist der Bereich der Revolte. derer das Kapital und seine linken Helferlein nicht habhaft geworden sind. Diesen Bereich zu vereinnahmen, würde für sie bedeuten, ein Messer in die eigene Ideologie zu rammen. Wir schenken diesem Bereich unsere Aufmerksamkeit, verlassen die postmoderne Unbegrifflichkeit und begeben uns in die Welt des sozialen Krieges.

Passagenweise erweckt dieser Text Ideen und zaubert der Leserin ein Lächeln des Hohns ins Gesicht. Der Hohn der verständnislosen Wilden. Der Zerstörer in einem jeden von uns, der es vorzieht, sich den zivilisierten Gesetzen und Etiketten der heutigen Gesellschaft zu entziehen, denen die Linke soviel beizutragen hat. Einer Gesellschaft, in der, wann immer sie in eine Sackgasse mündet, die Linke die Rolle übernimmt, einen Ausweg zu Enden. Damit das Rad des Fortschritts am Rollen bleibt. Damit die Macht Wege findet, sich an die unterschiedlichen Situationen des sozialen Konflikts anzupassen.

Negri und Hardt sind, wie es Crisso und Odoteo schon ausdrücken, Abgesandte einer Ideologie. Barbaren zeigt ihre Denk und Handlungsstruktur auf, ihre und die anderer ähnlich argumentierender Ideologen. Dazu gibt das Buch ein wenig Aufschluss und von da ist es leichter, den Formen der Politik und des Aktivismus bzw. des politischen Aktivismus zu entgehen und diese anzugreifen. Ein Wert dieses Buches ist es, jenen Ansporn und Anstoß zu Ideen zu geben, die es satt haben, sich an Prozessionen neuer, post-industrieller Kirchen zu beteiligen, die nichts anderes tun. als den demokratisch-fortschrittlichen Prozess zu untermauern, und die es weiters satt haben, Manieren und Sittlichkeit zu beweisen. Im speziellen, wenn die dafür notwendige Moral, von den eigenen Genossen geliefert wird. Eine Moral, die ständig von sozialer Kontrolle begleitet wird. Um eine Ethik für uns zu finden, müssen wir uns jenseits der linken Moral begeben.

Dies im Auge behaltend, machen wir uns also auf: zur Erschaffung von Projekten im Dienste des Angriffs und der Zerstörung.

Amplexus Publikationen

Erstes Vorwort der englischsprachigen Ausgabe

Warum sich die Mühe machen, die Thesen von Empire zu kritisieren, wenn die Realität diese Kritik selbst so großzügig klargemacht hat? Sicherlich nicht, weil es ein erfolgreiches Buch ist, über das in Universitäten und im Fernsehen gesprochen wird. Wir kritisieren die Ideen von Negri (und Hardt), weil sie eine praktische Kraft sind, weil sie die leuchtendste Version des Programms des heutigen linken Flügels des Kapitals repräsentieren und eine Bewegung beeinflussen, die “Disobbedienti” mit der Fähigkeit ein solches Programm zu unterstützen. Tatsächlich repräsentiert “ungehorsame” Politik ein hervorragendes Terrain zum Experimentieren für die Demokratie der Zukunft. Sehen wir in einem Überblick warum.

– Angesichts der Krise der militanten Politik alten Stils, stellt die „disobbediente“ Galaxie (im speziellen, die ehemaligen Tute Bianche und die Rifondazione Communista Partei) eine Mobilisierungskraft, mit all ihren so gut für die Mittelklasse adaptierten Slogans, dar. Die Parteien und Gewerkschaften werden durch deren Initiativen oft mitgerissen. Es ist zum Beispiel dank ihrer Demonstrationen, dass die CGIL (Italienische Handelsgewerkschaft Organisation) eine „oppositionelle Jungfräulichkeit“ erlangte. Gezwungen, während des letzten großen, selbst-organisierten Generalstreiks von den Arbeitern davonzulaufen, kehrten die Gewerkschafts-Direktoren, mit dem Vorwand, die Herrschenden zu bekämpfen zurück. Dasselbe gilt für die Stalinisten der früheren PCI (Italienische Kommunistische Partei), deren konstante Arbeit als Informanten, den rebellischen Arbeitern der 1970er Jahre in Erinnerung blieb. Beispielsweise wäre es keiner Partei oder Gewerkschaft gelungen, eine solche Teilnehmerzahl für das Soziale Forum in Florenz zusammenzubringen.

– Die „disobbediente“ Praxis der spektakulären Aktionen und der Verbindungen mit den Medien ermöglicht, was den alten Partei-Sekretären nie möglich war: innerhalb weniger Wochen zum Führer zu werden.

– Dank den „ungehorsamen“ Führern hat der Staat sein Ultimatum erteilt: Entweder du trittst in Dialog mit den Institutionen (tatsächlich ist es dies, was als „gewaltlos“ gilt) oder du bist ein Terrorist und wirst unterdrückt. Die verschiedenen internationalen Abkommen, die in Folge des 11. September unterzeichnet wurden, sind auf diese Weise zu verstehen. Auch zur Verwaltung der Straßen, ist die pazifistische Ideologie ein gewaltiges Einsatzgebiet der Macht.

– Wenn dem die internationalen Vorschläge der „Disohbedienti“ (zum Beispiel, diejenigen in Political Europe: Reasons for a Necessity, das letztes Jahr durch Manifestolibri veröffentlicht und von Negri in Zusammenarbeit mit Anderen herausgegeben wurde) hinzugefügt werden, wird man realisieren, wie all dies für den ökonomischen und politischen Konflikt zwischen Europa und den Vereinigten Staaten zweckdienlich ist. Für den Professor stellt Europa eine „Gegenmacht bezüglich der kapitalistischen Vorherrschaft des Empires“ dar, eine „Kriegsmaschine für die Ausweitung der neuen Basisrechte für die Bürger des Empire“. Dabei wird das militärische und finanziell vereinigte Europa als der Ort für eine neue, demokratische Politik von unten verteidigt… das ist selbst für die Negri’sche Dialektik zuviel! Wenn dies die „andere“ Welt ist, dann bezweifeln wir nicht im geringsten, dass sie möglich ist.

– Letztlich ist das Basissystem jenes, des äußerst vulgaren und triumphalistischen Marxismus: die Entwicklung der Produktivkräfte ist für ihn der Faktor des Fortschritts, den die unerleuchtete Kapitalisten, d.h., die schlechte Globalisierung behindern. Doch die Bewegung hat den kooperativen und sozialen Charakter der aktuellen Ökonomie auf ihrer Seite. Falls du’s noch nicht bemerkt hast, Kommunismus ist am gewinnen.

Aber all dies zu kritisieren, ist nur sinnvoll, wenn man sein eigenes, subversives Projekt vertieft. Über die Pazifizierer zu sprechen, bedeutet, über Gewalt und Nicht-Gewalt zu sprechen, über Revolte und Kollaboration, über Solidarität und Distanzierung, über Anti-Kapitalismus und sein Stunt-Double, über Direkte Aktion und Massen-Medien. Während die Angriffe der Herrschenden täglich härter werden. mit Lebensbedingungen, die der Staat (extern und intern) nur mittels Terror aufzwingen kann, während die Faschisten nur einen Schritt hinter den Bullen stehen, wird es immer dringender, jegliche legalistische und institutionelle Hypothese zu beseitigen. Wie dem auch sei, sogar nach Genua verblieben zu viele, im Namen der taktischen Notwendigkeit, diktiert durch ständig erneuerbare „Notfälle“, in opportunistischer Beziehungen mit den Informanten und Feuerwehrleuten der Tute Bianche. Wie der richterliche und polizeiliche Druck erst kürzlich wieder gezeigt hat, schützt es einen nicht vor den repressiven Angriffen von morgen, wenn man sich von der revolutionären Unnachgiebigkeit lossagt. Es steht viel auf dem Spiel und die Herrschenden wissen das. Staat und Kapital wollen immer mehr und sind gesinnt, immer weniger zuzugestehen. Aber wie das jemand in anderen und glücklicheren Zeiten schrieb: „Die Herrschenden können vielleicht nicht mehr bezahlen, aber sie können verschwinden.“

Während kapitalistisches Barbarentum voranschreitet, hat sich ein anderes Barbarentum mit einer oft unverständlichen Sprache auf den Weg gemacht, eines das in die Teller der Demokratie spuckt und dem Staat, dem Geld, den Gefängnissen und allen Hierarchien einen Fußtritt verpassen will.

Wir denken, dass es wichtig ist sich mit diesen Themen zu konfrontieren, wenn auch mit dem Risiko, den Schlaf der Zivilisierten zu stören.

Zweites Vorwort der englischsprachigen Ausgabe

Barbaren von Crisso und Odoteo ist ein Text von einiger Wichtigkeit für Anarchisten und jeden, der das aufrichtige Verlangen nach der Zerstörung dieser sozialen Welt der Ausbeutung und Herrschaft verspürt. Es weist eine verheerende Kritik eines Buches vor, das zum bedeutsamsten theoretischen Einfluss für den Grossteil der sogenannten Anti- Globalisierungsbewegung wurde; Empire von Michael Hardt und Antonio Negri. Wenn man diese beiden Texte zusammen liest, werden sich zwei entgegengesetzte Wege. Sprache zu verwenden zeigen. Hardt und Negri verwenden eine Sprache, die offenbar dafür bestimmt ist, mindestens ebensoviel zu verbergen, wie sie aufdeckt, und dies sollte einem sofort einen Wink bezüglich der rekuperativen Natur ihres Textes geben. Im Gegensatz dazu verwenden Crisso und Odoteo eine direkte Sprache, scharf wie das Schwert eines Barbaren, um durch das trübe Netz von Hardt und Negri’s postmodemer Doppelsprache zu schneiden, mit dem Ziel, den essentiell anti-revolutionären Kern von ihrer Sichtweise aufzudecken.

Hardt und Negri behaupten beispielsweise, postdialektisch und post-marxistisch zu sein. Es braucht nur einen leichten Riss im Schleier, um den historischen Determinismus und die starre Dialektik des Klassenkampfes aufzudecken, die eine der rohesten Formen des Marxismus widerspiegelt. Tatsächlich rechtfertigen Negri und Hardt den Horror der Gegenwart nicht nur als historisch notwenig für die Entwicklung des Kommunismus, sondern als gegenwärtige Widerspiegelung der Macht der „Multitude“, als ihr historisches Subjekt.

Es ist besonders wertvoll, dass Crisso und Odoteo als Italiener mit den verschiedenen Bewegungen vertraut sind, die durch Negri beeinflusst wurden, wie auch mit seinen neuen Arbeiten, die nicht auf Englisch (oder Deutsch) erhältlich sind. Dies erlaubt ihnen, Empire in einen Kontext zu stellen, der seine rekuperative Bedeutung weiter entblößt.

Crisso und Odoteo decken die Liebe klar auf, die Hardt und Negri in Wirklichkeit für das Empire und dessen Methoden, die Welt zu homogenisieren verspüren. Tatsächlich reicht diese Liebe bis zur Unterstützung der Europäischen Union. Kürzlich gab Negri eine Sammlung von Texten von Linken mit heraus, die die politische Vereinigung von Europa preist (er zieht es jedoch vor, die Tatsache zu ignorieren, dass diese Vereinigung hauptsächlich eine Realität ist, die sich auf die Bedürfnisse der herrschenden Klasse bezieht: der freie Fluss von Kapital, die Vereinigung von Kontrollnetzwerken, usw.).

Erschreckender ist deren unhinterfragte Unterstützung der Gesamtheit der technologischen Entwicklungen – verlautbart, als seien es Ausdrücke der Begierden „der Multitude“. Sie gehen so weit, zur „Erkenntnis […] aufzurufen, dass es keine festen und zwingenden Grenzen zwischen […] Mensch und Maschine gibt“ und somit zur Akzeptanz von uns als Cyborgs. Für sie ist das Projekt, das Leben zu technologisieren, d.h. Biotechnologie verschmolzen mit Kybernetik, wünschenswert und notwendig, schlicht weil es existiert.

Crisso und Odoteo enthüllen auch deutlich die Natur der „Subjektivität,“ von der Hardt und Negri wiederholt sprechen. So wie die Professoren diesen Ausdruck verwenden, hat er überhaupt nichts mit individueller Wahl, Willen, Verlangen oder Selbst-Aktivität zu tun. Stattdessen bezieht sie sich auf die Produktion von Beziehungen, welche uns den Bedürfnissen der sozialen Institutionen unterwerfen. Dies ist weshalb, „die Produktion von Subjektivität“ „auf der Funktionsweise wichtiger Gesellschaftsinstitutionen, wie etwa Gefängnis, Familie, Fabrik und Schule“ gründen muss.

Tatsächlich lehnen Hardt und Negri das Individuum vollkommen ab, sehen sie das Konzept der Individualität doch gerade als Widerspruch zu ihrem Projekt. Sie sagen uns, dass „Keine Ontologie (außer eine transzendente) die Menschheit auf Individualität reduzieren kann“, und weiters sagen sie: „An erster Stelle steht dabei Korruption als individuelle Wahl, welche der grundlegenden, durch die biopolitische Produktion definierten Gemeinschaft und Solidarität entgegensteht und sie verletzt“. Somit ist Singularität nicht ein Merkmal von Individuen, sondern von „Gruppen und Personenkreisen der Menschheit“¹ biopolitisch vereinzelt durch „die Multitude“. Und „die Multitude“, auf die sie sich wiederholt beziehen, wird in ihrem Buch schliesslich als „die Universalität der freien und produktiven Praktiken“ definiert. Um es deutlicher auszudrücken: die sozialen Produktivkräfte. Die marxistisch-leninistischen Wurzeln ihrer Perspektive zeigen sich deutlich. Für sie ist das Subjekt der Befreiung genau dieser produktive Apparat, für den wir nichts als Rädchen im Getriebe sind.

Mit einer Befreiungsvorstellung, die in Wirklichkeit die absolute Abhängigkeit der Individuen vom Produktionsapparat bedeutet, liegen Hardt und Negri richtig, wenn sie ihren Pfad „durch das Empire“ gehend sehen, denn ihr Projekt ist das Empire. Aber wenn das barbarische Schwert von Crisso und Odoteo erst einmal durch die sich windende Sprache der Professoren geschnitten hat, wird klar, dass diejenigen von uns, die sich unsere eigene Befreiung als Individuen wünschen, und die die Freiheit wollen, das eigene Leben in unserer eigenen Zeit zu erschaffen, ein „völlig anderes“ Projekt haben: die vollständige Zerstörung des Empires, hier und jetzt.

Die Zeit der Barbaren steht bevor.

Einleitung

Jemand hat einmal bemerkt, dass einer von Marx’ größten Tricks war, den Marxismus als lingua franca² erfunden zu haben. Seit der Antike ist bekannt, dass die Überredungskunst in der Fähigkeit besteht, beim Sprechen und Schreiben in dem, der zuhört oder liest, einen präzisen, psychologischen Effekt hervorzurufen, der weit über die in dem Argument ausgearbeiteten Inhalte hinausgeht. Die Griechen sagten, dass Überredung bedeute, „den Verstand zu sich selbst zu führen“. Viele Marx’sche Ausdrücke und man könnte sagen, der „subtile Lärm“ seiner Prosa haben tausende Leser fasziniert, terrorisiert und zu Nacheiferern gemacht. Ausdrücke in der Art wie “historisch determinierte, soziale Bedingungen, Mehrwertgewinnung, objektiv konterrevolutionäre Elemente”, bestimmte journalistische Techniken und schließlich die berühmten genitiven Umkehrungen (“Philosophie des Elends, Elend der Philosophie”): Dieser Jargon hat viele hochstrebende Bürokraten und leibhaftige Diktatoren mit einem Arsenal an vorgefertigten Ausdrücken ausgestattet, um ihre Macht zu rechtfertigen. Und es hat ebensoviele Sozialdemokraten mit einem Rauchvorhang versorgt, womit ein jeder ruhig gestellt wird der sich damit zufrieden gibt, dass die Kapitulation in der Praxis von einer Radikalität des Stils begleitet wird. Das Wichtigste war und ist, die Haltung von jemandem einzunehmen, der mit wissenschaftlicher Präzision weiß, wovon er spricht.

Wenn man so will, dann spielen Antonio Negris Texte heute dieselbe Rolle. Tatsächlich gibt es zwei „theoretische Zentralen“ von dem, was die journalistische Neusprache als Anti-Globalisierungs Bewegung bezeichnet: das Le Monde Diplomatique Kollektiv und unseren Paduaner Professor, um genau zu sein. Die nach dem Kollektiv benannte, monatliche Publikation, die Organisation von Konferenzen und Seminaren, die Publikation von Büchern und die Kreation der sogenannten Bewegung für die Tobin- Steuer³ (Attac); verschiedene heute bestehende italienische Sektionen verdanken ihre Existenz des Ersten. Vom Zweiten, der einer der Begründer der Arbeitermacht (Potere Operaia) und dann Arbeiterautonomie (Operaia Autonomia) ist, kam viel von der italienischen Arbeiterideologie und nun die Theorie, für welche die Tute bianche (Weisse Overalls), die Disobbedienti (die Ungehorsamen) und so viele andere Weltbürger kleine Soldaten darstellen. Liest man irgendein Flugblatt irgendeines Sozialforums, wird man zweifellos die folgenden Ausdrücke darin finden: Zivilgesellschaft, Multitude, Bewegung der Bewegungen, Einkommen der Bürgerschaft, Diktatur des Marktes, Exodus, Ungehorsam (zivil oder bürgerlich), Globalisierung von unten und so weiter. Mit einer mehr oder weniger umfassenden Geschichte bilden diese Konzepte auf unterschiedliche Weise zusammengestellt, die gegenwärtigen Nachschlagewerke für den alternativen Rekuperateur und die idealen Reformisten. Einer der Manager dieser “ontologischen Fabrik”, einer der Techniker dieser “linguistischen Maschine”, ist einmal mehr Toni Negri.

Wir werden nicht dem banalen Fehler verfallen, zu glauben, dass bestimmte Theorien die Bewegung einseitig beeinflussen. Die Theorien verbreiten sich insofern, als dass sie bestimmten Interessen dienen und auf bestimmte Bedürfnisse antworten. Empire von Negri und Hardt ist, in diesem Sinne, ein beispielhaftes Buch. Zusammen mit den (Weiter-) Entwicklungen ihrer “diplomatischen”, französischen Cousins, bieten dessen Seiten die intelligenteste Version des linken Flügels des Kapitals. Die Gruppen, die sich darauf beziehen, sind die globalisierte Version der alten Sozialdemokratie und die gasförmigen Varianten der stalinistischen Bürokratie, die die starre Hierarchie der Funktionäre mit den Modellen des Netzwerks (oder des Rhizoms) ersetzt haben, in denen die Macht des Führers flüssiger erscheint. Kurz gesagt, die kommunistische Partei des dritten Jahrtausends, die Befriedung der Gegenwart, die Konterrevolution der Zukunft. Aufbauend auf dem Verfall der Arbeiterbewegung und ihren Repräsentationsformen, hat diese neue Methode Politik zu machen keine privilegierten Interventionsfelder mehr (wie die Fabrik oder das Viertel) und bietet den Begierden von ehrgeizigen Managern ein unmittelbareres Terrain, als das der alten Partei-Sekretäre: die Beziehung zu den Massenmedien. Das ist der Grund, weshalb die Parteien und Gewerkschaften der Linken als Verbündete dieser “neuen” Bewegung posieren und im Schlepptau ihrer Initiativen gehen, wohl wissend, dass jenseits der Durchbrüche, von egal wie kleinen Führern, und bestimmter Slogans von rhetorischen Guerillas, die ungehorsame Politik die Basis (auch für Wahlen) der künftigen demokratischen Macht repräsentiert. Sie erhält die stalinistische Rolle aufrecht, wobei ihre Zukunft jedoch vor allem in ihrer Kapazität liegt, sich selbst als eine Mediationskraft zwischen den subversiven Spannungen und den Erfordernissen der sozialen Ordnung aufzustellen, sowie die Bewegung in das institutionelle Flussbett zu führen und die Funktion zu erfüllen, Elemente, die sich ihrer Kontrolle entziehen, zu denunzieren.⁴

Auf der anderen Seite gelang es dem Staat, jegliche Kreativität unter der institutionellen Last zu ersticken, nachdem er das Soziale zunehmends absorbiert hatte; als er gezwungen war, es wieder auszustoßen, nannte er diesen Ausschuss Zivilgesellschaft und verzierte ihn mit all den Ideologien der Mittelklasse: Humanismus, Freiwilligendienst, Umweltschutz, Pazifismus, demokratischer Antirassismus. In überlaufender Passivität braucht der Konsens kontinuierliche Injektionen von Politik. Dazu dienen die ungehorsamen Politiker mit ihren Bürgern. Tatsächlich ist es die abstrakte Figur des Bürgers, die für die Waisenkinder der Arbeiterklasse nun alle Tugend besitzt. Geschickt mit den Bedeutungen des Wortes spielend (der Bürger ist zugleich Subjekt des Staates, Bourgeois, citoyen der französischen Revolution. Subjekt der polis, sowie Unterstützer der direkten Demokratie), richten sich diese Demokraten an alle Klassen. Die Bürger der Zivilgesellschaft widersetzen sich der Passivität der Konsumenten, ebenso, wie der offenen Revolte der Ausgebeuteten gegen die Verfassungsordnung. Sie sind das gute Gewissen der staatlichen (oder öffentlichen, wie sie es zu sagen vorziehen) Institutionen und diejenigen, die in jedem Genua aus bürgerlicher Pflicht stets die Polizei einladen werden, um die “Gewalttätigen” zu isolieren. Mittels der Komplizenschaft der demokratischen Mobilisierungen der “Ungehorsamen”, kann der Staat seinem Ultimatum größere Kraft und Glaubwürdigkeit verleihen: entweder man tritt in Dialog mit den Institutionen oder man ist ein “Terrorist”, der zur Strecke gebracht werden muss (die verschiedenen Vereinbarungen, die seit dem 11. September unterzeichnet wurden, sind so zu interpretieren). Die “Bewegung der Bewegungen” ist eine verfassunggebende Macht, d.h., ein sozialer Mehrwert in Befolgung der verfassungsgebenden Macht, eine institutionalisierende, politische Kraft, die auf etablierte Politik trifft und dort interveniert, in Negris Idee, die militante Version von Spinozas Konzept der Macht⁵. Seine Strategie ist die progressive Eroberung der institutioneilen Räume, eines zunehmends breiteren, politischen und gewerkschaftlichen Konsens, einer Legitimität, die erlangt wird, indem er seine Fähigkeit zur Mediation und seine moralischere Garantie von Macht anbietet.

In der Negri’schen Darstellung ist das wahre Subjekt der Geschichte ein seltsames Wesen von tausend Metamorphosen (zuerst Massen-Arbeitskraft, dann sozial-Arbeiter, jetzt Multilude-Menge) und tausend Tricks. Genaugenommen ist dieses Wesen an der Macht, auch wenn alles das Gegenteil zu bezeugen scheint. In Wirklichkeit ist all das, was die Herrschaft aufbürdet, wonach es ihm verlangt und was es erreicht hat. Der technologische Apparat verkörpert sein kollektives Wissen (nicht seine Entfremdung). Die politische Macht begünstigt seine Vorstöße von unten (nicht seine Rekuperation). Das legale Recht formalisiert seine Machtbeziehung mit den Institutionen (nicht seine repressive Integration). In dieser erbaulichen, historischen Vision findet alles gemäß den Schemata eines zutiefst orthodoxen Marxismus statt. Die Entwicklung der Produktivkräfte, ein wirklicher Faktor des Fortschritts, gelangt immer wieder mit den sozialen Beziehungen in Wiederspruch und modifiziert dabei die Gesellschaftsordnung im emanzipatorischen Sinne. Die Anordnung ist dabei dieselbe, wie in der klassischen, deutschen Sozialdemokratie, der wir das unanfechtbare Privileg verdanken, einen revolutionären Angriff in Blut ertränkt und dann das Proletariat in die Hände der Nazis geworfen zu haben. Und es ist eine sozialdemokratische Illusion, der Macht der Multinationalen jene der politischen Institutionen gegenüberzustellen, eine Illusion, die Negri mit den linken Statistikern der Le Monde Diplomatique teilt. Wenn beide den “wilden Kapitalismus”, die “Steuerparadiese”, die “Diktatur der Marktes” so oft verurteilen, dann ist das, weil sie eine neue politische Ordnung wollen, eine neue Regierung der Globalisierung, einen weiteren New Deal. In diesem Sinne ist der Vorschlag für ein universales Bürgerschaftseinkommen zu lesen. Somit haben die weniger “dialektischen” Negrianer keine Skrupel, diese Forderung offen, als ein Wiederbeleben des Kapitalismus zu präsentieren.

Trotz zwei Jahrzehnten schwerer sozialer Konflikte gelang es dem Kapitalismus mit der Zerlegung der Produktionszentren und deren Verteilung über das Territorium und mit der völligen Unterwerfung der Wissenschaft durch die Macht, die revolutionäre Bedrohung durch einen Prozess zu überlisten, der Ende der 1970er Jahre seine Vollendung erreichte. Diese Eroberung des gesamten sozialen Raumes entspricht, als die letzte zu überschreitende Grenze, dem Eintritt des Kapitals in den menschlichen Körper durch die Beherrschung des Lebensprozesses der Spezies selbst: Die Nekrotechnologie ist das jüngste Beispiel seines Wunschtraumes von einer vollständig künstlichen Welt. Doch für Negri aber ist all dies der Ausdruck der Kreativität der Multitude. Die totale Unterwerfung der Wissenschaft durch das Kapital, das Investieren in Dienstleistungen, das Wissen und die Kommunikation (die Geburt der “menschlichen Ressourcen” laut Managersprache) drücken für ihn das “Frau-Werden” der Arbeit aus, d.h., die Produkivkraft der Körper und der Sensibilität. In der Epoche der “immateriellen Arbeit” sind die Produktionsmittel, die die Multitude für sich als allgemeines Eigentum sichern muss, die Gehirne. In diesem Sinne demokratisiert die Technologie die Gesellschaft zunehmends, da das Wissen, das sich der Kapitalismus auf sein eigenes Konto leitet, jeglichen Lohnbereich übersteigt. Tatsächlich entspricht das der eigentlichen Seinsbedingung des Menschen. Die Forderung nach einem garantierten Mindesteinkommen bedeutet also folgendes: wenn uns das Kapital jeden Moment produzieren lässt, dann sollte es uns auch bezahlen, wenn wir nicht als Lohnarbeiter angestellt sind, und wir werden ihm durch unseren Konsum Geld einbringen.

Die Schlussfolgerungen von Negri und seinen Kollegen sind die genaue Umkehrung der Vorstellung von jenen, die bereits in den Siebzigern verfochten, dass die Revolution durch den Körper geht, dass die proletarischen Lebensbedingungen immer universaler sind, und dass das tägliche Leben der wahre Ort des Klassenkrieges sind. Das Ziel der Rekuperateure ist immer dasselbe. In den 70ern sprachen sie von Sabotage und Klassenkrieg, um ihren Platz an der Sonne zu erobern; heute schlagen sie die Errichtung von Bürgerlisten vor, die Übereinkunft mit den Parteien, den Eintritt in die Institutionen. Ihr Jargon und ihre linguistische Akrobatik zeigen, dass die marxistische Dialektik jeglicher Heldentat fähig ist; indem sie von Che Guevara zu Massimo Cacciari⁶, von den Bauern in Chiapas bis zu den kleinen venetischen Betrieben springt, rechtfertigt sie heute Verrat, genauso wie sie gestern Dissoziation theoretisierte. Im Übrigen sind, wie sie selbst erkennen, weder die Ideen, noch die Methoden, wichtig, sondern „das endgültige Machtwort“.

Für die “ungehorsamen” Theoretiker sind die politischen Institutionen Geiseln des multinationalen Kapitals, bloße Registrierungskammern für globale, wirtschaftliche Prozesse. Von der Atomkraft bis zur Kybernetik, von der Untersuchung neuer Materialien zum genetischem Ingenieurswesen, von der Elektronik zur Telekommunikation ist in Wahrheit die Entwicklung der technologischen Macht – die materielle Basis für die Sache, die als Globalisierung definiert wird – in Wirklichkeit mit der Fusion des industriellen und wissenschaftlichen Apparates mit dem Militärapparat verknüpft. Wie könnte ein globaler Markt ohne den Luftraumsektor, ohne die Hochgeschwindigkeitszüge, ohne die Verbindungen durch Glasfaserkabel, ohne die Häfen und Flugplätze existieren? Fügen wir dem die fundamentale Rolle der Kriegsoperationen, den stetigen Datenaustausch zwischen Banken, Versicherungen, Medizin-, und Polizeisystemen, die staatliche Verwaltung der Umweltverschmutzung und die immer dichtere Überwachung hinzu, und man wird begreifen, dass es eine Mystifizierung ist, vom Verfall des Staates zu sprechen. Was sich verändert hat, ist schlichtwegs eine bestimme Form des Staates.

Im Unterschied zu anderen Sozialdemokraten ist für Negri die Verteidigung des “sozialen” Nationalstaates nicht mehr möglich, da es sich um eine politische Verfassung handelt, die nunmehr veraltet ist. Das aber eröffnet eine noch ehrgeizigere Perspektive: die europäische Demokratie. Auf der einen Seite, stellt sich die Macht tatsächlich dem Problem, wie sie die sozialen Spannungen befrieden kann, die durch die Krise der repräsentativen Politik verursacht wurden. Auf der anderen Seite suchen die “Disobbedienti” nach neuen Wegen, um die Institutionen demokratischer zu machen, womit die Bewegungen zunehmends institutionalisiert werden. Hier die mögliche Entgegnung: „Wer hat also Interesse an einem politisch vereinten Europa? Wer ist das europäische Subjekt? Es sind jene Bevölkerungen und jene sozialen Schichten, die eine absolute Demokratie auf dem Niveau des Empires errichten wollen. Was sie vorschlagen ist ein Gegen-Empire. […] Das neue europäische Subjekt verweigert demnach nicht die Globalisierung, sondern errichtet vielmehr das politische Europa, als einen Ort, von wo in der Globalisierung gegen die Globalisierung gesprochen werden kann, sich selbst (ausgehend vom europäischen Raum) als Gegenmacht bezüglich der kapitalistischen Hegemonie des Empires bezeichnend.“ (von Politisches Europa: Gründe für eine Notwendigkeit, herausgegeben von H. Friese, A. Negri, P. Wagner, 2002).

Wir sind am Ende angelangt. Unter einem dichten Rauchvorhang von Slogans und beeindruckenden Phrasen, unter einem Jargon, der flirtet und auch terrorisiert, wird hier ein Programm definiert, das schlicht für das Kapital und großartig für die Menge ist. Versuchen wir zusammenzufassen. Dank eines garantierten Grundeinkommens könnten die Armen in der Produktion von Reichtum und in der Reproduktion des Alltagslebens flexibel sein und so die Wirtschaft ankurbeln; Dank des Allgemeineigentums der neuen Produktionsmittel (des Verstandes), kann das “immaterielle Proletariat mit einem zapatistischen Marsch der intellektuellen Arbeitskraft durch Europa beginnen”. Dank neuer, universaler Bürgerrechte kann die herrschende Macht die Krise des Nationalstaates überwinden und die Ausgebeuteten sozial einbeziehen. Die Bosse wissen es nicht, aber, endlich freigestellt sich selbst zu entwickeln, werden die neuen Produktionsmittel tatsächlich das verwirklichen, was sie schon jetzt potentiell beinhalten: den Kommunismus. Man muss bloss mit bornierten Kapitalisten rechnen, Reaktionären und Neoliberalen (kurzum mit der “schlechten” Globalisierung). All dies scheint eigens entworfen zu sein, um das zu bestätigen, was Walter Benjamin vor mehr als siebzig Jahren, einige Wochen nach dem Nicht-Angriffspakt zwischen Stalin und Hitler, festgestellt hat: „Es gibt nichts, was die deutsche Arbeiterschaft in dem Grade korrumpiert hat, wie die Meinung sie schwimme mit dem Strom. Die technische Entwicklung galt ihr als das Gefälle des Stromes, mit dem sie zu schwimmen meinte.“

Aber die durch die Strömung aufgewühlten Gewässer verbergen gefährliche Fallen, worauf selbst Negri hinweist: „Jetzt befinden wir uns in einer imperialen Verfassung. worin sich Monarchie und Aristokratie gegenseitig kämpfen, aber die plebejischen Versammlungen fehlen. Das führt zu einer Situation der Ungleichheit, da die imperiale Form nur auf friedliche Weise existieren kann, wenn diese drei Elemente untereinander ausgeglichen sind“ (aus MicroMega, Mai 2001). In einem Wort: Liebe Senatoren, Rom ist in Gefahr. Ohne “Dialektik” und sozialen Bewegungen und Institutionen, sind die Regierungen “nicht legitim” und somit unsicher. Wie schon erst Titus Livius und dann Machiavelli wunderbar aufgezeigt haben, diente die Institution des plebejischen Tribunals dazu, die fortwährende Ausdehnung des römischen Imperiums mit der Illusion auszugleichen, das Volk nehme an der Politik teil. Aber die berühmte Legende von Menenius Agrippa der sich an die meuternden Plebejer wandte und mit ihnen sagt, dass Rom nur dank ihrer am Leben sei, sowie auch ein Körper nur dank seiner Gliedmaßen lebe, droht tatsächlich ein Ende zu nehmen. Das Empire scheint diese Armen, die es produziert, anscheinend immer weniger zu gebrauchen und lässt sie in den Reservaten des Warenparadieses zu Millionen verfaulen. Andererseits könnten die Plebejer so gefährlich wie eine Horde Barbaren werden und von den Hügeln in die Stadt herunterkommen, aber mit den schlimmsten Absichten. Für die unruhigen und unvernünftigen Ausgebeuteten könnte die Mediation der neuen Manager so hassenswert sein, wie die Macht im Amt. und so wirkungslos wie eine Lehrstunde in Bürgerlichkeit für jemanden, der bereits seine Füße auf den Tisch legte. Eine Polizei, wenn auch in weißen Overalls könnte nicht ausreichend sein.

Warten auf die Barbaren

Worauf warten wir. versammelt auf dem Marktplatz?

Auf die Barbaren, die heute kommen.

Warum solche Untätigkeit im Senat?

Warum sitzen die Senatoren da,

ohne Gesetze zu machen?

Weil die Barbaren heute kommen.

Welche Gesetze sollten

die Senatoren jetzt machen?

Wenn die Barbaren kommen,

werden diese Gesetze machen.

Warum ist unser Kaiser

so früh auf gestanden?

Warum sitzt er mit der Krone,

am größten Tor der Stadt

hoch auf seinem Thron?

Weil die Barbaren heute kommen,

und der Kaiser wartet,

um ihren Anführer zu empfangen.

Er will ihm sogar eine Urkunde überreichen,

worauf viele Titel,

und Namen geschrieben sind.

Warum tragen unsere zwei Konsuln und die Prätoren

heute ihre roten, bestickten Togen?

Warum tragen sie Armbänder

mit so vielen Amethysten

und Ringe mit funkelnden Smaragden?

Warum tragen sie heute die wertvollen Amtsstube,

fein gemeißelt, mit Silber und Gold?

Weil die Barbaren heute erscheinen, und solche Dinge blenden die Barbaren.

Warum kommen die besten Redner nicht,

um wie üblich ihre Reden zu halten?

Weil heute die Barbaren erscheinen,

und vor solcher Beredtheit langweilen sie sich.

Warum jetzt plötzlich diese Unruhe und Verwirrung?

(Oh, wie ernst die Gesichter geworden sind.)

Warum leeren sich

die Straßen und Plätze so schnell,

und warum gehen alle so nachdenklich nach Hause?

Weil die Nacht gekommen ist

und die Barbaren doch nicht erschienen sind.

Einige Leute sind von der Grenze gekommen

und haben berichtet,

es gäbe sie nicht mehr, die Barbaren.

Und nun, was sollen wir ohne Barbaren tun?

Diese Menschen waren immerhin eine Lösung.

Constantino Kavafis

„Der Traum von der Erschaffung eines Weltimperiums findet sich nicht nur in der antiken Geschichte wieder: er ist das logische Resultat aller Aktivitäten der Macht, und er ist nicht auf einen bestimmten Zeitraum beschränkt. Obwohl sie viele Veränderungen durchmachte, verknüpft sich die Vision der Weltherrschaft mit dem Aufkommen neuer sozialer Bedingungen und ist nie vom politischen Horizont verschwunden…“ Rudolf Rocker

„Es dauerte nicht lange und die Knechtschaft, der die Untertanen Roms unterworfen waren, weitete sich auf die Römer selbst aus […]. Es gab keinen Weg der Knechtschaft zu entkommen, und diejenigen, die Bürger genannt wurden, waren bereit, auf die Knie zu fallen, noch ehe sie einen Meister hatten. […] In Rom war es nicht der Imperator als Mann, vor dem sich jeder beugte, sondern das Imperium selbst; und die Stärke des Imperiums bestand aus dem Mechanismus einer sehr zentralisierten, perfekt organisierten Administration, aus einem großen, äusserst disziplinierten, stehendem Heer, aus einem Kontrollsystem, das sich in alle Richtungen ausweitete. Mit anderen Worten, der Staat, nicht der Herrscher, war die Quelle der Macht.“ Simone Weil

„Ein einziges Gesetz, das von Rom diktiert wurde, herrschte im Reich. Und dieses Reich war keineswegs ein Verband von Bürgern; er war nichts als eine Herde Untertanen. Bis auf unsere Zeit bewundern Juristen und Autoritätsschwärmer die Einheit dieses Reiches, den einheitlichen Geist seiner Gesetze, die Schönheit (so sagen sie) und die Harmonie dieser Organisation.“ Pjotr Kropotkin

Empire

Ein Albtraum plagt die Diener des Empires – der Albtraum dessen möglichen Zusammenbruchs. All die auf der Welt verstreuten Höflinge, politischen Berühmtheiten und Generäle, administrativen Delegierten und Werbefachleute, Journalisten und Intellektuelle fragen sich, wie diese fürchterliche Bedrohung abgewendet werden kann.

Das Empire ist überall präsent, aber es regiert nirgends. Seine militärische Unbesiegbarkeit schimmert in der Sonne und blendet die unterwürfigen Bewunderer. Aber seine Fundamente sind verfault. Die soziale Ordnung innerhalb dessen Grenzen wird kontinuierlich in Frage gestellt. 1989 wurde der Fall der Berliner Mauer als symbolischer Akt präsentiert, der das Ende des “Kalten Krieges” zwischen den beiden entgegengesetzten Supermächten bestätigte, die Morgendämmerung einer neuen Ära des Friedens und der Stabilität. Die Vereinheitlichung des Planeten in einem einzigen Lebensmodell, dem privaten, kapitalistischen Modell sollte die definitive Verbannung jeglicher Konflikte mit sich bringen. Man könnte sagen, dass gewissermaßen genau das Gegenteil passiert ist. Noch nie hat man in der modernen Geschichte so viele gewalttätige Konflikte gesehen, die die Welt in Blut tränkten, wie nach 1989. Wenn die verschiedenen Armeen bis dahin in einem Zustand ständiger Alarmbereitschaft waren, so sind sie heute in ständiger Mobilisierung. Die militärischen Kräfte verbringen ihre Zeit nicht mehr mit Übungen, sondern damit, im Feld zu kämpfen. Der kalte Krieg ist zum heißen, an manchen Orten kochenden Krieg geworden und generalisiert sich. Nur dass das Massaker, das der Staat diktiert, heute nicht mehr länger Krieg genannt wird, sondern Polizeioperation. Indem sich das Empire nach allen Seiten ausgeweitet hat, hat es keine äußeren Feinde mehr, gegen die es sich verteidigen muss, sondern nur noch innere Feinde, die es zu kontrollieren und zu unterdrücken gilt. Es existiert kein Draußen mehr, wie uns die Diener des Empires gerne in Erinnerung rufen, es existiert nur noch ein Drinnen. Aber dieses Drinnen ist buchstäblich am explodieren.

Um Platz zu schaffen, hat das Empire das alte Modell des Nationalstaates hinweggefegt. Aber wie kann man ganze Bevölkerungen, die bisher mit dem Klebstoff der Volksidentität zusammengehalten und gezähmt wurden, welche aber, wie etwa bei den Serben und Kosovaren oder den Israelis und Palästinensern, nicht mehr existiert, davon überzeugen, dass es stattdessen nur noch Subjekte gibt, die über den Gehorsam einem einzigen sozialen System gegenüber ähnlich gemacht werden? Auf diese Weise entzündet und erneuert das Empire grausame Bürgerkriege im Moment seines Triumphes.

Um sich zu konsolidieren, hat das Empire die politische und wirtschaftliche Macht, die Macht der Wissenschaft und die des Militärs, in einem einzigen Apparat fusioniert. Aber wie kann es ohne spezifische politische Aktivität handeln, die unentbehrlich ist, um das eigene Gleichgewicht zu halten, – die Mediation, die vor allem Mäßigung ist ohne auf die zügellose Suche nach dem maximalen Profit zu gehen. Darum entfesselt das Empire im Moment seines Triumphes starke soziale Spannungen.

Um sich zu verwurzeln hat das Empire überall die Religion des Geldes aufgezwungen. Aber wie ist es denkbar, dass die Transzendenz der Traditionen und Riten von Jahrtausenden, nachdem sie jeden Bereich des sozialen Lebens von Grund auf durchtränkt und der Existenz von Milionen von Ergebenen Bedeutung gegeben haben, ihren Platz für die Immanenz der Waren verlassen könnte, ohne Rebellionen zu entfesseln. Das heilige Buch des Christentums, die Bibel selbst, erinnert an die Wut von Christus über die Anwesenheit der Kaufleute im Tempel und an deren gewaltsame Entfernung: „In der Schrift steht: Mein Haus soll ein Haus des Gebetes sein, Ihr aber macht daraus eine Räuberhöhle“ (Mt 21,13) Im Augenblick seines Triumphes, also ruft das Imperium religiösen Fundamentalismus hervor.

Wir sehen uns einer paradoxen Situation gegenübergestellt. Auf der einen Seite ist es dem Reich des Kapitals wohl gelungen, die absolute Herrschaft zu erobern, Okzident und Orient unter einer gemeinsamen Flagge zu vereinen, und jede Vision der menschlichen Existenz, die nicht auf den Gesetzen der Wirtschaft aufbaut zu annullieren; auf der anderen Seite aber, mit all seiner erlangten Macht, mit seinen überall zum Schutz der Profite verstreuten Prätorianern, demonstriert der Kapitalismus, dass er die Dinge nicht im Geringsten unter Kontrolle hat. Das Empire wird gefürchtet, aber nicht geliebt. Es wird ertragen, nicht gewählt. Es besitzt Stärke, nicht Konsens. Wenn es die mögliche Bedrohung seines Kollapses abwenden will, kann es nur einen Weg gehen: den, dass die Menschen es nicht aufgezwungen, sondern mit ihrer Zustimmung akzeptieren, dass es als richtig, als notwendig, als unvermeidbar erkannt wird.

Aber wie könnte es dem Empire – synonym mit Gesellschaftsordnung auf Gewaltakte und der Arroganz basierend, Ursache für die Grausamkeit und das Leiden – gelingen seine Subjekte⁷ dazu zu bewegen, es zu lieben? Es erzwingt Kontrolle mit Waffengewalt. Es erreicht Konsens mit schmeichelnden Worten. Wenn das Empire den Subjekten seine Argumente einflößen will, damit sie diese akzeptieren und würdigen, so muss es den Trick ausspielen, nach der Hilfe von Abgesandten zu greifen. Diejenigen, die in der Kunst der Schmeichelei glanzen, sind bestimmt nicht unter den Schlaueren, da sie schnell als das demaskiert würden, was sie wirklich sind – Diener unter Dienenden. Nein, eine derart komplexe und delikate Aufgabe kann nur von denjenigen ausgeführt werden, die es verstehen, die Grenzen der imperialen Ordnung aufzuzeigen. Bissige Beobachtungen auf Kosten des Imperiums faszinierten die widerspenstigen Subjekte schon immer, die von den Abgesandten in eine fiktive Komplizenschaft verwickelt werden und dabei nicht erkennen, dass die Kritik der Unvollkommenheit für die Erreichung der Vollkommenheit arbeitet, indem sie das Empire transformiert – von etwas, das wir los werden müssen, zu etwas, das wir korrigieren müssen, ohne welches wir aber nicht leben können.

Um die Dringlichkeit der Restrukturierungsarbeiten aufzuzeigen und die nötigen Vergrößerungen des imperialen Bauwerks, werden die Abgesandten immer zahlreicher. Zwei von ihnen. Michael Hardt und Antonio Negri, haben kürzlich ein Buch veröffentlicht, das zunehmend an Erfolg gewinnt. Indem sie sich mit ihrem Universitätsjargon in Szene setzen, um die Subjekte ihrer eigenen Ignoranz zu unterwerfen, die übliche abgestandene und stumpfe, einschüchternde Waffe des intellektuellen Terrorismus, legen diese beiden Professoren auf der Suche nach Anerkennung den Finger auf die vielen wunden Punkte des Empires, mit dem Versuch ihrem Leser gleichzeitig zu erklären, warum sie wirklich nicht umhin können es zu akzeptieren. Der Titel dieses Meisterwerks des Dissents ist eine Hommage an den eigenen geliebten Elternteil: das Empire.

SCHWEREN HERZENS

Wie kann man eine Bedingung von Enteignung, von Entfremdung und von Ausbeutung akzeptabel machen, ohne ein Gefühl von Wut und Rebellion hervorzurufen? Die Antwort ist nur scheinbar unmöglich. Es genügt den Glauben einzuflößen, dass das, was sie durchmachen unvermeidbar ist, diktiert von einer tragischen, sowie fatalen Notwendigkeit. Das Einflüßen der herrschenden Werte bildet genaugenommen die Basis der sozialen Reproduktion. Étienne De La Boétie, mit seinem unsterblichen Diskurs der freiwilligen Knechtschaft weist darauf hin, wie der Umstand, dass die Macht weniger, die von vielen blind akzeptiert wird, zurückverfolgt werden kann zu coutume, dessen Bedeutung zwischen geschichtlich-traditionellem Brauch und psychologischer Angewohnheit schwankt: Es verweist auf einen Prozess der Anpassung an die Gesellschaftsform, in der sich das menschliche Wesen eingefügt wiederfindet, ein Prozess der darin endet, einen großen Teil seines Verhaltens zu bestimmen. Der Hauptgrund warum Menschen ihre Unterwerfung unter die Macht akzeptieren, ist, weil sie als Diener geboren und aufgezogen werden. “Es ist trotzdem wahr – argumentiert La Boétie -, dass der Mensch am Anfang schweren Herzens dient, von einer höheren Macht dazu gezwungen; aber diejenigen, die später kommen, diejenigen, die die Freiheit niemals gesehen haben und nicht einmal etwas derartiges kennen, dienen ohne jegliches Bedauern und machen das freiwillig, was ihre Eltern unter Zwang gemacht haben. Und so sind die Menschen, die mit dem Joch um ihren Hals geboren werden, in Knechtschaft ernährt und erzogen, ohne ihre Augen auch nur ein wenig vor sich selbst zu heben, zufrieden, so zu leben wie sie geboren wurden, ohne sich gute und richtige Dinge vorstellen zu können, außer denen, die direkt vor ihnen liegen, und sie halten die Bedingungen, in die sie hinein geboren werden für natürlich.“ Das bedeutet, wir können uns des Fehlens unserer Freiheit nur bewusst werden, wenn wir die Möglichkeit hatten, sie zu erfahren oder von ihrer Existenz zu wissen. Die Erfahrung des Gefängnisses ist nur dann ein Drama, wenn wir sie mit einer Erfahrung von Freiheit vergleichen können, der wir im Augenblick unserer Gefangennahme entrissen wurden, wie sehr diese auch überwacht und konditioniert gewesen sein mag. Aus dem profunden Unterschied der zwischen diesen beiden gelebten Erfahrungen liegt, entspringt unser Verlangen nach Flucht und Revolte. Aber wenn wir in einem Gefängnis geboren und aufgewachsen sind, wenn die Mauern eines Gefängnisses unseren gesamten Horizont bildeten, all unsere Traume ausfüllten, all unsere Handlungen bestimmten, wie könnten wir eine Freiheit verlangen, von der wir niemals wussten? Weil die Gefangenschaft unsere einzige und gewohnte Lebensbedingung war, würden wir sie vielleicht als natürlich bezeichnen und sie schlussendlich guten Willens akzeptieren. Oder sogar denken, wie Orwell gewarnt hat, dass Sklaverei Freiheit ist.

Das Empire gründet, wie jede andere Form der Herrschaft, seine eigene Kontinuität darauf, dass es die Macht, die es ausübt, als natürlich annimmt. Die Kritik am Empire als solche, in ihrer Totalität und nicht in ihren einzelnen Aspekten, wird als Form von Wahnsinn oder Abweichung dargestellt. Aber diese Objektivierung der Herrschaft erfordert weitere Unterstützung, solider und überzeugender, und über die gewohnte hinausgehend. Wie La Boétie erinnert: „Es gibt keinen noch so sorgenfreien und unbekümmerten Erben, dass er nicht doch manchmal einen Blick ins Familienregister wirft, um zu sehen, ob er sich aller Rechte der Nachfolgerschaft erfreuen kann, oder ob es stattdessen einige Machenschaften gegen ihn oder seine Vorfahren gibt.“ Gewohnheit alleine genügt nicht. Einige könnten sich schlussendlich langweilen und diesen individuellen, psychologischen Mechanismus aufgeben. Deswegen ist es notwendig die “Familienregister” zu frisieren, mittels eines kollektiven historischen Mechanismus, in einer Form, dass ihre Lektüre ein eindeutiges und definitives Ergebnis für alle verordnet. Aber wie?

Es ist leicht zu verstehen, dass eine totale Zensur unserer Rechte, oder der Ausschluss auch nur irgendeiner Person von den Registern zum exklusiven Nutzen dessen, der die Macht innehat, zumindest verdächtig erscheinen würde und eine rasende Reaktion provozieren könnte: und wir, wer sind wir? Wenn uns nichts gegeben wird, nehmen wir uns alles! Es ist intelligenter, anstatt uns in das Vermächtnis einzubeziehen, uns zu integrieren und uns die Verantwortung dafür, was mit uns geschieht, zuzuschreiben, uns mit dem Ersuchen um Partizipation an den Familienereignissen in solch einer Form in die Irre zu führen, die uns die uns umgebende Realität, nicht als etwas wahrnehmen lässt, das uns beherrscht, dem wir uns unterwerfen müssen, sondern als ein Produkt, nach dem wir resolut verlangen und zu dem wir mit unserer Aktivität einen direkten Beitrag leisten und das demnach uns gehört. Wenn „der Staat sich darauf vorbereitet zu töten, nennt er sich Vaterland“, wie Dürrenmatt sagte, „dann ist das, weil er will, dass seine “Bürger” kämpfen und dabei denken, dass sie das für sich selbst tun, ohne zu bemerken, dass sie „für die Tresorräume der Banken“ sterben[“] (Anatole France). In gleicher Weise ist das der Grund, warum die Bosse es einen Betrieb nennen, wenn sie sich anschicken, Profit zu machen, denn sie wollen, dass ihre “Angestellten” in dem Glauben arbeiten, sie täten es für sich selbst, ohne zu bemerken, dass sie ausschließlich zum Nutzen des Bosses ausgebeutet werden. Der Gehorsam wird absolut vor jedem Zweifel bewahrt, wenn er nicht mehr länger als Zwang oder als vererbter Fehler gesehen wird, sondern als Ausdruck eines sozialen Willens.

In dieser Hinsicht schämen sich die beiden Abgesandten des Empires nicht, zu bestätigen, dass wenn „man mit Hegel kokettieren wollte, man sagen könnte, dass das Empire an sich, aber nicht für sich gut ist“. In Wahrheit ist ihre Beziehung zum Vater der Dialektik nicht nur schlichtes Kokketieren; es ist eine echte Liebesgeschichte. Ihre Analyse des Empires wird konform zur hegelianischen Dialektik ausgeführt. Das ist kein Zufall. Hegel war überzeugt davon, dass seine eigene Philosophie den Zeitgeist repräsentierte, in dem sie entstanden war. Durch und dank der Überlegenheit seiner Philosophie gegenüber den Philosophien der Vergangenheit, war er der Überzeugung und hatte den Antrieb und die Pflicht, zu beweisen, dass die Gesellschaft, der sie entsprang (d.h. die historische Realität des Preußischen Staates) den Gipfel aller vorhergehenden Zivilisationen darstellte. Vorsichtig betrachtet ist es derselbe Ehrgeiz, der die beiden Abgesandten in Bezug auf das Empire bewegt.

Eine Eigenheit von Hegel, weswegen sich die scharfsinnigsten Funktionäre der Herrschaft mit Anerkennung an ihn erinnern sollten, die aus seinem Verständnis besteht, dass Einheit – zu der jede Form von Macht strebt – unverwundbar erscheinen würde, wenn sie, anstatt sich auf dem Ausschluss der Vielfalt aufzubauen – d.h., der Opposition – ihre Verwirklichung in der Assimilierung derselben fände. Mit anderen Worten, konkrete Einigkeit könnte für Hegel durch die Versöhnung von Unterschieden erreicht werden und nicht durch deren Vernichtung. Nur durch die Unterschiede zwischen der Vielfalt der Dinge und durch deren Konflikte können konkrete, dauerhafte Dinge erreicht werden. Daher entspringt für Hegel die Einheit in Wahrheit dem fortdauernden Kampf zwischen der Vielfalt der Dinge, die sie ausmachen. Seine Lüge hat sich manifestiert: wenn diese Einheit nicht die Vielfalt unterdrückt, dann begreift sie das auch nicht, da sie darauf beschränkt ist, sie zu domestizieren, um sie in den Dienst der ursprünglichen These zu stellen. Das ist die Bedeutung der Dialektik, der Hegel die Aufgabe anvertraut, die intimsten Vorgänge der Wirklichkeit zu enthüllen. In der dialektischen Entwicklung bildet die Bestätigung eines Konzeptes die These; deren Negation bildet die Antithese. Durch den Konflikt zwischen These und Antithese wird die Synthese geboren, welche These und Antithese in eine höhere Einheit aufnimmt, in der beide wie unterschiedliche Momente wahrgenommen werden. Aber auf bestimmte Weise repräsentiert die Synthese eine Wiederkehr zur These und ist tatsächlich eine Sache der Wiederkehr, angereichert durch all die Dinge, die durch die Antithese beigesteuert wurden. Es erscheint klar, dass die pure Existenz von zwei Gegenteilen nicht genug ist, um eine dialektische Beziehung zu erzeugen. Um etwas solches zu erreichen, wird etwas mehr benötigt: Es bedarf der Mediation zwischen den beiden Gegenteilen. Um zwischen zwei Gegenteilen zu einer Mediation zu kommen, muss man deren Irreduzibilität wegnehmen, man muss sie verbinden und eine Kommunikationsbrücke zwischen ihnen aufbauen. Es bedeutet, diese durch Versöhnung zu befrieden, aber zum Vorteil einer bestimmten Seite – derjenigen die von Anfang an die Stärkere war.

Nach Hegel war die Dialektik nicht nur „die Natur des Gedankens selbst“. Die Identität des Rationalen und des Wirklichen verfechtend, interpretierte er die Dialektik auch als das Gesetz der Wirklichkeit. Jegliche Realität bewege sich dialektisch, nach einem objektiven Mechanismus. Auf derartige Weise, dass das, was ist zur selben Zeit das, was sein muss darstellt, d.h. es ist eine Selbst-Rechtfertigung in all ihren Erscheinungsformen, die daher “notwendig” sind, in dem Sinn, dass sie nichts anderes sein können, als das, was sie sind. Für Hegel heißt, sich etwas zu widersetzen, das etwas anderes zur Realität darstellt, die Vernunft zu Gunsten des Selbst-Interesses oder individueller Willkür aufzugeben, etwas, das grenzenlos wahnsinnig ist, da seiner Meinung nach nur das Rationale real ist. In den Getrieben dieses deterministischen Mechanismus, wird die Geschichte zur Verwirklichung einer vorherbestimmten Ebene, und der Staat wird nichts weniger als die Inkarnation des Weltgeistes – eine Art Offenbarung Gottes auf Erden.

Das was Hegel, ein braver Untergebener des preußischen Staates, niemals in Betracht zieht, ist die konkrete Möglichkeit einer völlig autonomen Opposition, souverän, unkompromittierbar – eine Vielfalt, die sich in keinerlei Synthese hineinziehen lässt.

Man muss sehen, dass Hegel ein sehr guter Abgesandter des Empires war. Seine Anerkennung der Rolle, die für die Opposition in der Produktion der Realität entwickelt wurde, machte ihn der Linken sympathisch. Seine Synthese, die Gegensätze zum Nutzen der ursprünglichen These, d.h., der bestehenden vermittelte, machte ihn der Rechten sympathisch. Dieser fröhliche, bourgeoise Mann unterrichtete an der Universität Berlin mit der gnädigen Erlaubnis des Königs, ohne es je zu versäumen, den Geburtstag des Falles der Bastille mit einer Flasche Wein zu feiern. Übrig bleibt die Tatsache, dass die interne Dynamik der Dialektik, wie er sie sich ausdachte, untrennbar vom ideologischen Vorsatz der Rechtfertigung des Status Quo ist – es genügt an die ironische Beobachtung von Bataille zu denken, nach der „es nicht die romantische Poesie, sondern der “obligatorische Militärdienst” ist, der die Wiederkehr zum gewöhnlichen Leben zu garantieren schien, ohne den seiner Meinung nach kein Wissen möglich war.“ Die hegelianische Überwindung ist nichts anderes als eine Bewegung der Konservierung, der Bestätigung und Ratifizierung der Vergangenheit. Kurz gesagt, Hegel war ein wichtiger Philosoph der Rekuperation: Die Macht wird stärker wenn sie, anstatt sich im eigenen Schloss einzusperren und Dissidenten umzubringen – nur dazu fähig mit blinder Intoleranz den sozialen Hass zu schüren -, die innovativen Ideen aufnimmt und diese teilweise, nach angemessener Sterilisierung, auch in die Tat umsetzt, mit dem Ziel, die eigene Legitimation zu verstärken.

Wie wir sehen werden, sind Hardt und Negri skrupellose Jünger von Hegel. Aber ihre Analyse holt sich auch von anderen Denkern Inspiration, von einigen derer, die als Subversive in die Geschichte eingegangen sind, obwohl die Anstrengung, die Notwendigkeit von Autorität und die Ordnung, die sie aufzwingt, zu rechtfertigen, in ihrer Arbeit offensichtlich ist. Hegels berühmtester Schüler, dieser Marx, der so überzeugt war, dass „die Bourgeoisie eine ungemein revolutionäre Funktion in der Geschichte hatte,“ ist ein weiterer konstanter Referenzpunkt für die beiden Abgesandten des Empires, besonders in der Ausarbeitung von politischen Perspektiven. Tatsächlich verficht Marx, der die gesamte Menschheitsgeschichte im Licht des philosophischen Mechanismus der hegelianischen Determination interpretiert, das fortschrittliche Wachstum des Kapitalismus offen als den einzigen Weg um den Kommunismus zu erreichen: „die Entwicklung der Großindustrie entzieht unter den Füßen der Bourgeoisie also genau das Terrain, auf dem es die Produkte produziert und sich diese selbst aneignet. Vor allem produziert es die Totengräber. Sein Verfall und der Sieg des Proletariats sind gleichermaßen unvermeidbar.“

Für Marx und für seinen Spezi Engels stellte die Revolution nicht die Negation der Zivilisation des Kapitals dar, eine Bruchstelle ihres tödlichen Fortschritts, sondern vielmehr ihr glückliches Endergebnis. Mit der Gewissheit, dass der Triumph der Bourgeoisie, den Triumph des Proletariats automatisch provozieren würde, endete er damit, die Entwicklung des Kapitalismus zu stützen und gegen diejenigen zu kämpfen, die sich ihm widersetzten. Diese Form des getarnten Fatalismus brachte ihn dazu, einige reaktionäre Positionen zu übernehmen, zum Beispiel, sich den Sieg Preußens im Krieg gegen Frankreich, aus der Überzeugung heraus zu wünschen, dass das Fundament des deutschen Reiches unter Bismarck die politische und ökonomische Zentralisierung von Deutschland bewirken würde, ein Faktor, der aus seiner Sicht das Anbrechen des sozialistischen Advents gebracht hätte. Weiters drängte ihn seine Idee der sozialen Transformation als Erfüllung, anstatt als Bruch, dazu, die Notwendigkeit zu befürworten, Mittel und Wege des proletarischen Kampfes nach dem Vorbild der Gegner zu formen, dabei philosophierend, dass die Arbeiter sich mithilfe einer politischen Partei organisieren müssten, um die Staatsmacht zu erobern.

Von diesem Gesichtspunkt aus ist die Analyse der beiden Abgesandten strikt marxistisch. Und angesichts der Natur ihrer Mission, könnten sie sicherlich nicht ohne die kostbaren Vorschläge des Beraters des Prinzen auskommen, des “demokratischen Machiavell”, der als Vater der modernen Politik, nämlich der Staatsräson bezeichnet wird, ein Experte darin, das Volk zu täuschen und in Ketten zu halten. Sie singen seine Lobgesänge, wobei sie es unterlassen, an seine Maxime zu erinnern, nach der da „nichts eitler und unverschämter ist, als die Menge“, sogar ein Theologe, wie Spinoza, der nach Häresie riecht, erweist sich als nützlich für sie, sowohl wegen seiner philosophischen Überlegungen über den Begriff der Macht, als auch wegen seiner theologisch-politischen Überlegungen über die Beziehung zwischen Demokratie und Menge. Das Familienportrait wird durch die Philosophen vervollständigt, die als Post-Strukturalisten bekannt wurden, jene französischen Denker, die, um die Gesellschaft gegen die Subversion zu verteidigen, die durch den Tod Gottes verursacht wurde – eine Subversion, die im Mai ’68, in deren Land eine Form annahm, indem sie sich als größter Wildcat-Streik der Geschichte konkretisiert – in allen Bereichen den Tod des Menschen ankündigten, mit dem Ziel, Resignation zu verbreiten und aus dem Individuum einen schlichten Klumpen aus sozialen, politischen, technischen und sprachlichen Vorrichtungen und Praktiken zu machen. Der Einfluss Deleuze’s und Guatarri’s, “Wunsch- Maschinen”, ist besonders stark. Überraschend ist eine gewisse unfreiwillige Aufrichtigkeit der beiden Abgesandten, was die wahre Natur ihrer eigenen Mission betrifft, wenn sie uns einladen, in Auseinandersetzung mit einer möglichen sozialen Transformation, die alte Metapher des revolutionären Maulwurfs zu Gunsten von jener der Schlange aufzugeben. In der Tat erhärten sie den Verdacht, indem sie erklären: „Nun, wir furchten, dass Marx’ alter Maulwurf gestorben ist. Uns scheint, als ob im gegenwärtigen Übergang zum Empire die unendlichen Windungen der Schlange das Gängesystem des Maulwurfs ersetzt haben“. Der Maulwurf hat seine Schuldigkeit getan. Seine Ausrottung in der Sphäre der politischen Zoologie wird durch seine Erblindung verursacht werden, die ihn immun für Kalkulation macht. Und dennoch, wenn dieses Tier Sympathie erweckt, dann ist das genau deshalb, weil es der Intrigen unfähig ist. Ausschließlich mit Sturheit bewaffnet und von Intuition geleitet, fahrt der Maulwurf fort zu graben, ohne jemals seinen Mut zu verlieren, in der Hoffnung am rechten Ort aufzutauchen. Die Schlange ist ein völlig anderes Tier. Sie gräbt nicht, sie kriecht. Sie bewegt sich “wellenartig” fort, von rechts nach links, von links nach rechts (das Bild des Opportunismus). Überdies ist sie seit der Zeit von Adam und Eva für ihre gespaltene Zunge (Symbol der Lüge) bekannt. Sie repräsentiert somit bestenfalls die gespaltene Natur der beiden Abgesandten und deren vermutlichen Väter, Verlorene mit Ränzchen auf der Schulter und mit breitem Lächeln für die Subjekte, insofern Letztere vorhaben, solche zu bleiben.

GEHT AN DIE ARBEIT!

Ziel der beiden Abgesandten ist es, die Subjekte, die sie als “Menge” definieren – ein neutraler Ausdruck quantitativer Art, geprägt von einigen Gelehrten in der Vergangenheit, nützlich um der Verlegenheit zu entgehen, eine qualitative Definition der Seiten zu gebrauchen -, davon zu überzeugen, dass, obwohl es wahr ist, dass das Empire viele Fehler aufweist, es ebenso wahr ist, dass dessen Existenz die Frucht einer rechten und unvermeidbaren Notwendigkeit ist. Dass, wenn das Empire das Eine ist, das die Vielen repräsentiert, dies nur ist, weil es sie in einer exakten arithmetischen Summe ausdrückt, nicht weil es sie in seinem Inneren vernichtet. Dass dessen Funktionieren nichts ist, worunter die Menge jetzt leidet, sondern etwas, was diese selbst bestimmt hat, absichtlich oder nicht. Mit einem Wort, dass der Wille des Empires in der Tat den Begierden der Menge durchaus nicht entgegengesetzt ist, sondern, dass er im Gegenteil deren Ausdruck und Verwirklichung ist, wenn auch mangelhaft. Es gibt also keinerlei Grund, dessen Zerstörung zu wollen. Genau das!

Aber betrachten wir, wie die beiden Abgesandten die Kritik von Etienne De La Boétie liquidieren. Sie sind sich bewusst, dass „wenn der Chef Sie auf dem Gang grüßt, eine Subjektivität entsteht. Die materiellen Praktiken, mit denen das Subjekt im Kontext einer Institution zu tun hat (sei es, sich zum Gebet hinzuknien oder Hunderte von Windeln zu wechseln), sind die Produktionsprozesse von Subjektivität“ und, dass „man deshalb die verschiedenen Institutionen der modernen Gesellschaft als Archipel von Subjektivitätsfabriken betrachten sollte“. Aber in deren alltäglichen Handlungen, deren seriellen Wiederholungen, deren tödlichen Angewohnheiten, die sie von der Geburt bis zum Tod begleiten, Tag für Tag, ohne uns einen Augenblick von Autonomie zu geben, denunzieren die beiden Abgesandten genaugenommen den Reproduktionsprozess des Existierenden in seiner sozialen Teilung nicht gänzlich, das heißt, das was die Einzigartigkeit des Individuums zerstört, sondern sie begrüßen das, was seine Subjektivität erschafft. Welch außergewöhnliche, mystifizierende Kraft des Wortes! Die Doppeldeutigkeit wird durch die Verwendung des Konzeptes der “Subjektivität“ erschaffen, was sie offensichtlich dem der “Individualität” vorziehen. In sich gesehen, sind die Beobachtungen der beiden Abgesandten richtig, aber die Bedeutung, die sie daraus ableiten ist völlig verzerrt, da die Subjekte dazu gebracht werden, diese “Fabriken der Subjektivität” mit wohlwollenden Augen zu betrachten. Aber was ist im Grunde schlecht daran? Ist nicht die Subjektivität „die Qualität von demjenigen der subjektiv ist?“ Und ist Subjektivität vielleicht nicht “das, was relativ zum Subjekt ist, das, was aus einem Weg des Fühlens, Denkens und Entscheidens selbst zu dem Individuum als solchem kommt”? Jedes beliebige Wörterbuch ist in der Lage, das ohne Unsicherheit zu bezeugen, aber lasst uns mit unserer Untersuchung bis zum Ende tortfahren. Was ist das Subjekt? Das Subjekt ist „die Person oder Sache, die in Betracht gezogen wird,“ aber es ist auch „jemand der an einem unterhalb liegenden Platz ist, untenstehend, unterwürfig, unterstellt.“ Diese Begriffe haben tatsächlich eine einzige Wurzel, sie stammen alle vom lateinischen subjectus, Partizip Perfekt von subicere, unterwerfen. Zu bestätigen, dass Subjektivität relativ zum Individuum ist, bedeutet, Unterwerfung an sich als natürlich darzustellen, somit ein historisches Ereignis in eine biologische Tatsache zu verwandeln. Die Subjektivität drückt demnach jemandes Qualität aus, der unten, untenstehend, unterworfen, unterstellt ist. Und was ist die Qualität von jemandem der unterworfen ist, wenn nicht die zu gehorchen, etwas das man viel eher machen wird, wenn man denkt, dass das in der Natur des Individuums als solches liegt? Genau wie im umgekehrten Sinne die Überredungskunst der Rhetorik es möglich macht, die Subjekte in diesen “Fabriken der Subjektivität” zur Arbeit, d.h. zur Dienerschaft zu drängen, statt dass sie diese in die Luft jagen.

Eine Fabrik ist natürlich produktiver, wenn bei den Arbeiter-Subjekten Disziplin herrscht: aber da gibt es ein Problem. Die Subjekte haben viel zu oft den hässlichen Fehler, die Disziplin als eine Form der Domestizierung zu betrachten. Das ist der Grund warum sie im Verlauf der Geschichte versuchten ihr auf allen Wegen auszuweichen oder sie zu durchbrechen. „Warum also dann?“ fragen die beiden Abgesandten und sind überzeugt: „Disziplin ist nicht eine äußere Stimme, die über uns stehend uns unser Handeln diktiert, uns überwölbt, wie Hobbes sagen würde, sondern Disziplin ist eher eine Art innerer Antrieb, der von unserem Willen ununterscheidbar, unserer Subjektivität immanent und ihr also untrennbar verbunden ist.“ Es ist unleugbar, dass Disziplin von unserer eigenen Subjektivität nicht zu trennen ist, wie wir gerade gesehen haben, Subjektivität unbestreitbar Unterwerfung aufzeigt. Aber es ist die Behauptung, dass des Sklaven strenggläubige Befolgung der Regeln des Meisters nicht so sehr aus Angst vor der Peitsche verursacht wird, als „durch einen inneren Zwang der ununterscheidbar von unserem Willen ist“, die die Herren Hardt und Negri nicht unterstützen können, ohne zuzugeben, auf welcher Seite der Barrikaden sie gefunden werden können: auf der Seite der Sklaventreiber. Ihre ganze historische Rekonstruktion der Geburt und der Entwicklung des Empires geht in dieselbe Richtung. Der Sklave verlangt nach seinen eigenen Ketten und erschafft sie selbst. Die Subjekte verlangen nach dem Empire und sie erschaffen es. Dessen Bildung ist unvermeidbar, weil sie das biologische Ergebnis der menschlichen Natur und zeitgleich das dialektische Ergebnis der Menschheitsgeschichte ausdrückt.

Die Beschäftigung damit, den imperialen Determinismus zu legitimieren, manifestiert sich auch in der nervtötenden mechanischen Sprache, die die beiden Abgesandten verwenden. Sie sind letzten Endes davon überzeugt, dass der Mensch hinter dem Getriebe verschwindet, dass die Autonomie dem Automatismus nachgeben muss und die Fantasie vor dem Funktionieren kapitulieren muss. Was ist das Empire? „Das Empire erscheint in Gestalt einer High-Tech-Maschine“, oder um es klarer auszudrücken, „das Empire bildet das ontologische Gewebe“. Was sind die Subjekte, die “Menge”? „Die Menge benutzt nicht nur Maschinen zur Produktion, sondern wird auch selbst zunehmend zu einer Art Maschine, da die Produktionsmittel immer stärker in die Köpfe und Körper der Menge integriert sind“. Was ist das Begehren? Das Begehren wird als ein “ontologischer Motor” definiert. Was ist die Sprache? Unweigerlich kommt die Antwort: „…wobei wir mit Sprache

Intelligenzmaschinen meinen, die ständig durch die Affekte und die subjektiven Leidenschaften erneuert werden“. Das sind nur einige Beispiele der technischen – und, als solche, vor allem – Sprache, die diesen Text ausfüllt.

Aber die Evolution der Zivilisation wie einen Mechanismus einer Megamaschine zu präsentieren ist nicht ausreichend. So ausgedrückt, rechtfertigt man die Resignation im Angesicht der sozialen Verschmutzung die sie produziert, aber die Wut, schlicht und einfach zum Getriebe zu werden, neutralisiert es nicht. Die beiden Abgesandten müssen sich daher etwas mehr Mühe geben. Sie müssen dem Subjekt verständlich machen, dass „in Wahrheit nämlich wir die Herren dieser Welt sind, weil unser Begehren und unsere Arbeit sie fortwährend neu erschaffen“, und dass wir folglich wenig haben, worüber wir uns beschweren müssen. Wir, die Herren der Welt?

DIE KEHRSEITE DER MEDAILLE

In unserer unaussprechbaren Ignoranz dachten wir, dass es das Bestreben einer jeden Macht war, sich bis zu dem Punkt hin zu verdichten und auszudehnen, an dem sie wahre und leibhaftige imperiale Bedeutung annimmt. Die letzte Realisierung hängt jedoch von den Beziehungen der existierenden Kräfte ab. Und natürlich kann ein solches Ziel nur über das Wissen darüber erreicht werden, wie eine notwendige Druckwelle erzeugt werden kann, um die eigenen Gegner zu zerschlagen. Im Gegenteil erklären die beiden Abgesandten dazu: „Die Menge rief das Empire ins Leben“, denn „der Klassenkampf treibt den Nationalstaat in Richtung seiner Abschaffung, überschreitet so die von ihm aufgerichteten Grenzen und zwingt dergestalt Analyse und Konflikt gleichermaßen auf das Niveau der Konstitution des Empire“.

Wir dachten Arbeit wäre nur innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft gleichbedeutend mit menschlicher Aktivität, ein bisschen so wie Tiere in Gefangenschaft gleichbedeutend sind mit Natur, nur eben in einem Zoo. Eine entschiedenermaßen abstoßende Gleichung, ausgenommen für jene, die denken, „Arbeit macht frei,“ wie es die Nazis an den Eingängen der Konzentrationslager verkündeten, oder für die, die meinen, dass die Gitterstäbe eines Käfigs dazu dienen, die Tiere vor den Gefahren von draußen zu schützen. Im Gegensatz dazu zögern die beiden Abgesandten nicht dahingehend zu argumentieren: „Die lebendige Arbeit […] ist das Vehikel der Möglichkeit, Arbeit […] erscheint nun als allgemeine gesellschaftliche Tätigkeit. Arbeit ist, verglichen mit der bestehenden Ordnung und ihren Reproduklionsregeln, produktiver Exzess. Dieser Exzess ist […] Folge eines kollektiven Emanzipationsprozesses […]“. Grund für ihre Behauptung: „Die neue Phänomenologie der Arbeit der Menge erweist diese Arbeit als schöpferische Tätigkeit, die mit Hilfe von Kooperation jedes Hindernis überwindet und die Welt ständig neu erschafft“.

Wir dachten, die Identifizierung des menschlichen Lebens mit der Produktion von Waren wäre eine der geschmacklosesten Lügen der Propaganda, die unfähig anderes zu ersinnen als ihre Wirtschaftsbilanzen. Das ist ein ähnlicher Betrug, wie derjenige der Poesie zu einer Inspirationsquelle für die Werbung reduziert hat. Im Gegensatz dazu informieren uns die beiden Abgesandten, dass „das Begehren zu existieren und das Begehren zu produzieren ein und dieselbe Sache sind“.

Wir dachten, dass die durch die großen Multinationalen eroberte Hegemonie über internationales ökonomisches und politisches Leben, mit der konsequenten Umwandlung der Welt in ein riesiges Einkaufszentrum, die Homogenisierung aller Lebensweisen sowie das Verschwinden aller Einzigartigkeit gebracht hat. Wie ein bekannter amerikanischer Journalist aufzeigte, die heutige Wahl liegt zwischen Coca Cola und Pepsi. Gegenteilig dazu machen uns die beiden Abgesandten darauf aufmerksam, dass „Statt eindimensional zu sein, war der Restrukturierungs- und Konzentrationsprozess des Kommandos über die Produktion ein Explodieren unzähliger verschiedener produktiver Systeme. Der Prozess, die Einheit des Weltmarkts herzustellen, vollzog sich durch Vielfalt und Streuung“.

Wir dachten dass die Erpressung, der sich die Subjekte unterziehen müssen – arbeiten um zu überleben oder vor Hunger zu verrecken -, das Element war, das Millionen von Menschen dazu gezwungen hat, den Ort ihrer Geburt auf der Suche nach einem Happen Brot aufzugeben. Niemand ist so schwachsinnig, durch die Not verursachte Auswanderung mit dem Abenteuergeist zu verwechseln, der aus dem Überfluss geboren wurde. Im Gegenteil, die beiden Abgesandten halten fest, dass Entwurzelung und Mobilität „eine machtvolle Form des Klassenkampfes in der imperialen Postmoderne“ darstellen, denn „mittels Zirkulation macht sich die Menge den Raum wieder zu eigen und konstituiert sich als handelndes Subjekt“.

Wir dachten, dass für mehr als ein halbes Jahrhundert der technologische Fortschritt durch die Forschung in militärischen Versuchslaboratorien aufrechterhalten und nur in zweiter Linie auch für zivile Zwecke ausgewertet wurde. Dadurch ist das Empire in der Lage seinen eigenen Kriegsapparat zu verstärken, die soziale Kontrolle zu perfektionieren und die wirtschaftlichen Profite zu maximieren. Im Gegenteil, die beiden Abgesandten sind davon überzeugt, dass nur Kämpfe „das Kapital dazu zwingen, das technologische Niveau ständig zu erhöhen und damit die Arbeitsprozesse zu verändern. Die Kämpfe nötigen das Kapital ununterbrochen, die Produktionsverhältnisse zu reformieren und die Herrschaftsverhältnisse zu transformieren“.

Wir dachten das Internet verkörpert eine Art neue Welt für das Empire, auf der einen Seite die Erfindung eines noch zu kolonisierenden Universums und auf der anderen Seite einen Weg um den internen sozialen Druck zu mildern. Im elektronischen Limbo navigierend, können die Subjekte im Austausch mit einem realen Gehorsam, eine virtuelle Freiheit genießen. Im Gegensatz dazu sind die beiden Abgesandten dazu bewegt zu bemerken, dass „indem sie ihre eigenen schöpferischen Energien ausdrückt, die immaterielle Arbeit das Potenzial für eine Art von spontanem und elementarem Kommunismus bereitstellt“.

Wir dachten, dass es dem Empire durch die Informatik gelungen war, eine reduzierte Sprache aufzuzwingen, die auf einer technologischen Notwendigkeit und nicht auf dem Reichtum ihrer Bedeutung basiert. Zum Verzicht gezwungen, sich an einem realen Ort, in direkter Kommunikation zu treffen, ersetzt durch einen virtuellen Ort, mit vermittelter Kommunikation, sind die Subjekte nicht mehr langer in der Lage, zu diskutieren und Ideen oder Emotionen auszudrücken, mit all ihren unberechenbaren Nuancen, sondern nur kalte Daten und Ziffern auszutauschen. Im Gegensatz dazu sind die beiden Abgesandten glücklich darüber, dass „wir heute Teil einer radikaleren und grundsätzlicheren Gemeinschaftlichkeit sind, als sie jemals in der Geschichte des Kapitalismus zu erfahren war. Tatsache ist, dass wir an einer produktiven Well teilhaben, die sich aus Kommunikation und gesellschaftlichen Netzwerken, aus zwischenmenschlichen Dienstleistungen und gemeinsamen Sprachen zusammensetzt. Unsere ökonomische und soziale Wirklichkeit ist weniger durch materielle Gegenstände, die hergestellt und konsumiert werden, als durch gemeinsam produzierte Dienstleistungen und Beziehungen geprägt. Produzieren bedeutet zunehmend, Kooperation, Kommunikation und Gemeinsamkeiten herzustellen“.

Wir dachten, dass die Biotechnologie den Gipfel des Triumphes des Kapitals über die Natur repräsentiert, das Eindringen der ökonomischen Motive in das Innere des organischen Körpers. Hinter den Versprechen der Gesundheit und des ewigen Glücks durchdrang (aber in anmaßender Weise schon am Eingang) der Vorschlag, das menschliche Dasein genetisch umzuprogrammieren, um die Unterschiede zu Gunsten der herrschenden Normalität zu unterdrücken. Im Gegensatz dazu tun die beiden Abgesandten nichts als zu dieser neuen Eroberung zu applaudieren, denn „Biomacht – ein Horizont der Hybridisierung des Natürlichen und des Künstlichen, von Bedürfnissen und Maschinen, von Begehren und der kollektiven Organisation des Ökonomischen und des Gesellschaftlichen – muss sich, um bestehen zu können, fortwährend re-generieren“.

Wie viele andere unpassende Gedanken können noch ausgedrückt werden? Wenn von mehr als von einer Seite bemerkt wurde, wie Marx, trotz seiner Kritik, eine gewisse Bewunderung für das Wirken der Bourgeoisie nicht verbergen konnte, zeigen die beiden Abgesandten ihrerseits all ihren frenetischen Enthusiasmus für die Welt, die durch den planetaren Triumph der Herrschaft des Kapitals geboren wurde, den sie uns als den planetaren Triumph der Kraft der Subjekte verkaufen wollen: „Kann man sich die Landwirtschaft und das Dienstleistungsgewerbe in den USA ohne Arbeitsmigranten aus Mexiko vorstellen? Oder die arabische Ölförderung ohne Palästinenser und Pakistanis? Mehr noch: Wo wären die großen innovativen Bereiche immaterieller Produktion, vom Design bis zur Mode, von der Elektronik bis zur Naturwissenschaft, in Europa, in den USA und in Asien, ohne die “Illegale Arbeit” der großen Massen, die vom strahlenden Horizont des kapitalistischen Wohlstands und der Freiheit angezogen werden? Nicht einmal die Größe der ägyptischen Pyramiden konnte eine stichhaltige Rechtfertigung für die entsetzlichen Leiden liefern, die Sklaven bei deren Errichtung ertragen mussten, die diese bauen mussten, malen wir uns das Szenario aus, in dem transgener Mais, Ölfelder, Modeschauen, oder der Mikrochip diese Rechtfertigung sein könnten!

Aber eine letzte Zuckung wird uns zugestanden. Wir dachten dass im Laufe der Geschichte die Subjekte, im Angesicht großer imperialer Macht und der prätorianischen Arroganz, ständig nur wenige Alternativen hatten: zu gehorchen oder zu rebellieren. In den Momenten in denen sie gehorchen, machen die Subjekte nichts anderes, als das Empire zu reproduzieren und dessen Stabilität zu garantieren. Denn es ist nur in den Momenten der Revolte gegen die Ordnung des Empires, dass wir aufhören, Subjekte zu sein und uns als freie Individuen bestimmen, und in denen wir den Himmel unserer Sehnsüchte erstürmen. Das wissen die beiden Abgesandten gut, aber sie wissen auch, dass ihre Aufgabe es in Wahrheit ist, Revolte in den Dienst des Empires zu stellen. Es geht darum, Hegels unvergessene Lektion in die Praxis umzusetzen. Es sind dieselben Abgesandten die einräumen, dass „das Empire seine Grenzen nicht befestigt, um andere fern zu halten, sondern dass es die anderen wie ein riesiger Schlund in seine friedfertige Ordnung zieht”. Demnach lehrt uns die Dialektik, dass das Empire und seine verfaulte⁸ Ordnung die These ist; die Antithese sind die Subjekte, die “Multitude”, und ihr Kampf; die Synthese ist die Vermittlung, die Überwindung der Widersprüche, die in Wahrheit die Rückkehr zur These verbirgt: die Ordnung des Empires angereichert durch die vom Kampf der Subjekte ausgedrückte Kreativität. Ein Schema, das nicht sehr weit entfernt liegt von Marx’ Interpretation der Diener-Meister Dialektik, die man im Ursprung seines Konzeptes für den Klassenkampf finden kann.

So interpretiert, ist es möglich, dass der lange Weg zur Formierung des Existierenden von den Subjekten nicht mehr länger als Domestizierung wahrgenommen wird, sondern vielmehr als Befreiung. Das, was ist – das zur selben Zeit auch das, was sein muss, ist – darf nicht mehr als Misere gesehen werden, sondern als Reichtum. In Anbetracht dessen, dass „die Menge die wahre Produktivkraft der sozialen Welt ist, während das Empire ein Beuteapparat ist, der von der Lebenskraft der Menge lebt“, muss man daraus folgern, dass „die Weigerung, sich ausbeuten zu lassen – oder genauer: Widerstand, Sabotage, Ungehorsam, Aufruhr und Revolution – die treibende Kraft der Wirklichkeit bilden, in der wir leben, und zugleich deren lebendige Opposition sind“. Die letzte Schlussfolgerung einer solchen Begründung ergibt sich von selbst: „Tatsächlich erfindet das Proletariat die gesellschaftlichen Formen und die Formen der Produktion, die das Kapital für die Zukunft zu übernehmen gezwungen ist.“ Kurz gesagt, es ist nicht das Empire durch die Ausübung der Macht, sondern es sind die Subjekte mit ihrem Kampf gegen die Macht des Empires, welche die sie umgebende Welt erschaffen. Dank ihres dialektischen Vorgehens stürzen die beiden Abgesandten die Realität und versuchen die Niederlagen der Subjekte als Siege zu betrachten. So gesehen ist das Paradies nahe.

DIE KÖPFE DES ADLERS

Wie dem auch sei, es ist wahr, dass Hardt und Negri, auf diese Weise manchmal in einige bedeutende Widersprüche stolpern. Es ist nicht immer einfach, die Subjekte davon zu überzeugen, dass die „Organisation der Massengewerkschaften, die Einrichtung des Wohlfahrtstaats und der sozialdemokratische Reformismus allesamt Folge der Kräfteverhältnisse waren, die der Massenarbeiter bestimmte, und der Überdeterminierung, die diese Alternative der kapitalistischen Entwicklung aufzwang“, wobei sie früher behaupten, dass „gegen die verbreitete Ansicht, wonach das Proletariat in den USA schwach ist, weil es im Vergleich zu Europa und anderswo weniger in Partei und Gewerkschaft organisiert ist, wir es vielleicht gerade aus diesen Gründen als stark ansehen sollten“.

Warum hatte das Proletariat jemals seine Formen der Repräsentation dem Kapital aufzwingen müssen, wenn es davon ausgeht, dass seine Stärke ohne diese größer ist? Beginnend mit der Überlegung, dass Gewerkschaften und Parteien von der Macht aufgrund der Kämpfe, die von den Subjekten geführt wurden, zugestanden werden, versuchen die beiden Abgesandten dies so zu interpretieren, als hätten dieselben Kämpfe diese absichtlich aufgezwungen. Des Scheins zum Trotz, handelt es sich durchaus nicht um dieselbe Sache. Im ersten Fall ist die Repräsentation der Institutionen ein Sieg der Macht, ein Weg, um die Kampfkraft der Rebellen zu bezwingen; Im zweiten Fall handelt es sich um eine Eroberung der Rebellen, die ihre Ziele durch Kämpfe erreicht haben. Aber wenn das Proletariat ohne Gewerkschaften und Parteien stärker ist, wie das Hardt und Negri anerkennen, wem nützt es dann, sie zu institutionalisieren? Offensichtlich dem, der sie zugestanden hat, das heißt der Macht, die auf diese Weise die wahre, mediationslose, durch Rebellion gebildete Bedrohung aufhält.

Die erste Gewerkschaft tauchte erst in der zweiten Hälfte des 19ten Jahrhunderts auf. Jegliche Idee des Klassenkampfes, der Subversion der kapitalistischen Ordnung, war ihr völlig fremd, da es ihr einziger Zweck war, die Interessen der Arbeiter mit denen der Bosse zu vereinbaren. Indem sie Arbeiter auf der Ebene der Kämpfe für spezifische Forderungen organisiert und versucht die Ausbeutung zu limitieren, um eine Verteilung der Produktion, die weniger nachteilig für die Arbeiter ist, zu erreichen, kämpft die Gewerkschaft um Durchsetzung von Lohnerhöhungen, Reduzierung von Arbeitsstunden, Garantien gegen die Willkür, und so weiter. Mit anderen Worten, die Gewerkschaft zielt im besten Fall darauf ab, die Güter neu zu verteilen, ohne aber die Natur der sozialen Ordnung selbst direkt in Frage zu stellen. Ihre Funktion besteht darin, Korrektiven für die Entwicklung des Kapitalismus vorzunehmen. Sein grenzenloser Durst nach Profit macht ihn kurzsichtig bei der Beurteilung möglicher sozialer Auswirkungen, die sie durch ihre Wahl provoziert. Genau darum ist die Natur der Gewerkschaft immanent reformistisch. Jeglicher ökonomische Kampf der innerhalb der Linien der kapitalistischen Gesellschaft geführt wird, erlaubt den Arbeitern nichts weiter, als solche zu bleiben und ihre Sklaverei beizubehalten.

Die Tonlage ändert sich nicht wenn man die Funktion der Partei untersucht, deren Ursprung, der dem der Gewerkschaft ein paar Jahre vorausgeht. Beide gehen aus der Periode der Bestätigung der bürgerlichen Klasse hervor. In England, dem Land der ältesten parlamentarischen Tradition, erschienen die Parteien mit dem Reform Act von 1832, der das Stimmrecht erweiterte. Er erlaubte dem Berufsstand der Industriellen und Wirtschaftsleute des Landes zusammen mit der Aristokratie an den Fragen der öffentlichen Angelegenheiten teilzunehmen; zu wessen Nachteil, braucht nicht erwähnt zu werden. Die wahre Funktion der Partei erschien in sogar noch makroskopischerer Form in Deutschland, wo diese nach den sozialen Unruhen von 1848 das erste Mal aufkam. Das bedeutet, dass die Parteien aus der Niederlage der Revolution geboren worden waren, nicht aus deren Sieg. Es war die Angst vor einer neuen Erhebung der Massen, die den Staat dazu veranlasste, die Kette seiner eigenen Subjekte zu lockern, indem er die repräsentative Institution “bewilligte”.

Aber unabhängig davon, wie viel sie verlängert sein mag, unabhängig davon, wie viel ,,mehr an Bewegung“ sie erlaubt, eine Kette bleibt eine Kette. Die deutsche Geschichte zeigt noch immer, wie der sozialdemokratische Reformismus selbst eigentlich dazu verbreitet wurde, um einer revolutionären Lösung der sozialen Frage zuvorzukommen: Die Ermordung Rosa Luxemburgs wurde von den Schergen des Sozialdemokraten Noske durchgeführt, der durch die Unterdrückung der Räterevolution den Weg für Hitlers Eroberung der Macht ebnete.

Die beiden Abgesandten beginnen mit einer Feststellung, die als richtig bezeichnet werden kann, aber einmal mehr stellen sie deren Bedeutung auf den Kopf. Mit der Behauptung, dass die Wirklichkeit, die uns umgibt, die ganze Welt, in der wir leben, eingehüllt in den Mantel des grauen Konformismus, das unauslöschliche Zeichen der sozialen Kämpfe trägt, stellen sie ein perfektes Argument auf. Aber was sie nicht erwähnen ist, dass dieses Zeichen nur im Negativen existiert. Wir sind umgeben von den Ruinen unserer Niederlagen, nicht von den Monumenten unserer Siege.

Ein Beispiel für alle. Zweifellos waren es die revolutionären Bewegungen von 1848, die die französische Regierung dazu drängten, den Architekten Hausmann mit der Neugestaltung der Stadtplanung von Paris zu beauftragen, aber es ist ebenso wahr, dass der große Boulevard der heute von hingerissenen Touristen bereist wird, nicht für das “Nomadentum der Menge” geplant wurde, sondern vielmehr für die Bewegung der Truppen und deren Kanonen, um die eventuellen neuen Krawalle unterdrücken zu können!

Es stimmt, dass die illegalen Aktivitäten der Subjekte die Anwendung der Ergebnisse der wissenschaftlichen Forschung stimulieren, aber unsere Strassen sind übersät mit Videokameras um uns weiter sozial zu kontrollieren, und sicherlich nicht um die „maschinelle Gemeinschaft“ auszudrücken, die vom Menschen mit der Technik erreicht wurde. Rebellion treibt die Herrschaft dazu, die Welt ständig umzuformen, aber das Endergebnis dieser Restrukturierung korrespondiert immer mit den Interessen derer, die regieren, nie derer die rebellieren.

Wenn die beiden Abgesandten auf der einen Seite die Kämpfe der Subjekte verherrlichen, während sie auf der anderen Seite dabei bleiben, dass deren Ziele durch das Empire selbstverwirklicht werden, so wollen sie auf diese Weise eine notwendige Abhängigkeit erschaffen, eine unauflösbare Bindung zwischen den Subjekten und dem Empire. Sogar die organischen Metaphern, die sie verwenden, sind bezeichnend für diesen Zweck: „Das Wappentier des österreichisch – ungarischen Reichs, ein Adler mit zwei Köpfen, wäre für die gegenwärtige Form des Empires auf den ersten Blick eine angemessene Darstellung. Doch während im älteren Wappen beide Köpfe nach außen schauten, als Symbol der relativen Selbstständigkeit und des friedlichen Miteinanders der verschiedenen Territorien, müssten in diesem Fall die beiden Köpfe sich nach innen wenden und einer den anderen angreifen“. So als ob man sagen würde, die Wünsche sind unterschiedlich, der Körper ist ein und derselbe. Die imperiale, soziale Struktur antwortet somit nicht nur auf die Existenz der herrschenden Klasse, sondern auch auf die Beherrschten. Das Empire – mit seiner Armee, seiner Polizei, seinen Gerichten, seinen Gefängnissen, seinen Fabriken, seinen Einkaufszentren, seinem Fernsehen, seinen Autobahnen,…- ist sowohl vom Imperator erwünscht als auch von den Subjekten. Es handelt sich nur um ein Problem des Kopfes. Einmal in dieses Konzept eingeführt, lernen die Subjekte, dass es der Zweck ihrer Kämpfe ist, dem Empire das Beste zu bringen, indem sie sich entscheiden dem richtigen Kopf zu folgen und so den Rest des Körpers unverändert zu lassen.

Die interne Analyse von Hardt und Negri zielt darauf ab, jeglichen Raum für autonome Revolte auszuschließen, die darauf gerichtet ist, auch den Körper des Empires zu zerstören. Es ist möglich, dass die beiden Abgesandten es nicht einmal in Erwägung ziehen, um nur keine gefährlichen Geister zu erwecken. Wenn sie das Territorium des Empires als “glatte Welt” beschreiben, dann machen sie nichts anderes, als das Gegenteil zu bestätigen, wie Benjamin das in seiner Zeit angemerkt hat: „Zelebrierung oder Verteidigung streben nach Verschleierung des revolutionären Moments des Geschichtsverlaufs. In ihrem Herzen steht die Fabrikation einer Kontinuität. Sie verleiht nur denjenigen Elementen der Arbeit einen Wert, die bereits eingetreten sind, um an deren posthumen Einfluss Teil zu haben. Ihnen entflüchten die Punkte, an denen die Tradition unterbrochen wird, und somit die Unebenheiten und Spitzen, die jenen einen Halt bieten, die sich jenseits dieser Punkte begeben wollen.“

DIE KORREKTUREN DER FREIHEIT

Das Empire hat recht. Das Empire ist notwendig. Aber leider ist das Empire nicht perfekt. Dessen gewaltiges Potential wird sowohl durch das Überleben von Dogmas aus der Vergangenheit gezügelt, von denen sich loszulösen es einige imperiale Funktionäre nicht geschafft haben, als auch durch die Opposition, die kompromisslos von jenen Subjekten weitergetragen wird, die mit größter Bestimmtheit verweigern, so etwas zu sein.

Der Exzess oder die Abwesenheit des Willens der Macht sind die beiden Hürden, die für denjenigen entfernt werden müssen, der ausschließlich Augen für ein gerechtes Gleichgewicht der Macht hat: „Die erste liegt in der überragenden Macht der bürgerlichen Metaphysik und hier besonders der weit verbreiteten Illusion, der kapitalistische Markt und das kapitalistische Produktionsregime seien ewig und unüberwindlich. […] Das zweite Hindernis sind die zahllosen theoretischen Positionen, die außer blinder Anarchie keine Alternative zur gegenwärtigen Herrschaftsform sehen und deshalb an einem Mystizismus der Beschränkung teilhaben. Aus dieser ideologischen Perspektive lässt sich das Leiden am Dasein nicht artikulieren, es kann nicht bewusst werden und nicht zu einem revolutionären Standpunkt führen. Diese theoretische Position hat nichts anderes als eine zynische Haltung und quietistische Praktiken zur Folge. Die Illusion von der Natürlichkeit des Kapitalismus und die Radikalität der Beschränkung stehen in der Tat in einer komplementären Beziehung zueinander. Ihre Komplizenschaft zeigt sich in einer erschöpfenden Machtlosigkeit“.

Es ist der Kampf gegen diese angeblich nebeneinander bestehenden Formen der Ohnmacht, bezichtigt von nichts weniger als einer mysteriös befreienden Erfahrung durch Arbeit zu verhindern, welchen die beiden Abgesandten den Subjekten vorschlagen, die zwar sicherlich gegen das Empire kämpfen sollen (d.h. gegen die Funktionäre die es per se lieben), dafür aber auch für die Gunst des Empires (d.h. gegen die Subjekte die es per se hassen).

Zur Lösung dieses Problems wird Marx’ Beitrag fundamental. So wie Marx behauptet, dass die von der Bourgeoisie gewünschte Entwicklung der Industrie das Proletariat zum Sieg führen würde, so behaupten Hardt und Negri auf gleiche Weise, dass die Entwicklung des Empires zum Sieg der “Menge” fuhren wird: „Die Teleologie der Menge ist theurgisch: Sie besteht in der Möglichkeit, die Technologien und die Produktion so auszurichten, dass die Menge darin Glück erfährt und ihre eigene Macht verstärkt. Es gibt für die Menge keinen Grund, ausserhalb ihrer eigenen Geschichte und ausserhalb ihrer gegenwärtigen Produktionsmacht nach den Mitteln zu suchen, mit deren Hilfe sie sich als politisches Subjekt konstituiert“. Das ist der Grund, warum der beste Weg das Empire zu bekämpfen, paradoxerweise darin liegt, dessen Wachstum zu begünstigen. Genaugenommen behaupten die beiden Abgesandten, sich der Tatsache sicher zu sein, dass: „der Übergang zum Empire und die damit verbundenen Globalisierungsprozesse neue Möglichkeiten der Befreiung bieten. Globalisierung ist selbstverständlich nicht ein Ding für sich, und die vielgestaltigen Prozesse, die wir als Globalisierung identifizieren, sind weder einheitlich noch eindeutig. Die politische Herausforderung, so unsere Behauptung, besteht nicht einfach darin, gegen diese Prozesse Widerstand zu leisten, sondern sie umzugestalten und in Richtung auf andere Ziele zu lenken. Im schöpferischen Vermögen der Multitude, der Menge, die das Empire trägt, liegt gleichermaßen die Fähigkeit, ein Gegen-Empire aufzubauen, den weltweiten Strömen und Austauschverhältnissen eine andere politische Gestalt zu geben. Die Kämpfe gegen das Empire, Angriff und Subversion ebenso wie der Aufbau einer wirklichen Alternative werden sich auf dem imperialen Terrain selbst abspielen – tatsächlich haben diese neuen Kämpfe bereits begonnen. In diesen und zahlreichen weiteren Kämpfen wird die Menge neue Formen der Demokratie und eine neue konstituierende Macht entwickeln, die uns eines Tages durch und über das Empire hinaus bringen wird“.

Um das Empire zu überwinden, müssen wir daher durch es hindurchgehen. Mehr als dessen Entwicklungen zu widerstehen, geht es um dessen Reorganisierung, möglicherweise indem eine solche Aufgabe den richtigen Personen anvertraut wird! Dessen Gestaltung ist ein positives Ereignis, weil es allen unendliche Möglichkeiten bietet. Der Gedanke anders zu handeln, einen totalen Bruch mit dem imperialen Universum zu erreichen, ist eine Illusion, die aus der Ohnmacht geboren ist. „die einzige den Kämpfen offen stehende Strategie ist die einer konstituierenden Gegenmacht, die aus dem Innern des Empire kommt“, knallen es die beiden Abgesandten ohne allzu große Fantasie auf den Tisch. Wer erkennt die Noten dieses Liedes nicht wieder? Es plagiiert letzten Endes den düsteren Refrain des Marxismus-Leninismus: Die Gegenmacht der Multitude in Opposition zur imperialen Macht, Gegen-Empire in Opposition zum Empire. Gegen-Globalisierung der Globalisierung entgegengesetzt. Und doch, wer kann ignorieren, wie die wahnsinnige Überzeugung, wonach der bourgeoise Staat bekämpft und durch einen proletarischen Staat ersetzt werden muss, zu nichts anderem führte, als zur Bildung von besonders abstoßenden totalitären Regimes, in denen Gerichte Farce- Prozesse vollzogen, Soldaten an Erschießungskommandos teilnahmen, die Polizisten die Gulags mit Dissidenten füllten, die führende Klasse eine groteske Bürokratie erschuf und die Bevölkerung unter furchtbarer Unterdrückung und Elend litt?

Aber die beiden Abgesandten halten sich nicht mit solchen Bagatellen auf, mit Vertrauen in die Fähigkeiten des imperialen Modells, die durch die “Menge” ausgedrückten Unterschiede in seinem Inneren zu vereinen, ohne diese zu vereinheitlichen. Es genügt die richtige verfassungsmäßige Form zu haben. Es ist kein Zufall, wenn die hauptsächliche Wut die ihnen zu schaffen macht, ist: „Was heißt es heute, republikanisch zu sein?“ Der unfassbare Umstand ist, dass sie jeden, der es beabsichtigt das Empire zu bekämpfen, auf diese Frage als fundamental und dringend hinweisen. Die Antwort, die sie darauf geben, erlaubt keine Widerrede: „Heutzutage ein Republikaner zu sein, bedeutet zuallererst, innerhalb zu kämpfen und gegen das Empire auf dessen hybriden und modularen Terrains aufzubauen. Und hierbei sollten wir entgegen allen Moralismen und allen Positionen der Ressentiments und der Nostalgie hinzufügen, dass dieses imperiale Terrain größere Möglichkeiten für Kreation und Befreiung bietet. In ihrem Willen, dagegen zu sein, und ihrem Verlangen nach Befreiung, muss sich die Menge durch das Empire durchschieben, um an der anderen Seite herauszukommen“. Beachte, dass der einzige Weg, um an der anderen Seite des Empires herauszukommen, der ist, es zu durchqueren!

Sonst greifen die beiden Abgesandten diskreterweise regelmäßig zu den Texten von Deleuze und Guatarri, die da behaupten, dass, anstatt der kapitalistischen Globalisierung Widerstand zu leisten, man ihren Gang beschleunigen muss. „Aber was ist der revolutionäre Weg?“ – fragen sie – „Gibt es denn einen?“, „sich vom Weltmarkt zurückziehen?“, „Oder vielleicht in die andere Richtung gehen?“. Hardt und Negri steigern die Dosis: „Das Empire lässt sich nur dann wirksam bekämpfen, wenn man ihm auf gleicher Ebene begegnet und die Prozesse, die es charakterisieren, über deren augenblickliche Grenzen hinaustreibt. Wir müssen diese Herausforderung annehmen und lernen, global zu denken und zu handeln“.

Aus der Nähe betrachtet ähnelt diese ihre weitsichtige Erwartung sehr derer der Leninisten, die einen Schwur darauf ablegen, dass die von der Partei ausgeübte Diktatur provisorischer Natur wäre, sowie darauf dass der Untergang des Staates unmittelbar bevor steht (selbstverständlich nicht, bevor dieser in ihrem Besitz ist). Es genügte, das richtige kommunistische Programm zu haben. In Wahrheit wird, einmal auf den Geschmack gekommen, keine herrschende Klasse jemals freiwillig auf die Macht und all die enormen Privilegien, die damit verbunden sind, verzichten. Kein Staat wird sich jemals selbst in Eigeninitiative auslöschen, gleichermaßen wird kein Imperium jemals die multiplen Unterschiede, die innerhalb seiner eigenen Grenzen präsent sind, zum Ausdruck bringen und respektieren. Es wird sie höchstens aufsaugen und zermahlen können wie ein Moloch, nur um sie später in Form eines Ersatzes wieder auszuspucken (wie das Wirtschaftsimperium von McDonalds es bis zu einem gewissen Grad tut, mit seinen verschieden Franchiseunternehmen rund um die Welt, wo es zusammen mit dem Hamburger, für den es traurigerweise berühmt ist, typische Gerichte präsentiert, die mit den einheimischen Gerichten nichts als den Namen mit denen sie angeboten werden, gemein haben).

Das Empire ist nicht inklusiv, es ist exklusiv. Auch die Geschichte des Imperiums par excellence, die des römischen Imperiums, ist diesbezüglich bedeutend. Den eroberten Territorien wurde keine Autonomie zugestanden. Der Fremde, auch wenn sein Dorf unter römischer Herrschaft war, wurde eines jeden Rechts in Rom beraubt. Es genügt daran zu denken, dass in der antiken römischen Sprache die beiden Konzepte von Fremder und Feind mit nur einem Wort bezeichnet wurden: hostis. Die Überzeugung, das römische Reich hätte sich nur für die ökonomische Ausbeutung seiner unterworfenen Völker interessiert und sei bei deren Behandlung von einer kosmopolitischen Idee geleitet gewesen, ist völlig falsch. Nach und nach, sobald die prätorianischen Divisionen militärische und politische Unterwerfung ausweiteten, wurde auch die Romanisierung der besetzten Gebiete mit unerbittlicher Energie durchgeführt. Das römische Reich war nichts als ein Staat, ein Staat mit der Intention eine gigantische Zentralisierung jedweder sozialer Energie zu bilden. Und die Unterschiede durch Repression oder Homogenisierung aufzuheben, ist Teil der Logik eines jeden Staates, einer jeden Macht, die notwendigerweise nach allgemeiner Vereinheitlichung streben muss, um zu überleben. Was die repräsentierte Idee auch sein mag, was die soziale Struktur in der sie sich manifestiert, welche Individuen oder Gruppen sie auch in jeder Epoche und in jedem sozialen Kontext ausführen mögen, Macht ist immer synonym mit Ausbeutung und Unterdrückung. Sie kann nicht zeitgleich von allen Individuen und ohne Unterschiede ausgeübt werden, gleich und unter Bedingungen von völliger Gegenseitigkeit. Macht ist also die entscheidende Kraft, konzentriert in den Händen einiger Weniger, ausgeführt und geschützt durch bewaffnete Kräfte. Ob diese nun wenige sind oder viele, fähig oder unfähig, letzten Endes werden sie ihren eigenen Willen anderen aufzwingen und ihre Interessen überall durchsetzen; sie werden schließlich zu Unterdrückern werden.

Dieser Aspekt ist dermaßen sichtbar in jeglicher Epoche und in jeglicher menschlichen Zusammenkunft, dass die beiden Abgesandten sich wohlweislich hüten, ihn nicht zu ignorieren. Im Gegenteil, sie ziehen es vor dem Problem direkt entgegenzutreten, aber auf ihre eigene Weise: „Im Verlauf der Souveränitätskonstituierung auf der Ebene der Immanenz kommt es zu einer Endlichkeitserfahrung, die sich aus der konfliktualen und pluralen Natur der Menge als solcher ergibt. Das neue Prinzip der Souveränität scheint somit seine eigene interne Grenze zu erzeugen. Um zu verhindern, dass diese Hindernisse die Ordnung zerstören und das Projekt völlig aushöhlen, muss die souveräne Macht auf die Ausübung von Kontrolle vertrauen. Mit anderen Worten: Auf den ersten Moment der Bestätigung folgt eine dialektische Negation der konstituierenden Macht der Menge, welche die teleologische Ausrichtung des Souveränitätsprojekts bewahrt. Sind wir damit an einen kritischen Punkt bei der Ausarbeitung des neuen Begriffs gekommen? Kehrt die Transzendenz, die man zunächst bei der Bestimmung des Machtursprungs verweigert hat, bei der Machtausübung durchs Hintertürchen wieder zurück, wenn die Menge als endlich gedacht wird und somit spezielle Korrektur- und Kontrollinstrumente erforderlich werden?“

Für die verliebten Augen der beiden Abgesandten “scheint” die virtuose Ausübung von Macht auf ein unüberwindbares Hindernis zu stoßen: die „konfliktuelle und plurale Natur“ der Menge. Unfähig mit dieser Freiheit zusammenzuleben, die in jedem Moment ihre Arbeit zu zerstören droht, “muss” die Macht sie korrigieren und kontrollieren. Eine unvermeidbare Notwendigkeit, aber eine, die “vielleicht” ihrer jungfräulichen Aufrichtigkeit widerspricht. Da sie aus diesem Teufelskreis nicht durch einen Kraftakt aussteigen wollen, werden die beiden Abgesandten dazu gezwungen, sich an einen Glaubensakt zu halten. Mit großem Paukenschlag konvertieren sie, nachdem sie ein bisschen darauf herumgekaut haben, zur alten Illusion einer amerikanischen Konstitution ohne Autorität, eine technisch-juridische Lösung für die “inneren Grenzen” der Macht. „Dass es dazu kommt, ist eine ständige Gefahr, doch nachdem man diese internen Grenzen erkannt hat, öffnet sich der neue amerikanische Souveränitätsbegriff außerordentlich kraftvoll nach außen hin, gerade so, als wolle er den Gedanken an Kontrolle und das Reflexionsmoment aus der eigenen Verfassung verbannen“. Eine fürwahr erstaunliche Schlussfolgerung wenn man an das Schicksal der Native Americans denkt, die Indianerstämme, die ausgelöscht wurden, weil ihre Lebensweise mit der der jungen Vereinigten Staaten inkompatibel war. Deren Genozid, der von den beiden Abgesandten als “eine düstere Affäre” abgetan wird, stellt das beste Beispiel der Fähigkeit eines willkürlichen Stücks Papier dar, die Begierden der “Menge” willkommen zu heißen, auszudrücken und zu garantieren.

Es ist klar, dass die im menschlichen Geist vorhandene, unendliche Vielfalt durch keinerlei Ausformung der Macht jemals angetrieben. entwickelt und geschützt werden kann. Der Zufall liebt es nicht, sich auf eine Uniform genäht zu sehen. Die Fantasie stirbt, sobald ein rechtlicher Kodex auf sie angewandt wird. Auch all die Besorgtheit, die Vorsicht, die Nachsicht die durch einen hypothetischen Gegenmacht-Meister der Toleranz verfügbar werden, sind nur Fernsehgeschwätz oder akademische Spekulationen. Niemand kann noch länger vorgeben zu ignorieren, dass trotz all ihrer vermeintlichen besten Intentionen, die Gegenmacht weiterhin darin endet, ihre Rebellen zu liquidieren – sie auf dem Platz in Paris zu guillotinieren, sie wie Rebhühner von den Bastionen von Kronstadt abzuschneiden, sie in den Straßen von Barcelona zu erschießen (oder sie in den Gassen von Genua an die Polizei zu verraten). Maßlosigkeit kann in keinerlei Messeinheit enthalten sein⁹, unabhängig davon wie großzügig sie auch erscheinen mag. Aus diesem Grund wird das Empire zerstört werden. Nicht reorganisiert, reorientiert, redefiniert, umgewandelt, sondern bis in sein Fundament vernichtet. Auf ihre Weise müssen sich auch die beiden Abgesandten mit dem Moment des imperialen Verfalls und dessen Kollaps konfrontieren. An diesem Punkt angekommen, zwingt uns die Verwendung des imperialen Konzepts selbst, uns mit denen zu einigen, die für das Ende des berühmtesten Imperiums der Geschichte verantwortlich sind: das römische Reich.

Es wird Zeit, über die Barbaren zu sprechen.

„Den jungen Leuten wird die Anwendung von Gewalt vorgeworfen. Aber befinden wir uns vielleicht nicht selbst in einem endlosen Zustand der Gewalt? Angesichts der Tatsache, dass wir in einem Gefängnis geboren und aufgezogen werden, bemerken wir nicht länger, dass wir uns im Gefängnis befinden, mit den Händen und den Füßen gefesselt und einem Knebel im Mund. Was ist das, das du als legalen Status bezeichnest? Ein Gesetz, das aus der großen Masse der Bürger eine versklavte Herde macht, um die unnatürlichen Bedürfnisse einer unwichtigen und verdorbenen Minderheit zu befriedigen?“ Georg Büchner

„In der Zivilisation vegetiere ich; Ich bin weder glücklich, noch frei; warum sollte ich also wünschen, dass diese tödliche Ordnung konserviert wird? Es gibt nichts mehr länger zu konservieren was die Erde erdulden muss“ Ernst Coeurderoy

„Wir haben nicht alles zerstört, wenn wir nicht auch die Ruinen zerstören“ Alfred Jarry

BARBAREN

Die Stunden des Empires sind gezählt. Hardt und Negri hegen an diesem Punkt keinen Zweifel, sie halten die Gewissheit hoch, dass „eine neue Horde von Nomaden, eine neue Rasse von Barbaren kommen, ins Empire einfallen und es evakuieren wird“. Ist die frohe Botschaft einmal verkündet, bleibt nur noch, die eine Sache wieder vorzuschlagen, die Nietzsche schon formuliert hatte; wo sind die Barbaren? Eine fundamentale Frage, auf die es unmöglich ist, eine Antwort zu geben, wenn man nicht zuerst eine andere Frage in den Raum stellt; wer sind die Barbaren?

An dieser Stelle wird es notwendig das Konzept des Barbaren zu vertiefen, dessen Definition mehr als nur eine Bedeutung enthält. Etymologisch bezeichnet dieser Ausdruck den Fremden der aus einem anderen Land kam und der sich, da er der Sprache der polis nicht mächtig war, nur stammelnd ausdrücken konnte. Historisch gesehen, bezeichnet es ein Individuum, das durch seine blinde, zerstörerische Gewalt, durch seine wilde Rohheit charakterisiert wird. Der Barbar ist derjenige, der die Sprache des Stadt-Staates nicht spricht und derjenige der in Raserei tobt. Auf den ersten Blick ist es nicht leicht zu verstehen, wie diese Doppelinterpretation, die unlogisch erscheint, in einem Wort vereint existieren kann. Warum sollte einer, der unsere Sprache nicht spricht, jemals ein brutaler Wilder sein? Warum würde einer, der zu grausamster Gewalt greift, nicht fähig sein sich mit denselben Worten wie wir auszudrücken?

In Wahrheit existiert ein profunder Zusammenhang zwischen dem Fehlen einer gemeinsamen Sprache und der Manifestation eines unerklärlichen gewalttätigen Benehmens, innerhalb einer Gesellschaft erlaubt eine gemeinsame Sprache den Beteiligten, sich zu kennen, die Unterschiede zu schlichten, einen Einklang miteinander zu finden. Im Konfliktfall ermöglicht sie allen Gegnern zwischen Freund und Feind zu unterscheiden und schränkt die Anwendung von Gewalt ein. Ohne diese Möglichkeit sich zu verständigen, gibt es keinen Platz für die Mediation, sondern nur für unkontrollierte Gewalt. Die entgegengesetzten Kräfte können nur heruntersteigen, um Abmachungen zu treffen, wenn sie miteinander kommunizieren können. In einer Situation, in der sie sich bekämpfen, erzeugt die Möglichkeit zum Dialog eine Grenze für ihre Gewalt, sie bestimmt eine Schwelle, die nicht überschritten wird, um zukünftige Verhandlungen nicht zunichte zu machen. Aber ohne diese gemeinsame Sprache, ohne die konkrete Möglichkeit, etwas von der anderen Seite zu kennen, was eine wesentliche Prämisse darstellt, um herauszufinden, was die Interessen der Widersacher harmonisieren könnte, bleibt nichts anderes übrig als bis zum letzten Tropfen Blut zu kämpfen.

Im Erkennen der barbarischen Charakterzüge, die die jüngsten sozialen Kämpfe ausmachen, durchdringt die Analyse der beiden Abgesandten des Empire eine bestimmte Sorge über ihre mögliche Entwicklung. Hinter den formalen Schmeicheleien wird der Versuch offensichtlich, die Barbaren zu zivilisieren, ihnen die Sprache der polis – des Empires beizubringen; mit dem Ziel die alles verwüstende und vor allem unkontrollierte Gewalt abzuwenden. Hardt und Negri sind sich dessen bewusst, dass „Kämpfe in anderen Teilen der Welt, selbst unsere eigenen Kämpfe eine unverständliche fremde Sprache zu sprechen scheinen“, und dass diese daher barbarisch sind. Und darin sehen sie alles andere als Positives.

Da sie unfähig sind, das subversive Potential einer solchen Fremdartigkeit anzuerkennen, ziehen sie es vor, zu denunzieren, dass „diese Kämpfe darüber hinaus nicht nur daran scheitern, mit anderen Zusammenhängen zu kommunizieren, sondern es ihnen sogar an lokaler Kommunikation mangelt. Dort wo sie entstehen, sind sie oft nur von kurzer Dauer, und sie vergehen mit einem Schlag“. Die Unfähigkeit zur Kommunikation der Barbaren, der berüchtigte “Autismus” der modernen Aufständischen, der solch einen Tintenfluss verursacht hat, ausgehend von der journalistischen und soziologischen Meute, wird letzten Endes zu einem gefährlichen Phänomen, nicht so sehr für das Empire, als für die Barbaren selbst, insofern als es ihren Aktionen nicht erlaubt, sich in Zeit und Raum weiter auszubreiten. Aber wäre dies der Grund, der die beiden Abgesandten dazu drängen könnte, die Notwendigkeit zu stützen, „eine neue gemeinsame Sprache zu finden“, deren Verwirklichung als „eine wichtige politische Aufgabe“ definiert wird? Oder ist der eigentliche Grund nicht, dass es „vielleicht gerade daran liegt, dass all diese Kämpfe keine Kommunikation finden können und deshalb eine horizontale Weitergabe in Form eines Zyklus blockiert ist, dass sie gezwungen sind, in einer vertikalen Bewegung sofort die globale Ebene zu berühren“, eine gefährliche Sache, denn: „Je weiter das Kapital seine globalen Produktions- und Kontrollnetzwerke ausdehnt, desto mächtiger kann jeder einzelne Punkt der Revolte werden“.

Auf den Boden der Tatsachen gebracht, würden die Kämpfe sich nicht auf solch unkontrollierte Weise manifestieren, das heißt, wären sie nicht so irrekuperierbar, wie sie unkommunizierbar sind, dann könnten sie sich auf quantitativer Ebene ausbreiten, obwohl sie dann qualitativ weniger bedeutend wären. Hier werden die wirklichen Interessen der beiden Abgesandten greifbar: besser Kämpfe mit niedriger Konfliktualität verbreiten, das endlose Elend Forderungen zu stellen, als Kämpfe mit radikalen Eigenschaften und hoher Konfliktualität zu unterstützen. Indem sie den Barbaren die Sprache des Empires beibringen (das nur imstande ist, sich durch Konzepte wie Staat, Partei, Verfassung, Politik, Produktivität, Arbeit, Demokratie, und Verfall auszudrücken) laden die beiden Abgesandten diese tatsächlich dazu ein, die Kämpfe horizontal zu multiplizieren, aber nur weil sie wissen, dass einmal zivilisiert, diese Kämpfe auf vertikaler Ebene verarmen würden. Sie wollen die Quantität der Kämpfe erhöhen, im Bewusstsein darüber, dass dies zum Schaden ihrer Qualität geschehen wird, in treuer Beobachtung eines inflexiblen Gesetzes des Kapitalismus.

Nehmen wir die konkreten Beispiele, die von Hardt und Negri vorgelegt werden. Wenn die Vereinheitlichung der Märkte zugunsten einer freien Zirkulation der Waren jede Barriere überwunden hat, dann muss sie auch alle Grenzen zugunsten einer freien Zirkulation der Arbeiter zerschlagen. Nichts desto trotz kennt der “Nomadismus der Menge” eine Hürde sehr genau: das Überqueren der Grenzen kann auf alle Fälle einfacher werden, aber was soll man der Polizei antworten, die einen nach den Dokumenten fragt, wenn man einmal am Ziel angekommen ist? So wird „Weltbürgerschaft“ definiert als „ein erster Baustein zu einem politischen Programm der globalen Menge“. Sobald einmal jeder von uns Aufenthaltspapiere hat, das heißt, sobald wir als Bürger- Subjekte des Empires anerkannt sind, „sollen alle in dem Land, in dem sie leben und arbeiten, die vollen staatsbürgerlichen Rechte genießen (können)“. Wir dürfen genaugenommen nicht vergessen, dass auch für die beiden Abgesandten, wie auch für die Nazis, es die Arbeit ist, die frei macht, und es guter Zugang zur Arbeit ist, der nach Anerkennung von universalen Statuten verlangt: „Denn diese Forderung besteht in der Postmoderne auf dem grundlegenden modernen Verfassungsprinzip, das Recht und Arbeit miteinander verknüpft und damit dem Arbeiter, der Kapital erschafft, die Staatsbürgerschaft zuerkennt“. In den Kämpfen der irregulären Arbeiter und der Sans-Papiers, die arbeiten und fordern legalisiert zu werden, sehen Hardt und Negri die gerechte Forderung nach Kompensation, die dem Sklaven zusteht, der den Befehlen seines Meisters gehorsam folgt. Wenn Unterwerfung von Zustimmung begleitet wird, verdient sie die Staatsbürgerschaft. Das was ihrer Anschauung gänzlich fremd ist, ist die Möglichkeit, dass der Sklave gegen die Befehle rebelliert und versucht die Ketten, die ihn fesseln, zu sprengen. Ausweispapiere fallen ohne weiteres in die Kategorie von Ketten. Die beiden Abgesandten hüten sich davor, zu erwähnen, dass die Bewegungsfreiheit auf zwei völlig entgegengesetzte Weisen erreicht werden kann. Die erste ist die, nach der sie streben, nämlich diejenigen, die Dokumente für alle vorsieht (sogar voll versehen mit Fingerabdrücken!). Die zweite ist diejenige, die die beiden nicht in Erwägung ziehen und die überhaupt keine Dokumente vorsieht. Die erste Hypothese erfordert die Modernisierung der Bürokratie des Empires, die zweite verlangt nach seiner Zerstörung. Entweder wir regeln alles vor der Polizei, oder wir machen allen Regeln und aller Polizei ein Ende.

Dieser Diskurs lässt sich auf andere Schlachtrosse der beiden Abgesandten anwenden, das des Sozialeinkommens und des garantierten Grundeinkommens für alle. „Und da die staatsbürgerlichen Rechte allen zustehen, können wir dieses garantierte Einkommen als Bürgereinkommen bezeichnen, das jedem als Mitglied der Gesellschaft zusteht“, schlagen Hardt und Negri vor, in der armselig versteckten Hoffnung, dass das Subjekt durch eine soziale Belohnung zufriedengestellt wird, die es sich durch seinen bloßen Konsens verdient, unabhängig von der ausgeführten Tätigkeit – dass die Subjekte somit aufhören, als diejenigen, die vom Empire unterdrückt sind, zu revoltieren und als Mitglieder der Gesellschaft an die Arbeit gehen. Im Gegensatz zu denen, die hartnäckig darauf bestehen, zu denken, dass der Kommunismus eine Welt ohne Geld sein könnte, halten die beiden Abgesandten entgegen, dass sie unvermeidbar die Form einer Welt von Lohnempfängern annehmen muss, soll heißen, die Form einer kapitalistischen Welt. Diese ihre absolute Unfähigkeit, sich die menschliche Existenz außerhalb des Orbits der imperialen Institutionen vorzustellen, ist nicht unbedeutend: wer mit dem Empire kommunizieren will, muss lernen wie das Empire zu sprechen, wer wie das Empire spricht, endet darin w ie das Empire zu denken.

DIE UNZULÄNGLICHKEIT DES NEIN

Die Bekehrung der Barbaren spielt sich auf allen Ebenen ab. Nicht nur, dass sie die Sprache des Empires lernen müssen, sie müssen auch auf ihre Gewalt verzichten. Aber wenn es relativ leicht ist, sie davon zu überzeugen, in die Schule zu gehen – es reicht, ihnen einen quantitativen Sprung zu versprechen: mit welcher Begründung könnte man diejenigen dazu auffordern, ihre Schwerter niederzulegen, die die Anwendung von Gewalt als Tugend bezeichnen? Durch das Spielchen eines rhetorischen Tricks, der den rostfreien Mythos des Widerstandes umdreht. Indem sie einen antifaschistischen Partisanen zitieren, erinnern die beiden Abgesandten daran, dass „Widerstand aus Desertion entsteht“. Gestärkt durch diese historische Wahrheit, behaupten Hardt und Negri, dass „während im Zeitalter der Disziplin Sabotage als die Grundform von Widerstand galt, es im Zeitalter imperialer Kontrolle die Desertion ist. Während Dagegen-Sein in der Moderne oftmals bedeutete, dass sich die Kräfte unmittelbar und/oder dialektisch gegenüberstanden, dürfte Dagegen-Sein in der Postmoderne am wirkungsvollsten sein, wenn man diagonal oder quer steht. Die Schlachten gegen das Empire lassen sich vielleicht durch Sich-Entziehen und Abfallen gewinnen. Diese Desertion verfugt über keinen Ort; sie ist die Evakuierung der Orte der Macht“.

So oft sie auch all ihr Repertoire als Wortmanipulatoren zur Schau stellen, der Trick, den sie diesmal benutzen, ist viel zu schäbig. Der Widerstand wird in der Desertion geboren, aber er ist nicht die Desertion. Desertion bringt nur eine Nicht-Partizipation mit sich, eine Nicht-Kollaboration mit den Projekten des Feindes. Widerstand hingegen ist direkte Intervention, ein Frontalzusammenstoß mit dem Feind. Man könnte höchstens sagen, dass die Desertion eine Form von passivem Widerstand, während der Partisanenkampf eine Form von aktivem Widerstand darstellt. Wer sich bewusst wird, dass er in einer nicht tolerierbaren sozialen Situation lebt, in einer Welt, die auf den Reichtum von wenigen und auf dem Elend von vielen aufbaut, wer sich nicht mehr für die Gräuel verantwortlich fühlen will, die jeden Tag begangen werden, kann aufhören, seinen eigenen Beitrag zur Fortführung des Bestehenden zu liefern. Beispielsweise können sie nicht mehr zur Wahl gehen oder die Waren der großen Multinationalen nicht mehr kaufen. Aber diese Wahl, wie sehr man die dahinterliegenden Intentionen auch wertschätzen mag, ist völlig unzulänglich, weil sie für sich gesehen nicht fähig ist, konkret die soziale Ordnung in Frage zu stellen, und sie endet in einer ziemlich eingeschränkten Verweigerungshaltung. Sie beruhigt die Schuldgefühle des eigenen Gewissens, aber sie verändert die umliegende Wirklichkeit nicht. Um den Feind zu stoppen, reicht es nicht aus, den Dienst zu verweigern, oder sich der Zusammenarbeit zu enthalten. Es ist notwendig mehr zu tun, es ist notwendig, den Feind anzugreifen und mit der Absicht ihn zu zerstören, zuzuschlagen.

Indem sie die Desertion auf Kosten der Sabotage unterstützen, tun die beiden Abgesandten nichts anderes, als das Empire zu unterstützen. Genauso wie der Nationalsozialismus trotz seiner Deserteure weiterhin Italien besetzte und unterdrückte, fährt das Empire fort, den gesamten Planeten trotz seiner Deserteure zu besetzen und zu unterdrücken. All diese Rhetorik über den Widerstand durch Desertion verfolgt auf ungeschickte Weise ein einziges Ziel, nämlich die Wut der Subjekte zu befrieden, indem sie ihnen das Sicherheitsventil anbietet, auf die Notwendigkeit und Dringlichkeit des direkten Angriffs auf das Empire zu verzichten. Durch diese Scharlatanslist werden die Barbaren dazu eingeladen, sich nicht die Entschlossenheit der Deserteure als Beispiel zu nehmen, welche sie zu aktivem Widerstand geführt hätte, sondern deren anfängliches Verhalten, was heißen soll, die Geste, für die die Deserteure berühmt geworden sind, nachzuahmen: die Waffen niederzuwerfen und den Kampf zu verweigern.

Es ist offensichtlich, dass, nachdem Hardt und Negri einmal die imperiale Metapher verwendet hatten, sie nichts anderes tun konnten, als das Herannahen der “neuen Barbaren” zu erwarten. Schlimm genug, dass diese Barbaren einfach aufhören solche zu sein: Ja zu einer verständlichen Sprache, Nein zur Gewalt. Letzteres ist nicht länger zweckdienlich: auf der einen Seite wird „imperiale Korruption […] bereits durch die Produktivität von Körpern, durch Kooperation und dadurch, dass die Menge die Produktivität nach ihren Vorstellungen gestaltet, unterhöhlt. Das einzige Ereignis, auf das wir noch immer warten, ist dasjenige der Errichtung oder genauer: der revolutionären Erhebung einer mächtigen Organisation“; während auf der anderen Seite, „Militante kreativen Widerstand leisten gegen die imperiale Befehlsgewalt. Anders ausgedrückt: Widerstand ist unmittelbar mit einer konstitutiven Investition im biopolitischen Bereich und zur Formierung eines kooperativen Apparates in Produktion und Gemeinschaft verbunden“. Aus Angst missverstanden zu werden, sind die beiden Abgesandten dazu gezwungen, sich mit einer bestimmten Klarheit zu erläutern: Genaugenommen hoffen sie nicht auf das Herannahen der barbarischen Horde, sondern auf das einer starken Organisation von Militanten! Sie mögen diejenigen nicht, die wie wild kämpfen, sondern lieber die, die produktiv arbeiten! Sie verlangen nicht danach, dass man seinen Leidenschaften folgt, sondern dass man seine Pflichten erfüllt! Sie wollen nicht, dass man an seinen Feinden ein Gemetzel anrichtet, sondern dass man kreativen Widerstand leistet!

Hardt und Negri wissen das Empire in einem solchen Maß zu schätzen, sie sind so sehr geformt von dessen Werten, in solcher Verehrung für dessen Organisation, gehorsam gegenüber dessen Normen, so assimiliert an dessen Technologie, so gewöhnt an dessen Sprache, dass sie den Schluss ziehen, dass Militanz „nur noch ein Innen kennt, eine lebendige und unvermeidliche Beteiligung an den gesellschaftlichen Strukturen, die sich nicht mehr transzendieren lassen“. Hier stehen wir nun zum x-ten Mal vor einer dialektischen Akrobatik. Während sie den Subjekten schallende Aufrufe zuwerfen, damit sich diese auf die Straße des Exodus begeben, bestätigen sie oft, dass innerhalb des Empire kein anderswo existiert, kein Außen in Bezug auf ein Innen.

Aber wenn das Empire überall ist, wenn die Grenzen, die sein Territorium definieren, nicht mehr existieren, wo könnte dieses Gelobte Land, zu dem der Exodus der “Menge” geführt werden sollte, jemals gefunden werden? Gibt es auf diesem Planeten eine Freizone, einen Ort der unbedeckt bleibt von der Logik des Profits und der Macht? Unglücklicherweise besteht die Welt aus einem Stück, und sie steht gänzlich unter der Herrschaft des Empires. In dessen Innerem wird keine grundlegende Alternative geduldet. Es ist unserem Dasein allerhöchstens gewahrt, es uns nicht nehmen zu lassen, uns an dessen Ordnung anzupassen, etwas das unserer Auslöschung gleichkommt – das ruhige Leben in Resignation. Es ist allerhöchstens möglich auf eine Weise zu leben, die weniger schlecht ist, indem man sich in einen seiner Risse einfügt. Das ist der Grund, warum jeder, der zu leben wünscht, d.h. für sich selbst Inhalt und Form seiner Tage auf dieser Erde zu bestimmen, nur eine Karte auszuspielen hat. Noch vor der unentbehrlichen und grundlegenden Bedingung für jedes Experimentieren mit wirklicher Freiheit, ist der Aufstand gegen das Empire eine Frage der Würde.

VÖLLIG GRUNDLOS

Heute kampieren die Barbaren nicht mehr vor den Toren der Stadt. Sie befinden sich bereits in ihrem Inneren, weil sie darin geboren wurden. Die kalte Erde des Nordens oder die kahle Steppe des Ostens, die den Ursprung ihrer Invasionen darstellten, existieren nicht mehr. Wir müssen erkennen, dass die Barbaren nun aus den Rängen der imperialen Subjekte selbst kommen. Mit anderen Worten, die Barbaren sind überall. Für Ohren, die an die Sprache der polis gewöhnt sind, ist es leicht, sie zu erkennen, weil sie sich stammelnd ausdrücken. Aber man darf sich vom unverständlichem Gebrabbel ihrer Stimmen nicht täuschen lassen, wir brauchen diejenigen ohne Sprache nicht zu verwechseln mit jenen, die eine andere Sprache sprechen.

Genaugenommen wurden viele Barbaren einer erkennbaren Sprache beraubt, durch die Unterdrückung des eigenen individuellen Bewußtseins zu Analphabeten gemacht, eine Konsequenz des Auslöschens der Bedeutung die vom Empire verursacht wird. Wenn man nicht weiß, wie man sprechen soll, dann weil man nicht weiß, was man sagen soll, und umgekehrt. Und man weiß nicht, was und wie man sprechen soll, weil alles banalisiert wurde, reduziert zu einem bloßen Symbol, zu einem Schein. Als eine der größten Resourcen der Revolte, als strahlende Energiequelle geschätzt, ist Bedeutung im Verlauf der letzten Jahrzehnte in einem Prozess der Erosion, in jedem Bereich des Wissens zertrümmert, pulverisiert und zerkrümelt worden, ausgelöst von einer Schar Funktionäre des Empires (zum Beispiel jenen der Schule der französischen Strukturalisten, die den beiden Abgesandten so lieb sind). Ideen, die zur Umsetzung in Taten anspornten und auf solche hindeuteten, wurden ausradiert und durch Meinungen ersetzt, die konservative Betrachtungsweisen kommentieren und diese noch festnageln. Dort wo zuvor ein Dschungel voller Gefahren war, weil wild und üppig, wurde nun eine Wüste erschaffen. Was sagen und was tun inmitten einer Wüste? Der Worte beraubt mit denen man seiner Wut über das erfahrene Leiden Ausdruck verleihen kann, der Hoffnung beraubt, mit der man die emotionale Beklemmung, die das alltägliche Leben verwüstet, überwinden kann, der Träume beraubt, zu denen man greifen kann, um die Wiederholung des Bestehenden wegzuwischen, werden viele Subjekte barbarisch in ihren Gesten. Wenn die Zunge einmal paralysiert ist, sind es die Hände, die zittern, um sich der Frustration zu entledigen. Seiner Ausdrucksform verwehrt, stellt sich der innere Trieb zur Lebensfreude auf den Kopf und wird zu dessen Gegenteil, zum Todestrieb. Die Gewalt explodiert und da sie bedeutungslos ist, äußert sie sich in blinder und wütender Form gegen alles und jeden und kehrt jede soziale Beziehung um. Dort wo kein Bürgerkrieg stattfindet, werden Steine von Straßenüberführungen geworfen, oder Morde an Eltern, Freunden oder Nachbarn begangen. Es ist keine Revolution, nicht einmal Revolte; es ist generalisiertes Schlachten, das von den Subjekten begangen wird, die barbarisch gemacht worden sind, durch die Wunden, die ihrer Haut von einer bedeutungslosen Welt täglich zugefügt werden, weil diese dazu gezwungen ist, nur eine einzige Bedeutung zu haben. Diese trostlose und verzweifelte Gewalt ist dem Empire lästig, wird es doch in dessen Anmaßung gestört, totale Ruhe zu gewährleisten, aber darüber macht es sich keine Sorgen. An sich führt das zu nichts anderem, als dazu, die Forderung nach mehr öffentlicher Ordnung zu nähren und zu rechtfertigen. Und doch, wie leicht sie auch vereinnahmbar sein mag, ist sie einmal an der Oberfläche aufgetaucht, zeigt sie all die Unruhe, die sich in der Tiefe dieser Gesellschaft regt, all die Prekarität des imperialen Einflusses auf die Umstände der modernen Welt.

Und trotzdem gibt es Barbaren anderer Art. Sie sind Barbaren insofern sie sich den Befehlen widersetzen, sicher nicht insofern es ihnen an Bewusstsein fehlt. Wenn sich ihre Sprache als düster, lästig und stammelnd erweist, ist das weil sie das imperiale Verb nicht bis ins Unendliche konjugieren. Das sind all diejenigen Barbaren, die sich bewusst weigern, den institutioneilen Weg zu gehen. Sie haben andere Pfade zu beschreiten, andere Welten zu entdecken und andere Existenzen zu leben. Der Virtualität – die als Vorspiegelung beabsichtigt ist – der Technologie, die in sterilen Laboratorien geboren wird, setzen sie eine Virtualität entgegen – die als Möglichkeit verstanden wird – als Sehnsucht, die durch Herzschläge geboren wird. Um dieser Sehnsucht Form und Substanz zu geben, um die Virtualität in eine Wirklichkeit zu verwandeln, müssen sie dem Empire die Zeit und den Raum zu deren Verwirklichung mit Gewalt entreißen. Das heißt, es muss ihnen gelingen zu einem vollständigen Bruch mit dem Empire zu kommen.

Auch diese Barbaren sind gewalttätig. Aber ihre Gewalt ist in Bezug auf die, die sie trifft, nicht blind, sondern sie richtet sich gegen die imperiale Ursache. Diese Barbaren sprechen und verstehen die Sprache der polis nicht, sie wollen sie auch nicht lernen. Sie brauchen die sozialen Strukturen des Empires nicht, die amerikanische Verfassung, die bestehenden Produktionsmittel, Ausweispapiere oder die Sozialhilfe von denen die beiden Abgesandten so viel halten. Sie haben nichts, worum sie die imperialen Funktionäre bitten und sie haben ihnen nichts anzubieten. Die kompromit[t]ierende Politik ist im Bezug auf sie von Beginn an ein Fehlschlag, und das nicht wegen eines lächerlichen ideologischen Prozesses, sondern wegen einer völligen Unzulänglichkeit für diese Welt. Diese Barbaren wissen nur, dass sie, um ihre eigenen Sehnsüchte, was diese auch sein mögen, zu verwirklichen, zuerst die Hindernisse, auf die sie auf ihrem Weg stoßen, beseitigen müssen. Sie haben keine Zeit, sich zu fragen, wie „der Kapitalismus auf wundersame Weise gesund und die Akkumulation kräftig wie nie ist“, womit sich die beiden Abgesandten lustigerweise aufhalten, verwirrt darüber, dass die Geschichte es verweigert, von den geölten Mechanismen einer Maschine unterstützt, zu funktionieren. Das „Rätsel der anhaltenden Gesundheit des Kapitals“ schafft es nicht, diese Barbaren so sehr zu begeistern wie die Dringlichkeit von dessen Tod. Deswegen sind sie bereit dafür, die Metropolen mit ihren Banken, ihren Einkaufszentren, ihren polizeilich orientierten Stadtplanungen jeden Moment in Schutt und Asche zu legen, individuell oder kollektiv, bei hellem Tageslicht oder im Dunkel der Nacht. Wenn sie keinen einzigen Grund haben, das zu tun, dann ist das, weil sie alle Gründe der Welt haben.

Im Gegensatz zu den unglücklichen Subjekten, die zu glücklichen Subjekten werden wollen, hat die Möglichkeit einer anderen Welt für diese Barbaren keine Bedeutung. Sie ziehen es vor zu kämpfen, weil sie denken, dass eine völlig andere Welt möglich ist. Sie wissen, dass „eine andere Welt“ so sein wird wie „ein anderer Tag“ die leere und langweilige Wiederholung dessen, was ihm vorausging. Aber eine völlig andere Welt ist eine gänzlich unbekannte Welt, um zu träumen, zu erschaffen und zu entdecken. Geboren und unter dem imperialen Joch aufgezogen, ohne jemals die Möglichkeit gehabt zu haben, mit radikal anderen Formen des Lebens zu experimentieren, ist es nicht möglich, sich diese Welt anders vorzustellen, als in negativen Begriffen, wie eine Welt ohne Geld, ohne Arbeit, ohne Technologie, und ohne die unzähligen Gräuel, die von der kapitalistischen Zivilisation produziert werden.

Unfähig eine Welt zu entwerfen, die ohne Meister funktioniert, denen zu dienen wäre, interpretieren die beiden Abgesandten das Fehlen von solchen als Mangel. Es ist ihre lächerliche Überzeugung, das Empire wäre das Schicksal der Menschheit, das sie sagen lässt: „Diese Verweigerung ist ohne Zweifel der Beginn einer Befreiungspolitik aber sie ist eben nur der Anfang.“ […] Auch politisch gesehen führt die Verweigerung als solche (von Arbeit, Autorität und freiwilliger Knechtschaft) lediglich in eine Art gesellschaftlichen Selbstmord. Wie Spinoza sagte: Wenn man lediglich den tyrannischen Kopf vom Gesellschaftskörper abtrennt, hat man nichts als die verstümmelte Leiche der Gesellschaft“.

Der Tyrann ist der Kopf, die Ursache die anführt; die Subjekte sind die Muskeln, die arbeitende Kraft. Statt Spinoza hätten die beiden Abgesandten die Patrizier des alten Rom zitieren sollen, die die Plebejer, die im Begriff standen, zu rebellieren, darüber informierten, dass wenn die Subjekte aufbegehren und den Tyrannen töten, sie damit Selbstmord begehen, weil es ohne jemanden der Befehle erteilt, kein Leben geben kann.

Die ewige Lüge, die jede Ausübung der Macht aufrecht erhält, findet in Hardt und Negri zwei glühende Anhänger, die für die Behauptung zur Verfügung stehen, dass die Verweigerung der Autorität Selbstmord sei und Anarchismus eine Form von Ohnmacht. In Wirklichkeit ist es, wie es viele Male und von vielen Seiten skizziert worden ist, die Zerstörung, die die Tür zur Erschaffung öffnet; bloßes Verweigern tut nichts anderes als den Boden fruchtbar zu machen für erneute Bestätigung. Im Gegensatz zur Denkweise der beiden Abgesandten ist der Tyrann – und jede Machtstruktur ist tyrannisch – nicht der Kopf des sozialen Körpers, sondern der Parasit, der den Organismus vergiftet. Ihn zu töten ist ein Akt der Befreiung. Die revolutionären Pariser Klubs litten nicht unter der Enthauptung von König Louis XVI, wie auch die russischen Arbeiter-Räte nicht unter dem Fall von Zar Nicholas II litten. Im Gegenteil, es ist die Liquidierung der Macht, d.h. der aufständische Kontext, der alte Gewohnheiten niedergeworfen und neue Energien freigesetzt hat, die deren Geburt und Verbreitung erlaubt hat. Und die Wiedereinführung der Macht, in Jakobinischer und Bolschewistischer Form, ist es, was wirklich in die Sackgasse und die soziale Regeneration ins Verderben geführt und das, was unbekannt ist, in das, was Staat ist, zurückgeholt hat.

Wer nicht mit mir und wie ich spricht, hat nichts zu sagen. Wer nicht mit mir und wie ich handelt, ist krank vor Ohnmacht. Wer auch immer nicht mit mir und wie ich lebt, hat das Verlangen, Selbstmord zu begehen. Das ist die Lehre, die das Empire unter seinen Feinden unter Zuhilfenahme der Münder der beiden Abgesandten aussät. Aber die Barbaren sind taub für derartige, alberne Warnungen, ihre Ohren sind nur sensibel für Stimmen die sie zum Angriff auf das Empire aufrufen, zum Tabula Rasa des Existierenden. Deren Wut flößt sogar vielen Feinden des Empires Terror ein, die es in der Tat zu besiegen wünschen, aber mit guten Manieren. Wie brave Zivilisierte teilen sie den Dissent, aber nicht den Hass; verstehen sie die Entrüstung, aber nicht den Zorn; sie stossen Protest-Slogans aus, aber kein Kriegsgeschrei; sie sind bereit Speichel zu vergießen, aber kein Blut. Auch sie, soviel ist klar, wollen das Ende des Empires, aber sie warten darauf, dass das spontan passiert, wie ein Naturphänomen. Angestoßen durch die Gewissheit, dass das Empire ernsthaft krank ist, hoffen seine am besten (aus)gebildeten Feinde, dass ein Kollaps die Menschheit so bald wie möglich von dessen sperriger Präsenz befreit. Außerdem kann niemand leugnen, dass es viel weniger gefährlich ist, die Freiheit infolge der ruhigen Abreise des Meisters zu erlangen, wie ein glückliches Erbe, statt sie im Kampf zu erobern. Diese unbestreitbare Wahrnehmung trägt sie ans Flussbett, um dort in der Erwartung zu sitzen, die von der Strömung getragenen Kadaver ihrer Feinde vorbei treiben zu sehen.

Die barbarische Natur, die diese sanfte Geduld nicht kennt, ist sehr verschieden davon. Genaugenommen sind die Barbaren davon überzeugt, dass es vergeblich ist, auf den Tod des Empires zu warten, der vor allem vielleicht gar nicht so nahe bevorsteht, wie das dessen zivile Feinde wünschen. Außerdem lasst uns das davon ausgehen, dass im Moment seines Kollapses alles, aber auch wirklich alles, unter seinen Trümmern begraben wird. Worauf also warten? Ist es nicht besser sich auf die Suche zu begeben, auf die Suche nach dem Feind, und alles zu tun, um sich seiner zu entledigen? Diese barbarische Bestimmtheit erweckt Gräuel. Die beiden Abgesandten sind entsetzt, die Identifizierung des Feindes ist ihnen gemäss „die erste Frage der politischen Philosophie“, und als solche kann sie sich nicht mit Barbaren auseinandersetzen, die mit ihrer Rohheit höchstens dazu fähig sind, sich „in solch paradoxen Zirkelbewegungen“ zu bewegen.

Aber die anständig erzogenen Feinde des Empires sind ebenso entsetzt. Daran gewöhnt, den ganzen Tag in Erwartung damit zu verbringen, mit dem Leben anzufangen, verwechseln sie die barbarische Unmittelbarkeit mit Blutrünstigkeit. Und wie könnte es anders sein? Sie sind völlig unfähig zu verstehen, wofür die Barbaren kämpfen, schließlich ist für ihre Ohren deren Sprache nicht verständlich. Zu kindlich ist deren Geschrei, deren Dreistigkeit zu unbegründet. Vor den Barbaren fühlen sie sich so ohnmächtig, wie ein Erwachsener in der Hand von tobenden Kindern. In der Tat war für die alten Griechen der Barbar einem Kind ziemlich ähnlich, während im Russischen die beiden Konzepte mit dem selben Vokabel ausgedrückt werden (und denken wir ans Lateinische infans, infantis, das buchstäblich nicht sprechend bedeutet). Nun, das, was denjenigen, die nicht sprechen – den Stammelnden – am meisten vorgeworfen wird, ist das Fehlen von Seriosität, von Sinnhaftigkeit und von Reife. Für Barbaren, wie für Kinder, deren Natur noch nicht völlig domestiziert ist, beginnt Freiheit nicht mit der Ausarbeitung eines idealen Programms, sondern mit dem unverwechselbaren Geräusch von zerbrechenden Scherben. Das ist es, wogegen sich diejenigen protestierend erheben, die wie Lenin denken, dass der Extremismus nichts als eine “Kinderkrankheit” ist. Gegen die senile Krankheit der Politik bestätigen die Barbaren, dass die Freiheit das dringendste und Schrecken erregendste Bedürfnis der menschlichen Natur ist. Und die zügellose Freiheit verfügt über all die Produkte dieser Welt, über all die Objekte – um diese wie Spielsachen zu behandeln.

Aber die Kinder der Göttin der Begründung erlauben keine soziale Transformation von etwas, das nicht auf der Erbauung des Wohls der Allgemeinheit basiert. Es handelt sich entweder um die Frage der Rückkehr zu einer mystischen Vergangenheit (die primitivistische Illusion) oder um die Erfüllung einer leuchtenden Zukunft (die messianische Illusion). Sofern es die Barbaren betrifft, lieben diese weder nostalgische Seufzer, noch Architekturdiplome. Das, was ist wird nicht zerstört im Namen von dem, was war, oder von dem, was sein wird, sondern um endlich all dem Leben zu geben, was sein könnte, in seinen unermesslichen Möglichkeiten, hier und jetzt. Sofort.

UM DEM EIN ENDE ZU BEREITEN

Es ist vergeblich, zu versuchen derjenigen das Sprechen beizubringen, die keine Zunge hat. Es ist vergeblich vor gutturalen Lauten und gedankenlosen Gesten zu erschrecken. Es ist vergeblich jemandem Mediation vorzuschlagen, der das Unmögliche will. Es ist vergeblich jemanden um Freiheit anzuflehen, der Sklaverei aufzwingt. Überlassen wir die Pädagogik den beiden Abgesandten, zusammen mit ihrem polizeilichen und missionarischen Geist. Auf dass sich die Barbaren entfesseln. Auf dass sie ihre Schwerter schleifen, auf dass sie ihre Äxte schwingen, auf dass sie auf ihre Feinde ohne Barmherzigkeit einschlagen. Auf dass Hass an die Stelle von Toleranz tritt, auf dass Raserei an die Stelle von Resignation tritt, auf dass Beleidigungen an die Stelle von Respekt treten. Auf dass die barbarischen Horden in Angriff gehen, autonom, auf eine Art und Weise, über die sie selbst entscheiden, und auf dass nach ihrer Durchreise kein Parlament, kein Kreditinstitut, kein Supermarkt, keine Kaserne, keine Fabrik mehr entsteht. Im Angesicht des Betons, der emporsteigt, um den Himmel anzugreifen, und der Verschmutzung, die ihn zum Verfaulen bringt, kann man mit Déjaque wohl sagen, dass es „nicht die Finsternis ist, die die Barbaren dieses Mal der Menschheit bringen, sondern das Licht“.

Die Zerstörung des Empires könnte nur schwerlich die üblichen Formen der sozialen Revolution annehmen, so wie wir sie aus den Geschichtsbüchern kennen (die Eroberung des Winterpalasts. die populäre Reaktion auf einen Putsch, der generalisierte wilde Streik).

Es gibt keine noblen Ideen mehr, die fähig wären, die groben proletarischen Massen zu bewegen, es gibt keine süßen Utopien mehr, bereit, von ihren Geliebten befruchtet zu werden, es gibt keine radikalen Theorien mehr, die nur darauf warten in die Praxis umgesetzt zu werden. All das ist versunken, weggeschwemmt vom imperialen Schlamm. Es gibt nur den Ekel, die Verzweiflung, den Widerwillen, unsere eigene Existenz durch das Blut, das von der Macht vergossen wird, und den Schlamm, der von der Macht ausgeschüttet wird, fort zu schleppen. Und was doch inmitten dieses selben Blutes und Schlammes geboren werden kann, ist der Wille, verwirrt in manchen, und klarer in anderen, dem Empire und seiner tödlichen Ordnung ein und für alle Mal ein Ende zu bereiten.

„Dann geschah es, dass ich alles Leiden, alle Vergangenheit, alle Schrecken und Qualen, die sich in meinem Körper eingegraben hatten, in den Wind schleuderte, als ob sie anderen Epochen angehört hätten, ich überliess mich unbeschwert den geträumten Abenteuern und sah schon im Fieber der Vorstellung eine andere Welt, verschieden von der, in der ich lebte, eine die ich wünschte, eine Welt, verschieden von der, in der die Menschen gelebt haben, und wir waren viele, die sie erträumten. Und die Zeit verging wie im Flug und die Ermüdungen ergriffen meinen Körper nicht, meine Begeisterung verdoppelte sich und liess mich tollkühn werden und liess mich bei Tagesanbruch zur Erkundung aufbrechen um den Feind zu entdecken und . . . alles, um das Leben zu verändern; um diesem Leben, welches uns gehört, einen anderen Rhythmus zu geben; damit die Menschen, und ich mit ihnen, Brüder sein könnten; damit die Freude aus unserer Brust keimt und zumindest einmal auf der Erde wächst…“ Ein Unkontrollierter der Eisenkolonne, März 1937. Spanien

ANHANG – Eine biogarphische Notiz zu Antonio Negri

(bereitgestellt von den Autoren von Barbari für diejenigen die nicht mit ihm vertraut sind)

Antonio Negri wurde am I. August 1933 in Padua, Italien geboren, der Kulturhauptstadt der traditionell bigotten, kleinbürgerlichen Region von Veneto. Als inbrünstig Glaubender entdeckte der junge Toni Negri Militanz als er Teil der religiösen Jugendorganisation “Katholische Aktion” wurde. Die 50er in Italien waren die Jahre der Wiedereinführung der Wirtschaft des Landes, ein gewaltiges kapitalistisches Phänomen, das für immer in den Augen und im Herzen Negris verblieb; jenes Negri, der, nachdem er Gott durch Marx ersetzt hatte, das Umfeld der neuen Linken zu frequentieren begann. In den 60ern nahm Toni Negri aktiv Teil an der Ausarbeitung des Operaismo, als Herausgeber von zuerst “Quaderni rossi” (“Rote Studienbücher”) und später “Classe Operaia” (“Arbeiterklasse”). Was ist Operaismo? Es ist die Ideologie, derzufolge die Fabrik das Zentrum des Klassenkampfes ist und die Arbeiter die einzigen Erschaffer der Revolution sind, weil sie mit deren Kampf das Kapital dazu drängen sich in eine befreiende Richtung zu entwickeln. Die Operaisten zielen auf Parteien und Gewerkschaften ab, aber letztere werden nicht so sehr kritisiert als getadelt dafür, dass sie nicht effektiv ausführen, was eigentlich ihre Pflicht wäre. Wie für alle Formen des Kampfes, die sich ausserhalb der Fabriksumgebung abspielen, werden diese entweder verdammt oder brüskiert. Es braucht nicht gesagt zu werden, dass keiner der vielen Intellektuellen, die dem Operaismus Leben einhauchten, üblicherweise aus der Sozialistischen und Kommunistischen Partei Flüchtende, je einen einzigen Tag in der Fabrik gearbeitet haben. Negri, zum Beispiel, zog es bei weitem vor die “Doktrin des Staates” an der Universität von Padua zu unterrichten und das fragwürdige Vergnügen des Fließbandes den Proletariern zu überlassen. Die operaistische Strategie, jenseits der Phraseologie, die zeitweise extremistisch ist, bestand aus dem Verlangen „einen positiven Mechanismus der kapitalistischen Entwicklung wieder in Bewegung zu setzen“ innerhalb dessen „die Forderungen einer stärkeren Arbeitermacht ins Spiel zu bringen“ durch „den revolutionären Gebrauch des Reformismus“.

1969 war Negri einer der Mitbegründer der “Arbeitermacht”, eine Organisation, die die übliche Rechtfertigung für das Bestehende mit einem ausgesprochen hegemonialen Ziel über den Rest der Bewegung kombinierte, was sich in der Verdammung des Spontanismus im Namen einer effizienteren Zentralisierung der Kämpfe kristallisierte („um in Handlungen die Hegemonie der Arbeiterkämpfe über die studentischen und proletarischen Kämpfe sicherzustellen […], um die Massenarbeiterkämpfe zu planen, zu führen und zu leiten“). “Arbeitermacht“ löste sich 1973 auf, ohne es zustandegebracht zu haben irgendetwas zu leiten und aus ihrer Asche wurde der politische Raum, bekannt als “Arbeiterautonomie” (“Autonomia Operaia”) geboren, die auch von den leninistischen Geistern, der Eroberung der Macht gehetzt wurde. Wir sind am Anfang der 1970er, als die revolutionäre Bewegung als Ganzes ein Problem der Gewalt darzustellen beginnt. Toni Negri verherrlicht in seinen Büchern die Figur des “kriminellen Arbeiters”, rechtfertigt den Rückgriff auf Sabotage und den bewaffneten Kampf, aber immer innerhalb einer marxistisch-leninistischen Vision des sozialen Konfliktes. In Negri ist eine bedingungslose Akzeptanz und Rechtfertigung des Kapitalismus immer präsent, denn wie er in seinem, 1977 erschienen Buch schrieb, „wird Kommunismus zu allererst vom Kapital als Produktionsbedingung aufgezwungen […] nur der Aufbau des Kapitalismus kann uns wahrhafte revolutionäre Bedingungen geben“, eine Identifizierung, die seiner Meinung nach zu extremen Konsequenzen gebracht werden muss: „die fortgeschrittenste kapitalistische Form, die Form der Fabrik, wird zur Arbeiterorganisation selbst gebracht.“ Aber obwohl seine theoretische Produktion ziemlich profitabel ist, kann nicht gesagt werden, dass diese einem gleich großen, praktischen Einfluss entspricht. Die tausenden Revolutionäre die an dem bewaffneten Angriff gegen den Staat teilnahmen, ein Angriff, der seinen Höhepunkt um 1977-78 erreichte, wussten nicht, was sie mit den philosophischen Analysen des Paduaner Professors anfangen sollten.

Der Amtsrichter seiner Stadt jedoch, Guido Calogero nahm sie sehr wohl ernst, nach welchem Negri der wahre Führer der Roten Brigaden gewesen wäre. Eine schlicht und einfach absurde Hypothese, aber eine die nichts desto trotz gut zu den Bedürfnissen des Staates passte: um einen Teil der Bewegung – den offensichtlichsten – ins Rampenlicht zu bringen, mit dem Ziel die Bewegung in ihrer Ganzheit zum Schweigen zu bringen. Im Bereich der Aktionen der Roten Brigaden, die bereits geschehen waren, deren Taten einen solchen Medienaufschrei auslösten, als ob es darum ginge, die tausenden kleinen Aktionen des Angriffs, die in jenen Jahren ausgeführt wurden, zu verbergen. Warum nicht dieselbe Operation im Bereich der Ideen wiederholen, unter Verwendung des hochklingenden Namens des Paduaner Professors? Und vor allem, warum nicht die beiden Aspekte verbinden? Demnach beginnt die juridische Odyssee von Toni Negri am 7. April 1979, als er gemeinsam mit Dutzenden anderen Militanten im Zuge einer Polizeirazzia gegen das Umfeld der Arbeiterautonomie verhaftet wird. Die Anklage lautet auf subversive Assoziation und bewaffnete Bande, aber im Laufe weniger Monate, multipliziert sich die Anklage gegen Negri zu dem Punkt hin, dass sie bewaffneten Aufstand gegen die Mächte des Staates, Geiselnahme und Mord am Christlich Demokratischen Führer, Aldo Moro, und 17 andere Morde (Anklagen, von welchen er im Laufe der folgenden Jahre entlastet wurde) einschließt. Das ist die Zeit, in der die “Geständnisse” von Reuigen und die speziellen Gesetze, die vom Innenminister Cossiga gewünscht waren, die Gefängnisse mit tausenden Militanten füllen, und starke soziale Spannungen entzünden.

Im Dezember 1980 bricht eine Revolte im Gefängnis von Trani aus, wo Negri gefangengehalten wird. Als Opfer der Mediendarstellung, als der “raffinierte Lehrer”, wird Negri mit der Anklage belastet, einer der Anstifter gewesen zu sein (fünf Jahre später – am Ende der Verhandlung wird er entlastet). In Wahrheit, nebst dem Vorsatz, weiter Bücher zu schreiben, ist Negri viel interessierter daran, den Staat zu verfestigen, als an Subversion. In seinen Schriften beginnt er die verwirrende Hypothese der Dissoziation auszuarbeiten. Jeglicher Würde beraubt, an den schlimmsten Opportunismus angepasst, schlagt Negri dem Staat vor, dass er denjenigen politischen Gefangenen juridische Vorteile zugestehen soll, die die Anwendung von Gewalt öffentlich verwerfen und erklären, dass der Krieg gegen den Staat objektiv beendet ist. Es braucht nicht betont zu werden, dass in Bezug auf jene Gefangenen, die ihre Entscheidungen nicht verstoßen, der Staat gerechtfertigt wäre, die eiserne Faust anzuwenden.

Negris Ideen beginnen in den Gefängnissen um sich zu greifen, die ferne Illusion einer Freiheit, die durch die Aufgabe erreicht werden könnte, findet seine Anhänger. 1982 wird ein Dokument verbreitet, das von 51 politischen Gefangenen unterzeichnet ist, in dem die Epoche der bewaffneten Revolte gegen den Staat für beendet erklärt wird, das erste einer langen Reihe. Im Februar 1983, beginnt die Verhandlung gegen Negri und die anderen Angeklagten, die während der Razzia am 7. April 1979 verhaftet worden waren. Die Radikale Partei, die vom Gezeter der Verhandlung profitiert – die die “aufrichtigen demokratischen” bourgeoisen Schönredner der Nicht-Gewalttätigen und des Pazifismus repräsentiert – macht Negri den Vorschlag, er solle für ein Amt auf ihrer Liste bei den kommenden Wahlen kandidieren. Würde er gewählt, ergäbe das seine Freiheit wegen der parlamentarischen Immunität. Negri erklärt, die Kandidatur zu akzeptieren, und verspricht den Radikalen, auf keinen Fall ins Ausland zu flüchten. Am 26. Juni in die Kammer der Abgeordneten gewählt, wird Negri am 8. Juli aus dem Gefängnis entlassen. Seine Entlassung provoziert die Reaktion der konservativen politischen Kräfte, die den Sommer hindurch daran arbeiten, die Abstimmung über die Abschaffung von Toni Negris parlamentarischer Immunität am 20. September zu erwirken. Am 19. September, dem Vorabend der Abstimmung, flüchtet Negri nach Frankreich. Am nächsten Tag nimmt ihm das Parlament seine Immunität, durch eine Wahl 300 zu 293. Am 26. September endet die “April-7” Verhandlung mit der Verurteilung Negris.

Man kann nicht behaupten, dass Negri das harte Leben des Exils in Frankreich lange Zeit durchmachen musste. Als Universitätsprofessor von internationaler Bekanntheit, wurde er bereits im November 1983 als ausländisches Mitglied des Rates des internationalen College der Philosophie ernannt. Von 1983 bis 1997 unterrichtete Toni Negri an der Universität von Paris-VIII und an der Höheren Schule in der rue d’Ulm. In der Zwischenzeit akzeptierte der italienische Staat seinen Vorschlag und verabschiedete ein Gesetz, das die Dissoziation belohnen sollte. Darüber hinaus führte er im Auftrag einiger Ministerien und anderer französischer Regierungsinstitutionen Forschungen durch. In dieser Zeit veröffentlichte Negri verschiedene Bücher und entdeckte seine Bezüge zu den französischen post-strukturalistischen Intellektuellen, mit welchen er zum Beispiel die Leugnung der individuellen Autonomie teilt. Zu den Interventionen dieser Jahre gehört sein Festhalten an der Forderung nach Amnestie, was das Ende der Kämpfe der 70er beschließt; seine Sympathie für die neue Partei der Liga (rassistische Partei, Verteidiger der Interessen von kleinen und mittleren Wirtschaftstreibenden, nicht zufällig in Veneto gegründet) und seine öffentliche Versöhnung mit dem früheren Innenminister Cossiga, dem Hauptverantwortlichen für die Repression der Bewegung der 1970er.

Am 1. Juli 1997 kehrt Toni Negri freiwillig nach Italien zurück und wird im römischen Gefängnis in Rebibbia eingesperrt, wo er seine Strafe absitzen muss, zu der er verurteilt worden war (merklich reduziert durch zwei Generalamnestien, die 1986 und 1988 zugestanden wurden). Im Juli 1998, bekam Negri Außenarbeit bei einer Genossenschaft für Freiwilligenarbeit, in Verbindung mit der Wohlfahrt; Im August 1999 wird er teil-entlassen (er geht am Morgen aus dem Gefängnis und kehrt am Abend zurück).

2000 kehrt Negri zurück ins Rampenlicht mit der Veröffentlichung des Buches Empire, geschrieben in Zusammenarbeit mit Michael Hardt, das enormen Erfolg verbuchen konnte. In Italien, wo sein Name hässliche Erinnerungen erweckt und deshalb einer redaktionellen Industrie zum Opfer fiel, die der konservativsten politischen Macht unterworfen ist, wird sein Buch erst 2002 veröffentlicht. Toni Negri ist heute der politische Bezugspunkt der Disobbedienti (vormalige Tute Bianche – Weiße Overalls), deren Sprache, obwohl manchmal extrem, sie nichts desto trotz nicht daran gehindert hatte, sich vollständig an der institutionalisierten Linken zu beteiligen.

1das ist eine Parallele zu den Ansichten vieler Neo- Rassisten, die ihre Ideologie auf „Kultur“ und „Ethnizität“ aufbauen, statt auf „Hautfarbe“ und „Blut“. – Anm. engl. Übersetzer

2Eine lingua franca ist eine hybride Sprache, wie sie sich oft an Plätzen des internationalen Handels, wie etwa Hafenstädte entwickelt, um Kommunikation zu ermöglichen. – Anm. engl. Übersetzer

3eine internationale Steuer auf Währungspekulation. – Anm. engl. Übersetzer

4Ya Basta!, die Tute Bianche und die Disobbedienti – alle Negri’schen „Radikale“ – haben diese Funktion in einer Vielzahl von Demonstrationen in Italien erfüllt, indem sie diejenigen, die Banken, multinationale Unternehmen, etc. angriffen, bei den Bullen denunzierten. – Anm. engl. Übersetzer

5das italienische Wort potenza kann als Macht, Gewalt, Kraft, Herrschaft oder Imperium – Empire übersetzt werden. – Anm. engl. Übersetzer

6ein linker Politiker, früher in der kommunistischen Partei Italiens, jetzt Teil der Linken Demokratischen Partei, die von den Tute Bianche bis zu den Faschisten mit allen spricht. – Amn. engl. Übersetzer

Massimo Cacciari war einer der Mitglieder von Potere operaio, die nach der Auflösung der linken Organisation in die KP zurückgekehrt waren. Als Philosoph, der das „Denken in der Krise“ (linker Heideggerismus) zum Ausdruck brachte, verfolgte er alle Entwicklungen in der Partei während der großen Repression in den 1980er Jahren. Mitte der 1990er Jahre, während er eine Debatte mit der Neuen Rechten eröffnete, wurde er in der reformistischen Strömung der ehemaligen KP zum Bürgermeister von Venedig gewählt. In dieser Zeit schlug er Wahlabkommen mit den „Autonomen“ im Nordosten Italiens vor. (A.d.Ü., aus der italienischen Ausgabe)

7das italienische Wort sudditi hat gleichzeitig die Bedeutung Subjekte, sowie Untertanen. In diesem Text findet sich einige Male das Wortspiel zwischen den beiden Bedeutungen wieder. – Amn. deut. Übersetzer

8im Italienischen gibt es hier ein Wortspiel, „immondo“ ist das italienische Wort für „verfault“, „mondo“ ist das italienische Wort für „Welt“. – Anm. engl. Übersetzer

9im Italienischen gibt es hier ein Wortspiel; „Masslosigkeit“ bedeutet auf italienisch „dismisura“ und „messen“ bedeutet „misura“, dass laut Wörterbuch auch „Grenze“ oder „Standard/Norm“ bedeuten kann. – Anm. engl. Übersetzer

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Gefunden auf dndf, die es selbst von info kiosques übernommen haben, Original auf spanisch hier, die Übersetzung ist von uns, wir haben uns an der französischen Version orientiert. Toni Negri starb am 16. Dezember 2023. Da man nicht schlecht über Tote redet, haben wir diesen Text übersetzt der sein Werk kritisiert und zur Schau stellt. Zum Schluss verteidigt der Text Positionen die wir nicht teilen, aber dass ist nicht der Grund warum wir ihn übersetzt haben, sondern weil er Negris Denken als ein falschen darstellt und angreift.

Kampf diesen und jeden Propheten.

Über Toni Negri (1933 – 2023)

„Hier ist ein Artikel, der eine Kritik an Negris Denken in einer relativ ruhigen und dokumentierten Art und Weise vorbringt, für diejenigen, die nicht von der neuen italienischen Linken begeistert sind, noch vom garantierten Lohn und anderen Ablenkungen des Kampfes. Hier bekommt ihr auch eine gute Einführung in den historischen Kontext des Italiens der 1970er Jahre, die vor spannenden Debatten und Engagements sprudelten, von denen wir noch viel zu entdecken haben.“

Empire und seine Fallen – Toni Negri und der verwirrende Weg des italienischen Operaismus.

Aus: A contretemps Nr. 13, September 2003

„Man hat bisher geglaubt, die christliche Mythenbildung unter den römischen Kaiserreich sei nur möglich gewesen, weil man den Buchdruck noch nicht erfunden hatte. Grade umgekehrt. Die Tagespresse und der Telegraph, der ihre Erfindungen im Nu über den ganzen Erdboden ausstreut, fabrizieren mehr Mythen (und das Bourgoisrind glaubt und verbreitet sie) in einem Tag, als früher in einem Jahrhundert fertiggebracht werden konnten.“ Marx an Kugelmann, 27. Juli 1871. Band 33 MEW.

BAUDELAIRE bezeichnete die Autoren von Abhandlungen, die im Handumdrehen die Kunst darlegen, wie man reich, gelehrt und glücklich wird, als „Unternehmer des öffentlichen Glücks“. Mir scheint, dass diese Definition perfekt auf die Autoren des Empire zutreffen könnte, die uns versichern, dass sie befriedigende Antworten auf die großen Fragen unserer Zeit haben¹. Das Buch, das als Bibel der Anti-Globalisierungsbewegung angepriesen wurde, war Gegenstand einer groß angelegten Werbekampagne, zuerst in den USA (2000), dann in Frankreich und schließlich in Italien und dem Rest der Welt. Empire war ein echter internationaler Erfolg (bis heute wurden eine halbe Million Exemplare verkauft) und wurde in zahlreiche Sprachen übersetzt, darunter Chinesisch und Arabisch, und wurde von der amerikanischen und europäischen Presse als ein wichtiger Beitrag zum Verständnis der neuen Weltordnung aufgenommen. Die neokonservative Tageszeitung The New York Times zögerte nicht, das Buch als „das wichtigste Werk des letzten Jahrzehnts“ zu bezeichnen, was nicht ohne Witz ist, wenn man bedenkt, dass die Autoren sich selbst als Radikale bezeichnen und nichts weniger als eine Aktualisierung des Kommunistischen Manifests anstrebten. In Lateinamerika hingegen waren die Reaktionen eher lauwarm und manchmal sogar offen feindselig, wenn auch, wie wir später sehen werden, aus den falschen Gründen.

EIN NEUER ANSTRICH FÜR EINE ALTE IDEOLOGIE

Um es gleich vorweg zu sagen: Empire ist kein Manifest und noch weniger ein Handbuch für Aktivisten.

Es ist ein langes Buch (über 500 Seiten), vollgepackt mit obskuren Begriffen wie Biomacht, globalen Kommandos, imperialer Souveränität, Selbstverwertung, Deterritorialisierung, immaterieller Produktion, Hybridisierung, Multitude und vielen anderen, die für ungeübte Leser schwer zugänglich sind. Ein perfektes Verständnis des Buches erfordert zweifellos eine gewisse Vertrautheit mit verschiedenen Denkschulen: dem französischen Poststrukturalismus, soziologischen Theorien aus Nordamerika und, wie wir sehen werden, dem italienischen Operaismus. Zu all dem sollte man neben dem besten Willen der Welt auch eine gewisse Kenntnis der politischen Philosophie von Aristoteles über Polybios, Machiavelli und Carl Schmitt bis hin zu John Rawls hinzufügen.

Ich muss zugeben, dass es mich in meinem Fall einige Monate Anstrengung gekostet hat, das gesamte Werk zu lesen, einschließlich der notwendigen langen Unterbrechungen. Laut seinen eigenen Autoren eignet sich Empire für mehrere Lesarten: Die Leser können von Anfang bis Ende, von Ende bis Anfang oder auch nach Teilthemen vorgehen und das Werk nach ihren Interessensgebieten unterteilen. Man wird mir erlauben, einen weiteren Vorschlag hinzuzufügen: das Lesen nach Slogans oder Schlüsselwörtern – Schlüsselwörter, deren elegante Handhabung heute das Zeichen der Zugehörigkeit zur neuen Linken ist oder, prosaischer, das Zeichen eines intellektuellen Aggiornamento, das für jeden, der in den angesagten literarischen Salons eine gute Figur machen will, unerlässlich ist. Das Buch will die neue Konfiguration des kapitalistischen Systems, die durch die neoliberale Globalisierung hervorgerufen wird, erforschen und die grundlegenden Kategorien der Politik, die von der Moderne geerbt wurden, in Frage stellen. Die Autoren stehen in der marxistischen Tradition, obwohl sie zugeben, ohne es explizit zu sagen, dass der orthodoxe Marxismus-Leninismus nicht mehr relevant ist. Wenn man diese Abkehr von einer Ideologie, die den Interessen des Totalitarismus so gut gedient hat, begrüßen muss, wie kann man sich jedoch nicht wundern, wenn man feststellt, dass diesem Buch nicht nur eine ernsthafte ökonomische Analyse fehlt, sondern auch und vor allem der Standpunkt der Kritik der politischen Ökonomie, die in meinen Augen das einzige lebendige Erbe eben dieser marxistischen Tradition bleibt. Darüber hinaus ist es bemerkenswert, dass Empire zwar Dutzende von Seiten der Untersuchung der Verfassung der Vereinigten Staaten widmet, aber keine ernsthafte Reflexion über die Russische Revolution und den Leninismus enthält. Dennoch ist es heute klar, dass das sowjetische Modell den Raum für die Revolutionen des 20. Jahrhunderts gleichzeitig öffnet und schließt. Sein Scheitern ist nicht ohne Zusammenhang mit dem Entstehen der neuen Weltordnung, die das Thema des Buches ist.

Die Debatte über die Tragödie von Revolutionen, die sich selbst auffressen, wird nicht erwähnt, und es gibt keinen Versuch, den Beitrag der kritischen Strömungen des Sozialismus, sowohl der marxistischen als auch der libertären, die bislang unter dem Scheffel standen, angemessen zu bewerten. Auf den wenigen Seiten, die dem Zusammenbruch des Ostblocks gewidmet sind, beschränken sich die Autoren auf die Feststellung, dass die Disziplin in der Sowjetunion „absterben“ würde, und behaupten, dass es sich nicht um totalitäre Gesellschaften, sondern um eine bürokratische Diktatur handle².

Gehen wir der Reihe nach vor. Empire wurde zwischen 1994 und 1997 geschrieben, d.h. nach dem Beginn der zapatistischen Revolte und vor der Schlacht von Seattle. Nach Fertigstellung des Buches stellte sich Negri, ein politischer Anführer der italienischen außerparlamentarischen Linken der 1970er Jahre, Universitätsprofessor und Autor umfangreicher Abhandlungen über Marx und Spinoza, nach 14 Jahren Exil in Frankreich der italienischen Justiz, um sich vor dieser wegen Straftaten im Zusammenhang mit dem bewaffneten Kampf zu verantworten. Seit einigen Monaten lebt er unter Hausarrest in seiner römischen Wohnung, wo er an Band II von Empire arbeitet. Hardt ist Professor für Literatur an der Duke University in North Carolina. Ich kenne seinen Werdegang nicht und möchte daher hier auch nicht seinen Beitrag analysieren.

Da es sich hier um ein sehr ehrgeiziges Buch handelt, sollten wir uns zunächst fragen, inwiefern es zu einem besseren Verständnis der heutigen Welt beitragen kann. Meine Antwort ist, dass es in Wahrheit sehr wenig dazu beiträgt. Die Hauptthese, die in den ersten Zeilen formuliert und später fast zwanghaft wiederholt wird, lautet: Mit dem Aufkommen der Globalisierung und der Krise des Staates-Nation entstehen neue Formen der Souveränität und ein neuartiges soziales System, das „Imperium“, dessen Attribute hervorgehoben werden müssen. Unsere Autoren erklären, dass die USA darin einen wichtigen, aber nicht zentralen Platz einnehmen, aus dem einfachen Grund, dass das Empire kein Zentrum hat. Es handele sich gewissermaßen um ein Imperium ohne Imperialismus, eine Illusion, die mit dem neokonservativen Denken geteilt wird. Das Imperium, so sagen sie uns, ist in der Tat ein grenzenloser, dezentralisierter und „deterritorialisierter“ Nicht-Ort, der sich die Gesamtheit des sozialen Lebens aneignet. Keine Grenze kann seine Macht einschränken, da es „eine Ordnung, die Geschichte vollständig suspendiert und dadurch die bestehende Lage der Dinge für die Ewigkeit festschreibt“³. Aus solchen Behauptungen geht hervor, dass das Imperium nicht mit dem imperialistischen System souveräner Staaten, die miteinander konkurrieren, übereinstimmt. Im Gegensatz zu diesen hat es weder ein Zentrum noch eine Peripherie und weder ein „Innen“ noch ein „Außen“, was bedeutet, dass man nicht mehr von den alten Unterteilungen in Erste und Dritte Welt oder gar von imperialistischen Kriegen sprechen kann. Wenn Negri und Hardt die Existenz innerimperialistischer Widersprüche anerkennen, argumentieren sie, dass diese nicht auf klassische Mechanismen reduziert werden können. Wie steht es im Übrigen um die sozialen Klassen im Imperium? Es gibt kein Proletariat mehr, geschweige denn eine Bauernschaft⁴. Was es jedoch gibt, ist ein neues – und mysteriöses – revolutionäres Subjekt, die Multitude (in der Einzahl, wie der Heilige Geist), deren Existenz die Autoren bereits in der Einleitung feiern, ohne sich darum zu kümmern, die Konturen des Konzepts zu präzisieren.

Nach der Lektüre dieser Vorbemerkungen hat der kritische Leser mehrere Möglichkeiten. Er kann natürlich darauf verzichten, sich mit einem so abstrusen Text zu befassen, aber er kann sich auch mit Geduld wappnen und den Inhalt der 470 Seiten (ohne die etwa 40 Seiten Anmerkungen), die auf die Einleitung folgen, durchgehen. Dies hat Atilio Boron getan, der, entsetzt über die Extravaganzen von Negri und Hardt, ihnen ein ganzes Buch widmet⁵. Diese Entscheidung hat zwar den Vorteil, dass der Leser eine umfangreiche, wenn auch nicht erschöpfende Bestandsaufnahme des Unsinns in dem Buch erhält, aber Boron ist auf dem Holzweg, wenn er die Autoren als postmodern bezeichnet, obwohl sie in Wahrheit Konzepte von Foucault (Biomacht, Biopolitik) oder Deleuze (Deterritorialisierung, Nomadismus), doch ihre Argumentation ist direkt auf den so genannten italienischen Operaismus zurückzuführen, eine Strömung, der Negri in den 1960er Jahren angehörte und die er nie verleugnet hat.

Die Überlegungen der Autoren des Buches entspringen weder dem Wunsch, die „großen Erzählungen“ in Frage zu stellen, noch einer postmodernen Sensibilität, die „auf die Singularität der Ereignisse achtet“⁶, sondern vor allem einem gefräßigen und totalisierenden hegelianischen Willen: Da die Autoren ebenfalls gegen die Moderne und die Postmoderne sind, befinden sie sich tatsächlich in einer Art „post-marxistischem“ Äther⁷.

Daher kann die Kritik, anstatt die – manchmal offen gesagt wahnwitzigen – Thesen des Buches Punkt für Punkt zu wiederholen, einen anderen Weg einschlagen und sich für die Erforschung der Ursprünge des Feldes entscheiden, in das sie sich einfügen. Dieser Versuch ist umso weniger müßig, als das ideologische Arsenal von Negri und Hardt nach den USA und Europa nun auch Lateinamerika erobert. Unserer Meinung nach kann man Empire nicht verstehen, wenn man nicht zumindest in seinen bedeutendsten Zügen die Stärken und Schwächen des italienischen Operaismus kennt. In längst vergangenen Zeiten leistete diese Strömung einen unbestreitbaren Beitrag zum Wiederaufbau der revolutionären Praxis und des kritischen Denkens. Ihre Interpretation des Marxismus prägte eine Epoche des sozialen Konflikts in Italien, aber es herrscht ziemlich große Verwirrung über ihre tiefere Natur. In der spanischsprachigen Literatur wird beispielsweise vom „marxismo autonomista“ und in der englischsprachigen vom „autonomist marxism“⁸ gesprochen, Begriffe, die die Idee einer Forderung nach „Autonomie“ der sozialen Bewegungen gegenüber politischen Organisationen und Parteien hervorrufen, was, wenn es nur um Toni Negri und Mario Tronti – die beiden bekanntesten Vertreter dieser Strömung außerhalb Italiens – geht, bei weitem nicht der Wahrheit entspricht.

ES WAR EINMAL DIE ARBEITERKLASSE

Die marxistische Strömung, die in Italien unter dem Namen Operaismus bekannt ist, entstand in den 1960er Jahren rund um die Zeitschriften Quaderni Rossi und Classe Operaia. Zu ihren wichtigsten Mitarbeitern gehörten Raniero Panzieri, Romano Alquati, Mario Tronti, Sergio Bologna, Alberto Asor Rosa, Gianfranco Faina und Antonio Negri selbst⁹. Zu dieser Zeit erlebte Italien das Ende des Agrarkapitalismus und des ökonomischen Wunders. Es waren die dunklen Jahre des Kalten Krieges und das Land litt unter der doppelten Einmischung der USA und der UdSSR. Hinter einer bedrohlichen Fassade akzeptierte die Kommunistische Partei Italiens bereitwillig die Spielregeln, die ihre ständige Entfernung von der Zentralmacht mit sich brachte, im Austausch für einen (geringen) Anteil an lokaler Macht.

Die dominierende Figur in den sozialen Kämpfen war der Berufsarbeiter, d.h. der Arbeiter, der noch eine gewisse Kontrolle über den Produktionsprozess hat, der über ein großes technisches Wissen verfügt und der sich bewusst ist, dass er den Betrieb besser verwalten kann als der Chef. In diesem Fall handelte es sich um Arbeiter mit einem starken Gedächtnis und einem ausgeprägten antifaschistischen Bewusstsein, die mit Stolz erklärten, „zur Arbeiternation zu gehören“¹⁰.

Die Dinge änderten sich bald. Die Landflucht, der industrielle Aufschwung, das Wachstum des Dienstleistungssektors und die Verbreitung des Massenkonsums – all das veränderte die soziale Struktur des Landes grundlegend. Die Existenz von Sektoren mit ungelernten Arbeitern war zwar nichts Neues, aber zu dieser Zeit hatten die Industrien im Norden einen wachsenden Bedarf an billigen Arbeitskräften, um die Entwicklung der Automobil- und Petrochemiebranche voranzutreiben. Die Produktion wurde fragmentiert und mit der Verbreitung des Fließbands entstand eine neue Generation junger Emigranten aus dem Süden, die weder über die politische Kultur noch über die Werte des Widerstands verfügten. Sie befanden sich in einer besonders schwierigen Situation, da die lokale Gesellschaft sie nicht akzeptierte und die Gewerkschaft/Syndikate ihnen misstraute. Dennoch sollten sie bald zu Akteuren wichtiger sozialer Protestbewegungen werden.

Die Reflexion von Quaderni Rossi, deren erste Ausgabe 1961 erschien, war der Analyse dieser neuen und komplexen Realität gewidmet. Die Zeitschrift wurde in Turin herausgegeben, dem Nervenzentrum von Fiat und den neuartigen Formen der Arbeitsorganisation. Ihr Herausgeber, Raniero Panzieri, war ein ehemaliger Führer der Sozialistischen Partei mit luxemburgischen Tendenzen, der Beziehungen zur internationalen nicht-stalinistischen Linken unterhielt. Einige Jahre zuvor hatte er in polemischen Thesen über die Arbeiterkontrolle die Idee einer Arbeiterbasisdemokratie verteidigt und die Auffassung vertreten, dass die Partei, die zunächst als Klasseninstrument gedacht war, zum Selbstzweck wird, ein Instrument für die Wahl von Abgeordneten […] und ein Element der Selbsterhaltung“¹¹.

Panzieri versuchte, den Marxismus von der Kontrolle der politischen Parteien zu emanzipieren und einen „Arbeiterstandpunkt“ anzunehmen, indem er Marx vom Klassenkampf her neu las¹². Er konzentrierte sich auf die Planung und interpretierte das Kapital als gesellschaftliche Macht und nicht mehr nur als Privateigentum an Produktionsmitteln. Da der Staat direkt in die Produktion eingriff, war er nicht mehr nur der Garant, sondern auch der Organisator der Ausbeutung. Im vierten Abschnitt von Band I des Kapitals fand er die Begriffe „kapitalistischer Befehl“, „gesellschaftlicher Arbeiter“ (in der spanischen Übersetzung, die ich konsultiert habe, „kollektiver Arbeiter“)¹³ und „Antagonismus“, die seitdem zu den unverzichtbaren theoretischen Referenzen des Operaismus geworden sind. Darüber hinaus war er einer der ersten, der bis dahin praktisch unbekannte Werke von Marx wie die Grundrisse (insbesondere den Abschnitt über die Maschinerie) und das unveröffentlichte VI. Kapitel des Kapitals untersuchte, indem er das grundlegende Konzept der „Kritik der politischen Ökonomie“ und die Kategorien der „formalen“ und realen Unterwerfung“ der Arbeit unter das Kapital wieder aufgriff¹⁴. Während die offizielle Linke sich in der Entwicklungsideologie verhedderte, untersuchte Panzieri die Verflechtung von Technik und Macht, was ihn zu der Idee führte, dass die Eingliederung der Wissenschaft in den Produktionsprozess ein Schlüsselmoment des kapitalistischen Despotismus und der Organisation des Staates ist. Auf diese Weise vollzog Panzieri eine Umkehrung des orthodoxen Marxismus – eine echte kopernikanische Revolution – und ebnete den Weg für die Kritik soziologischer Ideologien, insbesondere der Organisationstheorie, die er als Techniken zur Neutralisierung von Arbeiterkämpfen interpretierte (15). Mehr als andere versuchte dieser früh verstorbene Autor (er starb 1964), ein politisches Denken aufzubauen, das sich vom kommunistischen Denken unterschied, indem er sich vom Schema des „organischen Intellektuellen“ emanzipierte, in dem der Intellektuelle viel weniger ein organischer Ausdruck der Arbeiterklasse als der Partei allein ist.

Eine weitere wichtige Person in dieser frühen Phase des Operaismus war Romano Alquati, der empirische Untersuchungen in den Fabriken durchführte und dabei die Methode der „partizipativen Untersuchung“¹⁵ (italienisch: conricerca) anwandte, die eine gleichberechtigte Begegnung zwischen dem Subjekt und dem Objekt der Untersuchung – d.h. zwischen Intellektuellen und Arbeitern – mit dem Ziel einer gemeinsamen Befreiung beinhaltete. Alquati nannte das neue politische Subjekt „Massenarbeiter“ (engl. unskilled worker oder mass production worker): den unqualifizierten, von den Produktionsmitteln völlig getrennten Wanderarbeiter, der dabei war, den Berufsarbeiter zu verdrängen. Der Massenarbeiter war die Umsetzung von drei parallelen Phänomenen: 1) Fordismus, d.h. Massenproduktion und Marktrevolution; 2) Taylorismus, d.h. wissenschaftliche Arbeitsorganisation und Fließband; 3) Keynesianismus, d.h. weit reichende kapitalistische Wohlfahrtsstaatspolitik. All diese Maßnahmen waren die Antwort des Kapitals auf die Arbeiter, die in den 1920er und 1930er Jahren „den Himmel stürmten“.

Die Operaisten waren der Meinung, dass die großen fordistischen Veränderungen in Italien und anderswo bereits abgeschlossen waren und dass die Phase der „Arbeitsverweigerung“ begonnen hatte, d.h. die völlige Entfremdung der Arbeiter von den Produktionsmitteln, die zu Absentismus und einer radikaleren Infragestellung des Ausbeutungsmechanismus führte. Aus dieser Perspektive erschien die Geschichte der Arbeiterklasse wie ein gewaltiger epischer Roman, in dem die großen produktiven Veränderungen von der industriellen Revolution bis zur Automatisierung die allmähliche Verwirklichung des ältesten Traums der Menschheit zu versprechen schienen: sich von der Anstrengung bei der Arbeit zu befreien. Ein solcher Ansatz wich radikal von der Arbeitsethik, dem Steckenpferd der KPI, ab. Laut Sergio Bologna „zermalmte Quaderni Rossi die Hegemonie auf den Pressen von Mirafiori“, was eine Art zu sagen war, dass die Zeitschrift sich von den Gedanken des Parteigründers Antonio Gramsci entfernte¹⁶. Meiner Meinung nach war die Beziehung der Operaisten zu Gramsci komplexer als es scheint: Während sie Gramscis Historismus kaum billigten (Tronti und Asor Rosa waren z.B. Schüler von Galvano Della Volpe, einem überzeugten Anti-Gramscianer, gewesen), schätzten sie die Notizen über „Amerikanismus und Fordismus“, in denen Gramsci den Übergang zu neuen Formen kapitalistischer Herrschaft vorausahnte. Wie er verfolgten sie aufmerksam die Veränderungen des amerikanischen Kapitalismus: „In Amerika“, schrieb Gramsci, „hat die Rationalisierung die Notwendigkeit bestimmt, einen neuen Menschentypus zu entwickeln, der dem neuen Typus der Arbeit und des Produktionsprozesses entspricht.“¹⁷

Bald waren sich die Operaisten sicher, dass das Phänomen der inneren Emigration dazu tendierte, die alten Ungleichgewichte zwischen Nord und Süd, Gramscis Hauptanliegen, aufzuheben. Und das nicht, weil der italienische Kapitalismus sie beseitigt hatte, sondern im Gegenteil, weil die „Südfrage“ sich auf das ganze Land ausdehnte, insbesondere auf die Fabriken im Norden, wo sich die Wut dieses neuen Proletariats staute.

Eine der Errungenschaften dieser Autoren war die Entwicklung des Konzepts der „Klassenzusammensetzung“. So wie bei Marx die organische Zusammensetzung des Kapitals eine Synthese zwischen technischer Zusammensetzung und Wert ausdrückt, so betont bei den Operaisten die Klassenzusammensetzung die Verbindung zwischen „objektiven“ technischen Merkmalen und „subjektiven“ politischen Merkmalen. Die Synthese beider Aspekte bestimmt das subversive Potenzial der Kämpfe, und das ermöglicht es, die Geschichte in Perioden zu unterteilen, von denen jede durch die Präsenz einer „dynamischen“ Figur gekennzeichnet ist. Jedes Mal reagiert das Kapital auf eine bestimmte Klassenzusammensetzung mit einer Umstrukturierung, auf die eine politische Neuzusammensetzung der Klasse folgt, d.h. das Auftauchen einer neuen dynamischen“ Figur¹⁸. Ebenso begünstigen die verschiedenen Ausdrucksformen dieser Neuzusammensetzung eine „Zirkulation der Kämpfe“.

Eine erste Manifestation dieser neuen Zusammensetzung war im Sommer 1960 zu beobachten, als anlässlich eines Parteitags der neofaschistischen Partei, die damals an einer Mitte-Rechts-Regierung beteiligt war, in Genua eine Reihe von gewalttätigen Demonstrationen in dieser und einigen anderen Städten stattfand.

Es gab mehrere Tote, fast alle junge Männer, und die Presse sprach abfällig von einer „Rebellion krimineller Rocker“ (von „Teddy Boys“, wie es damals hieß). In einer Kolumne eines Autors, der dem Operaismus nahesteht, heißt es hingegen: „Die Ereignisse im Juli sind die Klassendemonstration dieser neuen Generation, die im Klima der Nachkriegszeit aufgewachsen ist. […] Eine Generation außerhalb der Parteien“¹⁹. 1962 brach die Fiat-Affäre aus. Nach dem Auslaufen der Arbeitsverträge in der Automobilbranche geriet der Konzern in einen schweren Arbeitskonflikt, der zu den gewalttätigen Auseinandersetzungen auf der Piazza Statuto (7., 8. und 9. Juli) in Turin führte. Die offiziellen Gewerkschaften/Syndikate wurden beschuldigt, Müllverträge unterzeichnet zu haben, und wurden von Zehntausenden streikenden Arbeitern ignoriert, die eine regelrechte Stadtrevolte auslösten. Die Polizei konnte die Piazza Statuto erst nach dreitägigen Zusammenstößen und nach Verstärkung aus anderen Städten zurückerobern. Die Protagonisten der Ereignisse waren wieder einmal junge Südländer.

Die KPI bezog sofort Stellung und verurteilte die Aufständischen als „faschistische Provokateure“. Dies war der Beginn einer neuen Etappe in der italienischen Geschichte: In dem Maße, in dem neue Praktiken der Klassenkonfrontation auftauchten, wurde die Distanz zwischen der historischen Linken und den Protestbewegungen immer größer. Die Diskussion innerhalb von Quaderni Rossi war sehr lebhaft und führte 1963 zu einem ersten Bruch. Obwohl sich alle Mitglieder über das revolutionäre Potenzial der neuen Situation einig waren, gab es große Unterschiede in der Frage, welche Haltung man einnehmen sollte. Panzieri war für Vorsicht, während Tronti, Alquati, Negri, Bologna, Asor Rosa und Faina zur Tat schreiten wollten. Im Jahr 1964 gründeten sie Classe Operaia, „eine politische Zeitschrift der kämpfenden Arbeiter“. Die Gruppe wollte nicht nur zur theoretischen Forschung beitragen, sondern auch das Netz von Beziehungen und Kontakten festigen, das in den Jahren zuvor entworfen worden war²⁰.

DIE PARADOXIEN VON MARIO TRONTI

Der von ihrem Direktor Mario Tronti unterzeichnete Leitartikel der ersten Ausgabe von Classe Operaia – „Lenin in England“ – wies den Weg: „Wir sehen eine neue Epoche des Klassenkampfes heraufziehen. Die Arbeiter haben sie den Kapitalisten mit der objektiven Kraft der organisierten Kräfte in den Fabriken aufgezwungen. […] Die Arbeiterklasse führt und erzwingt eine bestimmte Art der Kapitalentwicklung. […] Ein neuer Anfang ist notwendig.“²¹ Als streitbarer und paradoxer Denker war Tronti überzeugt, dass die jüngste Verschärfung der Arbeiterkämpfe den Weg für eine revolutionäre Umgestaltung ebnete. Aber anstatt wie Panzieri auf die Spontaneität der Massen zu vertrauen, glaubte er eher an die Intervention der Partei. Seine Ideen fanden ihre endgültige Formulierung 1966 mit der Veröffentlichung von Operai e Capitale, einem Buch voller brillanter Einsichten und suggestiver Bilder, das den Glanz und das Elend der zweiten Phase des Operaismus zusammenfasste. Während sich Neomarxisten anderswo in endlosen Diskussionen über Krisentheorien und den Zusammenbruch des Kapitalismus aufgrund seiner eigenen Widersprüche verloren, bekräftigte Tronti die politische Zentralität der Arbeiterklasse, betonte den subjektiven Faktor und schlug eine dynamische Analyse der Klassenbeziehungen vor. Die Fabrik war nicht mehr der Ort der kapitalistischen Herrschaft, sondern der Kern des antagonistischen Konflikts. Sein Ansatz widersprach der reformistischen Tradition: Der Kampf um den Lohn wurde als ein unmittelbar revolutionärer Kampf betrachtet, sobald es gelang, die Macht des Kapitals zu beugen. Die Krise wurde nicht mehr als Produkt abstrakter innerer Widersprüche verstanden, sondern als Ergebnis der Fähigkeit der Arbeiter, dem Kapital Einkommen abzutrotzen. Trontis Rede konzentrierte sich auf Trends, was in Zukunft eine Konstante im operaistischen Denken sein sollte: Es ging darum, ein theoretisches Modell zu konstruieren, das es ermöglichen würde, den Lauf der Dinge vorwegzunehmen. Deshalb musste man „Marx in Detroit“ setzen, d.h. die Verhaltensweisen des Proletariats in dem am weitesten fortgeschrittenen Land untersuchen, wo der Konflikt in seiner reinsten Form auftauchte.

Eine solche Herangehensweise mag verlockend erscheinen, aber die praktischen Vorschläge, die man daraus ableitete, waren ehrlich gesagt enttäuschend: „Die Organisationstradition der amerikanischen Arbeiterklasse ist die politischste der Welt, weil die Stärke ihrer Kämpfe die ökonomische Niederlage des Gegners ankündigt und sie nicht der Eroberung der Macht näher bringt, um eine andere Gesellschaft in einem Vakuum aufzubauen, sondern der Explosion der Lohnarbeit, um das Kapital und die Kapitalisten auf eine untergeordnete Position in derselben Gesellschaft zu reduzieren“²². Niederlage des Gegners? In den Vereinigten Staaten? Nein, sagte Tronti: „Der reine gewerkschaftliche/syndikalistische Kampf kann uns nicht aus dem System herausführen […], wir brauchen eine Organisation vom leninistischen Typ“²³.

Interessanter war dagegen die Analyse der Beziehung zwischen Fabrik und Gesellschaft: „Auf der höchsten Stufe der kapitalistischen Entwicklung wird die gesamte Gesellschaft zu einem Gelenk der Produktion. Mit anderen Worten: Die ganze Gesellschaft lebt in Abhängigkeit von der Fabrik, und die Fabrik dehnt ihre Herrschaft auf die ganze Gesellschaft aus.“²⁴ Gegen die Interpretation, dass die Ausweitung des tertiären Sektors eine Schwächung der Arbeiterklasse bedeute, argumentierte Tronti, dass mit der Verallgemeinerung der Lohnabhängigen eine immer größere Zahl von Menschen proletarisiert werde, was den Antagonismus nur vergrößere, statt ihn zu verringern. Obwohl Operai e Capitale zu einer Pflichtlektüre für 68er Militante geworden ist, ist es merkwürdig, dass der Autor dieses Buches nie aus der KPI ausgetreten ist und bis heute Mitglied der postkommunistischen PDS ist. Mehr noch: Vor kurzem erklärte Tronti, dass die linke Interpretation seines Buches das Ergebnis eines Irrtums gewesen sei. „Ich war nie ein Spontaneist. Ich war immer der Meinung, dass das politische Bewusstsein von außen kommen muss.“²⁵

Unabhängig von den Ansichten, die Tronti heute vertritt, ist es jedoch offensichtlich, dass er und die Operaisten in den 1960er Jahren eine Front gegen die national-populäre Tradition der italienischen Linken eröffneten, die nicht nur die Politik, sondern auch die Kultur (Philosophie, Literatur, Film und Geisteswissenschaften) umfasste, und dass sie eine erste Antwort auf die Theorien der „totalen Herrschaft“ gaben, die von allen, auch von der kritischen Linken, akzeptiert wurden. Was in Operai e Capitale am aktuellsten erscheint, ist sicherlich die Kritik am technisch-produktivistischen Logos, sowohl am marxistischen als auch am liberalen, und an der – bereits bei Panzieri vorhandenen – Idee, dass das Wissen mit dem Kampf verbunden ist, dass es nicht neutral, sondern parteilich ist.²⁶

Trontis Buch bleibt ein ernsthafter Versuch, den Marxismus zu erneuern, auch wenn er zu nichts geführt hat²⁷. Sein „Subjektivismus“ war Ausdruck einer Rebellion gegen den Objektivismus des Vulgärmarxismus, einschließlich der Frankfurter Schule, wenn man von Marcuse absieht. Tronti erkannte das „Projekt“ des Kapitals, die Gesellschaft in ihrer Gesamtheit zu kontrollieren, aber im Gegensatz zu Adorno interpretierte er es als eine Strategie, um den Arbeiterprotest einzudämmen²⁸. Dieser Subjektivismus war gleichzeitig die Quelle vieler Irrtümer, von denen der schwerwiegendste darin bestand, dass er davon ausging, dass die Logik der kapitalistischen Entwicklung nicht auf der Extraktion von Profit, sondern auf der Kampfkraft der Arbeiter beruhte. Ein solcher Ansatz entfernte ihn von Panzieri und dem frühen Operaismus, der Kapital und Arbeiterklasse als zwei antagonistische, gleichermaßen „objektive“ Realitäten begriff. Panzieri beging zudem nicht den Fehler, zu glauben, dass Lohnerhöhungen einen Systembruch herbeiführen könnten²⁹.

Ohne um jeden Preis einen „wahren“ Marxismus beanspruchen zu wollen, scheint es offensichtlich, dass Trontis Ansatz auf einer partiellen Lektüre von Marx und, mehr noch, auf einer groben Vereinfachung der Realität beruht. Es ist zwar richtig, dass Marx schrieb, dass der Klassenkampf der Motor der Geschichte ist, aber seine Analyse konzentriert sich auf die soziale Beziehung zwischen zwei widersprüchlichen Polen: auf der einen Seite das Kapital als gesellschaftliche Macht, „tote“ Arbeit, reine Objektivität, Weltgeist, und auf der anderen Seite die „lebendige“ Arbeit, die Arbeiterklasse, die Teil und Grundlage der Beziehung ist, aber gleichzeitig ihre Negation begründet. Der Ursprung des Widerspruchs liegt in der Doppelnatur der Arbeiterarbeit, die sowohl abstrakte Arbeit, die Mehrwert produziert, als auch konkrete Arbeit, die Gebrauchswerte produziert, ist. Das Problem – so fügte er hinzu – besteht darin, dass „der Wert nicht auf seiner Stirn eingeschrieben trägt, was er ist“³⁰. Marx zufolge können die Antinomien zwischen „Subjektivismus“ und „Objektivismus“ nicht in der Theorie, sondern in der Praxis gelöst werden³¹, da nur die Schaffung einer neuen Produktionsweise – die berühmte Negation der Negation oder Enteignung der Expropriateure – dies bewirken kann.

Bei Tronti hingegen gibt es sehr wohl eine Hypostasierung des subjektiven Pols: „das Kapital als Funktion der Arbeiterklasse“³². Dies führte dazu, dass er die Arbeiterklasse zur ontologischen Grundlage der Realität machte. Subjektivität war nicht mehr die konkrete Kraft bewusster Individuen, die sich organisieren, um die Welt zu verändern, sondern – für Tronti – eine einfache hermeneutische Kategorie für das Verständnis des Kapitalismus. Was das Negative betrifft, so hatte es sich in Rauch aufgelöst.

Es sollte erwähnt werden, dass fast vierzig Jahre später das gleiche Schema in Empire ständig am Werk ist. Hier wird der extreme Subjektivismus, das Lesen der Geschichte aus der „Arbeiter-Macht“ heraus, zum reinen Delirium: „Von der Manufaktur bis zur Großindustrie, vom Finanzkapital bis zur transnationalen Umstrukturierung und der Globalisierung des Marktes sind es immer die Initiativen der organisierten Arbeiterschaft, die die Konfigurationen der kapitalistischen Entwicklung bestimmen.“ Oder: „Damit kommen wir zu dem heiklen Übergang, durch den die Subjektivität des Klassenkampfes den Imperialismus in ein Empire verwandelt.“ Deshalb ist es notwendig, „den globalen Charakter des proletarischen Klassenkampfes und seine Fähigkeit zu verstehen, die Entwicklungen des Kapitals hin zur Verwirklichung des Weltmarktes vorwegzunehmen und zu präfigurieren“³³. In dieser und vielen ähnlichen Passagen verblasst die Arbeiter-Kapital-Dialektik – diese „Grammatik der Revolution“, wie Alexander Herzen es so schön formulierte – in der Apologie einer widerspruchsfreien Gegenwart.

Wenn die Arbeiter schon jetzt so stark und mächtig sind, warum sollten sie dann die Revolution machen?

BRÜCHE

Die Hauptfunktion von Classe Operaia bestand wahrscheinlich darin, die verschiedenen lokalen Gruppen, die sich an verschiedenen Orten des Landes mit der Arbeiterfrage befassten, zusammenzubringen. Die Gruppe hatte jedoch nur ein kurzes Leben, da sie 1966 sabotiert wurde³⁴. Und warum? Bei einem Treffen in Florenz gegen Ende 1966 stellten Tronti, Asor Rosa und Negri selbst die Frage nach der Dringlichkeit einer politischen Wende. Das zentrale Thema war die Beziehung zwischen Klasse und Partei: Die Klasse verkörperte die Strategie und die Partei die Taktik. Es gab jedoch ein Problem: Während erstere sich der vor ihr liegenden Abrissarbeit sehr bewusst war, war letztere dabei, die Orientierung zu verlieren. Anstatt Öl in das Feuer der Arbeiterproteste zu gießen, musste man unter diesen Umständen in den Gewerkschaften/Syndikate und vor allem in der KPI Entrismus betreiben. Die Idee war, eine Art Arbeiterführung zu bilden, um sie als „Keil“ (so der Ausdruck) in die Partei zu bringen und dadurch das innere Gleichgewicht der Partei zu verändern³⁵.

Es muss erwähnt werden, dass der Operaismus bis dahin ein kollektives Laboratorium gewesen war, eine Art informelles Netzwerk von Intellektuellen, Gewerkschaftern/Syndikalisten, Studenten und Revolutionären verschiedener Richtungen, die alle eine antibürokratische Sensibilität und die Entdeckung einer neuen Welt der kämpfenden Arbeiter gemeinsam hatten. Mit Ausnahme von Tronti hatte sich niemand offen mit der Frage des Leninismus auseinandergesetzt. Man akzeptierte den Lenin, der die Konvergenz von Ökonomie, politischer Krise und der Tendenz der Arbeiter zur Autonomie verstanden hatte, aber die Frage der Partei wurde nicht angegangen.

Eine libertäre Minderheit, die von Gianfranco Faina, Ricardo d’Este und anderen Militanten aus Genua und Turin gebildet wurde, akzeptierte diese Entscheidung für den Entrismus nicht. Der Operaismus, wie sie ihn verstanden, basierte auf der Idee, dass sich subversive Kräfte außerhalb der Logik der offiziellen Parteien und Gewerkschaften/Syndikate zusammenfinden. Sie fanden ihre Inspiration im Rätekommunismus³⁶, bei den spanischen Anarchisten und bei Amadeo Bordiga³⁷. In den folgenden Jahren teilten sie die libertären Positionen der Gruppe Socialisme ou Barbarie und der Situationistischen Internationale und brachen endgültig mit allen Ansprüchen, die Bewegung zu „führen“³⁸. Eine andere Tendenz, die von Sergio Bologna angeführt wurde, versuchte, am ursprünglichen Operaismus festzuhalten, indem sie zu ihrer mühvollen Kleinarbeit bei Fiat und in einigen Fabriken in der Lombardei zurückkehrte³⁹. So kam es nicht zu der angekündigten Wende und Tronti musste zugeben, dass es nicht gelungen war, „den tugendhaften Kreislauf von Kampf, Organisation [nicht Selbstorganisation, Anm. d. Ü.] und Besitz des politischen Terrains zu verwirklichen“⁴⁰.

Zur gleichen Zeit erschwerten wichtige Ereignisse den Plan, die KPI zum Operaismus zu bekehren⁴¹. 1968 begann die soziale Temperatur in Italien auf ein besorgniserregendes Niveau zu steigen. Neue und immer intensivere kulturelle Fermente begannen sich auszubreiten. Die nationalen Probleme vermischten sich mit der internationalen Situation der späten 1960er Jahre (Proteste gegen den Vietnamkrieg, Black Panthers usw.) und leiteten eine Zeit großer Veränderungen ein. Die ersten, die sich in Bewegung setzten, waren die Studenten, die die wichtigsten Universitäten des Landes besetzten: Trient, Mailand, Turin und Rom. Sie begannen damit, den Autoritarismus der Universitäten in Frage zu stellen, und endeten mit Kritik am Kapitalismus, am Staat, am Vaterland, an der Religion, an der Familie etc. Sie zeigten eine besondere Verachtung für die linken Parteien, die sie beschuldigten, zu einem fundamentalen Zahnrad des Regimes geworden zu sein. Ende 1968 und vor allem 1969, als sich die Proteste der Arbeiter verschärften, geriet das System in eine Krise. Der große soziale Bruch, der anderswo in wenigen Monaten verpufft war, erstreckte sich in Italien über fast zehn Jahre, und darin liegt zweifellos die Einzigartigkeit dieser Bewegung. Es versteht sich von selbst, dass diese Explosion der Radikalität die kühnsten operaistischen Hypothesen legitimierte. Die „Strategie der Verweigerung“ war im Begriff, sich zu verwirklichen. Tronti sagte jedoch, dass dies nicht die Geburt einer neuen Epoche sei, sondern vielmehr der letzte und verzweifeltste Ausbruch eines Zyklus von Kämpfen, der sich seinem Ende näherte.

Heute kann man in diesem Pessimismus unbestreitbare Wahrheiten erkennen, aber damals schien alles noch in der Schwebe zu sein. Plötzlich verlieh Tronti dem Staat Attribute, die alles, was er bis dahin geschrieben hatte, negierten. Es gibt keine „Autonomie, keine Selbstversorgung, keine Selbstreproduktion der Krise außerhalb des Systems der politischen Vermittlung der sozialen Widersprüche“ mehr, präzisierte er. In eine klarere Sprache übersetzt bedeutete dies, dass der ökonomische Kampf nicht mehr politisch sein konnte und dass die Arbeiterklasse, die bis dahin als antagonistische Kraft betrachtet worden war, zur einzigen Rationalität des modernen Staates“⁴² wurde. In Wirklichkeit war die Utopie in Trontis Augen am Ende, und das wollte er mit dem Begriff der „Autonomie der Politik“ ausdrücken, einer Ideologie, die ein kurzes Leben hatte, obwohl sie die Entwicklung eines Teils der Operaisten – des Literaturkritikers Alberto Asor Rosa oder des jungen Germanisten Massimo Cacciari – hin zum Akademismus und zur KPI begleitete, wo sie als reuige Reueempfänger aufgenommen wurden. Der Glaube an die Existenz einer „reinen“ politischen Sphäre innerhalb des Staates diente anderen als Rechtfertigung, um einen langen Marsch durch die Institutionen anzutreten.

Innerhalb der KPI gab es eine (kurze) Debatte darüber, ob man den Tiger der Bewegung reiten sollte, aber am Ende setzten sich die konservativsten Positionen durch, so dass die Manifesto-Gruppe (Rossanda, Pintor, Magri) ausgeschlossen wurde. So endete auf wenig ruhmreiche Weise der Weg eines Sektors der „autonomen Marxisten“. Die Mehrheit der anderen, darunter Antonio Negri, sah in der neuen Situation die Möglichkeit, eine revolutionäre Politik außerhalb und sogar gegen die linken Parteien zu betreiben. 1969 gab es eine Vielzahl von linksextremen Gruppen und Grüppchen, die alle das Ziel verfolgten, die bolschewistische Strategie – in ihren verschiedenen Versionen: leninistisch, trotzkistisch, stalinistisch und maoistisch – in Italien nachzuahmen, indem sie eine reine und harte Partei gründeten, die die Macht übernehmen sollte. Die Operaisten gründeten Potere Operaio und Lotta Continua, die sich ebenfalls im Umfeld des Marxismus-Leninismus bewegten, obwohl sie keine besondere Sympathie für das sowjetische oder – zugegebenermaßen – das chinesische Modell zeigten.

Während das Projekt unwirklich war, waren die Konflikte echt, und als die subversiven Gruppen an Boden gewannen, wurde der Staat immer aggressiver. Das Ende war die „Strategie der Spannung“, eine Reihe von Anschlägen und Morden, die der italienische Geheimdienst zwischen 1969 und 1980 mit der Komplizenschaft der jeweiligen Regierungen verübte. Es besteht in der Tat nicht der geringste Zweifel daran – und es gibt Dutzende von Dokumenten, die dies belegen -, dass der Terrorismus in Italien zunächst eine Domäne des Staates selbst und nicht der linksextremen Bewegungen war⁴³.

Da die Geschichte dieser tragischen Ereignisse außerhalb der Ziele dieser Studie liegt⁴⁴, möchte ich hier nur auf die folgenden drei Punkte hinweisen: 1) Indem die KPI 1974 die Strategie des historischen Kompromisses annahm – die für die Kommunisten darauf abzielte, durch ein strategisches Bündnis mit den Christdemokraten in die Regierung einzutreten -, rückte sie noch weiter nach rechts und trug damit zur Legitimierung der Kriminalisierung jeglicher abweichender Meinung bei ; 2) diese Entwicklung sowie die staatlichen Massaker überzeugten schließlich eine große Zahl von Militanten davon, dass der einzig gangbare Weg der militärische sei und dass eine vertikal strukturierte, hierarchische und klandestine Partei notwendig sei; 3) der bewaffnete Kampf war ein Fehler mit unkalkulierbaren Folgen, der die Bewegung in eine blutige – und zum Scheitern verurteilte – Konfrontation mit dem Staat führte.

DIE MISSGESCHICKE DES SOZIALEN ARBEITERS

Vor diesem Hintergrund müssen wir das Denken desjenigen analysieren, der die Nachfolge des Operaismus antrat: Antonio Negri. Er hat seinen Werdegang oft selbst erzählt. Er stammte aus einer einfachen Familie und studierte an der Universität Padua, wo er über den deutschen Historismus promovierte, bevor er seine Studien in Deutschland und Frankreich ausdehnte. Er verfolgte eine erfolgreiche akademische Karriere und veröffentlichte etwa 20 Bücher sowie eine beeindruckende Anzahl von Artikeln in Zeitschriften auf der ganzen Welt. Ab Ende der 1950er Jahre und neben seiner Lehrtätigkeit engagierte er sich politisch, zunächst in katholischen Sektoren, dann in der Sozialistischen Partei und schließlich in der Bewegung der Operaisten⁴⁵.

In der ersten Phase bis hin zu Classe Operaia war Negris Beitrag nicht entscheidend, aber mit der Gründung von Potere Operaio wurde er zum entscheidenden Faktor. Die Gruppe entstand im Sommer 1969 vor dem Hintergrund einer Krise der Studentenbewegung, deren Ursache aus marxistisch-leninistischer Sicht darin bestand, dass die Studentenrevolten nur dann einen Sinn hatten, wenn sie einer „Arbeiterhegemonie“, d.h. der Linie der Organisation, untergeordnet waren. In diesem Sinne war es dringend notwendig, eine politische Führung aufzubauen, die sie in diese Richtung lenken konnte. Negri impulsierte die Idee, eine zentralisierte, „unterteilte“ und vertikale Partei aufzubauen. „Unsere Analyse stützt sich auf die Werke der Klassiker, Marx, Lenin und Mao. In unserer Organisation gibt es keinen Platz für Stimmungen oder Wünschen“, schrieb er in einem Text, der kaum „autonomistische“ Interpretationen zulässt⁴⁶.

Im Gegensatz zu Lotta Continua (LC), einer eher aktivistischen Gruppe, legte Potere Operaio (PO) Wert auf die theoretische Entwicklung, die sich um eine extremistische Interpretation des ursprünglichen Operaismus drehte. Die Subjektivität lag nicht mehr in der Klasse, sondern in der kommunistischen Avantgarde, d.h. in der PO-Gruppe. Daher war es angebracht, die spontanen Antagonismen zu zentralisieren und zu radikalisieren, um sie in eine aufständische Aktion gegen den Staat umzuwandeln. Wieder einmal scheiterte dieser Versuch. Der Anfang der 1970er Jahre begonnene Zyklus von Kämpfen trat in seine schwächste Phase ein, und einer seiner letzten Ausdrucksformen war die Besetzung des Fiat-Werks Mirafiori (in Turin), die im März 1973 die Zeit der großen Auseinandersetzungen zwischen Arbeitern und Kapital beendete. Eines der Vermächtnisse dieses Kampfes war das Statut der Arbeiter, eine Reihe von günstigen Bestimmungen für die Arbeitswelt, die heute zu einer leeren Hülle geworden sind.

Während des späten Jahrzehnts hielten die sozialen Konflikte an, aber ihr Gravitationszentrum lag nicht mehr in den Fabriken. Während die wichtigsten außerparlamentarischen Gruppierungen in eine Krise gerieten (PO löste sich 1973 auf und LC 1976), entstand eine Konstellation von kleinen Gruppen unter dem Motto „Lasst uns die Stadt erobern“. Einige dieser Gruppen nannten sich „Großstadtindianer“ oder „Jugendproletariat“. Sie besetzten Gebäude, bildeten soziale Zentren, gründeten Zeitschriften, brachten alternative Kommunikationsprojekte auf den Weg und gründeten feministische und ökologische Vereinigungen.

Mit einer militanten Basis sowohl in den Fabriken als auch in den Stadtvierteln begannen diese Gruppen, sich von den alten Vorstellungen einer separaten Partei und des leninistischen Dirigismus zu verabschieden und nach Alternativen in der Organisation von Räumen der Koexistenz und des sozialen Austauschs zu suchen, die von der herrschenden Legalität autonom waren. Um ihre politische Unabhängigkeit hervorzuheben, verwendeten sie Kürzel, in denen das Wort „autonom“ vorkam – z. B. „Autonome Proletarier“ oder „Autonome Vollversammlung“ -, so dass sie allmählich als „Zone der Arbeiterautonomie“⁴⁷ identifiziert wurden.

Negri interpretierte die neue Phase mit einem militanten Triumphalismus, der das extreme Gegenteil von Trontis Pessimismus (und seiner „Autonomie des Politischen“) war. Für ihn gab es kein Zurück mehr: Die Ablehnung der tayloristischen Arbeit hatte die Mauern, die die Fabrik vom Territorium trennten, niedergerissen. Der gesamte soziale Prozess wurde nun für die kapitalistische Produktion mobilisiert, was die Bedeutung der produktiven Arbeit erhöhte. In dieser neuen Situation verließ der Massenarbeiter die Fabrik, um sich in das Territorium, die diffuse Fabrik, zu bewegen und zum sozialen Arbeiter zu werden, dem neuen Subjekt, dessen Zentralität unser Autor zu verkünden begann. Techniker, Studenten, Lehrer, Arbeiter, Emigranten und Hausbesetzer landeten alle im selben Sack, ohne dass Negri ihren Unterschieden, Besonderheiten und Widersprüchen auch nur die geringste Aufmerksamkeit schenkte.

In seinem Bemühen, die Marxschen Kategorien umzukehren (italienisch: rovesciare), führte er die Kategorie der Selbstverwertung in seine Analyse ein (dieselbe Kategorie, die ein Vierteljahrhundert später ohne weitere Erklärungen in Empire wieder auftauchen sollte)⁴⁸. Worum handelt es sich dabei? Während die kapitalistische Verwertung auf dem Tauschwert beruht, soll die Selbstverwertung – der Dreh- und Angelpunkt von Negris Theoriegebäude – auf dem Gebrauchswert und den neuen Bedürfnissen der Proletarier beruhen. Durch die Verallgemeinerung der Selbstverwertungspraktiken auf dem gesamten Territorium – der diffusen Fabrik – sollte der soziale Arbeiter von nun an für den „garantierten Lohn“ kämpfen.

Von da an verlagerte sich bei Negri der Kern des Konflikts (und damit auch der Analyse) auf den Staat. Er war der Meinung, dass der keynesianische Staat – den er Planstaat nannte – die Errungenschaften der Oktoberrevolution in das Herz der kapitalistischen Entwicklung eingeschrieben hatte, indem er die „Arbeitermacht“ in eine „unabhängige Variable“ verwandelte. Für ihn fand der Hauptkampf nun auf dem Gebiet der Selbstverwertung statt, und da es keine Reproduktion des Kapitals außerhalb des Staates mehr gab, hörte die „Zivilgesellschaft“ auf zu existieren und ließ zwei große Gegner allein, die sich gegenüberstanden: die Proletarier und den Staat⁴⁹.

Trotz ihrer scheinbaren Schlüssigkeit ging diese Argumentation von einer falschen Interpretation des marxistischen Wertbegriffs aus. Für Negri drückte der Gebrauchswert die Radikalität der Arbeiter, ihre subjektive Potentialität, als antagonistisch zum Tauschwert aus. Er war gewissermaßen die „gute“ Seite der Beziehung. Doch wenn man den Standpunkt der Kritik der politischen Ökonomie einnimmt, ergibt ein solcher Ansatz keinen Sinn, denn wie Marx im ersten Kapitel von Band I des Kapitals erklärte, ist der Gebrauchswert keineswegs eine moralische Kategorie, sondern die materielle Grundlage des kapitalistischen Reichtums, die Bedingung für seine Akkumulation.

Wenn sich die Gebrauchswerte zu irgendeinem Zeitpunkt des Zirkulationsprozesses nicht in Tauschwerte verwandeln, hören sie auf, Werte zu sein, und in diesem Sinne begrenzen und bedingen sie den Verwertungsprozess.

Eine von Negris Quellen war Agnes Heller, eine der bekanntesten Exponentinnen der Budapester Schule, die das Konzept der radikalen Bedürfnisse in den Mittelpunkt ihrer Auseinandersetzung mit Marx gestellt hatte. Sie hütete sich jedoch davor, in eine Apologie der unmittelbaren Bedürfnisse zu verfallen. „Das ökonomische Bedürfnis“, schrieb sie, „ist ein Ausdruck der kapitalistischen Entfremdung in einer Gesellschaft, in der der Zweck der Produktion nicht die Befriedigung der Bedürfnisse, sondern die Verwertung des Kapitals ist, in der das System der Bedürfnisse auf der Arbeitsteilung und der Nachfrage des Marktes beruht.“⁵⁰ Negri hingegen vermied die Apologie nicht und entfernte sich damit vom kritischen Marxismus, wobei er vergaß, dass man eine entfremdete Welt nicht auf eine entfremdete Weise bekämpfen kann. Autonomie kann sich zudem nicht unter den unmittelbaren Bedingungen der Klasse ausdrücken. Unter der Herrschaft des Kapitals ist Autonomie ein Projekt, eine Tendenz oder, genauer gesagt, eine Spannung. Sie kann sich nur in Momenten des Bruchs, in entkolonialisierten Räumen, als praktische Realität konstituieren. Wenn diese praktische Realität sozialisiert wird, dann kommen die großen Momente der Krise der Verwaltung, wie in Frankreich 1968 oder in Italien 1977. Im Gegensatz zu Negri ist der Kommunismus nicht das „dynamische konstitutive Element des Kapitalismus“⁵¹, sondern eine andere Gesellschaft ohne antagonistische Klassengegensätze, ohne Staatsmacht und ohne merkantilen Fetischismus.

Was ist mit der Partei? „In meinem revolutionären Bewusstsein und meiner revolutionären Praxis kann ich dieses Problem nicht ignorieren“, schrieb der Mann, der sich selbst als der italienische Lenin sah, und erklärte, dass es „dringend notwendig sei, die Debatte über die kommunistische Diktatur zu beginnen“⁵². Die Partei blieb in der Tat eine ungelöste Aufgabe, obwohl sie bereits in Ansätzen existierte, zusammen mit der Organisierten Autonomie (mit Großbuchstaben, um sie von der anderen Autonomie zu unterscheiden), d.h. der Gesamtheit der halbklandestinen Organisationen und ihrer militarisierten Ordnungsdienste, die, angetrieben durch die staatliche Repression, den Klassenkampf mit der Absicht praktizierten, den Antagonismus der Massen in Erwartung des Endkampfes zu „filtern“ und neu „zusammenzusetzen“.⁵³

Das Ergebnis war katastrophal. Der Traum von der Machtergreifung scheiterte schnell an den Klippen der Realität. Ab 1977, der letzten großen kreativen Saison des „Italien-Labors“, bildete die KP eine Einheitsfront mit den herrschenden Christdemokraten. Die Repression trat in eine neue Phase ein und zerschlug alles, was jenseits der parlamentarischen Linken lag, und hob den Unterschied zwischen Terrorismus und sozialem Protest auf.

Jeder für sich und oft in Konkurrenz zueinander setzten die Organisierte Autonomie – oder vielmehr einige ihrer Organisationen⁵⁴ – und die neostalinistischen Roten Brigaden ihren absurden Angriff auf das „Herz des Staates“ (als ob der Staat ein Herz hätte!) fort und rissen das reiche und komplexe Gewebe der Autonomie mit einem kleinen „a“⁵⁵ mit in den Ruin.

Noch 1978, anlässlich der Hinrichtung von Aldo Moro durch die Roten Brigaden (einer der schlimmsten Fehler mit den meisten negativen Folgen, die je von einer revolutionären Gruppe begangen wurden), konnte Negri, obwohl er seine Ablehnung zum Ausdruck brachte, schreiben, dass die positive Seite der Aktion darin bestand, dass sie der Bewegung die „Frage der Partei“ auferlegt hatte⁵⁶. Am 7. April 1979 endete die Halluzination auf tragische Weise, als Negri und Dutzende von Militanten der Autonomie unter der (falschen) Anschuldigung, Ideologen der Roten Brigaden zu sein, inhaftiert wurden. Sie sollten zwischen zwei und sieben Jahren im Gefängnis verbringen, von der Kleingeistigkeit der Machthaber als würdige Opfer bezeichnet, die auf dem Altar des sozialen Friedens geopfert werden sollten⁵⁷. 1980 markierte der letzte Versuch, die Mirafiori-Fabrik zu besetzen, das symbolische Ende eines langen Zyklus sozialer Konflikte, in dem – einzigartig in der europäischen Geschichte – die Kämpfe der Arbeiter und Studenten sowie die Bewegungen für die Neuerfindung des Lebens sich gemeinsam in einem gewaltigen Versuch der kollektiven Befreiung entwickelt hatten⁵⁸.

DIE HELDENTATEN DER MULTITUDE

In den folgenden zwei Jahrzehnten gab Negri die Gewohnheit, soziale Bewegungen als Verifizierung seiner Thesen zu lesen, nicht auf und schrieb zahlreiche (und kryptische) Bücher, ohne jemals auch nur den Hauch einer Selbstkritik zu skizzieren.

Von Foucault, Deleuze und Guattari hat unser Autor eine starke Abneigung gegen die Dialektik geerbt⁵⁹. Bereits in seiner Studie über die Grundrisse, die das Ergebnis eines Seminars in Paris war, schrieb er, dass „der methodische Horizont von Marx sich niemals auf den Begriff der Totalität konzentriert“. Stattdessen ist er „durch die materialistische Diskontinuität der realen Prozesse gekennzeichnet“, so dass der Materialismus die Dialektik sich selbst unterordnet⁶⁰.

Negri sieht die kapitalistische Gesellschaft als ein Feld von Kräften, die sich in einem ständigen Kampf befinden. Im Unterschied zu den französischen Poststrukturalisten glaubt er jedoch, dass die treibende Kraft hinter den sozialen Prozessen die Trennung oder, anders ausgedrückt, der soziale Antagonismus ist. Es ist die Aufgabe der Reflexion, den entscheidenden Antagonismus zu identifizieren, seine Tendenzen zu erforschen und ihn zur Explosion zu bringen. Unmittelbar danach bewegt sich die Analyse zu einem neuen Feld, definiert es neu und so weiter⁶¹. Das Kapital wird nicht mehr als prozessierender Widerspruch (Marx), sondern als progressive Affirmation eines im Voraus bekannten Subjekts begriffen.

In Spinoza, die wilde Anomalie, das Negri im Gefängnis schrieb, präzisierte er nach und nach sein Projekt: an der materiellen Konstitution der radikalen Subjektivität im Westen zu arbeiten, indem er die Kluft zwischen den Philosophien der Macht und denen der Subversion aufreißt. Um Spinoza herum sah er eine „anomale“ Tradition sich verdichten, die die Produktivität des Subjekts bejaht und von Machiavelli bis Marx reicht, gegen die Achse, die durch die Triade Hobbes-Rousseau-Hegel verkörpert wird⁶². Negri fand in Spinoza eine vorweggenommene Kritik der Hegelschen Dialektik und die Geburt des revolutionären Materialismus. So dass Negri der stalinistischen Erfindung des Diamat einen neuen ontologischen Horizont entgegenstellt, der sich auf die spinozistische Kategorie der Macht stützt. Dieser Ansatz ignoriert die Kritik am sowjetischen Marxismus, die fünfzig Jahre zuvor von linken Kommunisten geäußert wurde, nämlich dass der Marxsche Materialismus weder eine Philosophie noch eine Ökonomie ist, sondern die revolutionäre Theorie des kämpfenden Proletariats. Die dialektische Bewegung war für die Linksradikalen nie Ausdruck eines universellen Geschichtsgesetzes und schon gar nicht einer Wissenschaft, sondern „der spezifischen Logik eines spezifischen Objekts“, des Kapitalismus, eines undurchsichtigen Gesellschaftssystems, das auf Fetischismus“⁶³ beruht.

In seinem Buch über Spinoza taucht bei Negri zum ersten Mal der Begriff der Multitude auf, mit anderen Worten, das neue globale Subjekt, das nach und nach den sozialen Arbeiter verdrängen und ihn fast zwanzig Jahre später in den unbestreitbaren Helden des Empire verwandeln wird⁶⁴. Woher kommt diese mit großem Getöse angekündigte Multitude⁶⁵? An der Schwelle zur Moderne nannten Hobbes und die Philosophen der Souveränität die Gesamtheit der Menschen so, bevor sie zum Volk wurde⁶⁶. Die Menge war für sie jedoch etwas rein Negatives, das sich auf eine undifferenzierte und wilde menschliche Gesamtheit bezog, die noch nicht in einem Staat organisiert war. Negri kehrt das Konzept um und nimmt es als unverzichtbare Grundlage für eine radikale Demokratie⁶⁷. Die zeitgenössische Multitude wäre die Form der sozialen und politischen Existenz der „Mehreren“, des „offenen Ensembles“, das sich als Alternative zur Konstellation Volk-Generalwille-Staat aufbaut.

Während das Volk zu Identität und Homogenität tendiert, erklärt Negri, würde die Multitude auf jenes Jenseits der Nation verweisen, das angesichts der Krise des Staates das pluralistische Subjekt einer neuen, offenen, einschließenden und postmodernen verfassungsgebenden Gewalt wäre⁶⁸.

Hier stellt sich eine Frage: Wie geht unser Autor das Problem des Sprungs vom 17. Jahrhundert in die Gegenwart an? Und, konkreter, wie kommt man vom sozialen Arbeiter zur Multitude? Negri stellt sich diese Frage nicht. Stattdessen versucht er, seinem neuen Werk soziologische Substanz und Tiefe zu verleihen, indem er sich einerseits auf Marx und andererseits auf die umfangreiche Literatur stützt, die mit der Computerrevolution einhergeht.

Mit der Krise des Fordismus, so Negri, verlor die industrielle Arbeiterklasse ihre zentrale Position in der Gesellschaft. Ein beträchtlicher Teil der Arbeitskräfte ist heute mit immaterieller Arbeit beschäftigt, d.h. mit Tätigkeiten, die sich mit der Handhabung von Zeichen, technisch-wissenschaftlichem Wissen, Nachrichten und Kommunikationsflüssen befassen⁶⁹. Nach und nach, so Negri, tendiert das Element des akkumulierten menschlichen Wissens dazu, die Oberhand zu gewinnen.

Es gibt nichts gegen diese Behauptungen einzuwenden, die sich auf das berühmte Maschinenfragment der Grundrisse stützen, wo Marx feststellt, dass mit der Entwicklung der Großindustrie die Schaffung von Reichtum „selbst wieder in keinem Verhältnis steht zur unmittelbaren Arbeitszeit, die ihre Produktion kostet, sondern vielmehr abhängt vom aügemeinen Stand der Wissenschaft und dem Fortschritt der Technologie, oder der Anwendung dieser Wissenschaft auf die Produktion.“⁷⁰ Marx fügte hinzu: „Sobald die Arbeit in ihrer unmittelbaren Form aufhört, die Hauptquelle des Reichtums zu sein, hört die Arbeitszeit auf, ihr Maß zu sein, und muss aufhören, es zu sein; folglich hört der Tauschwert auf, das Maß des Gebrauchswerts zu sein. Die Mehrarbeit der Masse hat aufgehört, die Bedingung für die Entwicklung des gesellschaftlichen Reichtums zu sein, so wie die Nicht-Arbeit einiger weniger aufgehört hat, die Bedingung für die Entwicklung der allgemeinen Kräfte des menschlichen Insekts zu sein. Auf diese Weise bricht die auf dem Tauschwert beruhende Produktion zusammen, und der unmittelbare Produktionsprozess verliert seine Form des dringenden Bedarfs und seinen antagonistischen Charakter.“⁷¹ Es ist gut, darauf hinzuweisen, dass diese oft zitierten und unbestreitbar visionären Sätze von Marx dennoch etwas unklar sind. Sie sind es deshalb, weil die Bedeutung der Aussage „Produktion auf der Grundlage des Tauschwerts“ nicht ganz klar ist. Bedeutet dies, dass der Kapitalismus von seiner eigenen Entwicklung überholt wurde und sich seinem Ende nähert? Oder dass der Antagonismus zwischen Arbeitern und Kapital endlich gelöst ist? Ich persönlich glaube das nicht, aber die Frage bleibt offen. Was den visionären Aspekt dieser Passage betrifft, so ist er unbestreitbar. Diese Sätze geben uns anregende Schlüssel, um die heutige Zeit und insbesondere die Bedeutung der Computerrevolution zu lesen.

Marx fährt fort: Die Produkte der Industrie werden nun zu „Organen des menschlichen Gehirns, die von menschlicher Hand geschaffen wurden: eine objektivierte Kraft des Wissens“. Die Entwicklung des fixen Kapitals enthüllt, wie weit das allgemeine gesellschaftliche Wissen oder knowledge zu einer unmittelbaren Produktivkraft geworden ist und folglich, wie weit die Widersprüche des gesellschaftlichen Lebensprozesses selbst unter die Kontrolle des general intellect gekommen sind und in Bezug auf diesen umgestaltet (wurden)“⁷². Aus dieser Passage von Marx lässt sich ableiten, dass die Widersprüche der verarbeitenden Produktion auf die Sphäre der „immateriellen“ Arbeit ausgedehnt werden. Negri hat daher Recht, wenn er behauptet, dass sich in einer solchen Situation das Problem des revolutionären Subjekts anders stellt. Sobald die Zentralität der Fabrik überwunden ist, vervielfältigen sich die möglichen antagonistischen Subjekte, während gleichzeitig jede Idee von Notwendigkeit“ wegfällt. Aber warum dann eine einzige Kategorie vorschlagen, die Multitude, die zwangsläufig jeden Unterschied aufhebt?

Es gibt noch mehr. In einer einseitigen Interpretation der Aussagen von Marx scheint Negri zu argumentieren, dass der Kapitalismus als Produktionsweise bereits ausgestorben ist und nur als reine Herrschaft oder „Kontrollvorrichtung“ überlebt⁷³. Und als ob das nicht genug wäre, schielt er auf alle technologischen Utopien, vom „Ende der Arbeit“ bis hin zu den Mythen der postindustriellen Gesellschaft und den Anthropologien des Cyberspace. „Im Ausdruck ihrer eigenen kreativen Energie scheint die immaterielle Arbeit somit das Potenzial für eine Art spontanen und elementaren Kommunismus bereitzustellen.“⁷⁴ In Negris Interpretation entspringt der Kommunismus nicht mehr aus dem Antagonismus oder der kollektiven Ablehnung der kapitalistischen Kooperation, sondern im Gegenteil aus ihrer größeren Ausdehnung durch Wissenschaft und Technik. Er unterstützt die ältesten neoliberalen Ursachen: den neuen Föderalismus, die Europäische Union und sogar die „sozialisierten Unternehmer“ (italienisch: imprenditorialità comune) in Venetien, all diejenigen, die ihre Energie, ihre Intellektualität, ihre Arbeitskraft und ihre Erfindungskraft [ist das eine neue „marxistische“ Kategorie? Anm. d. Ü.] in den Dienst der Gemeinschaft gestellt haben“⁷⁵. So schließt sich der Kreis: Negris Operaismus führt zu einer Apologie der Produktivkräfte, die derjenigen sehr ähnlich ist, die Panzieri rund 40 Jahre zuvor so treffend abgelehnt hatte. Und genau wie bei Tronti verschwindet jede Vorstellung von einer konkreten Autonomie, die auf der unabhängigen Aktion der kämpfenden sozialen Subjekte beruht, so dass die beiden Gegner von vor dreißig Jahren wieder zusammenkommen⁷⁶.

Schließlich ist es zumindest komisch, dass Negri und Hardt am Ende ihres Buches den Heiligen Franziskus als paradigmatische Figur des neuen Militanten erwähnen⁷⁷. In den heutigen sozialen Bewegungen wird ihm das Wort „Aktivist“ vorgezogen, das weniger furchterregend ist und mehr auf die direkte Aktion verweist. Die festlichen Aktionen von jungen (und weniger jungen) Menschen, die seit den Tagen von Seattle die Mächtigen der Erde um den Schlaf bringen, haben wenig mit „Militanz „ zu tun⁷⁸. Was sie stattdessen unterstützt, ist ein spielerischer Wille, „die Perspektive umzukehren“, mit der traditionellen Politik Schluss zu machen und neue Formen der Gemeinschaft zu schaffen⁷⁹.

Um auf das Thema des Konzepts der Multitude zurückzukommen und seine Wirksamkeit zu messen, ist es wichtig, darauf hinzuweisen, dass die Gesamtheit der Veränderungen, die der Kapitalismus in den letzten Jahrzehnten erfahren hat, jedes Gravitationszentrum in den Anti-System-Kämpfen vollständig aufgelöst hat. Der Marxismus selbst ist nur noch eine von vielen Theorien, die neue Bewegungen benutzen können, um sich konzeptionell zu wappnen. Es gibt noch andere: Anarchismus, traditionelle Kosmovisionen, Befreiungstheologie, etc. Die Geschichte wird nicht mehr nur im Westen gemacht. Heute sind soziale Bewegungen per Definition pluralistisch.

Was haben die Ureinwohner von Chiapas und die Fiat-Arbeiter, die französischen Öko-Landwirte und die argentinischen Aufständischen, die Bauern von Karnakata und die Cyberpunks der postmodernen Metropolen gemeinsam? Zweifellos eine Menge, wie uns zum Beispiel Kommandant Mister von der Zapatistischen Armee der Nationalen Befreiung (EZLN) erklärt: „Die Regierungen denken, dass wir Indianer die Welt nicht kennen. Nun, sie sollen wissen, dass wir sie kennen und dass wir von den Todesplänen wissen, die gegen die Menschheit geschmiedet werden, und auch von den Kämpfen der Völker für ihre Befreiung. Wir kennen die Welt und sogar Japan. Denn wir kennen all die Männer und Frauen, die in unsere Dörfer gekommen sind und uns von ihren Kämpfen, ihren Welten und all dem, was sie tun, erzählt haben. Durch ihre Worte sind wir gereist, haben mehr Land gesehen und kennengelernt als jeder Intellektuelle.“⁸⁰ Es ist wichtig, diese Welt, die uns nicht gehört, so schnell wie möglich neu zu gestalten. Jedes Subjekt, jede Bewegung, jede Gemeinschaft im Kampf sucht die Begegnung mit dem Anderen und verlangt gleichzeitig, eine eigene Perspektive und Identität zu bewahren. Und das scheint mir ein großer Schritt nach vorn zu sein. Es ist kein Zufall, dass z. B. in den indigenen Bewegungen Mesoamerikas immer weniger von Interkulturalität und immer mehr von Multikulturalität gesprochen wird. Während das erste Konzept eine zwingende Synthese postuliert, bewahrt das zweite die Spannungen und Besonderheiten.

Es ist unbestritten, dass wir neue Konzepte brauchen, um diese Unterschiede hervorzuheben, und es ist richtig, dass Negri das Konzept des „Volkes“ kritisiert. Aber warum sollte man sie dann zerschlagen, indem man sie innerhalb einer drei Jahrhunderte alten philosophischen Abstraktion aufhebt? Wie ihr Vorgänger, der soziale Arbeiter, ist die Multitude ein erzwungenes Konzept. Am Ende seines Weges kommt Negri auf die Erbsünde des italienischen Operaismus zurück: die unaufhörliche Suche nach einer „Zentralität“, was immer das auch sein mag, der Fetischismus der produktiven Arbeit, die Unfähigkeit, über den Horizont der Fabrik hinauszugehen⁸¹. Das Ergebnis ist ein Subjekt ohne Geschichte, eine Form ohne Inhalt, die letzte Anpassung der alten Verdrehung, mit der die Arbeiterklasse nie aufhört, den Kapitalismus zu belästigen.

EPILOGUE. DAS ENDE DES STAATES-NATION?

Trotz seiner erklärten Abneigung gegen dialektisches Denken hat Negris theoretisches Konstrukt nie aufgehört, hegelianisch zu sein⁸². Sowohl in Empire als auch in seinen früheren Büchern findet man bei Negri immer unterschwellig die Idee einer notwendigen Theologie, einer zirkulären Bewegung und eines glücklichen Endes, die schon in den Anfängen vorhanden war. So wird uns beispielsweise mitgeteilt, dass die Revolutionen des 20. Jahrhunderts nie besiegt wurden, sondern dass sie „alle nach vorne drängten und die Bedingungen der Klassenkonflikte veränderten, indem sie die Voraussetzungen für eine neue politische Subjektivität schufen“⁸³. Mit anderen Worten, sie bereiteten das Ereignis der letzten Realität unserer Zeit, des Empires, und seines notwendigen Feindes, der Multitude, vor. So wie sich der Weltgeist allmählich in der Geschichte manifestiert, indem er von einer Seite der Welt auf die andere springt, verkörpert sich die imperiale Epiphanie in bemerkenswerten Etappen und Figuren, die ihr zu jedem Zeitpunkt unverwechselbare Charaktere verleihen.

Das Epos beginnt in Spinozas Laden und eine seiner zentralen Episoden ist, wie es scheint, die amerikanische Verfassung, weil sie auf „Exodus, auf affirmativen, nicht dialektischen Werten und auf Pluralismus und Freiheit“⁸⁴ beruht. Wir erleben hier die Rückkehr der alten operaistischen Verbundenheit mit den Vereinigten Staaten, die nun mit einigen (unglücklichen) Behauptungen von Hannah Arendt über die amerikanische Revolution gewürzt wird⁸⁵.

Noam Chomsky, zweifellos einer der besten Analysten der Vereinigten Staaten, hat uns jedoch gelehrt, dass „die Verfassung dieses Landes nur eine Schöpfung ist, um den Pöbel an seinem Platz zu halten und zu verhindern, dass er, und sei es auch nur aus Versehen, auf die schlechte Idee kommen könnte, sein Schicksal in die eigenen Hände zu nehmen“⁸⁶. Im gleichen Sinne argumentiert Boron, dass das Dokument entgegen Negris Annahme ein klares Beispiel für das hohe Maß an volksfeindlichem und antidemokratischem Bewusstsein seiner Schöpfer ist. Sollte man also bei Negri und Hardt Einfallsreichtum, Opportunismus oder einen Sinn für Marketing sehen? Und gibt der Anarchist Chomsky dem Bolschewiken Antonio Negri am Ende nicht doch eine Lektion in Sachen Marxismus? Eine weitere neoliberale Fantasie, die von den Autoren von Empire unterstützt wird, ist die Behauptung, dass der Staat-Nation am Aussterben sei. Wir müssen zugeben, dass es zumindest amüsant ist, dass Negri – ein Bewunderer Lenins und außerdem ein alter Stratege der staatlichen Machtübernahme – heute einen solchen Unsinn aus dem Ärmel zieht⁸⁷. Umso mehr, als unter den wenigen praktischen Vorschlägen des Empire der Soziallohn (eine Wiederbelebung des alten „garantierten Lohns“ von Potere Operaio) und die globale Staatsbürgerschaft zu finden sind. Mit anderen Worten: Bedingungslose Grundeinkommen und Papiere für alle, unabhängig von der Nationalität, der Klasse und der sozialen Stellung eines jeden Einzelnen. Ohne hier in die Diskussion über den politischen Sinn und die Zweckmäßigkeit solcher Forderungen einsteigen zu wollen, können wir dennoch auf ihren paradoxen Aspekt hinweisen: Wenn der Staat bereits nicht mehr existiert, an wen wenden sich dann Negri und Hardt?

Der Prozess der Entwicklung des Staates ist in Wirklichkeit sehr widersprüchlich. Auf der einen Seite hat die Privatisierungswelle seine Umverteilungsfunktionen und seine Glaubwürdigkeit ausgehöhlt, indem sie die öffentlichen Bereiche zugunsten des Privatsektors zerstört hat. Auf der anderen Seite war sie durch die Erhöhung des Konfliktniveaus gezwungen, ihre repressiven Funktionen zu verstärken. Deshalb haben wir es heute nicht mit den abgespeckten Staaten zu tun, von denen die von Negri unterstützten Neoliberalen sprechen, sondern vielmehr mit einer Art Kriegskeynesianismus, der die öffentlichen Ressourcen verschlingt, den Armen nimmt, um den Reichen zu geben, und zwar in einem nie zuvor erreichten Ausmaß⁸⁸, und zu diesem Zweck wird ewig die Vogelscheuche des Krieges gegen „Schurkenstaaten“ (Irak, Korea, Libyen, Libanon usw.) oder gegen Feinde im Inneren geschwenkt⁸⁹. Aus all dem lässt sich schließen, dass sowohl in der Ökonomie als auch in der Politik die Funktionen des Staates für den Kapitalismus unverzichtbar bleiben, da er keine Woche überleben könnte, wenn der Staat nicht nur die politischen und militärischen Garantien, die er braucht, sondern auch enorme ökonomische Ressourcen bereitstellen würde. In dieser Hinsicht ist der Fall der USA bezeichnend: Die astronomischen Subventionen für die Landwirtschaft oder die Unterstützungsmaßnahmen für den Lufttransportsektor nach 9/11 sind ein einfacher Beweis dafür, dass der Appetit auf diese Art von Subventionen nicht nachzulassen scheint.

Was die Frage des Imperialismus betrifft, so gehen Negris Überlegungen wie immer von legitimen Bedenken aus. Man kann ihm natürlich nur zustimmen, dass alte Theorien überarbeitet werden müssen, aber um dies zu tun, müsste man zunächst anerkennen, dass – obwohl sich die Dynamik ihrer Beziehungen ständig ändert⁹⁰ – alle Staaten potenziell imperialistisch sind. Zweitens müsste man zugeben, dass heute kein Staat in der Lage ist, mit den USA militärisch, ökonomisch, politisch oder kulturell zu konkurrieren, wodurch eines der Hauptmerkmale des klassischen Imperialismus, wie ihn Rosa Luxemburg analysierte, hinfällig wird, nämlich die Existenz eines gewissen Niveaus von Wettbewerb zwischen Staaten um Märkte, Territorien oder Rohstoffe⁹¹. Seit dem Zusammenbruch des Ostblocks ist kein Staat und keine geopolitische Region mehr in der Lage, der Macht der USA entgegenzuwirken. Wie soll man diese neue Realität bezeichnen? Imperium? Imperialismus? Der Name spielt eigentlich keine Rolle, da klar ist, dass ein einziges Land, die USA, ein globales System von Vasallenstaaten mit begrenzter Souveränität aufzwingt, das – Ironie der Geschichte – dem System sehr ähnlich ist, das die Sowjetunion ihren Satelliten jahrzehntelang aufgezwungen hat⁹². Dieses System verlangt von den Staaten, die es bilden, dass sie nach außen hin schwach sind, d. h. formbar und empfänglich für die Bedürfnisse der USA, aber nach innen hin stark, d. h. repressiv und in der Lage, diese Bedürfnisse ihren Untergebenen aufzuzwingen.

Diese neue Weltordnung führt jedoch immer wieder zu Reibung und Unbehagen, insbesondere – aber nicht nur – zwischen den „gefährlichen Klassen“ einer Welt, die zunehmend von Armut, Unsicherheit und Umweltproblemen geplagt wird. Die Zapatisten in Chiapas, die argentinischen Piqueteros, die Cocaleros in Bolivien, Lula in Brasilien, Chavez in Venezuela und der Neue Kurs in Ecuador sind allesamt Anzeichen für eine Krise im Hinterhof des Imperiums selbst. In Europa hat der Wind von Genua 2001 nicht aufgehört zu wehen und die Demonstrationen gegen den Krieg haben sich vervielfacht. Die Brüche, wenn es sie gibt, entstehen aus den sozialen Bewegungen, wie ein allgemeines „Ya basta“, und nicht durch die Vermittlung der politischen Parteien, die, mit wenigen Ausnahmen, die etablierte Ordnung akzeptieren, selbst wenn sie links sind. Wir sind also weit entfernt von diesem de-zentrierten und deterritorialisierenden Imperium, das von unseren Autoren theoretisiert wird. Die Ereignisse vom 11. September und die Reaktion, die sie in der Bush-Regierung hervorriefen, beweisen einmal mehr das Scheitern ihres theoretischen Modells: Diese Reaktion ist die eines imperialistischen Staates, der den Anspruch hat, den Planeten seinen Interessen anzupassen⁹³.

Eric Hobsbawm stellt fest: „Heute, wie im gesamten 20. Jahrhundert, gibt es einen völligen Mangel an einer effektiven globalen Autorität, die in der Lage ist, bewaffnete Konflikte zu kontrollieren oder zu lösen. Die Globalisierung ist in fast allen Bereichen – Ökonomie, Technologie, Kultur und sogar Sprache – vorangeschritten, außer in einem, dem militärischen und politischen Bereich. Die Territorialstaaten sind immer noch die einzigen wirksamen Autoritäten“⁹⁴. Das Ende des Staates zu verkünden, nützt uns daher nichts. Es ist sogar ein schädlicher Gedanke, da er in keiner Weise zur Aktion beiträgt. Und obwohl diese Behauptung wie eine schreckliche Banalität erscheinen mag, ist es nicht unnütz, sie in Erinnerung zu rufen, wenn wir in der Zeitschrift Rebeldía lesen, dass diejenigen, die sie machen, sich als Teil einer „Linken fühlen, die nicht mehr bereit ist, weiterhin ihre Zeit um den Streit um eine nationale Macht, die nicht mehr existiert, zu verlieren“⁹⁵ (Hervorhebung von mir). Denn nichts ist falscher. Es ist eine Sache, wie John Holloway – und vor ihm die Zapatisten und noch viel früher die Libertären aller Richtungen – zu sagen, dass die Welt nicht verändert werden kann, indem man die Staatsmacht „übernimmt“, und eine andere, ganz andere Sache ist es, zu erklären, dass die nationale Macht nicht mehr existiert⁹⁶. Wer schickt die Panzer nach Chiapas? Wer bewaffnet die Para-Militärs? Wer steckt hinter dem Plan Puebla Panama? Der berühmte de-zentrierte und deterritorialisierende Apparat? Nicht im geringsten! Es ist sehr wohl eine sehr identifizierbare nationale Macht: der mexikanische Staat. Die Staaten-Nationen existieren weiterhin, und sie sind sowohl unsere Feinde als auch unsere Gesprächspartner. Wenn wir ihnen gegenüberstehen, dürfen wir nicht nachlassen: Wir müssen Druck auf sie ausüben, gegen sie kämpfen und sie belästigen. Wir werden gelegentlich mit ihnen verhandeln müssen, und wir werden dies autonom tun. Die Zapatisten haben gezeigt, dass dies möglich ist, und auch wenn die Ergebnisse nicht ihren Erwartungen entsprachen, so haben sie im Gegensatz zu anderen zumindest ihre Würde bewahrt. Unser Weg, der Weg der Bewegungen für Menschlichkeit und gegen den Neoliberalismus, ist nicht frei von Hindernissen. Wie Michael Albert, Moderator der Zeitschrift Z Magazine (und der Website Znet), vorschlägt, setzt er neben theoretischer und praktischer Radikalität auch Flexibilität, Geduld und eine gewisse Dosis Pragmatismus voraus⁹⁷. Denn wir müssen es noch einmal wiederholen: Kapitalismus und Staat-Nation, diese beiden vom Westen geschaffenen Monster, sind zusammen gekommen und werden zusammen verschwinden. Und wenn wir es nicht schaffen, sie in einem Meer von Gelächter zu ertränken, werden sie uns noch eine Weile Gesellschaft leisten, wie Tito Monterrosos Dinosaurier⁹⁸.

Claudio Albertani
Tepoztlán, Morelos, México,
November 2002-Januar 2003.

Text (unveröffentlicht), aus dem Spanischen übersetzt von Miguel Chueca.

* Ich danke Gianni Armaroli, Gianni Carrozza, Clara Ferri, Malena Fierros, John Holloway, Furio Lippi, Raúl Ornelas und Tito Pulsinelli für ihre Kommentare und Vorschläge.

1Michael Hardt und Antonio Negri, Empire, Harvard University Press, 2000.

2Empire, „Die Agonie der sowjetischen Disziplin“, S. 337-341.

3Empire, S. 19.

4M. Hardt, „Il tramonto del mondo contadino nell’Impero“ in der Zeitschrift Posse. Política. Filosofia. Moltitudini, Manifestolibri Edizioni, Mai 2002.

5Atilio A. Boron, Imperio. Imperialismo. Una lectura crítica de Michael Hardt y Antonio Negri, Buenos Aires, CLACSO, 2002.

6Michel Foucault, Microfísica del poder, Ediciones de la Piqueta, 1978, S. 7.

7Negri und Hardt hatten sich bereits von der Postmoderne distanziert in ihrem Buch Il lavoro di Dioniso. Per la critica dello Stato postmoderno, Manifestolibri, 1995, S. 25-28. In Empire führen sie aus: „Die verschiedenen postmodernen Denkrichtungen [sind] Symptome eines Bruchs in der Tradition der modernen Souveränität“, die „den Übergang zur Verfassung des Empire anzeigen“ (S. 186).

8Vor einigen Jahren war Negri der Referenzautor einiger amerikanischer Marxisten. Einer von ihnen, Harry Cleaver, schrieb, dass „wenn Marx nicht gemeint hat, was Negri sagt, nun, dann ist es eben schlecht für Marx“ (sic). (Vgl. George Katsiafikas, The Subversion of Politics. European Autonomous Social Movements and the Decolonization of Everyday Life, Humanities Press International, New Jersey, 1997, S. 226).

9Diese kurze Rekonstruktion stützt sich auf das Buch von Nanni Balestrini und Primo Moroni, L’Orda d’Oro. 1968-1977. La grande ondata rivoluzionaria e creativa, politica ed esistenziale, Feltrinelli, Mailand, 1997, und auf das Buch von Oreste Scalzone und Paolo Persichetti, La Révolution et l’Etat. Insurrections et „contre-insurrection“ dans l’Italie de l’après-68 (Aufstände und Aufstandsbekämpfung im Italien nach 1968), Dagorno, 2000. Man sollte auch Futuro Anteriore lesen. Dai Quaderni Rossi ai movimenti globali: ricchezze e limiti dell’operaismo italiano, Derive/Approdi, Roma, 2002. Ich habe auch die Website http://www.intermarx.com (insbesondere die ausgezeichneten Schriften von Maria Turchetto und Damiano Palano), die Zeitschriften Vis-à-Vis und Primo Maggio sowie einen alten Aufsatz konsultiert, den ich anonym unter dem Titel „Proletari se voi sapeste“ in Al tramonto. Operaismo italiano e dintorni, Beilage der Zeitschrift Insurrezione (Renato Varani editore, Mailand, 1982).

10Franco Alasia, Danilo Montaldi, Mailand, Corea, Feltrinelli, 1978, S. 184.

11R. Panzieri, La crisi del movimento operaio. Scritti, interventi, lettere, 1956-1960, Lampugnani, 1973. Panzieri war Direktor der theoretischen Zeitschrift des PSI, Mondo Operaio.

12Vgl. R. Panzieri, Spontaneità e Organizzazione. Gli anni dei Quaderni Rossi. Scritti Scelti, Biblioteca Franco Serantini, 1994.

13K. Marx, El Capital, Editorial Librerías Allende, 1977, S. 328-330. [Der gleiche Ausdruck „kollektiver Arbeiter“ wird auch in der französischen Fassung verwendet, Anm. d. Ü.).

14Vgl. K. Marx, Das Kapital. Buch I, Kapitel VI (unveröffentlicht), Union générale d’éditions, 1971.

15A.d.Ü., wahrscheinlich ist hier die Rede von Militanten Untersuchungen.

16Sergio Bologna, „Il rapporto fabbrica-società come categoria storica“, Primo Maggio, Nr. 2, Mailand, 1974.

17Antonio Gramsci, Quaderni del Carcere, herausgegeben von Valentino Gerratana, Einaudi, Turin, 1977, Heft 22, „Americanismo e fordismo“, S. 2146.

18R. Alquati, Composizione organica del capitale e forza-lavoro alla Olivetti, Quaderni Rossi, Nr. 2, 1962, S. 63-98. Im Jahr 1975 stellte dieser Autor seine Schriften in Sulla Fiat e altri scritti zusammen, Mailand: Feltrinelli.

19 Danilo Montaldi, „Il significato dei fatti di luglio“, Quaderni di Unità Proletaria, Nr. 1, 1960. Montaldi war ein libertärer Intellektueller, der der Gruppe Socialisme ou Barbarie nahestand. Ohne dem Netzwerk anzugehören, übte er einen starken Einfluss auf die frühen Operaisten aus.

20Neben den bereits erwähnten Protagonisten sind unter den Mitgliedern von Classe Operaia Giairo Daghini, Luciano Ferrari-Bravo, Guido Bianchini, Enzo Grillo (Übersetzer der Grundrisse ins Italienische), Oreste Scalzone, Franco Piperno, Franco Berardi, Gianfranco Della Casa, Gaspare de Caro, Gianni Amaroli und Ricardo d’Este zu erwähnen.

21Classe Operaia, Nr. 1, Januar 1964. Abgedruckt in Mario Tronti, Operai e Capitale, Einaudi, Turin, 1966 (neue Ausgabe, 1971), S. 89-95. (Eine französische Version dieses Textes erschien bei Christian Bourgois).

22Tronti, op. cit., S. 298-299.

23Tronti, op. cit., S. 81 und 84.

24Tronti, op. cit., S. 53.

25Tronti, Interview, erschienen in L’Unità, Rom, 8. Dezember 2001. In einem früheren Interview vom 8. August 2000 sagte Tronti: „Wir waren Opfer einer optischen Täuschung.“

26Tronti, a. a. O., S. 14.

27In seinen Considerations on Western Marxism (New Left Book, London, 1976) widmet Perry Anderson dem italienischen Operaismus nicht eine Zeile.

28 In der Negativen Dialektik bekräftigte Adorno die Vorherrschaft des „Gegenstandes“ (italienische Übersetzung, Einaudi, 1975, S. 156-157).

29Siehe z. B. R. Panzieri, „Plusvalore e capitale“, a.a.O., wo der Autor auf die Einheit des Kapitalismus als soziale Funktion hinweist.

30Marx, El Capital, Band I, S. 88.

31Seiten von Karl Marx. Ausgewählt, übersetzt und eingeleitet von Maximilian Rubel. 1. Kritische Soziologie, Payot, 1970, S. 103.

32Tronti, op. cit., S. 221.

33Empire, S. 261 und 291.

34Die letzte Ausgabe der Zeitschrift erschien im März 1967.

35Gianni Armaroli (genuesischer Mitarbeiter von Classe Operaia), Brief an den Autor, 30. Dezember 2002.

36Die wichtigsten Theoretiker der Arbeiterräte waren die holländischen Tribunalisten (so genannt nach der von ihnen herausgegebenen Zeitschrift De Tribune) Anton Pannekoek und Herman Gorter; neben den Deutschen Karl Korsch, Otto Rühle und Paul Mattick.

37Im Gegensatz zu dem, was oft gesagt wird (siehe z. B. Octavio Rodríguez Araujo, Izquierdas e izquierdismos. De la Primera Internacional a Porto Alegre, Siglo XXI editores, 2002, S. 115), war Bordiga kein Rätekommunist, sondern ein überzeugter Anhänger der bolschewistischen Idee einer Partei. Siehe dazu seine Polemik mit Gramsci in Antonio Gramsci-Amadeo Bordiga. Debate sobre los consejos de fábrica, editorial Anagrama, 1973. Es war jedoch Bordiga – der Gründer und erste Sekretär der KPI – und nicht Gramsci, der sich der Bolschewisierung der westlichen Parteien widersetzte, die ab 1923 von der Kommunistischen Internationale durchgesetzt wurde.

38Um 1967 entstanden in Genua der Circolo Rosa Luxemburg, die Lega Operai-Studenti und Ludd-Consigli Proletari (die auch in Rom und Mailand vertreten waren). In Turin wurde 1970 die Organizzazione Consiliare und 1971 Comontismo gegründet. Als kleine, aber bedeutende Gruppen wurden diese Gruppen aus den Geschichten der 1968er Bewegung praktisch ausgelöscht.

391969 gründeten Sergio Bologna und andere die Zeitschrift La Classe, die als Sprachrohr für die Arbeiterkämpfe bei Fiat diente. Bologna war an der Gründung von Potere Operaio beteiligt, bevor er in den 1970er und 1980er Jahren die Zeitschrift Primo Maggio, eine Bastion des ursprünglichen Operaismus, betreute.

40Tronti, zitiertes Interview, 8. August 2000.

41Zwischen 1968 und 1971 mündete der Versuch in die Gründung der Zeitschrift Contropiano, die von Asor Rosa und Cacciari herausgegeben wurde und an der sowohl Tronti als auch Negri mitarbeiteten.

42M. Tronti, Sull’autonomia del politico, Feltrinelli, 1977, S. 7, 19 und 20.

43Eduardo di Giovanni, Marco Ligini, La strage di Stato, Samonà e Savelli, 1970 (Neuauflage Avvenimenti, 1993).

44Zu Negris kuriosesten Ideen gehört die Lobpreisung der „Abwesenheit von Erinnerung“. Siehe Antonio Negri, Du Retour. Abécédaire biopolitique, Calmann-Lévy, 2002, S. 111.

45Vgl. A. Negri, Du retour.

46Antonio Negri, Crisi dello Stato-piano, comunismo e organizzazione rivoluzionaria, Feltrinelli, 1972, S. 181. Dieser „aufständische Neoleninismus“ wird systematisiert in A. Negri, La fabbrica della strategia. 33 lezioni su Lenin, Libri Rossi, 1977.

47Eine der bekanntesten Gruppen dieser Tendenz war das Collettivo di via dei Volsci in Rom, das bald Radio Onda Rossa, einen noch existierenden Sender der Bewegung, gründen sollte.

48Negri hat das Thema der Selbstverwertung in Il dominio e il sabotaggio. Sul metodo marxista della trasformazione sociale. Feltrinelli, 1978. Vgl. auch Empire, S. 491 und 493.

49A. Negri, Proletari e Stato. Per una discussione su autonomia operaia e compromesso storico, Feltrinelli, 1976, S. 30. Die Frage der Auflösung der Zivilgesellschaft im Staat wird in Empire, S. 51, 398-399 wieder aufgegriffen.

50Agnes Heller, La teoria dei bisogni in Marx, Feltrinelli, 1977, S. 26.

51A. Negri, Marx oltre Marx. Quaderno di lavoro sui Grundrisse, Feltrinelli, 1979, S. 194.

52A. Negri, Il dominio…, S. 61 und 70.

53In den 1970er Jahren gab es in Italien Dutzende, wahrscheinlich sogar Hunderte von Gruppen, die den bewaffneten Kampf praktizierten. Neben den Roten Brigaden sind unter vielen anderen die Nuclei Armati Proletari (NAP), Prima Linea, Mai più senza fucile, Azione Rivoluzionaria und Proletari Armati per il Comunismo zu nennen.

54Im Gegensatz zu dem, was ich in Memoria, Nr. 167 (Januar 2003, S. 5) gelesen habe, gab es in Italien nie eine Gruppe namens „ Autonomia Operaia“ (Arbeiterautonomie). Negri leitete eine der vielen Organisationen, die das Lager der Arbeiterautonomie bildeten.

55Über die tragische Bilanz des bewaffneten Kampfes siehe Cesare Bermani, Il nemico interno. Guerra civile e lotte di classe in Italia (1943-1976), Odradek, 1997.

56Rosso, Mai 1978. Die in Mailand herausgegebene Zeitschrift war das Organ der Gruppo Gramsci, einerOrganisation, die von Negri geleitet wurde.

57 Nach zwei Jahren Haft wurde Negri dank seiner Wahl zum Abgeordneten auf den Listen der Radikalen Partei freigelassen. 1983 ging er ins Exil nach Frankreich.

58In den 1980er und 1990er Jahren blieb das Projekt eines libertären Operaismus in den Überlegungen einiger Kollektive wie Primo Maggio, Collegamenti-Wobbly und Vis-à-Vis lebendig.

59Empire, S. 183 und 187.

60A. Negri, Marx oltre Marx, S. 55.

61A. Negri, Marx oltre Marx, S. 24-25.

62A. Negri, Spinoza, S. 394. Diese Ausgabe enthält: L’anomalia selvaggia (1980), Spinoza sovversivo (1985) und Democracia e eternità in Spinoza (1994), die wichtigsten spinozistischen Texte von Negri.

63Siehe z. B.: Karl Korsch, Karl Marx, Laterza, 1970, S. 101.

64A. Negri, Spinoza, S. 35.

65Ich habe in Negris Werk erfolglos nach einer befriedigenden Erklärung für den Begriff der „Multitude“ gesucht. Einer seiner Schüler, Paolo Virno, hat diese Aufgabe offenbar übernommen in: Grammatica della moltitudine. Per un analisi delle forme di vita contemporanee, Derive/Approdi, 2002.

66Norberto Bobbio-Michelangelo Bovero. Sociedad y Estado en la filosofía moderna. El modelo iusnaturalista y el modelo hegeliano-marxiano, FCE, México, 1994, S. 94.

67A. Negri-M. Hardt, Il lavoro di Dioniso, S. 27.

68Empire, S. 140.

69Empire, S. 354-359.

70K. Marx, Grundrisse, Bd. II, S. 228.

71 Grundrisse, S. 228-229.

72Grundrisse, S. 230.

73Abrufbar unter www.intermarx.com: Maria Turchetto, „Dall operaio massa all’imprenditorialità comune. La sconcertante parabola dell’operaismo italiano“.

74 Empire, S. 359.

75Negris Brief aus dem Gefängnis von Rebibbia (Rom), datiert vom 10. September 1997, laut der im Internet verbreiteten Version.

76In Il lavoro di Dioniso, S. 29-30, gibt Negri zu, Mario Trontis Theorien über die Autonomie der Politik zu akzeptieren. In Empire hingegen informiert er uns über das Verschwinden des „Begriffs der Autonomie der Politik“ (S. 375).

77Empire, S. 496.

78Laut dem Wörterbuch der Real Academia ist ein „Militant“ jemand, der sich der Militanz verschrieben hat… Die erste Kritik an der Figur des Militanten geht auf das Jahr 1966 zurück und wurde von der Situationistischen Internationale geäußert. Siehe De la misère en milieu étudiant (Über das Elend im Studentenmilieu), das in etwa zwanzig Sprachen übersetzt wurde.

79Es ist kein Zufall, dass Negris Hauptjünger, die Disobiedenti (früher bekannt als Tute bianche – Weiße Overalls – oder Association Ya Basta), ein großer Verwirrungsfaktor in der so genannten Antiglobalisierungsbewegung sind. Sie vereinen das Schlimmste der Politik der alten Linken und das Schlimmste des Medienaktivismus. Im Ausland radikal (1998 wurden sie mit großem Getöse aus Mexiko ausgewiesen), sind sie in Italien zu allen Kompromissen bereit; als überzeugte Pazifisten verbreiten sie wahnwitzige Kriegserklärungen an die Adresse der italienischen Regierung (können aber nicht konsequent sein); als erklärte Zapatisten sind sie auf der Suche nach Wahlämtern… Zu den Inkonsequenzen der Tute bianche (heute Disobbidienti) siehe „Paint it Black. Blocchi neri, tute bianche e zapatisti nel movimento contro la globalizzazione“ von Claudio Albertani, der gleichzeitig in Collegamenti-Wobbly, Nr. 1, Januar 2002 und in französischer Sprache in der Nr. 12 von Les Temps maudits (Januar-April 2002) erschien. Eine englische Version erschien in New Political Science, London, Dezember 2002). Für weitere Informationen über die Aktivitäten der Disubbidienti siehe www.ecn.org/movimento.

80„Zapatistische Reden, Demonstration in San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, 1. Januar 2003“, abrufbar unter http://chiapas.indymedia.org.

81Zum Arbeitsfetischismus bei Negri siehe G. Katsiafikas, a.a.O., S. 225-232.

82Ich übernehme dieses Argument aus Maria Turchettos Essay „L’impero colpisce ancora“ (http://www.intermarx.com).

83Empire, S. 474.

84Empire, S. 459.

85Hannah Arendt, On Revolution, (Neuauflage: Vicking Press, 1996), insbesondere Kapitel III. Negri machte bereits eine Lanze für die amerikanische Verfassung in Il potere costituente. Saggio sulle alternative del moderno (Saggio sulle alternative del moderno), SugarCo, 1992.

86Zitiert in: Boron, a.a.O., S. 110.

87In einem Versuch, Gott und den Teufel zu schonen, formuliert Negri die folgende Frage: „Was ist mit dem Leninismus unter den neuen Bedingungen der Arbeitskraft zu tun? […] Welche Subjektivität muss für die heutige Machtergreifung des immateriellen Proletariats erzeugt werden? Und er antwortet: „Man muss Lenin über Lenin hinausführen, […] zur absoluten Demokratie der Multitude“ (!) Vgl. Toni Negri, „Che farne del Che fare? Ovvero il corpo del General Intellect“, Posse, Mai 2002, S. 123-133.

88Siehe dazu Bushs jüngste Maßnahmen zugunsten von Finanzspekulanten, die eine Steuersenkung von 300 Milliarden US-Dollar auf die Dividenden der Aktionäre vorsehen.

89Krieg gegen ein Individuum, manchmal, wie man bei Bin Laden gesehen hat. Wenn man den jüngsten Erklärungen des Weißen Hauses Glauben schenken darf, wird dieser Zyklus wahrscheinlich mindestens 30 Jahre dauern.

90Einer von Lenins Fehlern war, dass er glaubte, der Imperialismus sei lediglich eine „Etappe“ des Kapitalismus, während er in Wirklichkeit von Anfang an in dessen Logik eingebettet war.

91Stefano Capello, „L’imperialismo da Disraeli a Bush“, Collegamenti Nr. 2, 2002.

92Tito Pulsinelli, „Sobre el señor y los vasallos. Estados Unidos en el atardecer del neoliberalismo“. Zu finden unter www.lafogata.org/02inter/8internacional/sobre.htm

93Negri fühlte sich angesichts dieser Ereignisse übrigens sehr unsicher. Er interpretierte den Fall der Twin Towers zunächst als eine interne Angelegenheit des Imperiums, etwas, das ihm „gehört“, und korrigierte sich dann, indem er argumentierte, dass wir es mit einer imperialistischen Reaktion gegen das Imperium zu tun haben. Hardt unterstützte diese zweite Version in einem kürzlich erschienenen Artikel, in dem er „die Eliten aufforderte, in ihrem eigenen Interesse als de-zentriertes imperiales Netzwerk zu handeln und so den Prozess der Umwandlung der USA in eine „imperialistische Macht nach altem europäischen Muster“ zu unterbrechen“. Ein merkwürdiger Aufruf von einem Propheten der „Multitude „! Von Rückkehr, S. 185 und S. 209. Interview erschienen in Il Manifesto, 14. September 2002.

94Eric Hobsbawm, „La guerra y la paz en el siglo XX“, La Jornada, México, 24. März 2002.

95Rebeldía, Leitartikel der Nr. 1, México, Nov. 2002.

96ohn Holloway, Change the World without Taking Power, Pluto Press, 2002. Zu Unrecht haben viele Kommentatoren Holloway und Negri in einen Topf geworfen.

97Benedetto Vecchi, „Democrazia in Movimento“, Il Manifesto, 18. Januar 2003.

98Claudio Albertani bezieht sich hier auf eine berühmte Kurzgeschichte des Romanciers Tito Monterroso, die die Besonderheit aufweist, dass sie nur einen einzigen Satz enthält: „Al día siguiente, cuando despertó, el dinosaurio seguía todavía ahí“, was übrigens völlig unübersetzbar ist, da das Subjekt des Nebensatzes nicht erklärt wird und nicht klar ist, ob es sich um „él“, „ella“ oder sogar „Usted“ handelt: „Als er am nächsten Tag erwachte [oder: „als sie erwachte“ oder: „als Sie erwachten“ oder „erwachte“], war der Dinosaurier immer noch da. „ (Anm. d. Ü.).

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Dieser Text der vor einigen Jahren von Mutines Séditions veröffentlicht wurde, übt sich in der Kritik an den Ideen des Toni Negri´s und seinen Aposteln. Die Übersetzung ist von uns und es war keine leichte.

„Negrismus und Tute Bianche: eine linke Konterrevolution“ (Hrsg. Mutines Séditions, 36 S., August 2004).

Wenn du glaubst, dass „der nächste Streik der Streik im Internet sein wird“, dass „die ökonomische Demokratie zweifellos das „am wenigsten schlechte“ Akkumulationsregime ist“, dass das Bedingungslose Grundeinkommen für Staatsbürger endlich „sektorale Mobilität, „Flexibilität“ bei Unternehmensgründungen, Investitionen in Hochtechnologiesektoren“ ermöglichen würde, dass sich in Genua „die Vielzahl der Fotos als eine viel schärfere Waffe als ein Schlagstock erweist“, dass Chirac durch „die Stimme der Multitude“ gewählt wurde, dann bist du vielleicht ein Negrist (A.d.Ü., ein Anhänger von Toni Negri), der es nicht wusste.

Wenn du glaubst, dass die Tute bianche (heute Disobbedienti) sympathische Jugendliche aus italienischen Sozialen Zentren sind, die dafür kämpfen, die Welt zu verändern, und keine Spitzel, Rekuperatoren und Friedensstifter ; wenn du der Meinung bist, dass Toni Negri ein großer Denker ist, der versucht, antagonistische Perspektiven für die Bewegung zu entwerfen, und nicht, dass er der Theoretiker der politischen Dissoziation, der Unterwerfung unter die kapitalistische Ordnung und Schädlichkeit oder der Apostel der Kollaboration mit den Institutionen ist, dann bist du sicherlich ein nicht unwissender Negrist.

Für alle anderen bieten wir einen kurzen Überblick, der von Barbares (Analyse und Kritik von Empire) über die Praktiken der Tute bianche in Rom oder Genua bis hin zu einem Porträt Negris, Auszügen aus Texten seiner französischen Epigonen und einem Überblick über ihre Ideen als Einleitung reicht.

Die negristische Konterrevolution in Frankreich

Warum sollte man eine Broschüre über die Theorien von Antonio Negri , seiner aktivistischen Branche in Italien (die Tute bianche, die nach Genua im Juli 2001 zu Disobbedienti wurden) und seinen französischen Gefolgsleuten veröffentlichen? Der Autor von Empire ist hierzulande kaum bekannt, obwohl sich einige seiner Konzepte wie eben Empire oder das Bedingungslose Grundeinkommen immer mehr verbreiten. Tatsache ist, dass dieser alte Hase in den akademischen Zirkeln derzeit mit all seinen Schülern, Partnern und Propagandisten das linke Programm des Kapitals ausarbeitet, indem er ein äußerst lehrreiches Alternativpaket zur Subversion anbietet, da er uns sowohl von den Ängsten vor der Herrschaft als auch von konterrevolutionären Reformen erzählt, die eine Revolte eindämmen können, die es schafft, ansteckend zu werden, bevor es zu spät ist.

Auch wenn wir uns nicht der Illusion hingeben, dass Theorien Bewegungen einseitig beeinflussen können, glauben wir doch, dass Negris Theorien den Interessen der Herrschaft entsprechen, d.h. diesem „überall bedrohten Imperium“ wieder Stabilität zu verleihen. Durch neue Vermittlungen (die verfassungsgebende Gewalt und ihre Mediensprecher), eine verfeinerte soziale Kontrolle (garantiertes Einkommen und neue Technologien), ökonomische (ein neuer New Deal) und politische Reformen (eine „europäische Demokratie“, „neue universelle Staatsbürgerrechte“) versuchen die Negristen in der Tat, trotz ihres abstrusen Sprachgebrauchs, neue präventive Instrumente zur Sicherung der sozialen Ordnung zu schmieden.

Die Texte in dieser Broschüre wurden alle von italienischen Gefährten verfasst und entweder direkt dort veröffentlicht oder als Notizen, die die vorgetäuschte Radikalität, die die Negristen manchmal jenseits der Alpen verbreiten, präzisieren sollen: das „Ebenbild“ von Negri wurde anlässlich der Veröffentlichung der Übersetzung von Barbari (ein italienisches Buch, das Empire analysiert, kritisiert und beantwortet) in den USA verfasst, wo seine Jahre im Gefängnis der Figur eine Aura verliehen, und der Artikel über die Praktiken der Tute bianche bei einer Demonstration in Rom wurde für eine Pariser Zeitung für Prekäre geschrieben, zu einem Zeitpunkt, als diese Kasper in Weiß – echte para-institutionelle Spitzel – einen Ruf als Radikale genossen, der insbesondere durch das libertoide¹ antifaschistische Netzwerk No Pasarán² geschmiedet wurde. Wir haben diesen verschiedenen Texten lediglich eine Sammlung von Zitaten französischer Negristen aus Publikationen hinzugefügt, die sich hier in den guten Universitätsbibliotheken und in den Taschen der Anhänger des intelligenten Konfektionsgedankens etabliert haben.

Es gibt noch viel mehr zu tun, um die praktischen Auswirkungen des Negrismus in Italien zu untersuchen (u. a. die Verbreitung der politischen Dissoziation, die Rolle der Sozialen Zentren bei der sozialen Befriedung in den Städten, die Schaffung einer Wählerbasis für die bankrotte italienische Linke und die Rolle der Hilfspolizisten bei Demonstrationen), aber lasst uns jetzt auf die französischen Epigonen des Theoretikers aus Padua zurückkommen.

Wie in Italien, wo die Negristen politisch aus den Gruppen der Arbeiterautonomie der späten 70er Jahre hervorgegangen sind³, war ein Teil der französischen Negristen bereits zur gleichen Zeit in der Pariser Autonomiesphäre aktiv.

Wenn man zum Beispiel dem roten Faden der Forderung nach „einem garantierten Mindesteinkommen“ folgt, dann ist ein Laurent Guilloteau (heute Aktivist bei AC! in der Koordination Ile-de-France der Intermittents du spectacle und Mitglied des Redaktionskomitees von Multitudes) oder ein Yann Moulier-Boutang (heute bei den Grünen, Professor in sciences-po und Herausgeber von Multitudes) waren bereits 1978-79⁴ gemeinsam in den ersten Arbeitslosenkollektiven aktiv, bevor sie das Bedingungslose Grundeinkommen in der Zeitschrift CASH (1984-1989) und dann im Collectif d’agitation pour un revenu garanti optimal (CARGO, 1994 gegründet, heute aufgelöst) propagierten und sich an der Redaktion von Dossiers zu diesem Thema in Vacarme, Chimères oder Multitudes beteiligten. Es war also eine langwierige Arbeit, die unternommen wurde, um es zu fördern, sowohl theoretisch, indem alle möglichen Argumente ausgeschöpft wurden – bis hin zur Verteidigung der Wiederbelebung des Konsums⁵ – als auch praktisch, indem man sich in den Kämpfen der Arbeitslosen engagierte – bis hin zur Unterzeichnung eines Aufrufs für ein Bedingungslose Grundeinkommen, in dem festgelegt wurde, dass jeder Empfänger sich verpflichten sollte, nicht mehr als zwei Arbeitsangebote abzulehnen (CASH) oder zur Infiltration von AC! in Paris durch einen forcierten neo-leninistischen Aktivismus (CARGO) -.

Schließlich hat dieser lange Marsch der kleinen Soldaten des Neo-Keynesismus und der zunehmenden Kontrolle des Staates dazu geführt, dass ein Teil der organisierten libertären Bewegung kleine Löffelchen des Bedingungslosen Grundeinkommens platziert hat, immer auf der Suche nach konkreten Maßnahmen, die sie verteidigen können, anstatt in den subversiven Revolten zu zerfließen/verschmelzen oder in den Grünen, bevor sie von einer bis dahin undankbaren Multitude wieder vereinnahmt werden. Denn es war vor allem die Übernahme des Slogans „Un revenu c’est du dû – Ein Einkommen ist fällig „ durch einen Teil der Bewegung der Arbeitslosen und Prekären Ende 1997, die ihr größter Erfolg war, (die Besetzung der Ecole Normale Supérieure am 14. Januar 1998, die in die erste Vollversammlung in Jussieu am 19. Januar mündete, erfolgte ebenfalls unter der Schirmherrschaft eines großen, an das Dach genieteten Banners mit der Aufschrift „arbeitslose prekäre beschäftigte Studentenarbeiter / Vollversammlung der Kämpfe / Bedingungsloses Grundeinkommen für alle“), denn trotz ihrer wiederholten Appelle an die Linke wurden sie immer noch nicht gehört. Die Regierung Jospin hatte die Frage 1998 mit Knüppeln und Krümeln gelöst, aber es ist nicht gesagt, dass das Reservoir an Alternativen, das die Negristen darstellen, immer so unausgeschöpft bleibt. Die „Dialektik mit den Institutionen“ kann manchmal etwas länger dauern als erwartet, bevor das Pendel zurückschlägt.

Aber die mutigen Förderer der Multitude verlieren nicht alles und treiben ihre Selbstverleugnung so weit, dass sie mit der Formel experimentieren, da der Staat, gutmütig wie er ist, ihnen manchmal ein Einkommen garantieren will. Einige bilden beispielsweise die Führungskräfte von morgen aus: Yann Moulier-Boutang ist Professor für Wirtschaftswissenschaften an der Universität Compiègne und an der Sciences-Politiques Paris, wenn er nicht gerade an der ENA in einem „Seminar über soziale Bewegungen und Terrorismus“ (1985), an der Architekturhochschule Versailles (1993) und der Kunsthochschule Bourges (2000) als Referent tätig ist oder als Berater für das Internationale Arbeitsamt (1981-82), die EWG (1986) oder die OECD (1993-94) arbeitet. Für seine Forschungen wurde er von den Ministerien für Auswärtige Angelegenheiten, für Soziale Angelegenheiten, für Industrie und für Ausrüstung unter Vertrag genommen⁶. Um dies zu vervollständigen und sicherlich die Bewegung des Kapitals zu beschleunigen, das nichts von den Reformen versteht, die ihm die Negristen so freundlich vorschlagen, war er Berater der Modernisierungskommission des marokkanischen Unternehmerverbands und Redner bei deren Tagung vom 11. Dezember 1997 zum Thema „Management des marokkanischen Unternehmens, Realitäten und Herausforderungen“. In jüngerer Zeit (2004) nahm er an einem Treffen des Arbeitgeberverbands Centre des Jeunes Dirigeants (CJD) teil, der ihn eingeladen hatte, um „auf das Thema ihres Berichts zu reagieren, der sich mit dem flüssigen Menschen⁷ befasst“.

Ein weiteres Beispiel ist Anne Querrien, Mitglied des Redaktionskomitees von Multitudes und Chimères, die nicht nur Mitglied der CFDT ist, sondern auch Stadtsoziologin an der Universität und Chefredakteurin der Annales de la Recherche Urbaine, die vom französischen Ministerium für Infrastruktur herausgegeben wird.

Diese Art von Karriere als Berater des Prinzen und offizieller Mitarbeiter der Bosse oder des Staates findet ihr Vorbild im Meister selbst, denn die Qualen des Exils in Frankreich zwischen 1983 und 1997 wurden für Negri durch Seminare an der Ecole Normale Supérieure, den Universitäten Paris VII und VIII oder dem Collège International de Philosophie gemildert, parallel zur soziologischen Forschungsarbeit im Auftrag verschiedener Ministerien und Institutionen. Seit seiner Halbfreiheit im Jahr 1999 und der Veröffentlichung von Empire im Jahr 2000 hat er nicht weniger als vier Bücher auf Französisch veröffentlicht und unterrichtet wieder in Paris, diesmal an der Sorbonne: Das Seminar 2004-2005 hat die „Transformation der Arbeit, der Macht(en) und die Krise der nationalen und Unternehmensbuchhaltung“ zum Thema. Schließlich wird sein Theaterstück Essaim (A.d.Ü., Schwarm) im Juni 2005 im Théâtre de la Colline in Paris aufgeführt. Man versteht daher besser ihren analytischen Begriff, der der Forderung nach einem „garantierten Soziallohn“ zugrunde liegt, die „immaterielle Arbeit“, die besagt, dass das Kapital uns auch dann voll ausbeutet, wenn wir ihm nicht direkt als Lohnabhängige unterworfen sind: Die gesamte Zeit, die sie nicht damit verbringen, dem Staat direkt als Beamte der Herrschaft zu dienen, wird trotzdem dazu verwendet, diese zu konsolidieren.

All diese Bemühungen werden dann regelmäßig belohnt, da die Nr. 15 ihrer Zeitschrift Multitudes sur l’Art von der regionalen Direktion für kulturelle Angelegenheiten (Drac) des Kulturministeriums eine Subvention erhalten hat, die sogar verdoppelt werden könnte „auf eine Sonderausgabe, die der Architektur und den Medien gewidmet sein könnte“ (Protokoll der Generalversammlung des Vereins Multitudes vom 17. Januar 2004) und dass „Yann [Moulier-Boutang] von einem Projekt zur Erweiterung und Neugestaltung der Website berichtet, für das wir die Unterstützung der Direktion für bildende Künste des Kulturministeriums erhalten würden“ (Protokoll der Generalversammlung vom 24. März 2004). Auch der Bär der Zeitschrift Alice (Nr. 2, Winter 1999), einer der Vorläufer von Multitudes, kündigte an, dass er eine Unterstützung von der Nestlé-Stiftung erhalten würde.

Auch die Begriffe „Gegenmacht“ oder „verfassungsgebende Macht“, die in den Ausgaben von Multitudes (gegründet im März 2000 und Nachfolger von Futur Antérieur, 1989-1998), „Teil des weltweiten Netzwerks um Toni Negri und Michael Hardt und ihre Bücher: Empire und Multitude“⁸, verbreitet werden, sind jetzt besser verständlich: es geht darum, ganz gegen die Macht zu sein, um sie nicht mehr zu ersetzen, wie zu der Zeit, als Negri nur auf Lenin schwor, sondern sie mit reichhaltigen Überlegungen zur Bewegung zu versorgen (so konnte man beispielsweise dem aktivistischen Zweig von Multitudes in den Kämpfen der Arbeitslosen begegnen, der Intermittierenden, um die Persichetti- oder Battisti-Komitees herum), zwischen der Multitude und den Ministerien der Unterwerfung zu vermitteln, ein einsatzbereites Gegenfeuer zu bilden, um zu helfen, nicht integrierbare Revolten gegen dieses „Imperium“ niederzuschlagen. Kurz gesagt, sie sind Hilfskräfte, die im Bedarfsfall durch Repression unterhalten werden, falls euch Genua etwas sagt.

Einige, die zweifellos naiver waren, mussten sich jedoch mehr als nötig exponieren, um die Ordnung des Bestehenden besser mitverwalten zu können. Das gilt zum Beispiel für Giuseppe Caccia (einer der Sprecher der Sozialzentren im Nordosten Italiens und gewählter Grüner im Stadtrat von Venedig) oder Yann Moulier-Boutang (Direktor von Multitudes und Mitglied des Wirtschaftsausschusses der französischen Grünen). Der italienische Professor, der gestern die Dissoziation theoretisiert hat, braucht keine derartige Politikerei, sondern stellt seine linke Konterrevolution direkt den Leitern multinationaler Unternehmen und Staatschefs in den Spalten ihres Magazins, dem des Weltwirtschaftsforums in Davos (WEF)⁹, vor:

„32. Die Multitude liefert eine zweite Quelle für die Orientierung der Stimmen, die gegen den gegenwärtigen Kriegszustand und die gegenwärtige Form der Globalisierung protestieren. Diese Demonstranten auf den Straßen, in den Sozialforen und bei den NGOs bringen nicht nur Beschwerden über das Versagen des gegenwärtigen Systems vor, sondern auch zahlreiche Reformvorschläge, die von institutionellen Vorschlägen bis hin zur Wirtschaftspolitik reichen.

33. Es ist klar, dass diese Bewegungen immer antagonistisch zu den imperialen Aristokratien bleiben werden, und aus unserer Sicht ist das auch gut so. Dennoch wäre es im Interesse der Aristokratien, diese Bewegungen als potenzielle Verbündete und als Ressource für die Formulierung der heutigen globalen Politik zu betrachten.

34. Eine Version der von diesen Bewegungen geforderten Reformen und einige Mittel, um die globale Multitude als aktive Kraft einzubinden, sind für die Wohlstandsproduktion und die Sicherheit unbestreitbar unerlässlich“.

Es ist daher nicht mehr nötig, viel über die Absichten dieser kleinen Machiavelli zu sagen, die, wenn sie für die Multitude theoretisieren, ihr alle Herrschaft und Entfremdung als Frucht ihrer eigenen Eroberungen präsentieren (siehe „Barbaren“, der erste Text in dieser Broschüre), und den Mächtigen auf der anderen Seite raten, in ihr „potenzielle Verbündete“ zu sehen, die sie „eingliedern“ sollten, um sich selbst zu stärken. Sie empfehlen den einen Resignation und die Verteidigung der Gesellschaftsordnung, da der Kapitalismus bereits den Kommunismus in sich trage, und den anderen eine bessere Ausbeutung dieser gewaltigen „Ressource“, wobei sie sich selbst als die besten Agenten der Befriedung und als Garanten für „Wohlstandsproduktion und Sicherheit“ darstellen.

In einer Zeit, in der diese technisch-industrielle Welt der Ausbeutung, Domestizierung und Kontrolle mehr denn je zerstört werden muss – mit all ihren Schädlichkeiten, die bis zu den biologischen Grundlagen unserer Existenz erschüttern, von der Genetik über die Umweltverschmutzung bis hin zur Atomenergie -, in einer zeit, in der die Macht unaufhörlich mehr individuelle und kollektive teilnahme an ihrer eigenen freiwilligen Knechtschaft fordert, in einer zeit, in der man keine andere Freiheit hätte als die, die am wenigsten schlimme art zu sterben zu wählen, wird der Negrismus und seine garantisten, staatsbürgerlichen oder kollaborationistischen avatare als das identifiziert, was er selbst behauptet zu sein: eine Ideologie, die Herrschaftstheoretiker und Sozialpolizisten vereint, deren Schicksal nur das sein kann, was die Aufständischen diesen Sklaven aller Macht vorbehalten werden.

August 2004

Einleitung von Barbaren Unordentlicher Aufruhr

Jemand hat einmal bemerkt, dass einer von Marx’ größten Tricks war, den Marxismus als lingua franca¹⁰ erfunden zu haben. Seit der Antike ist bekannt, dass die Überredungskunst in der Fähigkeit besteht, beim Sprechen und Schreiben in dem, der zuhört oder liest, einen präzisen, psychologischen Effekt hervorzurufen, der weit über die in dem Argument ausgearbeiteten Inhalte hinausgeht. Die Griechen sagten, dass Überredung bedeute, „den Verstand zu sich selbst zu führen“. Viele Marx’sche Ausdrücke und man könnte sagen, der „subtile Lärm“ seiner Prosa haben tausende Leser fasziniert, terrorisiert und zu Nacheiferern gemacht. Ausdrücke in der Art wie “historisch determinierte, soziale Bedingungen, Mehrwertgewinnung, objektiv konterrevolutionäre Elemente”, bestimmte journalistische Techniken und schließlich die berühmten genitiven Umkehrungen (“Philosophie des Elends, Elend der Philosophie”): Dieser Jargon hat viele hochstrebende Bürokraten und leibhaftige Diktatoren mit einem Arsenal an vorgefertigten Ausdrücken ausgestattet, um ihre Macht zu rechtfertigen. Und es hat ebensoviele Sozialdemokraten mit einem Rauchvorhang versorgt, womit ein jeder ruhig gestellt wird der sich damit zufrieden gibt, dass die Kapitulation in der Praxis von einer Radikalität des Stils begleitet wird. Das Wichtigste war und ist, die Haltung von jemandem einzunehmen, der mit wissenschaftlicher Präzision weiß, wovon er spricht.

Wenn man so will, dann spielen Antonio Negris Texte heute dieselbe Rolle. Tatsächlich gibt es zwei „theoretische Zentralen“ von dem, was die journalistische Neusprache als Anti-Globalisierungs Bewegung bezeichnet: das Le Monde Diplomatique Kollektiv und unseren Paduaner Professor, um genau zu sein. Die nach dem Kollektiv benannte, monatliche Publikation, die Organisation von Konferenzen und Seminaren, die Publikation von Büchern und die Kreation der sogenannten Bewegung für die Tobin- Steuer¹¹ (Attac); verschiedene heute bestehende italienische Sektionen verdanken ihre Existenz des Ersten. Vom Zweiten, der einer der Begründer der Arbeitermacht (Potere Operaia) und dann Arbeiterautonomie (Operaia Autonomia) ist, kam viel von der italienischen Arbeiterideologie und nun die Theorie, für welche die Tute bianche (Weisse Overalls), die Disobbedienti (die Ungehorsamen) und so viele andere Weltbürger kleine Soldaten darstellen. Liest man irgendein Flugblatt irgendeines Sozialforums, wird man zweifellos die folgenden Ausdrücke darin finden: Zivilgesellschaft, Multitude, Bewegung der Bewegungen, Einkommen der Bürgerschaft, Diktatur des Marktes, Exodus, Ungehorsam (zivil oder bürgerlich), Globalisierung von unten und so weiter. Mit einer mehr oder weniger umfassenden Geschichte bilden diese Konzepte auf unterschiedliche Weise zusammengestellt, die gegenwärtigen Nachschlagewerke für den alternativen Rekuperateur und die idealen Reformisten. Einer der Manager dieser “ontologischen Fabrik”, einer der Techniker dieser “linguistischen Maschine”, ist einmal mehr Toni Negri.

Wir werden nicht dem banalen Fehler verfallen, zu glauben, dass bestimmte Theorien die Bewegung einseitig beeinflussen. Die Theorien verbreiten sich insofern, als dass sie bestimmten Interessen dienen und auf bestimmte Bedürfnisse antworten. Empire von Negri und Hardt ist, in diesem Sinne, ein beispielhaftes Buch. Zusammen mit den (Weiter-) Entwicklungen ihrer “diplomatischen”, französischen Cousins, bieten dessen Seiten die intelligenteste Version des linken Flügels des Kapitals. Die Gruppen, die sich darauf beziehen, sind die globalisierte Version der alten Sozialdemokratie und die gasförmigen Varianten der stalinistischen Bürokratie, die die starre Hierarchie der Funktionäre mit den Modellen des Netzwerks (oder des Rhizoms) ersetzt haben, in denen die Macht des Führers flüssiger erscheint. Kurz gesagt, die kommunistische Partei des dritten Jahrtausends, die Befriedung der Gegenwart, die Konterrevolution der Zukunft. Aufbauend auf dem Verfall der Arbeiterbewegung und ihren Repräsentationsformen, hat diese neue Methode Politik zu machen keine privilegierten Interventionsfelder mehr (wie die Fabrik oder das Viertel) und bietet den Begierden von ehrgeizigen Managern ein unmittelbareres Terrain, als das der alten Partei-Sekretäre: die Beziehung zu den Massenmedien. Das ist der Grund, weshalb die Parteien und Gewerkschaften der Linken als Verbündete dieser “neuen” Bewegung posieren und im Schlepptau ihrer Initiativen gehen, wohl wissend, dass jenseits der Durchbrüche, von egal wie kleinen Führern, und bestimmter Slogans von rhetorischen Guerillas, die ungehorsame Politik die Basis (auch für Wahlen) der künftigen demokratischen Macht repräsentiert. Sie erhält die stalinistische Rolle aufrecht, wobei ihre Zukunft jedoch vor allem in ihrer Kapazität liegt, sich selbst als eine Mediationskraft zwischen den subversiven Spannungen und den Erfordernissen der sozialen Ordnung aufzustellen, sowie die Bewegung in das institutionelle Flussbett zu führen und die Funktion zu erfüllen, Elemente, die sich ihrer Kontrolle entziehen, zu denunzieren.¹²

Auf der anderen Seite gelang es dem Staat, jegliche Kreativität unter der institutionellen Last zu ersticken, nachdem er das Soziale zunehmends absorbiert hatte; als er gezwungen war, es wieder auszustoßen, nannte er diesen Ausschuss Zivilgesellschaft und verzierte ihn mit all den Ideologien der Mittelklasse: Humanismus, Freiwilligendienst, Umweltschutz, Pazifismus, demokratischer Antirassismus. In überlaufender Passivität braucht der Konsens kontinuierliche Injektionen von Politik. Dazu dienen die ungehorsamen Politiker mit ihren Bürgern. Tatsächlich ist es die abstrakte Figur des Bürgers, die für die Waisenkinder der Arbeiterklasse nun alle Tugend besitzt. Geschickt mit den Bedeutungen des Wortes spielend (der Bürger ist zugleich Subjekt des Staates, Bourgeois, citoyen der französischen Revolution. Subjekt der polis, sowie Unterstützer der direkten Demokratie), richten sich diese Demokraten an alle Klassen. Die Bürger der Zivilgesellschaft widersetzen sich der Passivität der Konsumenten, ebenso, wie der offenen Revolte der Ausgebeuteten gegen die Verfassungsordnung. Sie sind das gute Gewissen der staatlichen (oder öffentlichen, wie sie es zu sagen vorziehen) Institutionen und diejenigen, die in jedem Genua aus bürgerlicher Pflicht stets die Polizei einladen werden, um die “Gewalttätigen” zu isolieren. Mittels der Komplizenschaft der demokratischen Mobilisierungen der “Ungehorsamen”, kann der Staat seinem Ultimatum größere Kraft und Glaubwürdigkeit verleihen: entweder man tritt in Dialog mit den Institutionen oder man ist ein “Terrorist”, der zur Strecke gebracht werden muss (die verschiedenen Vereinbarungen, die seit dem 11. September unterzeichnet wurden, sind so zu interpretieren). Die “Bewegung der Bewegungen” ist eine verfassunggebende Macht, d.h., ein sozialer Mehrwert in Befolgung der verfassungsgebenden Macht, eine institutionalisierende, politische Kraft, die auf etablierte Politik trifft und dort interveniert, in Negris Idee, die militante Version von Spinozas Konzept der Macht¹³. Seine Strategie ist die progressive Eroberung der institutioneilen Räume, eines zunehmends breiteren, politischen und gewerkschaftlichen Konsens, einer Legitimität, die erlangt wird, indem er seine Fähigkeit zur Mediation und seine moralischere Garantie von Macht anbietet.

In der Negri’schen Darstellung ist das wahre Subjekt der Geschichte ein seltsames Wesen von tausend Metamorphosen (zuerst Massen-Arbeitskraft, dann sozial-Arbeiter, jetzt Multilude-Menge) und tausend Tricks. Genaugenommen ist dieses Wesen an der Macht, auch wenn alles das Gegenteil zu bezeugen scheint. In Wirklichkeit ist all das, was die Herrschaft aufbürdet, wonach es ihm verlangt und was es erreicht hat. Der technologische Apparat verkörpert sein kollektives Wissen (nicht seine Entfremdung). Die politische Macht begünstigt seine Vorstöße von unten (nicht seine Rekuperation). Das legale Recht formalisiert seine Machtbeziehung mit den Institutionen (nicht seine repressive Integration). In dieser erbaulichen, historischen Vision findet alles gemäß den Schemata eines zutiefst orthodoxen Marxismus statt. Die Entwicklung der Produktivkräfte, ein wirklicher Faktor des Fortschritts, gelangt immer wieder mit den sozialen Beziehungen in Wiederspruch und modifiziert dabei die Gesellschaftsordnung im emanzipatorischen Sinne. Die Anordnung ist dabei dieselbe, wie in der klassischen, deutschen Sozialdemokratie, der wir das unanfechtbare Privileg verdanken, einen revolutionären Angriff in Blut ertränkt und dann das Proletariat in die Hände der Nazis geworfen zu haben. Und es ist eine sozialdemokratische Illusion, der Macht der Multinationalen jene der politischen Institutionen gegenüberzustellen, eine Illusion, die Negri mit den linken Statistikern der Le Monde Diplomatique teilt. Wenn beide den “wilden Kapitalismus”, die “Steuerparadiese”, die “Diktatur der Marktes” so oft verurteilen, dann ist das, weil sie eine neue politische Ordnung wollen, eine neue Regierung der Globalisierung, einen weiteren New Deal. In diesem Sinne ist der Vorschlag für ein universales Bürgerschaftseinkommen zu lesen. Somit haben die weniger “dialektischen” Negrianer keine Skrupel, diese Forderung offen, als ein Wiederbeleben des Kapitalismus zu präsentieren.

Trotz zwei Jahrzehnten schwerer sozialer Konflikte gelang es dem Kapitalismus mit der Zerlegung der Produktionszentren und deren Verteilung über das Territorium und mit der völligen Unterwerfung der Wissenschaft durch die Macht, die revolutionäre Bedrohung durch einen Prozess zu überlisten, der Ende der 1970er Jahre seine Vollendung erreichte. Diese Eroberung des gesamten sozialen Raumes entspricht, als die letzte zu überschreitende Grenze, dem Eintritt des Kapitals in den menschlichen Körper durch die Beherrschung des Lebensprozesses der Spezies selbst: Die Nekrotechnologie ist das jüngste Beispiel seines Wunschtraumes von einer vollständig künstlichen Welt. Doch für Negri aber ist all dies der Ausdruck der Kreativität der Multitude. Die totale Unterwerfung der Wissenschaft durch das Kapital, das Investieren in Dienstleistungen, das Wissen und die Kommunikation (die Geburt der “menschlichen Ressourcen” laut Managersprache) drücken für ihn das “Frau-Werden” der Arbeit aus, d.h., die Produkivkraft der Körper und der Sensibilität. In der Epoche der “immateriellen Arbeit” sind die Produktionsmittel, die die Multitude für sich als allgemeines Eigentum sichern muss, die Gehirne. In diesem Sinne demokratisiert die Technologie die Gesellschaft zunehmends, da das Wissen, das sich der Kapitalismus auf sein eigenes Konto leitet, jeglichen Lohnbereich übersteigt. Tatsächlich entspricht das der eigentlichen Seinsbedingung des Menschen. Die Forderung nach einem garantierten Mindesteinkommen bedeutet also folgendes: wenn uns das Kapital jeden Moment produzieren lässt, dann sollte es uns auch bezahlen, wenn wir nicht als Lohnarbeiter angestellt sind, und wir werden ihm durch unseren Konsum Geld einbringen.

Die Schlussfolgerungen von Negri und seinen Kollegen sind die genaue Umkehrung der Vorstellung von jenen, die bereits in den Siebzigern verfochten, dass die Revolution durch den Körper geht, dass die proletarischen Lebensbedingungen immer universaler sind, und dass das tägliche Leben der wahre Ort des Klassenkrieges sind. Das Ziel der Rekuperateure ist immer dasselbe. In den 70ern sprachen sie von Sabotage und Klassenkrieg, um ihren Platz an der Sonne zu erobern; heute schlagen sie die Errichtung von Bürgerlisten vor, die Übereinkunft mit den Parteien, den Eintritt in die Institutionen. Ihr Jargon und ihre linguistische Akrobatik zeigen, dass die marxistische Dialektik jeglicher Heldentat fähig ist; indem sie von Che Guevara zu Massimo Cacciari¹⁴, von den Bauern in Chiapas bis zu den kleinen venetischen Betrieben springt, rechtfertigt sie heute Verrat, genauso wie sie gestern Dissoziation theoretisierte. Im Übrigen sind, wie sie selbst erkennen, weder die Ideen, noch die Methoden, wichtig, sondern „das endgültige Machtwort“.

Für die “ungehorsamen” Theoretiker sind die politischen Institutionen Geiseln des multinationalen Kapitals, bloße Registrierungskammern für globale, wirtschaftliche Prozesse. Von der Atomkraft bis zur Kybernetik, von der Untersuchung neuer Materialien zum genetischem Ingenieurswesen, von der Elektronik zur Telekommunikation ist in Wahrheit die Entwicklung der technologischen Macht – die materielle Basis für die Sache, die als Globalisierung definiert wird – in Wirklichkeit mit der Fusion des industriellen und wissenschaftlichen Apparates mit dem Militärapparat verknüpft. Wie könnte ein globaler Markt ohne den Luftraumsektor, ohne die Hochgeschwindigkeitszüge, ohne die Verbindungen durch Glasfaserkabel, ohne die Häfen und Flugplätze existieren? Fügen wir dem die fundamentale Rolle der Kriegsoperationen, den stetigen Datenaustausch zwischen Banken, Versicherungen, Medizin-, und Polizeisystemen, die staatliche Verwaltung der Umweltverschmutzung und die immer dichtere Überwachung hinzu, und man wird begreifen, dass es eine Mystifizierung ist, vom Verfall des Staates zu sprechen. Was sich verändert hat, ist schlichtwegs eine bestimme Form des Staates.

Im Unterschied zu anderen Sozialdemokraten ist für Negri die Verteidigung des “sozialen” Nationalstaates nicht mehr möglich, da es sich um eine politische Verfassung handelt, die nunmehr veraltet ist. Das aber eröffnet eine noch ehrgeizigere Perspektive: die europäische Demokratie. Auf der einen Seite, stellt sich die Macht tatsächlich dem Problem, wie sie die sozialen Spannungen befrieden kann, die durch die Krise der repräsentativen Politik verursacht wurden. Auf der anderen Seite suchen die “Disobbedienti” nach neuen Wegen, um die Institutionen demokratischer zu machen, womit die Bewegungen zunehmends institutionalisiert werden. Hier die mögliche Entgegnung: „Wer hat also Interesse an einem politisch vereinten Europa? Wer ist das europäische Subjekt? Es sind jene Bevölkerungen und jene sozialen Schichten, die eine absolute Demokratie auf dem Niveau des Empires errichten wollen. Was sie vorschlagen ist ein Gegen-Empire. […] Das neue europäische Subjekt verweigert demnach nicht die Globalisierung, sondern errichtet vielmehr das politische Europa, als einen Ort, von wo in der Globalisierung gegen die Globalisierung gesprochen werden kann, sich selbst (ausgehend vom europäischen Raum) als Gegenmacht bezüglich der kapitalistischen Hegemonie des Empires bezeichnend.“ (von Politisches Europa: Gründe für eine Notwendigkeit, herausgegeben von H. Friese, A. Negri, P. Wagner, 2002).

Wir sind am Ende angelangt. Unter einem dichten Rauchvorhang von Slogans und beeindruckenden Phrasen, unter einem Jargon, der flirtet und auch terrorisiert, wird hier ein Programm definiert, das schlicht für das Kapital und großartig für die Menge ist. Versuchen wir zusammenzufassen. Dank eines garantierten Grundeinkommens könnten die Armen in der Produktion von Reichtum und in der Reproduktion des Alltagslebens flexibel sein und so die Wirtschaft ankurbeln; Dank des Allgemeineigentums der neuen Produktionsmittel (des Verstandes), kann das “immaterielle Proletariat mit einem zapatistischen Marsch der intellektuellen Arbeitskraft durch Europa beginnen”. Dank neuer, universaler Bürgerrechte kann die herrschende Macht die Krise des Nationalstaates überwinden und die Ausgebeuteten sozial einbeziehen. Die Bosse wissen es nicht, aber, endlich freigestellt sich selbst zu entwickeln, werden die neuen Produktionsmittel tatsächlich das verwirklichen, was sie schon jetzt potentiell beinhalten: den Kommunismus. Man muss bloss mit bornierten Kapitalisten rechnen, Reaktionären und Neoliberalen (kurzum mit der “schlechten” Globalisierung). All dies scheint eigens entworfen zu sein, um das zu bestätigen, was Walter Benjamin vor mehr als siebzig Jahren, einige Wochen nach dem Nicht-Angriffspakt zwischen Stalin und Hitler, festgestellt hat: „Es gibt nichts, was die deutsche Arbeiterschaft in dem Grade korrumpiert hat, wie die Meinung sie schwimme mit dem Strom. Die technische Entwicklung galt ihr als das Gefälle des Stromes, mit dem sie zu schwimmen meinte.“

Aber die durch die Strömung aufgewühlten Gewässer verbergen gefährliche Fallen, worauf selbst Negri hinweist: „Jetzt befinden wir uns in einer imperialen Verfassung. worin sich Monarchie und Aristokratie gegenseitig kämpfen, aber die plebejischen Versammlungen fehlen. Das führt zu einer Situation der Ungleichheit, da die imperiale Form nur auf friedliche Weise existieren kann, wenn diese drei Elemente untereinander ausgeglichen sind“ (aus MicroMega, Mai 2001). In einem Wort: Liebe Senatoren, Rom ist in Gefahr. Ohne “Dialektik” und sozialen Bewegungen und Institutionen, sind die Regierungen “nicht legitim” und somit unsicher. Wie schon erst Titus Livius und dann Machiavelli wunderbar aufgezeigt haben, diente die Institution des plebejischen Tribunals dazu, die fortwährende Ausdehnung des römischen Imperiums mit der Illusion auszugleichen, das Volk nehme an der Politik teil. Aber die berühmte Legende von Menenius Agrippa der sich an die meuternden Plebejer wandte und mit ihnen sagt, dass Rom nur dank ihrer am Leben sei, sowie auch ein Körper nur dank seiner Gliedmaßen lebe, droht tatsächlich ein Ende zu nehmen. Das Empire scheint diese Armen, die es produziert, anscheinend immer weniger zu gebrauchen und lässt sie in den Reservaten des Warenparadieses zu Millionen verfaulen. Andererseits könnten die Plebejer so gefährlich wie eine Horde Barbaren werden und von den Hügeln in die Stadt herunterkommen, aber mit den schlimmsten Absichten. Für die unruhigen und unvernünftigen Ausgebeuteten könnte die Mediation der neuen Manager so hassenswert sein, wie die Macht im Amt. und so wirkungslos wie eine Lehrstunde in Bürgerlichkeit für jemanden, der bereits seine Füße auf den Tisch legte. Eine Polizei, wenn auch in weißen Overalls könnte nicht ausreichend sein.

Eine biographische Anmerkung zu Antonio Negri

(für diejenigen, die ihn nicht kennen, von den Autoren zur Verfügung gestellt)

Antonio Negri wurde am 1. August 1933 in Padua, Italien, der kulturellen Hauptstadt der traditionell bigotten, petite bourgeoise Region Venetien, geboren. Der junge Toni Negri war gläubig und entdeckte die Militanz, als er sich der religiösen Jugendorganisation „Azione Catolica“ anschloss. Die 50er Jahre waren in Italien die Jahre der Wiederbelebung der Ökonomie, ein gewaltiges kapitalistisches Phänomen, das für immer in den Augen und im Herzen von Negri blieb, der, nachdem er Gott durch Marx ersetzt hatte, begann, sich im Umfeld der Neuen Linken zu bewegen. In den 60er Jahren beteiligte sich Toni Negri aktiv an der Ausarbeitung des Operaismus, zunächst als Herausgeber der „Quaderni rossi“ und später der „Classe operaia“ („Arbeiterklasse“). Was ist der Operaismus? Es ist die Ideologie, nach der die Fabrik das Zentrum des Klassenkampfes ist und die Arbeiter die einzigen Erbauer der Revolution sind, weil sie mit ihrem Kampf das Kapital zwingen, sich in eine befreiende Richtung zu entwickeln. Die Operaisten nehmen die Parteien und Gewerkschaften/Syndikate ins Visier, aber diese werden nicht so sehr kritisiert als vielmehr getadelt, weil sie ihre vermeintliche Aufgabe nicht effektiv erfüllen. Alle Formen des Kampfes, die außerhalb der Fabrik stattfinden, werden entweder verurteilt oder brüskiert. Es erübrigt sich zu erwähnen, dass keiner der verschiedenen Intellektuellen, die dem Operaismus Leben eingehaucht haben, in der Regel Aussteiger aus der Sozialistischen und Kommunistischen Partei, auch nur einen einzigen Tag in einer Fabrik gearbeitet hat. Negri zum Beispiel zog es bei weitem vor, an der Universität von Padua „Staatslehre“ zu lehren und das zweifelhafte Vergnügen des Fließbandes den Proletariern zu überlassen. Die Strategie der Arbeiterbewegung bestand, abgesehen von einer bisweilen extremistischen Phraseologie, in dem Wunsch, „einen positiven Mechanismus der kapitalistischen Entwicklung wieder in Gang zu setzen“, in dessen Rahmen „die Forderungen nach einer stärkeren Arbeitermacht“ durch „die revolutionäre Nutzung des Reformismus“ ins Spiel gebracht werden sollten.

1969 gehörte Negri zu den Gründern von „Potere Operaio“, einer Organisation, die die übliche Entschuldigung für das Bestehende („die gesamte Geschichte des Kapitals, die gesamte Geschichte der kapitalistischen Gesellschaft ist in Wirklichkeit die Geschichte der Arbeiter“) mit einem erklärten hegemonialen Ziel gegenüber dem Rest der Bewegung verband, das sich in der Verurteilung des „Spontanismus“ im Namen einer effizienteren Zentralisierung der Kämpfe herauskristallisierte („die Hegemonie der Arbeiterkämpfe über die studentischen und proletarischen Kämpfe in Taten zu sichern … um die Massenkämpfe der Arbeiter zu planen, zu führen und zu leiten“). „Potere Operaio“ löste sich 1973 auf, ohne dass es ihr gelungen wäre, irgendetwas zu lenken, und aus ihrer Asche entstand der politische Bereich bekannt als „Autonomia Operaia“, der ebenfalls von leninistischen Phantasmen der Machteroberung heimgesucht wurde. Wir befinden uns zu Beginn der 1970er Jahre, als die revolutionäre Bewegung als Ganzes beginnt, sich das Problem der Gewalt zu stellen. In seinen Büchern verherrlicht Toni Negri die Figur des „kriminellen Arbeiters“, rechtfertigt den Rückgriff auf Sabotage und bewaffneten Kampf, aber immer im Rahmen einer marxistisch-leninistischen Vision des sozialen Konflikts. Bei Negri ist eine bedingungslose Akzeptanz und Rechtfertigung des Kapitalismus immer präsent, da, wie er in seinem 1977 erschienenen Buch schreibt, „der Kommunismus in erster Linie vom Kapital als Produktionsbedingungen aufgezwungen wird… Nur die Konstruktion des Kapitalismus kann uns wirklich revolutionäre Bedingungen geben“, eine Identifikation, die seiner Meinung nach bis zu extremen Konsequenzen geführt werden muss: „Die fortgeschrittenste kapitalistische Form, die Form der Fabrik, wird in die Arbeiterorganisation selbst aufgenommen.“ Doch auch wenn seine theoretische Produktion recht ergiebig ist, kann man nicht sagen, dass dies mit einem gleichwertigen praktischen Einfluss einhergeht. Die Tausenden von Revolutionären, die sich an dem bewaffneten Angriff auf den Staat beteiligten, der um 1977-78 seinen Höhepunkt erreichte, wussten nicht, was sie von den philosophischen Analysen des Professors aus Padua halten sollten.

Es wurde jedoch von einem Richter seiner Stadt, Guido Calogero, ernst genommen, demzufolge Negri dann der wahre Führer der Roten Brigaden gewesen wäre. Eine völlig absurde Hypothese, die jedoch den Bedürfnissen des Staates entsprach: einen Teil der Bewegung, den offensichtlichsten Teil, ins Rampenlicht zu stellen, um die Bewegung in ihrer Gesamtheit zum Schweigen zu bringen. In der Sphäre der Aktionen, die bereits mit den Roten Brigaden geschehen waren, deren Taten ein solches Medienecho hervorriefen, dass die Tausenden von kleinen Angriffsaktionen, die in jenen Jahren durchgeführt wurden, verborgen blieben. Warum nicht die gleiche Operation auf dem Gebiet der Ideen wiederholen, unter dem hochtrabenden Namen des paduanischen Professors? Und vor allem, warum nicht die beiden Aspekte miteinander verbinden? So beginnt die juristische Odyssee von Toni Negri am 7. April 1979, als er zusammen mit Dutzenden von anderen Militanten bei einer Polizeirazzia gegen das Milieu der Autonomia Operaia verhaftet wird. Die Anklage lautet auf subversive Vereinigung und bewaffnete Gruppe, aber im Laufe weniger Monate vervielfachen sich die Anklagen gegen Negri bis hin zum bewaffneten Aufstand gegen die Staatsgewalt, zur Entführung und Ermordung des christdemokratischen Anführers Aldo Moro und zu 17 weiteren Morden (Anklagen, von denen er im Laufe der folgenden Jahre entlastet werden sollte). In dieser Zeit füllen sich die Gefängnisse aufgrund der „Geständnisse“ von Reuigen (A.d.Ü., pentitos) und der von Innenminister Cossiga gewünschten Sondergesetze mit Tausenden von Militanten, was zu starken sozialen Spannungen führt. Im Dezember 1980 kommt es zu einer Revolte im Gefängnis von Trani, wo Negri inhaftiert ist. Negri, der dem Medienbild des „bösen Lehrers“ zum Opfer fällt, wird beschuldigt, einer der Anstifter gewesen zu sein (fünf Jahre später, am Ende des Prozesses, wird er freigesprochen). In Wirklichkeit ist Negri, der weiterhin Bücher schreibt, viel mehr an der Konsolidierung des Staates interessiert als an dessen Umsturz. In seinen Schriften beginnt er, die abwegige Hypothese der Dissoziation zu formulieren. Der Würde beraubt und an den schlimmsten Opportunismus gewöhnt, schlägt Negri dem Staat vor, denjenigen politischen Gefangenen, die sich öffentlich von der Gewaltanwendung distanzieren und erklären, dass der Krieg gegen den Staat objektiv beendet ist, Rechtshilfe zu gewähren. Es versteht sich von selbst, dass der Staat gegenüber denjenigen Gefangenen, die ihre Entscheidungen nicht verleugnen, mit eiserner Faust vorgehen darf. Die Ideen von Negri beginnen sich in den Gefängnissen zu verbreiten, die ferne Illusion einer durch Verzicht erlangten Freiheit findet ihre Widersacher. 1982 wird ein von 51 politischen Gefangenen unterzeichnetes Dokument verbreitet, in dem die Epoche des bewaffneten Aufstands gegen den Staat für beendet erklärt wird, die erste in einer langen Reihe. Im Februar 1983 beginnt der Prozess gegen Negri und die anderen Angeklagten, die während der Razzia vom 7. April 1979 verhaftet wurden. Die Radikale Partei, die die „aufrichtig demokratischen“ bourgeoisen Lobredner der Gewaltlosigkeit und des Pazifismus vertritt, profitiert vom Lärm des Prozesses und schlägt Negri vor, auf ihrer Liste für die kommenden Wahlen zu kandidieren. Im Falle einer Wahl würde er aufgrund der parlamentarischen Immunität die Freiheit erlangen und aus dem Knast entlassen werden. Die Radikalen verlangen jedoch, dass Negri in Italien bleibt und den Kampf für seine Befreiung aus dem Gefängnis fortsetzt, falls das Parlament seine Immunität aufhebt. Negri nimmt die Kandidatur an und verspricht den Radikalen, dass er auf keinen Fall ins Ausland fliehen wird. Am 26. Juni in die Abgeordnetenkammer gewählt, wird Negri am 8. Juli 1983 aus dem Gefängnis entlassen. Seine Freilassung provoziert die Reaktion der konservativen politischen Kräfte, die den ganzen Sommer über daran arbeiten, die Abstimmung über die Aufhebung der parlamentarischen Immunität von Toni Negri am 20. September vorzubereiten. Am Vorabend der Abstimmung, dem 19. September, flüchtet Negri nach Frankreich. Am nächsten Tag hebt das Parlament seine Immunität mit 300 zu 293 Stimmen auf. Am 26. September endet der „7. April“-Prozess mit der Verurteilung von Negri.

Man kann nicht behaupten, dass Negri das harte Leben des Exils in Frankreich lange kannte. Als Universitätsprofessor von internationalem Ruf wurde er bereits im November 1983 als ausländisches Mitglied in den Rat des Internationalen Kollegs für Philosophie berufen. Von 1984 bis 1997 lehrte Toni Negri an der Universität Paris-VIII und am normalen Gymnasium in der Rue d’Ulm. In der Zwischenzeit hat der italienische Staat seine Anregung aufgegriffen und ein Gesetz verabschiedet, das die Dissoziation belohnt. Außerdem forschte er im Auftrag einiger Ministerien und anderer französischer Regierungsinstitutionen. In dieser Zeit veröffentlichte Negri verschiedene Bücher und entdeckte seine Verwandtschaft mit dem französischen poststrukturalistischen Intellektuellen, mit dem er beispielsweise die Leugnung der individuellen Autonomie teilt. Unter seinen Interventionen in diesen Jahren erinnern wir uns an sein Festhalten an der Forderung nach einer Amnestie, die das Ende der Kämpfe der 70er Jahre dekretierte, an seine Sympathie für die neue Partei der Liga (rassistische Partei, Verteidigerin der Interessen der kleinen und mittleren Geschäftsleute, nicht zufällig in Venetien geboren), an seine öffentliche Versöhnung mit dem ehemaligen Innenminister Cossiga, dem Hauptverantwortlichen für die Unterdrückung der Bewegung der 70er Jahre.

Am 1. Juli 1997 kehrte Toni Negri freiwillig nach Italien zurück und wurde in das römische Gefängnis von Rebibbia eingeliefert, wo er die ihm zur Last gelegten Strafen verbüßen muss (die vor allem durch zwei allgemeine Amnestien in den Jahren 1986 und 1988 reduziert wurden). Im Juli 1998 nimmt Negri eine Arbeit außerhalb des Gefängnisses bei einer Genossenschaft für Freiwilligenarbeit auf, die mit den Wohlfahrtsverbänden verbunden ist; im August 1999 erhält er teilweise Freiheit (er verlässt das Gefängnis am Morgen und kehrt am Abend zurück). Im Jahr 2000 kehrt Negri mit der Veröffentlichung des Buches Empire, das er in Zusammenarbeit mit Michael Hardt geschrieben hat und das einen enormen Erfolg hat, ins Rampenlicht zurück. In Italien, wo sein Name unangenehme Erinnerungen weckt und er daher Opfer einer Verlagsindustrie ist, die der konservativsten politischen Macht unterworfen ist, wird sein Buch erst 2002 veröffentlicht. Toni Negri ist heute der politische Bezugspunkt der Disobbedienti (ehemals Tute Bianche – Weiße Latzhosen), deren Sprache, auch wenn sie manchmal extrem ist, sie nicht daran gehindert hat, sich voll in die institutionelle Linke einzubringen.

Barbarians. The disordered insurgence, pp. 4-8
Venomous Butterfly Publications, 2003
(P.O. Box 31098 — Los Angeles — CA 90 031 — Vereinigte Staaten)

Die französischen Epigonen des Negrismus

Wie in der Einleitung zu dieser Broschüre ausführlicher dargelegt wird, trieb der französische Zweig des Negrismus vor allem in den Zeitschriften Futur Antérieur und später Multitudes sein Unwesen. In anderen Zeitschriften wie Chimères oder Vacarme kommen sie regelmäßig zu Wort, wodurch sich der Einflussbereich auf eine etwas breitere Leserschaft ausdehnt. Wir haben dort einige Auszüge rund um die theoretischen Konzepte (Bedingungsloses Grundeinkommen, neuer New Deal, Multitude, Computertechnologie als Instrument der Befreiung, verfassungsgebende Macht) entnommen, die sie hier einzuführen versuchen, wobei sie auf jeder „sozialen Bewegung“ oder jedem Kampf surfen, der ihnen angemessen erscheint. Wir konnten nicht widerstehen, zwei Auszüge aus Petitionen beizufügen, die mit der Parteilinken unterzeichnet wurden, insbesondere von Yann Moulier-Boutang, der seit Anfang der 90er Jahre gemeinsam mit Negri Bücher verfasst und Herausgeber der führenden Zeitschrift des Negriismus in Frankreich, Multitudes, ist, sowie einen weiteren vom Propheten selbst über die Unruhen in Genua im Juli 2001.

– Es ist diese mögliche Flexibilität des Netzes, die durch die Erfahrungen vom November/Dezember letzten Jahres [1995] offenbart wurde. Alles wird nun auf die Fähigkeit ankommen, die politischen Fragen der Kommunikation zu stellen und alternative Praktiken hervorzubringen… Wege, die neue Projekte bereits zu erproben und zu vertiefen versuchen. Eines ist sicher: Die kollektive Wiederaneignung der Kommunikation und ihrer Werkzeuge, ihrer Netzwerke und ihrer Funktionen durch die Akteure der sozialen Konflikte, d.h. die Erfindung der Instanzen einer autonomen Kommunikation, wird eine Antwort auf all diese Fragen liefern. In der Zwischenzeit geht das Abenteuer weiter… Dann wird vielleicht das Bonmot „Dieser Streik war der Fax-Streik, der nächste wird der Streik im Internet sein“ Wirklichkeit werden… Aber das ist eine andere Geschichte, und sie wird in der Gegenwart geschrieben.
Aris Papatheodorou,
„Dieser Streik war der Fax-Streik, der nächste wird der Streik im Internet sein“,
Futur Anterior Nr. 33-34, 1996/1.

– Liberale verkünden, dass die Freiheit des Einzelnen auf der Seite des Marktes liegt, Keynesianer und Marxisten, dass die Gleichheit sozialer Gruppen auf der Seite der administrativen Ressourcenallokation liegt. Wir würden dazu neigen, die Begriffe des Problems radikal umzukehren, indem wir in der öffentlichen Intervention die Möglichkeit sehen, das produktive Potenzial, das das Individuum aus der immateriellen Arbeit mitbringt, freizusetzen, und in der Organisation des politischen Marktes den Kontrollmechanismus für die Gleichheit und Fairness zwischen sozialen Gruppen und Gemeinschaften, um eine echte Schlankheitskur der staatlichen Rente, die den fordistischen Konzernen serviert wird, zu erreichen. Nur mit diesem ikonoklastischen Doppelprogramm kann man sich der ökonomischen Demokratie annähern, die zweifellos das „am wenigsten schlechte“ Akkumulationsregime ist.
Yann Moulier-Boutang,
Die Rache der Externalitäten,
Futur Antérieur Nr. 39-40, September 1997.

– Das Genie von Toni Negri und seinen Freunden bestand damals [Italien von 1973 bis 1977] darin, vorwegzunehmen, was zu einem Glaubensartikel der 90er Jahre geworden ist: Es ist die Zugehörigkeit zu einer großen Metropole, zu einem Beschäftigungs- und Lebensraum, aus dem die Unternehmen nach Belieben schöpfen, die den jungen postfordistischen Arbeiter qualifiziert, die ihn zu Momenten der Arbeitslosigkeit verurteilt, ihm aber auch Momente des Rückzugs aus der Sphäre der direkt produktiven Arbeit ermöglicht, in einem autonomen Verhältnis zur Arbeit als Werk, als eigene subjektive Aktivität.
(…)
Es ist eine zugleich verzweifelte und freudige Energie, die sich damals [Italien von 1973 bis 1977] gegen alle Verfechter des bestehenden Staates entwickelte, um auf die Existenz einer neuen konstituierenden Macht hinzuweisen, die in den Fabriken, an den Universitäten, in den Stadtvierteln entsteht und nur auf eine politische Organisation wartet, um sie zu formalisieren und ihr Erfolg zu verschaffen, was keine der Gruppen, die die Bewegung mit ihren Analysen und ihrer Agitationspraxis begleiteten, zu tun vermochte.
Maurizzio Lazzarato und Anne Querrien,
„Die Zukunft dauert lange“, sagte Louis Althusser,
heute ist Toni Negri erneut aufgebrochen, um sie zu erobern,
Futur Antérieur Nr. 30-40, September 1977.

– Die offizielle Linke wird die [Präsidentschafts-] Wahlen nicht ohne uns gewinnen. Denn wir sind die wirkliche Linke. (…) Und wir werden hinter ihr stehen, weil sie uns braucht, die neuen Formen der Staatsbürgerschaft, die wir dort erfunden haben, wo es ihr an Vorstellungskraft gefehlt hat, und die Forderungen, die wir dort stellen, wo sie geschwiegen hat. Wenn die offizielle Linke dies nicht will, werden wir alles tun, um sie zu zwingen, es zu wollen, denn wir sind eine echte Opposition. Wie uns unser jeweiliges Engagement lehrt, müssen wir uns entscheiden zwischen denen, gegen die man sich stellen will und kann, und denen, mit denen man nicht einmal mehr reden kann, weil sie so unbeliebt geworden sind. Wir sind linke Wähler, aber wir wollen es nicht mehr aus Mangel sein.
Aufruf Wir sind die Linke, unterzeichnet von einer ganzen Reihe von Schurken, le journal Vacarme, la revue Chimères, Yann Moulier-Boutang, 1997.

– Aber wenn man Frankreich nicht zu einem Land der Vollbeschäftigung mit Hungerlöhnen machen will (was auf englische Art die Armut schwindelerregend vergrößern und das nachhaltige Wachstum begrenzen wird), ist [das universelle Grundeinkommen der Staatsbürger] genau das, was die Ökonomie braucht: einen heilsamen Schock, der das verfügbare Einkommen der ausgebenden Haushalte erhöht. Aber es gibt noch einen weiteren Grund, der das universelle Grundeinkommen der Staatsbürger zum Schlüssel für die Transformation der Ökonomie nach oben und nicht nach unten macht. Es wird keine sektorale Mobilität, keine „Flexibilität“ bei Unternehmensgründungen und keine Investitionen in Hightech-Sektoren geben, wenn es kein neues Sicherheitsnetz gibt, das die immaterielle Arbeit schützt, jene Arbeit, die von der Gesellschaft nicht voll anerkannt wird und die derzeit von Pionierunternehmen schamlos ausgebeutet wird. All diejenigen, die arbeitend mal als Selbstständige, des sich zu Tode schuften und in unregelmäßigen Abständen arbeiten, brauchen eine Einkommensgarantie, um ihre Erfindungskraft zu entfalten. Alle, die zur kollektiven Produktivität, zur Schaffung neuer produktiver Gebiete, zur nachhaltigen Entwicklung, zur Lebensqualität und zur Gesundheit der Bevölkerung beitragen, sind heute genauso produktiv wie der Lohnabhängige im Marktsektor. (…) Wenn es der Linken gelingen soll, die Arbeit umzugestalten, das Arbeitsrecht neu zu definieren, die Arbeit anders zu verteilen und den Weg zur Entwicklung zurückzufinden, muss sie diesen Weg gehen. Wir fordern sie nicht auf, das Unmögliche aus dem Nichts zu schmieden. Wir fordern sie auf, ihre Augen für diese grundlegende Bewegung zu öffnen.
Yann Moulier-Boutang,
Für einen neuen New Deal,
Chimères Nr. 33, Frühjahr 1998.

– Ich hatte die millenaristische Poesie ihrer [der Tute bianche] Proklamationen vor dem G8-Gipfel bewundert, die von Luther Blisset und den Zapatisten inspiriert war, die taktische Geschicklichkeit ihres Umgangs mit den Medien, ihre Suche nach einer Einigung innerhalb der GSF, ihre Art, ihre eigenen Prinzipien durchzusetzen, indem sie die der anderen respektierten.
(…)
Heute scheint sich eine Protestbewegung gegen die Weltregierung anzubahnen, deren Interesse unendlich viel weiter reicht als die Befriedigung des legitimen, aber elenden Bedürfnisses, alles kaputt zu machen. Authentizität ihrer Rebellion, Dummheit der meisten ihrer Ziele: Diese doppelte Feststellung muss als Grundlage für den notwendigen Dialog dienen, der mit dem BB [Black Bloc] geführt werden muss.
Serge Quadruppani,
Die vielen Gesichter der globalen Revolte und die mörderische Seite von Big Brother, 28. Juli 2001.
in samizdat.net & complices,
Genova 19-20-21 July 2001 multitudes en marche contre l’Empire,
Ed. Reflex, Juni 2002

– Die prekäre Multitude in Genua war weiblich; jene Multitude, die die Gewalt des Staates und die Arroganz der G8 in einer Orgie der Repression eingeschlossen hat. Es war daher weiblich, die Konfrontation zu vermeiden. Agnoletto und Casarini griffen diese Sensibilität bei der Vollversammlung im Stadion von Genua auf, als sie sich weigerten, die Konfrontation in der Nacht nach der Ermordung von Carlo Giuliani fortzusetzen… Die Losung der Mehrheit der Demonstranten in Genua war also, sich der Gewalt zu entziehen: Ausdruck des Wunsches des sozialen und prekären Proletariats, sich der Ausbeutung zu entziehen.
(…)
Aber die Menge ist singulär und jedes singuläre Wesen hatte eine Kamera: Die Vielzahl der Fotos erweist sich somit als eine viel schärfere Waffe als ein zum Folterinstrument umfunktionierter Schlagstock. In Genua schauten alle zu, aber es gab nicht den geringsten Voyeur. In Genua befreite sich Big Brother von seinen Herren, den Spiegeln, dem Narzissmus und der Perversion. Zuschauen hieß Widerstand leisten, ein Bild gegen die Kontrolle produzieren, ein Wort gegen die Sprache der Macht.
Antonio Negri,
So begann der Untergang des Empires,
Multitudes Nr. 7, Dezember 2001.

– Heute geben sich diejenigen, die versuchen, gegen die Einstellung von Sozialleistungen, erzwungene Beschäftigung, nicht gewählte Ausbildungen und Streichungen vorzugehen, nicht mit dieser sozialen Selbstverteidigung zufrieden. Solche Praktiken benötigen, um sich entwickeln zu können, einen allgemeinen Horizont. Die Ablehnung geht nicht ohne Formen der Affirmation, die uns von dem katastrophalen „die Revolution oder nichts“ wegführen. Das Bedingungsose Grundeinkommen ist ein Mittel, um kollektiven Egoismus aufzubauen. Zu sagen, dass es den Staat stärkt, ist eine Verhöhnung der Welt, da der Staat bereits (sehr hierarchisch) diesen „kleinen Kreislauf“ des Lohns verwaltet, es geht gerade darum, Gegenmacht auf diesem Gebiet aufzubauen. Das Bedingungsose Grundeinkommen ist kein zukünftiges Paradies, seine gegenwärtigen Formen bestimmen bereits die Existenz. Es geht darum, den gesamten Raum des Möglichen schon jetzt für die freie Tätigkeit zu öffnen. Gegen die Arbeit, gegen ihre Messung durch den Lohn und gegen den (Waren-)Reichtum, den sie verspricht, wird man sagen, dass eine andere Welt möglich ist.
Laurent Guilloteau,
Wir müssen das Prekariat bezwingen!
Multitudes Nr. 8, März-April 2002.

– Die Bewegung vom November/Dezember 1995 hatte ihre Kraft aus dem Fax und den Anfängen des Internets gezogen. Seit dem 21. April ermöglichen Internet und Handy den „Stämmen“ und „Nomaden“, die von den Mobilfunkanbietern in ihren Werbekampagnen so gepriesen werden, in Massen auf den Kriegspfad hinabzusteigen, den Krieg gegen Hass und Intoleranz. Die pluralistische Linke hat das Recht, in der zweiten Runde der Präsidentschaftswahlen anzutreten, verloren, indem sie den politischen Diskurs auf die Kommunikation beschränkt hat, die in ihrer Ausarbeitung der Parteielite vorbehalten ist. Das linke Volk bemächtigt sich der Kommunikationswerkzeuge, um die Revolte zu entwickeln, auf der Straße zu denken, die Antwort zu organisieren, sich mit seinen Nachbarn zu unterhalten, mit Fremden zu sprechen. Die direkte Massenkommunikation innerhalb der Multitude verzehnfacht die Kräfte, die sie in sich trägt, wie es bei Seattle und allen darauf folgenden weltweiten Demonstrationen der Fall war. (…) Der 5. Mai wird die Wahl der Multitude sein, eine Wahl, bei der kein Stimmzettel die gleiche Bedeutung hat, selbst wenn er den gleichen Namen trägt. Was kommt danach? Das werden wir sehen.
Anne Querrien, François Rosso,
21. April 2002: Die Revolte der Multitude,
hns-info.net, 28. April 2002.

– Eine Mobilisierung der gesamten Linken und insbesondere der Jugend hat das katastrophale Risiko des Le Pen-Abenteuers gebannt. Weil wir daran voll beteiligt waren, sagen wir entschieden, dass wir es nicht bei dieser einen antifaschistischen Ablehnung belassen können… Deshalb rufen wir unmissverständlich dazu auf, die Rechte bei den Parlamentswahlen zu schlagen. Es geht um den Raum der öffentlichen Freiheiten für alle und insbesondere für Minderheiten, es geht um den Willen zu einer tiefgreifenden zivilen und brüderlichen Umgestaltung der Gesellschaft. (…) Die Linke muss neue soziale und kulturelle Rechte einführen, die allein das Leben in der Stadt lebenswert machen können. Sie muss eine verfassungsgebende Debatte über grundlegende institutionelle Veränderungen anstoßen, die das politische Leben auf die Bewegungen der Gesellschaft aufmerksam machen und die dauerhaften Bedingungen für eine vollständig partizipative Demokratie schaffen würden. (…) Wir rufen unsere Mitstaatsbürger dazu auf, die Räume für Debatten und Initiativen, die im Zuge der Präsidentschaftswahlen eröffnet wurden, nicht zu schließen, sondern neue zu schaffen. Diese Initiativen sind in ihrer Existenz konstituierend. Ohne sie ist die Linke nicht die ganze Linke und nicht mehr wirklich links.

Aufruf Alle Linken, um die Linke zu verändern, 3. Juni 2002, bei der Veröffentlichung des Aufrufs gemeinsam unterzeichnet von gewählten Schurken der PS (Sozialistische Partei), PC (Kommunistische Partei), die Grünen und insbesondere die Zeitschriften Chimères, Multitudes, Vacarme.

Neue Sozialarbeiter in Rom

Am Dienstag, den 7. März 2000, fand in Rom eine Demonstration mit dem Titel „Reclaim carnival, reclaim the street“ statt, an der fast 10.000 Menschen teilnahmen. An einer Stelle des Tanzzuges – der für alle „antagonistischen Realitäten“ offen war und keinen Ordnungsdienst hatte – griffen mehrere wütende Tänzer die Fensterscheiben von Banken und einem Ministerium an und verbrannten dann, um sich vor der Polizei zu schützen, Mülltonnen. Der Tränengaseinsatz und die Angriffe der Bereitschaftspolizei nahmen zu, die Tänzer antworteten mit brennenden Barrikaden, die wenigen Festgenommenen wurden von den Polizisten verprügelt. Das große Polizeiaufgebot – das Zentrum von Rom ist für das Jubiläum gepanzert – kann die Luxushotels und Autohändler nicht schützen.

Die Alternativen der sozialen Zentren versuchen erfolglos, die Situation unter Kontrolle zu bringen. Ihre Bemühungen waren jedoch nicht ganz umsonst, denn das Innenministerium erklärte gegenüber der Presse, dass es „den Bürgersinn der Jugendlichen in den sozialen Zentren“ zu schätzen wisse.

Am nächsten Tag verfassten sechs soziale Zentren (Centro sociale Corto circuito, Csoa Villagio globale, CS la Strada, CS la Torre, Scola occupata, Spazio sociale 32) eine Pressemitteilung, in der sie erklärten: „Wir weisen die provokativen Anschuldigungen zurück, die in der Presse über die Verantwortung der sozialen Zentren, einschließlich Villagio globale und Forte Prenestino, für die Ereignisse zirkulieren. Der Vandalismus hat nichts mit der Geschichte und der Praxis der selbstverwalteten sozialen Zentren zu tun. […] Videos, Fotos und Zeugenaussagen werden dazu dienen, das Geschehene sorgfältig zu rekonstruieren“. Selbst der Kommissar ist zufrieden. Andere verurteilen „unverantwortliche Individualitäten“ und erklären sogar gegenüber der Presse, dass die sozialen Zentren eine „Kontrolle über das jugendliche Unbehagen“ ausüben. Einige schlagen sogar vor, Spendenaktion zu starten, um für die durch den Demonstrationszug verursachten Schäden aufzukommen.

Wenn all dies ekelhaft ist, kann man nicht sagen, dass es überraschend ist. Die sozialen Zentren (d. h. die legalisierten besetzten Häuser) haben sich längst für den offenen Weg der Politik und der Co-Verwaltung entschieden (Absprachen mit den Ministerien, Propaganda für einige Kandidaten aus dem linken, Mitte-Links- und …Nicht-Rechts-Lager, Aufstellung von Bürgerlisten, Bündnisse mit Rifondazione comunista und den Grünen, Zuschüsse von den Rathäusern usw.). Der Großteil der ehemaligen Arbeiterautonomie – Autonomia Operaia (die heute das Adjektiv „autonom“ ablehnt) steht auf eindeutig institutionellen Grundlagen. Ihr Ziel ist es, ohne subversive Brüche immer mehr demokratische Räume zu erobern, da die Entwicklung der Produktivkräfte und der neuen Technologien bereits dabei ist, die Gesellschaft zu revolutionieren (wie uns der unsägliche Toni Negri seit Jahren erklärt). Für die Ex-Autonomen ist das historische Subjekt – nach den mysteriösen Metamorphosen des Massenarbeiters – zum diffusen Kleinunternehmen geworden. Das Bedingungslose Grundeinkommen und die Kontrolle der neuen Kommunikationsmittel von unten sind die Instrumente einer neuen Staatsbürgerschaft, die die revolutionäre Gewalt obsolet macht. Für diese Zauberer der Dialektik kann man ruhig von Verhandlungen zu Straßenschlachten übergehen, die mit Zustimmung der Polizei inszeniert werden (wie im Fall der berühmten Tute bianche, dem Ordnungsdienst des Leoncavallo und der anderen sozialen Zentren im Nordosten). In der Politik ist bekanntlich alles möglich. Staatliche Subventionen werden zu „durch Kampf errungenen Garantien“, die Legalisierung von Hausbesetzungen zu einer „wichtigen öffentlichen Anerkennung“, die Verlegung eines Lagers für illegale Einwanderer zu einem „Sieg der Zivilisation“. Für diejenigen, die die Aufführung dieser unbeweglichen Ballette des sozialen Friedens stören, steht der Schlagstock immer bereit. So erklärt man sich unter anderem das harte Vorgehen der letzten Jahre in Italien gegen all jene, die sich der Normalisierung verweigern.

Wenn einem „das eigene „einkommensschaffende Kulturunternehmen“ wichtiger ist als die Wünsche der Klasse“ – wie Anarchisten, Vandalen und Randalierer schrieben -, ist der Weg geradeaus. Bis hin zur Denunziation.

Griphos
Artikel erschienen in Karoshi Nr. 2, Sommer 2000, S. 25.

Die Tute bianche in Genua

Was sich als das große Spektakel in Genua ankündigte, musste mit einem erstklassigen Akteur rechnen: dem simulierten Protest. Monate vor den Julitagen 2001 hatte das Genoa Social Forum (GSF) lange Verhandlungen mit der Stadtverwaltung, der Regierung und den Führungskräften der Ordnungskräfte über die Finanzierung und die Orte des „Gegengipfels“, aber auch über die Modalitäten des Protests begonnen. Ab April inszenierten die verschiedenen Teile der GSF (die zukünftigen „Themenbereiche“) vor Journalisten in sozialen Zentren, Turnhallen und Kirchengemeinden in wöchentlichem Rhythmus wiederholte Darstellungen der Auseinandersetzungen. Den verschiedenen „Seelen der Bewegung“ entsprach eine Vielzahl von Beratern und Spezialisten, die das richtige Handwerkszeug lieferten und die passenden Verhaltensdekalogien destillierten. Natürlich hatten diejenigen, die die Logik der Hierarchie und der Verhandlungen ablehnten, kein Mitspracherecht bei Entscheidungen, die von den sogenannten Vertretern der Bewegung getroffen wurden (die, nachdem alles geregelt war, ein Computerreferendum vorschlugen, das nur von Polizisten und Journalisten beantwortet wurde). Innerhalb der GSF, einer Art Kartell, das ein breites Spektrum an Demokraten vereinte, von den Basiskatholiken von Lilliput bis zu Rifondazione comunista, von Teilen der Grünen bis zu den Tute Bianche, wurde ein Pakt geschlossen, in dem sich die Teilnehmer im Verlauf der Proteste verpflichteten, „Menschen und Dinge zu respektieren“. In Koordination mit der GSF, aber auf unabhängiger Basis, gab es auch das Network per i diritti globali [Netzwerk für globale Rechte], das sich aus den Cobas [Basisgewerkschaften] und einigen sozialen Zentren zusammensetzte. In diesen Anmerkungen werden wir uns vor allem mit den Tute Bianche beschäftigen. Es erscheint uns in der Tat nützlicher, die geschickten Friedensstifter in ihrer Verkleidung als Rebellen zu entlarven. Die Priester der klassischen Politik entlarven sich selbst.

Um das „Medienereignis“ zu schaffen, reichten die Abschirmung der Stadt und die Schaffung eines echten Kriegsgebiets nicht aus. Man wollte die schnarrenden Erklärungen der Protestierenden. Genau das war die Rolle der Tute bianche, die mit einer ganz bestimmten Werbestrategie gespielt wurde. So waren die Wochen vor dem Gipfel eine Abfolge von Kriegsrhetorik, die hauptsächlich mit einigen von Subcomandante Marcos inspirierten Slogans aufgebaut wurde. Am 20. Juni inszenierten im Palazzo Ducale in Venedig einige Tute Bianche in zapatistischer Tracht mit ebenso vielen Sturmhauben eine kleine Show vor den Fernsehkameras und verlasen eine Art Kriegserklärung, die von den Kommuniqués der EZLN abgeschrieben worden war. Zur gleichen Zeit simulierten sie auf der Hydrobase in Mailand mit Zodiacs die „Einkreisung“ der „Herren der Erde“ durch das Meer. Auch in diesem Fall vergaßen die zukünftigen Disobbedienti nicht, die unvermeidlichen Erklärungen für die Journalisten zu lesen. Von einer Proklamation zur nächsten gelangte man zu den Genueser Tagen.

Gleichzeitig mit diesen effektvollen Sätzen legten Casarini [Sprecher der Tute bianche] und Co. bei wiederholten Treffen mit der Polizei im Detail die Modalitäten eines simulierten Konflikts nach einem bereits mehrfach erprobten Szenario fest. Das Interview, das Luigi Manconi am 14. Juli 2001 in La Repubblica gab, ist in dieser Hinsicht beispielhaft¹⁵. Durch präventive Vereinbarungen mit der Polizei und durch eine „Kontaktgruppe“ („bestehend aus Anwälten, Parlamentariern, Sprechern von Vereinen und sozialen Zentren“), die „offen ihre eigenen Absichten und Ziele“ verkünden sollte, hätten die „Zusammenstöße“ zu einer perfekten Medieninszenierung werden sollen, die für die Tute bianche Eigenwerbung und für die Ordnungskräfte eine willkommene Abwechslung darstellte. Aber damit eine Show funktioniert, muss sichergestellt werden, dass keine Störenfriede das Ganze ruinieren. In diesem Zusammenhang erklärte der damalige Präfekt von Genua am 28. August 2001 vor dem parlamentarischen Untersuchungsausschuss: „Ich würde mehr sagen: Ein Beamter meiner Abteilung hatte direkten Kontakt zu Casarini. Ihm wurde am Abend des 20. auf den 21. Juli die Aufstellung der Container gewährt, weil er wusste, dass die tute bianche zwar zum Genoa social forum gehörten, aber nicht mit dem network und den cobas einverstanden waren: Er hatte also Angst, dass die anderen mit einem extremistischen Rand seinen Demonstrationszug, der über Tolemaide führen sollte, stören könnten. Daraufhin hatten wir dann diese Mauer aus Containern errichtet, die die Repubblica in ihrem Artikel gut beschrieben hat. Die Konfrontation sollte auf der Piazza Verdi mit der berühmten „kleinen Inszenierung“ stattfinden, die der Bewegung der tute bianche“ Sichtbarkeit verlieh. Die Worte des Folterers und Mörders Colucci, des großen Verantwortlichen für die Straßen von Genua, wurden nie widerlegt. Nur die Daten sind falsch: Es handelt sich um den Abend vom 19. auf den 20. Juli. „Casarini hat die Kontakte bestätigt. Und er bestätigte auch ein späteres Detail: Bereits am Abend des 19. Juli war ihm bewusst, dass einige Elemente des sogenannten network (zu dem auch einige Cobas gehörten) Gewaltgesten vollziehen wollten. Es war gerade in Erwartung dieses Notfalls, wie auch Quellen des Viminale [italienisches Elysium] bestätigen, dass das Viertel Foce von Abend bis Morgen mit Containern übersät war (…). Gerade von der Seite der Disobbedienti soll in einer engen Reihe von Kontakten und Telefonaten mit einigen Referenten der örtlichen Digos die Dringlichkeit bezüglich der Gewalt, die ein Teil der Protestierenden vorbereitete, ausgegangen sein“ (‚Digos e disobbedienti uniti contro i black bloc‘, Il Secolo XIX, 30. Januar 2003).

Trotz alledem wurden die Vereinbarungen gesprengt und die geplante Show beendet. Am späten Vormittag des 20. Juli begannen mehrere hundert anonyme Rebellen damit, die Strukturen des Kapitalismus – Banken, Büros multinationaler Konzerne, Kasernen und ein Gefängnis – anzugreifen, wobei sie sich nicht um die „rote Zone“ scherten und einer direkten Konfrontation mit der Polizei nicht aus dem Weg gingen. Der Demonstrationszug der Disobbedienti (so heißen sie jetzt: Im letzten Moment zogen Casarini und Co. die weißen Latzhosen aus, um sich „mit der Multitude der Bewegung“ zu vermischen) startet um 13.30 Uhr vom Carlini-Stadion. Der Demonstrationszug bewegt sich sehr langsam bergab und macht viele Pausen. Im ersten Licht der Brände in der Ferne redet ein Sprecher auf die Journalisten ein und verbietet ihnen, diese Aktionen den Disobbedienti zuzuschreiben. Der Demonstrationszug setzt seinen Weg vorsichtig fort, indem er sich in Schildkrötenform aufstellt, um den vorgetäuschten Zusammenstößen zu begegnen. Doch über Tolemaide greifen die Carabinieri gewaltsam an. Alle Vorschläge für den virtuellen Angriff werden gesprengt. Nach diesem Angriff geben viele Demonstranten alle friedlichen Absichten auf und kämpfen entschlossen. Trotz wiederholter Aufforderungen der Anführer, nichts gegen die Carabinieri zu unternehmen, beginnt die Basis, der sich verschiedene Gruppen des Schwarzen Blocks und der Autonomen anschließen, eine Schlacht, die bis 17.30 Uhr andauert. Im Verlauf dieser Auseinandersetzungen ermordete dieser Abschaum von Placanica Carlo Giuliani. Bis zum Abend herrschte selbst auf Seiten der Disobbedienti eine totale Befehlsverweigerung. Was Carlo betrifft, so wird ein Sprecher der Tute bianche aus Genua, bevor die Geier der Politik über seinem Leichnam zu schweben beginnen, folgendes sagen: „Wir kannten ihn kaum, wir trafen ihn manchmal in der Bar Asinelli. Er war ein Punkabbestia [„crusty“, „chamard“], einer von denen, die keine Arbeit haben, aber viele Ohrringe tragen, einer, der rein will, ohne zu bezahlen, einer, den die Wohlgesinnten Parasit nennen. Die Welt ging ihm auf die Nerven und er hatte nichts mit uns, den sozialen Zentren, zu tun, er sagte, wir seien zu diszipliniert“ (Matteo Jade, Radiodirektübertragung, 20. Juli 2001).

Warum griffen die Carabinieri 500 Meter früher als geplant an, mit einer Gewalt und in einem Gebiet (ohne Fluchtwege), das nichts anderes als einen zarten Widerstand der Demonstranten zuließ? Weil die Repression geplant war, weil der Sicherheitsapparat ein Experiment durchführte (gemäß einer Konstante der technologischen und militärischen Expansion: Alles, was getan werden kann, muss getan werden). Das Gejammer über die Sicherheitskräfte, die sich nicht an die Vereinbarungen gehalten haben, ist dann sowohl abscheulich als auch erbärmlich, würdig nur für diejenigen, die mit dem Feind kollaborieren und – wie wir gesehen haben – bereit sind, andere Gefährten an die Repression zu verkaufen, um sich ein elendes Theater der vorgetäuschten Radikalität zu sichern. An allem sind die Carabinieri schuld … („Sie wussten, was wir vorhatten, und sie hätten uns erlauben können, die rote Zone zu verletzen. Die Wahrheit ist jedoch, dass es die Carabinieri waren, die alles in die Luft gesprengt haben“, Luca Casarini, Il Nuovo, 27. August 2001). Was die Praxis der Angriffe auf Banken und Kasernen betrifft, so hat man sich zunächst über die Anarchistinnen und Anarchisten echauffiert und dann die unvermeidliche Figur des bezahlten Provokateurs hervorgeholt, um die Bewegung zu diskreditieren. Und nun kommt, um sich von einem krassen Misserfolg zu erholen, die – typisch stalinistische – Verleumdung des „vom Geheimdienst infiltrierten und manipulierten schwarzen Blocks“. Derselbe schwarze Block, den die Tute bianche zu schätzen vorgaben, als dieser in der Ferne, einen Ozean entfernt, agitierten. Genau das sagte einer von ihnen, aus Bologna, vor Genua (lista [email protected]): „Es ist schade, dass der Schwarze Block aufgrund seiner eigenen ideologischen Entscheidungen keinen Anführer, keinen charismatischen Anführer, keinen Sprecher hat und nur in kleinen, selbstorganisierten Affinitätsgruppen agiert. Diese Herren sind Hardcore-Anarchisten und jede Figur, selbst wenn sie nur ein bisschen hierarchisch ist, geht ihnen auf den Keks“. Was für Weichlinge, diese Anarchistinnen und Anarchisten. Unmittelbar danach hingegen wurden sie zu „wendigen und schnellen Moskitos, denen es an Konsens mangelt und die ein Unglück für alle darstellen“ (Marco Beltrami, Sprecher des „Laboratorio del Nord-Ovest“). Und weiter, mit bemerkenswertem politischen Gespür: „[…] in dem Moment, in dem die Praktiken des SB gegen uns verwendet wurden, müssen wir mit Nachdruck sagen, dass diese Menschen politisch tot sind. Und wenn sie ein Minimum an Intelligenz hätten, sollten sie die ersten sein, die ihr Gewissen prüfen und einer Erfahrung Selbstmord begehen, die in Genua de facto tot ist“ (Roberto Bui, aufstrebender Anführer der Tute bianche, [email protected], 23. Juli 2001). Sicherlich ist es viel besser, hetzerische Erklärungen zum Sturm auf die „rote Zone“ abzugeben und dann diejenigen, die zum Sturm aufbrechen, als „Moskitos“, „politisch tot“ und „Provokateure“ zu definieren. Zu der abscheulichsten Verleumdung (die vor allem von Rifondazione comunista und den Grünen, von Il Manifesto und Gruppen wie Attac verbreitet wurde) über einen Schwarzen Block, der aus verdeckten Ermittlern (oder Neonazis) geschaffen wurde und aus ihnen bestand, kommt eine andere, subtilere und listigere hinzu: „[…. …] um am Freitag zu handeln, gab es sechs oder sieben verdeckte Ermittler der Carabinieri, die den (gerechten, sehr gerechten, aber vielleicht etwas zu blinden) Zorn von ein paar hundert Anarchisten kanalisierten und koordinierten, die sich versammelten, ohne zu verstehen, wie sie instrumentalisiert werden würden. Ich denke, das Gleiche geschah am Samstag“ (Anton Pannekoek alias Roberto Bui). Anarchistinnen und Anarchisten sind, kurz gesagt, keine Provokateure, sondern nur nützliche Idioten, die unfreiwillig der Macht in die Hände spielen. Stellen wir zum Problem der verdeckten Ermittler und der angeblichen Komplizenschaft der Polizei diese einfachen Fragen: Welches Bedürfnis hätten die Hunde in Undercover gehabt, die Strukturen des Staates und des Kapitals anzugreifen, wenn es Hunderte von Gefährtinnen und Gefährten gab, die gerade dafür nach Genua gekommen waren…? Ist es für die Polizisten einfacher, unbewaffnete Demonstranten oder vielmehr kleine Gruppen, die schnell zuschlagen, Barrikaden errichten und bereit sind, sich zu verteidigen, zu verprügeln? Ist es für die Beamten einfacher, in kleine Gruppen von Affinitätsgruppen oder in Teile eines großen Demonstrationszuges einzudringen? In Wirklichkeit gibt es bei Demonstrationen immer Polizisten in Zivil, und in Genua wurden viele von ihnen von Gefährtinnen und Gefährten entlarvt und verjagt (wie es auch am 4. Oktober 2003 bei der Demonstration in Rom gegen den Europäischen Konvent geschah). Ihre Rolle besteht in der Regel darin, die Widerspenstigsten zu identifizieren oder – was niemand an ihrer Stelle tun kann – andere, friedliche Demonstranten zu verprügeln, um Angst und Verwirrung zu stiften. Was die berühmten „Beweise“ gegen einen „von der Polizei manipulierten schwarzen Block“ angeht, so sind die Bilder nach Jahren der Verleumdung hingegen immer noch dieselben: ein paar Polizisten mit Tuch vor dem Gesicht, die neben einem Demonstrationszug herumfuchteln, ein paar Carabinieri in Zivil, die mit Stöcken in der Hand aus einer gestürmten Kaserne kommen… Und das würde einen Aufstand erklären, an dem Tausende von Menschen beteiligt waren, einige organisiert, aber auch so viele andere, die sich spontan zusammenschlossen… Wenn es eine Ideologie gibt, die in Genua Selbstmord begangen hat, dann ist es die, die mit folgenden Worten zusammengefasst wird: „[…] Es scheint vielen, dass der geschützte zivile Ungehorsam dazu beigetragen hat, große Teile der Bewegung von nihilistischen und destruktiven Protestformen in eine dennoch radikale, aber eminent politische Praxis einzubinden. Darüber hinaus eröffnet die Vorankündigung all dessen, was getan wird, an sich schon einen Raum für eine politische Vermittlung „vor Ort“, wenn die Verantwortlichen für die öffentliche Ordnung den Willen dazu haben“ (Luca Casarini, Anhörung vor dem parlamentarischen Untersuchungsausschuss, 6. September 2001). Auf den Pflastersteinen von Genua, zwischen den kleinen Gassen und der Strandpromenade, hat der „geschützte zivile Ungehorsam“ überhaupt nichts an Bord gebracht. Er trieb Tausende von (geistig und körperlich) unbewaffneten Demonstranten in die Arme der Polizei, während viele Passanten meuterten, um sich selbst und ihre Gefährtinnen und Gefährten zu verteidigen. Angesichts der Razzien, Schläge und Folterungen verloren sich diejenigen, die nicht nur Schakale waren, sondern sich auch als dumm genug erwiesen, um den Ordnungskräften zu vertrauen, in leerem Gejammer („Die Abkommen! Die Abkommen!“). Kurzum, während die Bühne für die fiktive Konfrontation um die rote Zone aufgebaut wurde, brach die tatsächliche Revolte abseits des Scheinwerferlichts aus. Während diejenigen, die der Polizei vertrauten, ihre Hände hoben und andere dazu aufforderten, ihre Hände zu heben, weigerten sich Tausende von Demonstranten, sich auf ein Massaker einzulassen, und schlugen der Gewalt der uniformierten Hunde ins Gesicht. Die Ungehorsamkeit, diese nicht vorhergesehene Variable, begann, ihr Feuer zu justieren… „Die Polizeibeamten sagten mir, dass alles vorbei sei (wir sahen es selbst) und dass es sinnvoll sei, sich nach Sturla zu begeben, wo ihrer Meinung nach ein Angriff auf eine Kaserne der Carabinieri stattfand. Wir fuhren über Caprera, wo wir auf einige Tausend Menschen trafen, die die Straße blockierten. Wir fragten, wo wir durchfahren könnten, aber als wir den Hinweisen der Sicherheitskräfte folgten, wurden wir von einer Gruppe von Personen angegriffen, die unter dem Ruf „Spitzel“ gegen mich selbst alles, was sie um sich herum fanden, und gegen das Auto warfen“ (Vittorio Agnoletto, Anhörung vor dem parlamentarischen Untersuchungsausschuss, 6. September 2001).

Doch zurück zu den Tute bianche, deren Geschichte gewiss nicht in Genua begann. Um ihre Rolle während dieser Tage zu verstehen, ist es hilfreich, ein paar Schritte zurückzugehen. Die Tute bianche entstanden innerhalb des Vereins Ya Basta, der 1996 durch den Zusammenschluss einiger sozialer Zentren gegründet wurde, die die Carta di Milano [Charta von Mailand] unterzeichnet haben: Pedro in Padua und Rivolta in Mestre, Leoncavallo in Mailand, Corto Circuito und Forte Prenestino in Rom, Zapata und Terra di Nessuno in Ligurien und andere mehr. Es handelt sich um soziale Zentren, die ab 1994 die Legalisierung (auf Vorschlag des Grünen Falqui) der besetzten Räume und eine staatliche Finanzierung akzeptiert haben. Diese Perspektive, die von einem ganzen Bereich der ehemaligen Autonomia Operaia eingenommen wurde, führte zu immer institutionelleren Positionen, mit ebenso vielen Wahlbeteiligungen oder der Zusammenarbeit mit verschiedenen Ministerien (ein Beispiel von vielen: Casarini war bezahlter Berater von Livia Turco, der Sozialministerin der Regierung Amato, und zusammen mit Napolitano auch Autorin des Gesetzes, das in Italien die Lager für illegale Einwanderer einführte). Das ist der Weg, der zu den Vereinbarungen mit der Polizei in Genua führen wird (und dann, da sich die Disobbedienti und das Social Forum beim Gipfeltreffen in Riva del Garda im September 2003 erneut an einen Tisch mit… Colucci, dem Schlächter von Genua, der mittlerweile Präfekt von Trento geworden ist). Einer der widerlichsten Aspekte dieser Praxis der Zusammenarbeit mit Institutionen ist, dass sie im Namen der „Gewaltlosigkeit“ gerechtfertigt wird, obwohl die Methoden dieser historischen Leninisten gegen diejenigen, die ihre Entscheidungen nicht teilen (d.h. alle, die ihren Spektakel stören), mehr als bekannt sind. Ihre Flugblatt-Dekalog mit dem Titel Disobbedienza civile. Istruzioni per l’uso [Ziviler Ungehorsam. Anleitung zum Gebrauch], das im Vorfeld des G8-Gipfels bei verschiedenen Gelegenheiten verteilt wurde, ist in diesem Zusammenhang bezeichnend. Doch die grundlegende Frage ist in Wirklichkeit eine ganz andere. Können wir wirklich „gewaltfrei“ sein und mit dem Staat, dem maximalen Ausdruck von Gewalt, zusammenarbeiten? Werden aus Respekt vor der „Gewaltlosigkeit“ Menschen angegriffen und verleumdet, die direkte Aktionen gegen die todbringenden Strukturen des Kapitalismus durchführen? An wen will man seine „gewaltfreie“ Botschaft richten, wenn man, wie Casarini es tat, zur Beerdigung eines Knechtes der Bosse wie D’Antona [von den Roten Brigaden am x erschossen] geht? Hier spielt Ethik keine Rolle mehr, es geht nur noch um politischen Opportunismus. Dekalog für Dekalog, lest, was Gandhi über Gewaltlosigkeit gegen Unterdrückung sagte: „1. Auf jeden Ehrentitel verzichten. 2. Keine staatliche Finanzierung annehmen. 3. Anwälte und Richter sollen ihre Tätigkeit aussetzen. 4. Boykott der Regierungsschulen durch die Eltern. 5. Keine Beteiligung an Regierungsparteien und anderen politischen Ämtern“. Das genaue Gegenteil von dem, was die Disobbedienti und alle anderen Bewegungen, die mit Parteien und Gewerkschafts und Syndikatsbürokratien verbunden sind, tun: den Staat um Geld bitten, um … dem Imperium nicht zu gehorchen. Kurz gesagt, wie jemand schrieb, nützt es wenig, die roten Zonen der Macht herauszufordern, wenn man nicht die grauen Zonen der Kollaboration desertiert. All dies zeigt, dass „der wichtige Unterschied nicht zwischen Gewalt und Gewaltlosigkeit besteht, sondern zwischen Machthunger oder nicht“ (G. Orwell). Und wenn man sich im Spiegel der Macht spiegelt, wird jede Methode legitim. Umso mehr, als es bekanntlich nie an brillanten Linguisten mangelt, die Kompromisse in Beweise für „taktische Intelligenz“ umwandeln können.

Die 1998 entstandenen Tute bianche wurden 2001 in Genua zu den Disobbedienti [Ungehorsamen]. Aber was ist Ungehorsam für sie? Sicherlich nicht die mutige Wahl von Henry David Thoreau, dem Vater des zivilen Ungehorsams, von dem sich Gandhi inspirieren ließ. Thoreau war eigentlich kein „Gewaltloser“ – wie sein Plädoyer für John Brown zeigt, dessen Entscheidung, gegen die Sklavenhalter zu den Waffen zu greifen, er verteidigte – und hasste den Konformismus der Zivilisation. Vom Einzelgänger von Walden übernehmen die Disobbedienti nur einen Aspekt: die Akzeptanz von Autorität. Doch lassen wir einen Disobbediente selbst zu Wort kommen: „Zunächst einmal setzt der Ungehorsam eine dialektische Ebene voraus. Eine Entität, die Normen produziert, wird anerkannt, und dann wird eine dialektische Interaktion mit dieser Entität vorgesehen. Man ist ungehorsam, damit das Subjekt, das Normen einer bestimmten Art herausgegeben hat, seine Positionen überdenkt, und man bereitet sich darauf vor, eine Norm auf andere Weise zu schaffen. Auf diese Weise werden die Legitimität und die Funktionsweise der normativen Funktion sowie der komplexe rechtliche Rahmen, in den sie eingebettet sind, nicht zur Diskussion gestellt, sondern vielmehr bestätigt“. Und kurz darauf: „Paradoxerweise, wenn und sobald die imperiale Verfassung sich aus dem Chaos speist, wenn – um es anders zu sagen – es das Imperium selbst ist, das ungehorsam ist, wird vielleicht die Pflicht der cives [Staatsbürger], der Untertanen, die ihm entgegenwirken, diejenige, auf eine neue Art und Weise zu normieren, ausgehend von neuen Institutionen, anstatt die Pflicht, ungehorsam zu sein“ (Federico Cartelloni, Il tempo della disobbedienza, in Controimpero. Per un lessico dei movimenti globali, Manifestolibri, 2002). Wir könnten es nicht besser ausdrücken. Die Illusion, die Herrschaft zu reformieren, indem man mit ihren Institutionen und ihrer Polizei zusammenarbeitet, wurde in Genua zu Grabe getragen. Die Aufständischen haben nichts bereut.

1A.d.Ü., im Originaltext libertoïde, also bezeichnet sich selbst als libertär (anarchistisch) ist es aber nicht.

2Dies täuschte sogar die Herausgeber der Zeitung „Cette Semaine“, die damals auf der Suche nach Texten aus der radikalen Bewegung waren und ein Kommuniqué von „Genossen aus Mailand“ veröffentlichten, in Wirklichkeit vom Sozialzentrum Leoncavallo und Ya Basta! (Diese Woche Nr. 76, Januar/Februar 1999, S. 7).

3Für eine detaillierte Analyse siehe Claudio Albertani, Toni Negri et la déconcertante trajectoire de l’opéraïsme italien, A contretemps n°13, September 2003, S. 3-18 (bei Fernand Gomez, 55 rue des Prairies, 75020 Paris).

4Zitiert von Moulier-Boutang während eines Interviews in L’art de la fugue, Vacarme n°8, Mai 1999.

5Yann Moulier-Boutang, Pour un nouveau New-Deal, erschienen u. a. in Chimères Nr. 33, Frühjahr 1998, und Alice Nr. 1, Herbst 1998.

6Informationen aus der Matisse-Datenbank (Universität Paris 1/CNRS).

7A.d.Ü., der hier verwendete Begriff ist von Zygmunt Bauman beeinflusst. Je nach Fall, Ausgabe oder Übersetzung, ist die Rede von flüchtige, liquide oder flüssige Gesellschaft, Moderne und/oder Mensch. Bauman der ein Verfechter der (Post-)Moderne war, er ist schon tot, vertrat dass das Individuum der Gesellschaft zwar ausgeliefert war, dennoch ein freies Individuum war, da der Staat, bzw., die Herrschaft nicht mehr so existieren würde wie es mal der Fall gewesen sein soll. Wiederrum ist die Gesellschaft flüchtig, liquide und flüssig weil alles sehr schnell passiert und der Mensch in diesen Strom nicht zurechtkommt und überfordert ist, weil eben die altertümlichen Macht und Herrschaftsverhältnisse nicht mehr existieren. Wieder einmal ein Apostel des sozialen Friedens im Dienste der Herrschaft des Kapitalismus und des Staates.

8 „Was ist Multitudes?“, Selbstdefinition auf http://multitudes.samizdat.net/.

9Antonio Negri und Michael Hardt, Why we need a multilateral Magna Carta [Warum wir eine multilaterale „Magna Charta“ brauchen], Global agenda, 2004.
http://www.globalagendamagazine.com/2004/antonionegri.asp

10Eine lingua franca ist eine hybride Sprache, wie sie sich oft an Plätzen des internationalen Handels, wie etwa Hafenstädte entwickelt, um Kommunikation zu ermöglichen. – Anm. engl. Übersetzer

11eine internationale Steuer auf Währungspekulation. – Anm. engl. Übersetzer

12Ya Basta!, die Tute Bianche und die Disobbedienti – alle Negri’schen „Radikale“ – haben diese Funktion in einer Vielzahl von Demonstrationen in Italien erfüllt, indem sie diejenigen, die Banken, multinationale Unternehmen, etc. angriffen, bei den Bullen denunzierten. – Anm. engl. Übersetzer

13das italienische Wort potenza kann als Macht, Gewalt, Kraft, Herrschaft oder Imperium – Empire übersetzt werden. – Anm. engl. Übersetzer

14ein linker Politiker, früher in der kommunistischen Partei Italiens, jetzt Teil der Linken Demokratischen Partei, die von den Tute Bianche bis zu den Faschisten mit allen spricht. – Amn. engl. Übersetzer

Massimo Cacciari war einer der Mitglieder von Potere operaio, die nach der Auflösung der linken Organisation in die KP zurückgekehrt waren. Als Philosoph, der das „Denken in der Krise“ (linker Heideggerismus) zum Ausdruck brachte, verfolgte er alle Entwicklungen in der Partei während der großen Repression in den 1980er Jahren. Mitte der 1990er Jahre, während er eine Debatte mit der Neuen Rechten eröffnete, wurde er in der reformistischen Strömung der ehemaligen KP zum Bürgermeister von Venedig gewählt. In dieser Zeit schlug er Wahlabkommen mit den „Autonomen“ im Nordosten Italiens vor. (A.d.Ü., aus der italienischen Ausgabe)

15„Die „tute bianche“ und jene Sektoren von Demonstranten, die mit einer „Selbstverteidigungsausrüstung“ an den Demonstrationszügen teilnehmen, physischen Druck ausüben und auf kontrollierte Gewaltanwendung zurückgreifen, spielen eine zweideutige Rolle. Es handelt sich jedoch um eine, meiner Meinung nach, positiv zweideutige Rolle. Sie bietet der Aggression einen Kanal, durch den sie sich ausdrücken kann, und gleichzeitig ein (rituelles und kämpferisches) Schema, das sie verwaltet. Er bietet einen Ausweg […], übt aber auch Kontrolle aus und setzt (oder versucht zu setzen) Grenzen. Die Tätigkeit der „tute bianche“ ist daher wörtlich eine sportliche Übung (und Sport ist klassischerweise die Fortsetzung der Kodifizierung des Krieges mit unblutigen Mitteln), die Gewalt entlastet und entschärft […]. Das setzt zwar eine Sicht der Straßengewalt als eine Art vorhersehbaren, lenkbaren, kontrollierbaren Strom voraus: Aber genau mit diesen Begriffen wird sie von vielen Verantwortlichen für öffentliche Ordnung und von vielen Anführern der Bewegung behandelt. […] Und hier können direkte Zeugenaussagen hilfreich sein. Vor anderthalb Jahren, bei einem Treffen in der Präfektur einer Stadt im Norden, diskutierten die Verantwortlichen für die öffentliche Ordnung und einige Anführer der Bewegung pingelig und einigten sich schließlich minutiös sowohl auf die Route als auch auf das Endziel des Demonstrationszuges. Und wir einigten uns darauf, dass es eine Grenze gab, die durch eine Hausnummer markiert war und mit dem Konsens der Ordnungskräfte erreicht werden konnte, und eine andere Grenze, die durch eine höhere Hausnummer markiert war und nicht „genehmigt“, sondern „toleriert“ wurde. Der Raum zwischen diesen beiden aufeinanderfolgenden Grenzen – etwa 100 Meter – war dann das „Schlachtfeld“ einer unblutigen und fast vollständig simulierten (aber in den Fernsehübertragungen nicht als solche erscheinenden) Konfrontation zwischen Demonstranten und der Polizei.“
Luigi Manconi (ehemaliges Mitglied von Lotta Continua, derzeit Senator der Mitte-Links-Partei und Soziologe), La Repubblica, 14. Juli 2001.

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