Grüner Keynesianismus oder Bruch mit dem Kapitalismus?

Niemand leugnet mehr die Existenz eines starken Widerspruchs zwischen dem realen historischen Einsatz der kapitalistischen Wirtschaft und dem Gleichgewicht der Umwelt, die die Lebensgrundlage auf unserem Planeten bildet. Es ist unmöglich zu leugnen, dass die Entwicklung des Prozesses der Industrialisierung und der Kommerzialisierung¹ der sozialen Beziehungen im kapitalistischen Rahmen, der in den letzten Jahrhunderten durchgeführt wurde, auf eine ökologische Krise zusteuert, die in Verbindung mit einer anderen Reihe von parallelen und voneinander abhängigen Prozessen (die wachsende finanzielle und wirtschaftliche Instabilität, die kulturelle und soziale Verwüstung, die durch den Neoliberalismus erzeugt wurde, der tendenzielle Bruch des geostrategischen Szenarios, das den Rahmen der Beziehungen zwischen dem Zentrum und der Peripherie des Systems bildete, usw.) zu einer Reihe von chaotischen Kursverlusten² geführt hat, die den Beginn einer zivilisatorischen Krise markieren, die unsere Art zu leben, zu produzieren und in Beziehung zueinander und zu dem Ökosystem, von dem wir ein Teil sind, in Frage stellt.

Es konnte nicht anders sein. Das kapitalistische System ist ein Klassensystem, das auf dem Funktionieren des vermeintlich „freien Spiels“ des wirtschaftlichen Wettbewerbs zwischen den Akteuren beruht, die die Möglichkeit haben, die Arbeitskraft anderer auszubeuten, basierend auf der Garantie des Privateigentums an den Produktionsmitteln.

Wettbewerb impliziert etwas Unbestreitbares: Es gibt Gewinner und Verlierer. Und ein Verlierer in der Gesellschaft des Kapitals zu sein, ist etwas sehr Ernstes. Armut, Ausbeutung, Leid erwarten die Verlierer, die der Produktionsmittel und oft sogar der wesentlichen Ressourcen zur Befriedigung ihrer Grundbedürfnisse beraubt sind. Sie müssen also versuchen zu gewinnen.

Um zu gewinnen, muss man Ressourcen akkumulieren. Wettbewerb ist nicht egalitär. Wer am Anfang mehr hat, hat bei jeder Konfrontation eine bessere Chance, als Sieger hervorzugehen. Das ist der Grund, warum die großen Einkaufszentren (riesige Konzerne im Besitz von globalen Investmentfonds und anderen milliardenschweren Investoren) den lokalen Lebensmittelhändler immer schlagen. Deshalb ist der Kapitalismus trotz allem, was gesagt wird, nicht wirklich ein System des „freien“ Handels: Die Großen werden größer und die Kleinen gehen unter. Die Tendenz, immer mehr Kapital in immer weniger Händen zu akkumulieren, ist für den Kapitalismus ebenso eigen wie die Ausbeutung der Lohnarbeit. Es ist nicht etwas Konjunkturhaftes, Episodisches, ein „Fehler“ oder das kollaterale Epiphänomen einer bestimmten „Phase“.

Deshalb ist der Kapitalismus historisch gesehen diejenige Produktionsweise, die die Fähigkeit der Menschheit, Gegenstände zu produzieren, bisher am meisten entwickelt hat. Und das tut er auch weiterhin. Der Wettbewerb fördert die Einführung neuer Technologien und aller Techniken, die zur Produktivitätssteigerung beitragen, er provoziert die Kapitalakkumulation, das Wachstum der siegreichen Unternehmen, das Auftreten großer multinationaler Konzerne und den Bankrott lokaler Produzenten und damit das kontinuierliche Wachstum der Warenproduktion.

Wer mehr Ressourcen anhäuft, gewinnt. Und das Gewinnen hilft ihm, noch mehr Ressourcen anzuhäufen. Dieses kontinuierliche Wachstum steht natürlich im Widerspruch zu der natürlichen Realität eines endlichen Planeten mit begrenzten Ressourcen. Und vor allem widerspricht es sich, weil Umweltschäden für das Kapital nichts anderes sind als „Externalitäten“.

Externe Kosten sind für die bourgeoisen Ökonomen eine Reihe notwendiger Kosten des Produktionsprozesses, die aber nicht in der Buchhaltung des Unternehmens auftauchen und daher auch nicht vom Unternehmen bezahlt werden müssen. Beispielsweise verursacht die von einer Fabrik erzeugte Luftverschmutzung eine Reihe von wirtschaftlichen Kosten für die Gesellschaft als Ganzes (Krankheiten und damit Gesundheitsausgaben und Produktivitätsrückgang der Arbeitskräfte in der Region; Verlust der Vielfalt des lokalen Ökosystems usw.), aber die Fabrik muss diese Kosten nicht tragen, sie tauchen nicht in ihren Büchern auf. So werden wirtschaftliche Aktivitäten „profitabel“, die es nicht mehr wären, wenn die Unternehmen die Gesamtheit der Kosten zu tragen hätten, die die gesamte Gesellschaft trägt (A.d.Ü., weil diese darunter leidet).

Es gibt Produkte, die nur deshalb produziert (und massenhaft vermarktet) werden können, weil die Unternehmen nicht wirklich die vollen Kosten tragen müssen. Und sie müssen sie nicht bezahlen, weil der Staat im Kapitalismus keine neutrale Instanz ist, keine Art von kollektiver Repräsentation, die versucht, Rationalität in das Chaos einzuführen, das durch die verschärfte Konkurrenz zwischen den Unternehmen verursacht wird, sondern ein Kampfraum, in dem verschiedene Geschäftsfraktionen darum kämpfen, wer bestimmte Geschäfte bezahlt oder wer von ihnen profitiert, oder der die materiellen Bedingungen dafür schafft, dass sie alle reicher werden, er bildet die Bevölkerung aus, erobert neue Märkte für die lokalen Kapitalisten, subventioniert bestimmte wirtschaftliche Aktivitäten oder finanziert mit den von den Steuerzahlern erhobenen Steuern (die größtenteils von den Einkommen der Arbeiter genommen werden und nicht von den Gewinnen der Kapitalisten, wie man uns glauben machen will) die Investitionen in Forschung und Entwicklung, die notwendig sind, um neue Produktionslinien zu starten, die neue Märkte schaffen können. Wie schon gesagt: Der Kapitalismus ist keineswegs ein „ freies Markt“-System, in dem der Staat die Dinge einfach „laufen lässt“.

Die gegenwärtige ökologische Krise ist also kein konjunkturelles, „paralleles“, sekundäres oder zufälliges Phänomen der kapitalistischen Ökonomie. Sie ist eine notwendige Folge des Systems der Konkurrenz, des Privateigentums an den Produktionsmitteln und der Irrationalität in der Wirtschaft, in der der Kapitalismus besteht. Sie ist das unvermeidliche Produkt der Klassengesellschaft.

Wir leben inmitten einer ökologischen Krise. Eine Krise, die so ernst ist, dass nicht einmal die Kapitalisten selbst sie leugnen können. Der Zeitpunkt ist gekommen, an dem viele ihrer Auswirkungen bezahlt werden müssen. Es gibt Dinge, die keine „Externalitäten“ mehr sein können, weil sie uns bereits alle betreffen. Die Kosten der Zerstörung (des Ökosystems, der Gesundheit der Bevölkerung, der Mechanismen des Funktionierens des Klimas usw.) und des notwendigen Übergangs des produktiven Systems nach der Erschöpfung vieler Quellen natürlicher Ressourcen sind so groß, dass man nicht mehr weiß, wie man ihnen begegnen soll, und dass man sie nicht mehr ignorieren kann. Es ist an der Zeit zu zahlen, entweder durch die Finanzierung der Kosten für die notwendige Sanierung oder durch die Finanzierung von Investitionen in Forschung und Entwicklung, die (vielleicht) dazu beitragen, neue technologische Fortschritte zu finden, die es uns ermöglichen, die ökologische Krise durch grundlegende Änderungen der Produktionsweisen abzuwenden. Die Zeit zum Bezahlen ist gekommen. Aber, wie immer, haben die Kapitalisten nicht die Absicht, dies zu tun. Für sie ist die Zeit für einen neuen großen Markt gekommen. Eine neue Geschäftsmöglichkeit.

Deshalb gibt es eine Reihe von Versuchen, einen „grünen Kapitalismus“ zu verwirklichen, um den neuen Bogen der Bedürfnisse der Bevölkerung in eine Quelle des Mehrwerts zu verwandeln. Der Kapitalismus versucht, sich anzupassen und lebend aus dieser Krise herauszukommen.

Versuche, die großen Automobilkonzerne zu fusionieren, wie z.B. in den letzten Monaten der Versuch, FIAT-Chysler Automobiles mit Renault zu fusionieren, wodurch ein globaler Riese mit einer Kapitalisierung von ca. 35.000 Millionen Euro und einer Produktionskapazität von 8,7 Millionen Fahrzeugen entstanden wäre. Eine Fusion, die, wie die FIAT-Führungskräfte selbst erklärten, darauf abzielte, Kapital und Ressourcen zu akkumulieren, um zu versuchen, die Linien der technologischen Innovation zu implementieren, die notwendig sind, um (vielleicht) das Elektroauto in großem Maßstab lebensfähig zu machen. Eine Form der Mobilität, die auf technischer Ebene noch weit davon entfernt ist, das Auto mit Verbrennungsmotor zu ersetzen, in einem Szenario mit zunehmender Umweltverschmutzung und der Bedrohung des bevorstehenden Erdölfördermaximums und der Verknappung der Ressourcen, die für die Elektrobatterien in ihrem derzeitigen technologischen Stadium notwendig sind.

Umwandlung der großen Öl- und Energiekonzerne, die versuchen, globale Multi-Energie-Giganten zu werden, die in erneuerbare Energien und in alle Arten von neuen Geschäften investieren. Wenn alles in die Luft geht, kann derjenige, der am besten platziert ist, einen entscheidenden Vorteil haben. Bis zum bevorstehenden Erdölfördermaximum wollen sich die Ölkonzerne ausreichend in neuen Energiequellen und neuen Technologien positioniert haben, die, das sollten wir nicht vergessen, nur dank eines starken öffentlichen Anstoßes profitabel werden konnten (und dort wo sie profitabel geworden sind). Endesa und Iberdrola konkurrieren also um die Führung bei den erneuerbaren Energien in Spanien. In der Tat sieht Endesa die Tatsache, dass die neue sozialistische Regierung Spaniens ihre Pläne zur Förderung erneuerbarer Energien reaktiviert und bereit ist, etwa 10.000 Millionen Euro zu investieren, um seinen Energiemix, der jetzt viel Kohle enthält, zu verändern, als Chance, während sie in Portugal mit der gleichen Absicht stark investiert. Ein neuer Markt, der der erneuerbaren Energien, der auf dem bisherigen Modell des Oligopols der großen transnationalen Energiekonzerne aufbaut und dabei die reale technische Möglichkeit des Entstehens einer verteilten, dezentralen und selbstverwalteten Dynamik ignoriert.

Und dieselben großen Energiekonzerne, die Allianzen mit großen Einkaufszentren, Autobahnkonzessionären und allen Arten von Gewerbeflächen für den Ausbau eines breiten Netzes von Elektrotankstellen schließen, um Elektromobilität rentabel zu machen. Und warnt gleichzeitig, dass dies nur mit öffentlicher Hilfe möglich ist. Mit einer enormen Kapitalakkumulation aus dem von den Arbeitern produzierten Mehrwert, der vom Staat an die großen „grünen“ transnationalen Konzerne umverteilt wird.

So versuchen die großen globalen Herren der Wirtschaft, die Krise zu überleben. Der Versuch, mehr Kapital in weniger Händen zu zentralisieren, Ressourcen zu akkumulieren, um den „ökologischen Übergang“ zu finanzieren, verstanden als eine bloße technisch-technologische Transformation des Produktionsapparats, der es erlaubt, die unlösbaren Widersprüche der kapitalistischen Wirtschaft zu überwinden, oder, noch realistischer, den Ball ein wenig weiter zu werfen, ein wenig länger durchzuhalten, das einige zum Geschäft kommen, was für die meisten zweifellos eine Katastrophe sein wird.

Dies ist der materielle Kontext, in dem die Idee eines „Green New Deal“ vorgestellt wird. Grüner Keynesianismus und Umverteilung…wohin?

Was war der New Deal? Das große staatliche Konjunkturprogramm, das für den Ausweg des Kapitalismus aus der großen Systemkrise von 1929 verantwortlich gemacht wird. Die öffentlichen Investitionen in produktive Aktivitäten verursachten einen Anstieg der Gesamtnachfrage (die Menschen hatten etwas zu kaufen), der die Kapitalakkumulationsmaschine wieder in Gang setzte und die größte Periode des Wirtschaftswachstums in der Geschichte der Welt verursachte.

Der New Deal (verstanden nicht so sehr als das spezifische Programm, das in den Vereinigten Staaten umgesetzt wurde, sondern als das allgemeine keynesianische Verständnis von der Notwendigkeit einer öffentlichen Stimulierung der Wirtschaft, das sich als gemeinsame Idee auf der ganzen Welt verbreitete) hatte seine mehr oder weniger tugendhaften Auswirkungen: das Auftreten des Wohlfahrtsstaates an einigen Orten, die beschleunigte Entwicklung der Produktivkräfte auf globaler Ebene, das Auftreten der Konsumgesellschaft. Er hatte auch (und das wird uns von seinen unkritischen Verehrern oft verschwiegen) seine zweifelhafteren Folgen: noch größere Konzentration des Kapitals, verstärkter Druck auf das Ökosystem, Integration der Arbeiterbewegung in die institutionelle „Normalität“, verstärkte Inflation als Antwort der Kapitalisten auf die Lohnsteigerungen. Die großen multinationalen Unternehmen sind ebenso ein Kind des New Deal wie die staatlichen Sozialversicherungssysteme. Auch die „Grüne Revolution“ und die Hegemonie des „Agrobusiness“ sind Ergebnisse des New Deal, mit seinen heute widersprüchlichen Auswirkungen.

Wenn wir also mit dem Vorschlag eines Green New Deal konfrontiert werden, sollten wir uns klar fragen, worüber wir reden:

Vielleicht geht es um einen starken öffentlichen Anreiz, damit die großen Ölkonzerne (z.B.) endlich die Herren über alle Energiequellen unserer Zeit werden können. Oder dass die großen Autokonzerne genug Geld haben, um (vielleicht) die technische Lösung für ihre Anpassungsprobleme an das Erdölfördermaximum zu finden. Es ist also möglich, dass aus diesen großen öffentlichen Investitionen konzentriertere Märkte entstehen, größere und stärkere multinationale Unternehmen, ein noch wilderer Kapitalismus, der in der Lage ist, im Namen des „allgemeinen Interesses am Grünen“ autoritäre Maßnahmen durchzusetzen. Und das alles, nicht zu vergessen, ohne das eigentliche Problem zu lösen: die ökologische und soziale Krise.

Oder es handelt sich um eine „Große Übereinkunft“ (oder vielmehr ein großes Bündnis der populären Klassen) für den Bruch, für die Umwandlung des Kapitalismus in etwas anderes. Für die Rationalisierung der produktiven Tätigkeit, die dem Diktat der Bedürfnisse der Mehrheit der Bevölkerung und der Notwendigkeit des Gleichgewichts mit dem Ökosystem unterworfen ist, in einer klassenlosen Gesellschaft, in der die egalitäre Zusammenarbeit zum Mittelpunkt wird. Eine Gesellschaft mit dezentralisierten erneuerbaren Energien, selbstverwalteten und kollektiv kontrollierten Produktionsmitteln und einer regionalen und lokalen Wirtschaft, die in der Lage ist, die gegenwärtig verwüsteten ländlichen und städtischen Räume in ein neues, selbstorganisiertes Gefüge umzuwandeln, in dem alle Bevölkerungen Zugang zu gemeinschaftlichen Dienstleistungen und natürlichen Räumen haben und die Unterschiede zwischen dem Land und der Stadt aus einer nachhaltigen Perspektive überwinden.

Diese zweite Vereinbarung, diejenige, die uns aus dem Kapitalismus herausführt, ist die einzige, die in der Lage ist, die ökologische Krise zu lösen. „Grüner“ Keynesianismus ist keine Option: Er ist ein Oxymoron. Die Wiederaufnahme eines neuen Zyklus der kapitalistischen Akkumulation kann kurzfristig nur zu einem neuen Schlag gegen die natürlichen Grenzen führen, selbst wenn dies unter dem „grünen“ Vorwand geschieht. Dies kann nur zu einer autoritäreren Gesellschaft führen, mit einer konzentrierteren Macht, der es trotz der verwendeten sozialdemokratischen Vulgata nicht gelingen wird, das Kapital zu disziplinieren. Der berühmte „Ökofaschismus“, der es trotz allem nie schaffen wird, „öko“ zu sein. Nach dem New Deal kam der Neoliberalismus, und auch er war kein „Unfall“ oder „Fehler“, sondern das notwendige Produkt einer wirtschaftlichen Dynamik, die auf der Existenz von Klassen, auf dem Privateigentum an den Produktionsmitteln und auf dem Chaos der Konkurrenz beruht.

Das einzige, was das Kapital disziplinieren kann, ist seine Vergesellschaftung. Seine Unterwerfung unter die Formen der kollektiven und demokratischen Kontrolle von unten. Die Wirtschaft von unten, aber stark der kommunalen Entscheidung unterworfen. Ausgehend von der sozialen Gleichheit (von der Abschaffung der sozialen Klassen) können wir uns darauf einigen, die Produktion zu rationalisieren, sie an die natürlichen Grenzen anzupassen, zu teilen, was wirklich profitabel ist (ohne „Externalitäten“) und was wir für sinnvoll halten. Von der Klassengesellschaft, vom Kapitalismus, gibt es keine Lösung. Wo es Klassen gibt, ist alles Krieg und Irrationalität.

Nun liegt es an uns, zu entscheiden.

J. L. Carretero Miramar

Das Naturkonzept bei Bakunin – Arnoldo Diaz

„[…] Die Natur stellt in keiner Weise ein Chaos dar, sondern vielmehr eine wunderbar organisierte Welt, in der jeder Teil logisch mit allen anderen verbunden ist.“ M. Bakunin

Anarchistisches Denken hat eine lange Geschichte der philosophischen Analyse verschiedenster Themen. In den ersten Jahren des 21. Jahrhunderts hat die Akademisierung der anarchistischen Theorie an verschiedenen Universitäten auf der ganzen Welt, darunter auch in Mexiko, zugenommen. Ich glaube, dass diese Situation einerseits die Verbreitung des anarchistischen Denkens bei neuen Generationen von Studenten und andererseits die Ablehnung der Theorieausübung durch einige Sektoren des Anarchismus hervorgerufen hat.

Es sollte niemandem verborgen bleiben, dass dies ein Konflikt ist, der besteht, seit der Anarchismus Ende des 19. Jahrhunderts mit Bakunins Anti-Intellektualismus und der Entwicklung anarchistischer Studien in verschiedenen Wissenschaften durch Kropotkin oder Reclus zum politischen Banner wurde. Ich glaube, dass dieser Konflikt Menschen, die sich dem Anarchismus nähern, verwirren kann, was zu einer Ablehnung der Lektüre der neuen Texte des Anarchismus und sogar zu einer völligen Ablehnung der theoretischen Übungen führen kann, ein schwerer Fehler.

Wenn Bakunin einen antiintellektualistischen Standpunkt vertrat, dann deshalb, weil er die Idee einer akademischen Autorität ablehnte, aber er war sich sehr klar über die Bedeutung einer Theorie, die nicht nur der Analyse der Welt um uns herum einen Sinn geben würde, sondern die die Grundlage für das Nachdenken über eine befreiende politische Praxis bilden würde.

Leider sind seine philosophischen Schriften im speziellen Fall von Bakunin Fragmente, die er inmitten eines Lebens voller Gefängnis, Exil und Verschwörungen verfasst hat. Deshalb ist die umfassendste Textsammlung des russischen Anarchisten seine Schriften zur Politischen Philosophie, die mit der Interpretation des Universums und der Natur durch den Autor beginnt, Gedanken, die in der anarchistischen Analyse gewöhnlich vernachlässigt wurden, die aber heute mehr denn je als Vorläufer der wissenschaftlichen Kritik und revolutionären Praxis enorme Gültigkeit haben.

Dieser Artikel ist nur eine Übung zur Rettung dieser Gedanken, damit jeder, der diese Zeilen liest, in die philosophischen Grundlagen Bakunins eingeführt werden kann, die ich für recht klug halte, um eine revolutionäre Theorie und Praxis zu zementieren, die die Natur in den Mittelpunkt ihres Handelns stellt. Damit wollen wir diese Theorie nicht als etwas Unwiderlegbares, sondern als etwas Wiederverwendbares deklarieren.

Natur und universelle Kausalität

Bakunin war ein Materialist, d.h. er war der Ansicht, dass das einzige, was real sei, die Materie sei. Aber wie entsteht Materie, was unterscheidet uns von der übrigen Materie? Die typischen Antworten auf diese Fragen waren zu Bakunins Zeit metaphysischer Natur; die Hegelianer, die Idealisten, die Positivisten und andere nichtrevolutionäre Strömungen des philosophischen Denkens beendeten ihre großen Analysen mit der gleichen Lösung: Gott.

Ausgehend von Elementen aus der dialektischen Philosophie des Heraklit, können für unseren Philosophen das Universum und die Natur nicht ein einziges Prinzip haben. Das war ihm klar, denn er lebte in einer Epoche, in der die Naturwissenschaften in voller Revolution waren, die Erklärungen über die Anatomie, die chemischen und physikalischen Prozesse begannen immer genauer und konkreter zu werden.

Bakunin stellt fest, dass die Vorstellung eines vollkommenen Schöpfergottes mit einer perfekt gestalteten Schöpfung irrational und daher naturwidrig ist. Der Grund dafür ist dann das, was die bourgeoisen Philosophen Chaos nennen, aber für Bakunin zeigt sich, dass dieses Chaos des Natürlichen in dem Moment funktionsfähig ist, in dem Tausende von Faktoren miteinander verflochten sind, um ihre gegenseitige Existenz zu erhalten. Obwohl unser Philosoph mehrere Definitionen gibt, die gerade perfektioniert werden, glaube ich, dass wir versichern können, dass seine Definition der ausgefeiltesten Natur die folgende ist:

Die Natur ist die Summe der effektiven Transformationen der Dinge, die in ihr existieren und unaufhörlich in ihr geschehen werden.

Wenn also die Natur eine Summe wirksamer Transformationen ist, was sind dann die Dinge, die es gibt? Die von der Materie gebildeten Dinge, nicht nur in unserer Welt, sondern im Universum. All diese Existenzen transformieren, verändern sich und wirken sich dabei auf die Dinge um sie herum aus, die sich wiederum verändern. Die Aktion ist ein anarchisches Prinzip nicht nur auf der Ebene des Straßenkampfes, philosophisch gesehen ist es der Schlüssel zum Verständnis der Veränderungen von allem um uns herum.

Es gibt viele Arten, diesen Prozess zu nennen, man kann ihn sogar Gott¹ nennen, aber ich denke, die einfachste Art, ihn zu verstehen, ist mit dem Konzept der Universalen Kausalität, das erklärt, wie der Prozess, der:

die mechanische, physikalische, geologische und geographische Struktur unserer Erde bestimmt, und nachdem sie ihre Oberfläche mit der Pracht des pflanzlichen und tierischen Lebens bedeckt hat, erschafft sie in der menschlichen Welt immer noch die Gesellschaft mit all ihren vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Entwicklungen.

Die Universelle Kausalität ist das Einzige, was Bakunin als absolutes Gesetz oder Naturgesetz akzeptiert; die übrigen so genannten universellen Gesetze sind nicht mehr als Ideen, menschliche Interpretationen zum Verständnis ihrer Realität und nichts weiter. Unser Philosoph betont, dass gerade menschliche Ideen und Intelligenz das Ergebnis jener Prozesse sind, die wir universelle Kausalität und Evolution nennen.

Und dazu fügt er hinzu:

dass alles seine eigene, eigentümliche Form der Transformation und des Handelns hat; dass es in dieser Transformation und diesem Handeln eine Abfolge von Tatsachen und Phänomenen gibt, die sich unter den gleichen Bedingungen immer wiederholen; und dass sie sich unter dem Einfluss neuer und entscheidender Bedingungen ebenso regelmäßig und entschlossen ändert.

Mit dieser Affirmation sprengt Bakunin den zu seiner Zeit sehr verbreiteten Anspruch des totalen Wissens und öffnet gleichzeitig die Möglichkeiten von Wissenschaft und Forschung ins Unendliche. Hier ist die Wiederholung der Phänomene ebenso studienwürdig wie die Besonderheiten, da es sich um ein Ganzes handelt, das mit der Welt mit der Natur verbunden ist; ein ständiger Prozess des Handelns und der Transformation.

Mechanik, Physik, Geologie, Geographie, Biologie, Geschichte, Anthropologie, Psychologie und die anderen Logos sind in Bakunins Denken perfekt miteinander verbunden. Das Merkwürdigste an all dem ist, dass sich jeder Leser von Philosophie vielleicht schon die vielen Philosophen und akademischen Biologen vorstellt, die fast genauso denken; selbst wenn derjenige, der diese Zeilen liest, nicht viel über Philosophie weiß, wird er sich sicher daran erinnern, dass er genau dies einmal gedacht hat.

Bakunin tut nichts anderes, als dem seit Jahrtausenden bestehenden Transformations- und Aktionssprozess Worte zu geben. Alles, was er tut, ist, es in Begriffe des 19. Jahrhunderts zu fassen und wenn überhaupt, dann nicht nur auf die biologische oder geologische, sondern auch auf die soziale Ebene zu bringen. Nach der Definition der Natur, die wir gegeben haben, ist der Mensch ein vollständiger Teil der Natur und unterscheidet sich vom Rest der Spezies durch seine Handlungsfähigkeit und damit durch seine Fähigkeit, die Natur und seinesgleichen zu verändern.

Natur und Menschlichkeit

Bevor wir auf dieses Thema eingehen, müssen wir klarstellen, dass wir, wenn wir von der Beziehung zwischen Mensch und Natur sprechen, in Bakunin Konflikte finden, die sich aus dem historischen und wissenschaftlichen Kontext selbst ableiten und die wir heute nicht ignorieren können. Auf der einen Seite hat uns dieser Gedanke infolge des Positivismus, der die sozialistischen Doktrinen des 19. Jahrhunderts durchdrang, in Anerkennung der Natur des menschlichen Fortschritts und des unvermeidlichen Kampfes gegen die Natur zu der Annahme veranlasst, dass die Menschheit ständig und ohne Grenzen voranschreitet – ein Gedanke, den wir heute nicht als etwas Wissenschaftliches betrachten sollten, zumal wir wissen, dass der so genannte „Fortschritt“ uns in eine Umweltkrise geführt hat, die die Existenz von Pflanzen- und Tierarten bedroht.

Wir können Bakunins Fortschrittsvorstellungen nicht einfach akzeptieren, aber dies sollte auch nicht zu einer völligen Ablehnung seines philosophischen Denkens führen. Hier berühren wir vielleicht eine der sensibelsten Fasern für das zeitgenössische Denken, die menschliche Überlegenheit gegenüber dem Rest der Tiere. Bakunin, als guter Speziesisten-Philosoph des 19. Jahrhunderts, findet in der Menschheit eine Eigenschaft, die ihn von den übrigen Wesen des Tierreichs unterscheidet: das Denken.

Für unseren Philosophen ist das tierische Dasein ungeschickt repetitiv: „geboren werden, sich entwickeln und wachsen; arbeiten, um zu essen und zu trinken, Unterschlupf zu haben und sich zu verteidigen, die eigene individuelle Existenz im sozialen Gleichgewicht der eigenen Spezies zu erhalten; lieben, sich fortpflanzen und dann sterben…“, für den Menschen wird dieses Leben durch die Fähigkeit des Denkens ergänzt, ein Prozess, der durch die Physiologie des menschlichen Gehirns selbst möglich ist. Dies verleiht der Menschheit einen Hauch von Überlegenheit, der jeden zeitgenössischen Anti-Speziesisten entmutigt. Aber ich wiederhole noch einmal, dass das russische Denken in diesem Punkt nicht von der Hand zu weisen ist, vor allem dann nicht, wenn ein großer Teil des anarchistischen Denkens diese Widersprüche bereits überwunden hat.

Im gleichen Sinne geht Bakunin ein wenig aus diesem Vorurteil des 19. Jahrhunderts heraus, indem er feststellt, dass letztlich die Gesellschaft, das Individuum und das Denken direkte Fortsetzungen der organischen Welt sind, was uns zu der Erkenntnis führt, dass das, was wir Geschichte nennen, nichts anderes ist als der Prozess des Überlebens der Menschheit innerhalb dieser Reihe von Prozessen, die wir Natur nennen.

Der Mensch wird dann als ein Teil der Natur dargestellt, von dem seine eigene Existenz abhängt, da er das Leben zerbrechlich und unsicher macht und unsere Fähigkeit als Spezies, es zu verwandeln, dank unseres Denkens, das, wie wir bereits gesagt haben, das eigentliche Produkt der Natur ist, unerlässlich macht.

Bakunin sieht eine vernetzte Welt, in der jede Teilung, Kategorie und Grenze von einer Menschheit geschaffen wird, die die Welt um sich herum kennen muss, um sie zu ihren Gunsten zu verändern. Aber die Natur ist nicht das Einzige, was die Menschheit transformieren kann. Gerade weil die Gesellschaft und das Individuum direkte Fortsetzungen der organischen Welt sind, gibt es Faktoren, die durch die Ausübung einer Aktion – direkt oder indirekt – in der Lage sind, uns individuell und kollektiv zu transformieren.

Das ist der Prozess, den unser Philosoph in der Geschichte sieht: „Der Mensch befreit sich von dem dreifachen Joch, das ihm zunächst von der äußeren Natur, dann von seiner inneren individuellen Natur und schließlich von der Gesellschaft auferlegt wird“. Auf diese Weise ist der Naturbegriff mit dem revolutionären Projekt des Anarchismus verbunden, wo wir durch die Anerkennung der universellen Kausalität, die uns als organischer Teil der Natur betrifft, auch unsere eigene Fähigkeit zur Transformation durch Handeln erkennen.

Und wie wende ich das auf meine Militanz an?

Nun, die Theorie dient uns nicht nur zur virtuellen Diskussion und auch nicht zum Verfassen von Artikeln wie diesem, sondern sie dient uns dazu, unsere kämpferische Aktion – individuell und kollektiv – in unseren täglichen Kämpfen zu bekräftigen und unseren Aktionen auf der Suche nach der totalen Veränderung unserer Realität einen Sinn zu geben. Abschließend möchte ich noch auf zwei unverzichtbare Aufgaben hinweisen, die sich aus dem hier beschriebenen Wissen ergeben.

Erstens glaube ich, dass wir die Pflicht haben, unsere Ideen den Fortschritten der modernen Wissenschaft gegenüberzustellen. Was wir in diesem Artikel überprüfen, sowie grundlegende Konzepte des Anarchismus, wie die gegenseitige Hilfe, müssen mit den neuen Theorien² und den nicht so neuen zur Debatte gestellt werden, um unsere Postulate zu aktualisieren, um die neuen Entdeckungen in Frage zu stellen, damit wir den Problemen, die uns vorgelegt werden, besser begegnen können. Wenn wir davon ausgehen, dass unser Denken antidogmatisch ist, dann muss es demonstriert werden.

Schließlich helfen uns die Konzepte der Kausalität, der Transformation und der Aktion sowie das Selbstverständnis als organischer Teil der Natur, unsere Sichtweise auf spezifische Probleme zu überdenken. Das heißt, unsere Existenz aus dieser philosophischen Perspektive zu sehen, hilft uns, die Probleme, mit denen wir konfrontiert sind, neu zu überdenken und zu verstehen, dass jeder soziale Konflikt (Gewerkschaft, Student, Nachbarschaft, Geschlecht usw.) das Ökosystem betrifft und von ihm beeinflusst wird, und ebenso, wie ein ökologisches Problem uns als Gesellschaft direkt betrifft.

Ich glaube, dass wir bis zu diesem Punkt sagen können, dass die Rettung des antiautoritären Denkens praktisch für die theoretische Entwicklung jedes Militanten aus dem antiautoritären Spektrum ist, immer unter der Bedingung, diese Ideen zu kontrastieren und zu aktualisieren, um unser Handeln wieder auf die totale Transformation unserer Gesellschaft auszurichten. Deshalb laden wir zum Lesen, Diskutieren und Handeln ein.

Referenzen (auf Spanisch)

Escritos de Filosofía Política – Bakunin (Schriften der politischen Philosophie – Bakunin)

El legado filosófico de Bakunin – Capi Vidal (Das philosophische Erbe von Bakunin – Capi Vidal)

Kapitalismus kann nicht recycelt werden

19. November 2020

In Valladolid gibt es immer noch keine „gelben Container“… für das angebliche Recycling von Verpackungen.

Jenseits der politischen Auseinandersetzung in der Stadt zu diesem Thema, die in den Medien in aller Munde ist, wollen wir ein wenig darüber nachdenken und einige Punkte deutlich machen.Ohne auf das Problem des „Recyclings“ einzugehen (das selten real ist) oder auf die früheren ERRES (und für viele wichtigere): Wiederverwendung und Reduzierung; wir möchten einige Dinge klarstellen, jetzt, da in der Stadt eine Diskussion darüber geführt wird, warum wir diese Container nicht haben.

Weit davon entfernt, „aseptische“ Container für das Recycling zu sein, sind sie Container, die einem Unternehmen gehören, ECOEMBES, einem Unternehmen, das mit der Unterstützung der wichtigsten politischen Parteien dieses Landes das MONOPOL der Abfallwirtschaft (nicht des Recyclings) übernommen hat, ein riesiger wirtschaftlicher Kuchen in der Gegenwart und Zukunft, angesichts der Menge an Abfall und Müll, die wir in diesem kapitalistischen System erzeugen, das, nur scheinbar auf widersprüchliche Weise, durch Verschwendung (auf allen Ebenen) und Knappheit (das Elend, dem wir Proletarier und andere Klassen von Menschen ausgesetzt sind) gekennzeichnet ist.

Die Firma Ecoembes verkauft ein Bild des Recyclings, das charakteristisch für kapitalistisches Umweltmanagement ist, eine großartige Fassade, die nur dazu dient, Gewinne zu erzielen und nur das Nötigste zu tun. Ecoembes möchte, dass wir denken, dass es sich um eine Umweltorganisation handelt, die sich durch Recycling um den Planeten kümmert. Aber die Wahrheit ist, dass hinter diesem Namen die Unternehmen stehen, die die Umwelt am meisten verschmutzen und kein wirkliches Interesse daran haben, z.B. den Wegwerfverpackungen ein Ende zu setzen oder den tatsächlichen Ausstoß von Abfall zu reduzieren (woher nehmen sie ihren Profit?). Wie die Polizei zum Täter, zum Abfall Ecoembes.

Nach einem Artikel von Greenpeace (siehe https://es.greenpeace.org/es/noticias/estas-5-mentiras-de-ecoembes-te-van-a-sorprender/) – die keineswegs im Verdacht stehen, „radikale Antikapitalisten“ zu sein, die Wahrheit – können wir bestätigen, dass Ecoembes‘ Tätigkeit auf einem Haufen von Lügen und einer völligen Missachtung der menschlichen Spezies, der Tierarten, der Natur und des Lebens auf dem Planeten im Allgemeinen beruht. Die Logik des Kapitals ist unerbittlich: In allem zählt nur der Profit. Und die Abfallwirtschaft ist keine Ausnahme, sondern ein Paradebeispiel dafür, wie der Kapitalismus funktioniert.

1. „Wir recyceln 75% der Kunststoffverpackungen“: FALSCH

Greenpeace hat errechnet, dass der Grad der Rückgewinnung von Kunststoffverpackungen auf staatlicher Ebene bei 25,4% liegt, weit entfernt von den von Ecoembes angekündigten Quoten von bis zu 75%. Diese Daten wurden dank der Daten über das Recycling von Kunststoffverpackungen gewonnen, die von der Stadt Madrid, dem Großraum Barcelona, der Autonomen Gemeinschaft Valencia und den Balearen (die mehr als 26% der Bevölkerung des Staates abdecken würden) zur Verfügung gestellt wurden. Hinzu kommt, dass die Zahl der Verpackungen, die einige Unternehmen angeblich auf den Markt bringen, weit unter den tatsächlich verkauften liegt (82% mehr auf den Balearen und 110% mehr im Großraum Barcelona), was die tatsächlichen Recycling-Zahlen verfälscht, sie erhöht und gleichzeitig einen Betrug darstellt.

2. „Alle Kunststoffbehälter, die wir korrekt deponieren, werden recycelt“: FALSCH

Leider ist der gelbe Eimer nicht in der Lage, alle in Verkehr gebrachten Verpackungen (auch die offiziell deklarierten) zu handhaben. Viele dieser Kunststoffe landen auf Mülldeponien, in Verbrennungsanlagen und in der Umwelt. Nach Angaben des Ministeriums für den ökologischen Wandel und die demografische Herausforderung werden mehr als 40% der Sammlung der Gelben Tonne in den Sortieranlagen abgelehnt. Farbige PET-Behälter oder solche mit einer Länge von weniger als 10 cm sind einige der Beispiele für Rückwürfe aus diesem Sammelsystem. Dies zeigt, dass das bestehende System ineffizient ist und dass es seinen Höhepunkt erreicht hat.

3. „Tetrapaks sind vollständig recycelbar“: FALSCH

Eine Tetrapak besteht aus 75% Karton, 20% Polyethylen-Kunststoff und den restlichen 5% Aluminium. Eine Mischung der drei Materialien, die eine vollständige Rückgewinnung des Materials derzeit unmöglich macht. Wenn die Verpackung weggeworfen wird, wird der Karton in Maschinen, die mit Hilfe von Wasser die Kartonfasern zerbröckeln, vom Rest getrennt. Die restlichen 25% Polyethylen und Aluminium landen auf einer Industriemülldeponie in Saragossa, da es in Spanien derzeit keine Technologie gibt, die eine Trennung dieser beiden Stoffe ermöglicht. Darüber hinaus verfügt die einzige Anlage, die in Spanien für das Recycling dieser Verpackungen existiert, nicht über die Kapazität, alle Tetrapaks zu behandeln, die jedes Jahr auf den Markt gebracht werden.

4. „Wir exportieren keine Kunststoffe in andere Länder“: FALSCH

Ecoembes hat bei mehreren Gelegenheiten erklärt, dass sie keine Verpackungen in andere Länder exportieren, aber die Wahrheit ist, dass ihre Tochterunternehmen Plastik in Länder Südostasiens geschickt haben. Im Jahr 2018 wurde nachgewiesen, dass eine große Menge von Verpackungen mit einem grünen Punkt (der Stempel, den die Hersteller in Spanien für die Sammlung und Verwertung ihrer Verpackungen bezahlen) in Malaysia auf Deponien entsorgt wurde. Eine weitere Untersuchung, „Ecoembes Miente“ (Ecoembes lügt), hat erneut das Vorhandensein von Verpackungen in mehreren Deponien in diesem Land gezeigt. Dies zeigt, dass diese Verpackung exportiert wurde und hier hätte verwertet werden sollen. Indonesien und Malaysia haben sogar mehrere Abfallcontainer nach Spanien zurückgegeben. Im malaysischen Fall wurden mindestens 10 Container mit Abfällen (einschließlich Verpackungsabfällen) gezählt, die wegen ihres Exports in dieses asiatische Land in unregelmäßiger Weise nach Spanien zurückgeschickt wurden.

5. Ecoembes eine gemeinnützige Einrichtung: FALSCH

Der Verwaltungsrat der Ecoembes setzt sich aus Unternehmen oder einer Gruppe von Unternehmen zusammen, wie Mercadona, Cicloplast, Nueva Pescanova, Unilever… Die Hauptversammlung der Aktionäre der Ecoembes setzt sich zu 60 % aus dem Geschäftsbereich zusammen, der denjenigen des Pakets umfasst, zu 20 % aus dem Rohstoffsektor und zu weiteren 20 % aus dem Handels- und Vertriebssektor. Ecoembes ist das einzige integrierte Managementsystem in Spanien (für die Bewirtschaftung von Haushaltsverpackungsabfällen). Dies verschafft ihr eine Situation der Macht über lokale Einheiten und andere Gebiete. Mit anderen Worten: Sie hat ein Monopol auf das Verpackungsrecycling und entscheidet über den Preis für den grünen Punkt und darüber, wie viel Geld den lokalen Behörden für die Sammlung der gelben Tonne zur Verfügung gestellt wird. Der Rest der Verpackung außerhalb der Gelben Tonne wird von den lokalen Behörden bezahlt.

Der Kapitalismus wird nicht recycelt, er wird bis zu seiner totalen Zerstörung bekämpft.

Wir haben das Thema „die gelbe Tonne“ (Behälter für Verpackungen) nur aufgrund der Relevanz der lokalen öffentlichen Debatte aufgegriffen. Aber es ist klar, dass die Implikationen dieses Themas eine Vielzahl von Themen erreichen, die wir bei dieser Gelegenheit beiseite legen mussten. Zum anderen gibt es so wichtige Themen wie die Verwaltung von Giftmüll und dessen Konservierung, mit so relevanten Beispielen wie der Asbestentfernung (ehemalige Werkstätten von Uralita, zum Beispiel), der Reinigung und Verwaltung von Giftmüll wie dem bereits erwähnten Asbest, einem der vielen „Abfälle“, die unsere Umwelt vergiften, oder den Tausenden von Tonnen Müll, die bereits die städtische Deponie füllen.

Diese Situation wird sich angesichts der Interessen, die um die Abfallwirtschaft herum kursieren, nicht so schnell lösen lassen, da sich innerhalb und außerhalb der Institutionen oft kriminelle Gestalten einnisten. Man braucht sich nur daran zu erinnern, was vor Jahren in Neapel geschah und die Nachbarschaftsproteste gegen Giftmüll an den Hängen des Vesuvs. Denken wir nur an die riesigen Abfallberge, die sich in den Ländern Südostasiens ansammeln…

Wir können nicht weiterhin ein System der Abfallwirtschaft aufrechterhalten, das völlig giftig für die Umwelt und die Menschen ist und das nur Unternehmen begünstigt, die durch die Herstellung und Entsorgung von Verpackungen reich werden. Die Abfallwirtschaft ist von entscheidender Bedeutung für die Gesellschaft als Ganzes, und die Abfallwirtschaft sollte öffentlich sein und als gesellschaftliche Aufgabe verstanden werden. Aber das ist nicht möglich, solange das Wirtschafts- und Sozialsystem das ist, was es ist… Der Kapitalismus, in dem der bourgeoise Merkantilismus beständig ist und die Kommerzialisierung jeder Tätigkeit und fast jeder Beziehung zwischen Mensch und Natur seine Seinsweise darstellt, kann niemals auf ein „ökologisches Gewissen“ reduziert werden. In dieser kapitalistischen Gesellschaft gibt es keine mögliche Verteidigung der Natur.