Diese Fragen, die ja sehr gegenwärtig sind, vor allem angesichts der enormen Schlappe der radikalen Linken des Kapitals hinsichtlich sogenannter ‚Enteignungen‘ und ähnlichen Fragen, sind auch Seitens anarchistischer Gruppen und Individuen scharf zu kritisieren denn unser Verhältnis zum Kapitalismus kann nur des eines Totengräbers sein. Mit diesen und anderen Fragen, beschäftigt sich dieser Text. Auch ein weiterer Text für unseren kommenden Text – KEIN ANARCHISTISCHES PROGRAMM, Eine Kritik an „anarchistischem“ Idealismus, Ideologien und Reformismus –

SELBSTVERWALTUNG DES ELENDS
ODER DAS ELEND DER SELBSTVERWALTUNG

In der letzten Ausgabe von Terra Cremada sprachen wir über die Überwindung der Demokratie als Überwindung der gegenwärtigen Regierungsform und der Falle, auf der die Trennung zwischen Politik, Wirtschaft und Leben beruht. Heute wollen wir uns darauf konzentrieren, was es bedeutet, eine Trennung zwischen der Wirtschaft – der Art und Weise, wie wir unsere Bedürfnisse befriedigen – und den übrigen Beziehungen, aus denen sich der Kapitalismus speist, vorzunehmen. Eine Trennung, die es dem kapitalistischen System ermöglicht, sich selbst neu zu erfinden, während sie uns gleichzeitig in unserem Kampf für die Abschaffung von Lohnarbeit und Privateigentum schwächt. Wir schreiben diesen Artikel nicht mit der Absicht, in Faszikel herauszugeben, wie diese Befangenheiten zu überwinden sind – denn damit würden wir in das verfallen, was wir kritisieren -, sondern weil wir in letzter Zeit sehen, wie wir, wie wir bereits in der Kritik der Demokratie aufgezeigt haben, durch das Fehlen von Worten, Diskursen und – vor allem – Praktiken, die die gegenwärtige Art zu leben und miteinander in Beziehung zu treten überwinden, dazu führen können, dass wir uns selbst verankern und das Elend, zu dem der Kapitalismus uns verurteilt, erneut bestätigen. Wenn wir darauf hinweisen, dann deshalb, weil wir besorgt sind, dass viele der Dynamiken oder Projekte, die behaupten, sich vom Kapitalismus zu entfernen, der Illusion verfallen, dass wir ohne den Kapitalismus leben können, ohne ihn zu zerstören: Wir können eine Welt ohne Kapitalismus in Betracht ziehen, aber der Kapitalismus mit seinem expansiven und globalen Wesen lässt keinen Raum für die Existenz eines Außen oder eines am Rande stehenden.

Wir wollen auch von vornherein klarstellen, dass wir nicht die Absicht haben, irgendeine individuelle oder kollektive Initiative derjenigen herabzusetzen, die wie wir ihren Alltag bestreiten müssen, um auf möglichst schmerzfreie und aufregende Weise zu überleben; vielmehr wollen wir darauf hinweisen, dass diese Auswege nicht wirklich solche sind, sondern Möglichkeiten, in unserem Elend zu existieren. Wir haben nicht die Absicht, Lektionen darüber zu erteilen, wohin unsere Energien gehen sollten oder nicht, sondern uns zu fragen, warum wir noch nicht in der Lage waren, kollektive und individuelle Vorstellungen und Praktiken zu entwickeln, die uns dazu bringen, wirklich gemeinschaftliche Projekte zu schaffen, die unsere Bedürfnisse und Wünsche erfüllen, ohne dass dies auf Kosten anderer geht oder dass diese Aktivitäten lediglich beschönigend sind. Wir wenden uns an diejenigen, die wie wir beschlossen haben, sich nicht für einen festen Anlaufpunkt zu entscheiden, sondern für Vorgehensweisen, die uns dazu bringen können, Beziehungsprozesse aufzubauen, die mehr und mehr auf der Gemeinschaft basieren. Wir wenden uns an diejenigen, die sehen, dass wir im Moment bequem sind oder uns an das Elend angepasst haben, arbeiten zu müssen, weil es keinen nahen revolutionären Horizont gibt… oder ist das der Grund, warum es keine Perspektive der revolutionären Überwindung gibt?

Wir haben nichts dagegen, dass einige Gefährten versuchen, ihr Leben so zu gestalten, wie sie es wollen, und die Umstände, in denen sie sich befinden, bestmöglich zu nutzen. Aber wir protestieren, wenn Lebensweisen, die nur Anpassungen an das gegenwärtige System sind und sein können, als anarchistisch dargestellt werden oder, schlimmer noch, als Mittel zur Umgestaltung der Gesellschaft, ohne auf eine Revolution zurückzugreifen.
E. Malatesta

Die Logik des Marktes, die (fast) alles durchdringt

Nein, der Kapitalismus besteht nicht nur, weil ein paar große Magnaten die Welt beherrschen, nein, ganz im Gegenteil. Der Kapitalismus besteht und reproduziert sich, weil unser Verhältnis zur Welt – und damit auch zueinander – fast ausschließlich kapitalistisch ist¹. Das bedeutet, dass wir in unseren alltäglichen Gesten Dynamiken reproduzieren, die es uns schwer machen, über die Herrschaftsverhältnisse und die Kommerzialisierung der menschlichen Beziehungen hinaus zu sehen und zu erfahren. Manchmal liegt es nur daran, dass wir nicht genug Geld haben, um in ein Kapital zu investieren, um erfolgreiche Unternehmer zu werden, aber es gibt kleine Gesten in unserem täglichen Leben, die zeigen, wie sehr die Warenlogik unsere Entscheidungen leitet. Den Kapitalismus als etwas Äußerliches zu betrachten, bedeutet, ihn zu unterschätzen und andererseits bei der Bekämpfung desselben klein beizugeben. Die Logik des Kapitalismus – Individualismus, Privateigentum, Spekulation, Herrschaft über den anderen usw. – dringt in uns ein und macht es uns schwer, uns auf der Grundlage dessen, was wir gemeinsam brauchen, zueinander zu verhalten, und provoziert uns so, uns auf der Grundlage dessen, was sie uns bieten können, zu verhalten. Es muss gesagt werden, dass dies nicht bedeutet, dass die Hegemonie des Kapitals total ist – wir werden nicht diejenigen sein, die seine Perfektion als System vorschlagen. Die gemeinschaftliche Tendenz, die dem Menschen innewohnt, taucht immer wieder in den Rissen dieser Gesellschaft auf; wir alle haben Solidarität unter Gleichen erlebt und genossen, die ohne Gesetze funktioniert, die gibt, ohne eine Gegenleistung zu erwarten, usw. Sie ist die reale Bewegung, die die gegenwärtigen Verhältnisse aufhebt und zu überwinden versucht.

Die Fata Morgana der Alternativen

Ethisches Bankwesen, Genossenschaften², Tauschbörsen, Namen/Begriffe, die in unseren Nachbarschaftsversammlungen (A.d.Ü., Kiezvollversammlungen) durch die Besetzung von Plätzen im ganzen Staat³ – die so genannte 15M-Bewegung – noch mehr klingen und nachhallen, wenn einige von ihnen mögliche Wege aus dem Kapitalismus vorschlagen. Die Fata Morgana der Alternativen kann dazu führen, dass wir von der grundlegenden Frage ablenken und uns in der sumpfigen Welt der Wahl des Produkts, das uns am besten gefällt, der Art und Weise, wie wir ausgebeutet werden wollen, der Ethik, die uns am besten passt, solange wir uns an Spekulation und Wucher beteiligen, der Soße, mit der wir uns kochen lassen, solange wir nicht daran denken, das Privateigentum oder die Privilegien derer, die uns beherrschen, anzugreifen, denn… wo würden wir unser Geld lieber ausgeben, wo würden wir lieber arbeiten…? Wenn wir uns nicht die richtigen Fragen stellen, kann es passieren, dass wir den Köder schlucken und vergessen, dass es hier darum geht, weiter gegen Geld, gegen Lohnarbeit und gegen jegliche Unterdrückung zu kämpfen.

Mit höchstem Konsumverhalten⁴

Der Kapitalismus bietet in seiner Logik der Warenexpansion Märkte und Produkte für alle an, die bereit sind, sie zu kaufen. Die ethische, ökologische, „Bio“-, umweltfreundliche usw. Industrie ist das Ergebnis der logischen Erweiterung des Kapitals. Wenn dieser Markt entsteht, dann deshalb, weil mehr Kapital generiert werden kann. Wenn dieser Markt erfolgreich ist, dann deshalb, weil es Menschen gibt, die in ihm Geld ausgeben. Nicht, dass wir einen speziellen Boykott solcher Produkte befürworten würden, aber es ist klar, dass die Hinwendung zu einem solchen Konsum dieser Art keine signifikante Veränderung der gegenwärtigen sozialen Beziehungen bewirkt. Und hier liegt das Problem: Wie viele Menschen glauben wirklich, dass der Kauf dieses oder jenes Produkts in diesem oder jenem Geschäft nur eine weitere Front des Antikapitalismus ist? Oder schlimmer noch, dass sie glauben, dies sei der Weg zur sozialen Veränderung… Wir können uns dafür entscheiden, uns gesünder zu ernähren oder die vier üblichen Marken nicht reicher werden zu lassen, aber wir dürfen nicht vergessen, dass im Kapitalismus der Konsum immer die Reproduktion des Kapitals ist.

Ethische oder ästhetische Banken?

Wie könnte eine ethische Bank zu einer ethischen Bank werden, oder besser gesagt, auf welche Ethik, wenn nicht auf die des Bankwesens, reagiert eine ethische Bank? Auf welche Logik, wenn nicht auf die der Spekulation, reagiert eine Bank mit diesen Merkmalen? Die Tatsache, dass unser Geld für Spekulationen mit makrobiotischen Produkten statt mit der Atomindustrie verwendet wird, ist für die Banken von geringer Bedeutung, solange beide Gewinne zu diesen Finanzunternehmen beitragen – man braucht sich nur den Fall der Triodos Bank und O’Belen⁵ anzusehen. Und können wir uns nun vorstellen, unser Geld irgendwo sicher zu deponieren, ohne eine Bank aufsuchen zu müssen? Ja, wir wissen, dass es am besten wäre, auf Geld und Tauschmittel zu verzichten, um unsere Bedürfnisse zu befriedigen, aber die meisten Menschen werden weiterhin am Ende des Monats bezahlt, zahlen ihre Rechnungen auf ein Girokonto und erhalten ihr Gehalt, ihre Sozialleistungen oder Subventionen über diese oder jene Bank. Die Vorstellung, dass die meisten von uns ihr Geld unter einem Kopfkissen aufbewahren, wäre sehr illusorisch, obwohl es interessant wäre, wenn wir in unseren Vierteln und Räumen unseren Gefährt*innen klarmachen könnten, dass es zwar nicht sehr sicher ist, unser Geld in bar zu Hause zu lassen, dass aber die Aufbewahrung in einer Bank uns nicht mehr – wenn nicht sogar weniger – Sicherheiten bietet. Wenn wir alle Probleme, Widersprüche und Kopfschmerzen, die mit der Aufbewahrung von Geld auf einer Bank verbunden sind, in Betracht ziehen, können wir leicht zu dem Schluss kommen, dass es besser ist, Geld von der Bankenspekulation fernzuhalten. Banken arbeiten mit mehr oder weniger 10 % des Geldes, das sie angeblich haben, der Rest ist fiktiv. Wir müssen nicht erst auf den Fall des argentinischen Corralito⁶ zurückgehen, um uns zu zeigen, wie sicher es ist, dass wir das Geld, das wir in aller Ruhe auf einer Bank deponieren, zurückbekommen, wann immer wir es wollen: Die Fälle ereignen sich ganz in unserer Nähe, wie im vergangenen Dezember in der Ortschaft Aldea. Es ist auch wichtig, Verwaltungssanktionen und Geldstrafen (A.d.Ü., auch verstanden als Urteil) zu berücksichtigen, da die Repression mit geringer Intensität zunehmend versucht, uns finanziell zu ersticken, und die Insolvenz ist eines der wirksamsten Instrumente in erster Instanz . Viele von uns haben bereits festgestellt, dass es nicht nur eine Frage der Ethik, sondern auch der Sicherheit ist, sein Geld nicht auf der Bank zu haben⁷.

Was machen wir also mit unserem Geld? Nun, die meisten von uns haben kein allzu großes Problem damit, ihre vier Ersparnisse unter den Kopfkissen in unserem Haus zu verstecken. Wenn wir uns aber Sorgen machen, woher wir das Geld für größere Projekte nehmen sollen, müssen wir vielleicht darüber nachdenken, ob wir nicht von dem Geld, das wir tatsächlich aufbringen können, anrichten können. Entweder, indem wir es in unseren Kollektiven offenlegen und den Rest des Geldes der Personen um uns herum als finanzielle Hilfe bitten, oder indem wir davon ausgehen, dass wir unser Projekt nicht vorantreiben können, wenn wir den Kredit und das, was er mit sich bringt, nicht durchziehen wollen.

Die falsche Gemeinschaft der Waren

Die Macht des Geldes besteht darin, eine Bindung zu schaffen zwischen denen, die ohne Bindung sind, Fremde als Fremde zu verbinden und dadurch, dass jedes Einzelne als äquivalent gesetzt wird, alles in Zirkulation zu versetzen. Die Fähigkeit des Geldes, alles zu verbinden, wird mit der Oberflächlichkeit dieser Verbindung bezahlt, in der die Lüge zur Regel wird.

Der kommende Aufstand
Unsichtbares Komittee

Viele könnten von anderen Ökonomien sprechen und tun es auch, indem sie von solidarischen Ökonomien oder Tauschbörsen, von Zeitbanken und Gefälligkeitsmärkten sprechen, aber das erweitert nur die Tentakel der Waren- , Marktlogik und ihrer Grundlage: dem Tausch von Privateigentum. Für viele unserer Gefährt*innen ist die Grundlage des Kapitalismus das Geld, aber das ist nicht der Fall. Der Austausch ist die Grundlage, auf der der Markt basiert, und er basiert auf der Schaffung einer Beziehung nicht zwischen Menschen, sondern zwischen Menschen und Dingen: – Was besitzt du, was bietest du mir an, was willst du? Anstelle von „Was brauchen du?“ oder „Was kann ich dir anbieten? Im Gegensatz zum Austausch schlagen wir Gegenseitigkeit vor. Während der Austausch zwischen isolierten Menschen stattfindet, die sich auf der Grundlage dessen, was sie haben, zueinander verhalten – du hast so viel, du bist so viel wert -, findet die Gegenseitigkeit in der Beziehung zwischen denen statt, die etwas gemeinsam haben. Die Gegenseitigkeit ermöglicht es uns, etwas Gemeinsames zu schaffen, denn wenn man gibt, tut man es bedingungslos, ohne eine Gegenleistung zu erwarten und in manchen Fällen, ohne zu wissen, wer es erhält; man weiß nur, dass er oder sie Mitglied einer Gemeinschaft ist, die sich dieser Art von Beziehung verpflichtet fühlt. Was wir damit sagen wollen, ist einfach gesagt, dass es eine Verbindung geben kann, wenn es einen Markt gibt, aber es muss nicht unbedingt eine Gemeinschaft geben, sondern es kann sie behindern.

Selbstverwaltete Ausbeutung; Selbständige Arbeiter*innen und Genossenschaften

(…) je nach der Marktlage, die Arbeitskraft je nach den Anforderungen des Absatzmarktes heranzuziehen oder sie abzustoßen und aufs Pflaster zu setzen, mit einem Worte, all die bekannten Methoden zu praktizieren, die eine kapitalistische Unternehmung konkurrenzfähig machen. In der Produktivgenossenschaft ergibt sich daraus die widerspruchsvolle Notwendigkeit für die Arbeiter, sich selbst mit dem ganzen erforderlichen Absolutismus zu regieren, sich selbst gegenüber die Rolle des kapitalistischen Unternehmers zu spielen. An diesem Widerspruche geht die Produktivgenossenschaft auch zugrunde, indem sie entweder zur kapitalistischen Unternehmung sich rückentwickelt, oder, falls die Interessen der Arbeiter stärker sind, sich auflöst.

Sozialreform oder Revolution?
Rosa Luxemburg

Ein Unternehmen zu gründen und zu erwarten, dass es rentabel ist, ist Teil der Logik der Wettbewerbsfähigkeit. Ob du es allein oder mit vier Freund*innen machst, ob du dich also selbstständig machst oder eine Genossenschaft gründest. Wenn ein Unternehmen nicht wettbewerbsfähig ist, stirbt es. Die Täuschung, die uns in der Ära des kapitalistischen Wiederaufbaus nach dem Zweiten Weltkrieg – in den 1950er Jahren in Europa und in Spanien während des demokratischen Übergangs (A.d.Ü. transacción democrática) – vorgegaukelt wurde, war die, dass wir von heute auf morgen aufhören könnten, Arbeiter*innen zu sein und zu Unternehmer*innen werden könnten, nur weil wir von der Ausbeutung durch eine Chef*in befreit wären, ohne zu erkennen, dass wir auch der Ausbeutung durch den Markt, durch die Konkurrenz unterworfen waren. Der Kapitalismus gab – dank der harten Arbeiter*innenkämpfe der 60er und 70er Jahre – einigen wenigen Arbeiter*innen die Möglichkeit, einen Klassensprung zu wagen, sofern sie bewiesen, dass sie dem Unternehmen Gewinne und dem Markt Wettbewerbsfähigkeit bieten können, indem sie sich selbst, Dritte oder Verbraucher ausbeuten. Im Laufe der Zeit haben viele diese Lüge geglaubt, verstärkt durch einige Beispiele, die dazu beigetragen haben, diese Fiktion zu nähren⁸. Tatsache ist jedoch, dass die meisten, die sich entschlossen haben, ihr eigenes Unternehmen zu gründen, dies nicht nur gegen den Verkauf ihrer körperlichen Kraft, sondern auch ihrer geistigen Gesundheit sowie der ihrer Arbeitskolleg*innen und der ihnen nahestehenden Personen taten.

Die unternehmerische Logik ist in der Mentalität der selbstständigen Arbeiter*in verankert, die in den meisten Fällen Mitarbeiter*innen einstellen, wenn sie genügend Gewinn erwirtschaften, und sie entlassen, wenn sie nicht mehr gebraucht werden oder wenn ihre Dienstleistung nicht mehr rentabel ist. Dann rechtfertigen sie ihre Misere, indem sie sich daran erinnern, was sie alles tun mussten, um das Unternehmen auf die Beine zu stellen – und wir sagen nicht, dass dies in vielen Fällen nicht stimmt. Was passiert, ist dasselbe wie in jedem anderen Unternehmen: Verluste werden sozialisiert und Gewinne privatisiert. Wenn wir nicht akzeptieren, ausbeuterisch zu sein oder kein Mitgefühl zu haben, dann wird unser Unternehmen einfach nicht vorankommen… unter anderem, weil es nicht wettbewerbsfähig sein wird.

– Das Proletariat ohne Feinde. Wie viele Menschen kennen wir, die in den 1980er Jahren in dem Glauben gelassen wurden, dass sie nicht mehr von einem Chef ausgebeutet werden, wenn sie sich selbständig machen? -Von nun an werde ich der Chef sein, und sie hätten nicht richtiger sein können. Die Tatsache, dass viele von ihnen beschlossen haben, sich selbständig zu machen, führt dazu, dass es scheinbar keine Feinde gibt. Die selbständige Arbeiter*in kann nur ein abstraktes Gebilde wie den Markt für seine Missstände verantwortlich machen, im Gegensatz zum traditionellen Arbeiter*innen, die die Person anklagen kann, die ihn eingestellt und ausgebeutet hat. Da es keine externe Verantwortung gibt, kann der/die Selbstständige nur für sich selbst Verantwortung übernehmen und dafür kämpfen, sich für den Markt begehrenswerter zu machen, d. h. wettbewerbsfähiger zu werden. Voilà… das Wunder des Kapitalismus, das die Subjekte dazu bringt, sich selbst auszubeuten.

Die Selbstständigkeit ist ein unverzichtbares Instrument für die Entwicklung des Kapitalismus in unseren Gesellschaften in jüngster Zeit. Sie hat den Großunternehmen ein breites Spektrum an zu 100 % verfügbaren Arbeitskräften zur Verfügung gestellt, während sie gleichzeitig für alle Kosten der Verwaltung, Organisation und sozialen Sicherheit aufkommen müssen. Die Flexibilität, die eine selbständige Arbeiter*in bietet, ist perfekt an den Bedarf des Marktes an Arbeitskräften angepasst.
Die so genannte Auslagerung von Funktionen großer Unternehmen im Prozess der Produktion, des Vertriebs und/oder des Verkaufs eines Produkts oder einer Dienstleistung ist nichts anderes als eine Kostenreduzierung auf Seiten des großen Arbeitgebers. Der Markt bedeutet, dass diese selbstständigen Arbeiter*innen, die einst Mitarbeiter*innen sein konnten, zu Konkurrenten werden, die um den Vertrag mit dem großen Unternehmen kämpfen; und natürlich bedeutet dieser Wettbewerb, dass die maximale Leistung zu den minimalen Kosten angeboten wird, d. h. die Steigerung des Profits auf Seiten des Kapitalisten.

Bei den Genossenschaften ist es dasselbe in Grün, Jacke wie Hose, gehüpft wie gesprungen, ein uns dasselbe. Die Logik des Marktes durchdringt jedes Unternehmen, das den Anspruch erhebt, auf dem Markt kompetent zu sein – und wenn es nicht den Anspruch erhebt, kompetent zu sein, kann es nicht überleben -, und es muss entscheiden, woher es seine Fähigkeit nimmt, sowohl wettbewerbsfähig als auch profitabel zu sein: von ihren Arbeiter*innen – in diesem Fall wären es die Genossenschaftsmitglieder selbst, die ihre Löhne senken und sich damit selbst ausbeuten -, von ihren Kunden – die sie durch Betrug oder Überbewertung des Produkts ausbeuten -, oder bei der Steigerung der Produktion – die sie noch mehr ausbeuten, indem sie die Aktivität erhöhen, die Umwelt vergiften usw.

Um die wertvolle Arbeit, die viele unserer Gefährt*innen bei der Entwicklung von Genossenschaftsprojekten leisten, nicht zu unterschätzen, möchten wir darauf hinweisen, dass wir wissen, dass viele dieser Projekte funktionieren, und zwar gut funktionieren. Aber sie tun dies dank der kollektiven Bemühungen, sie zum Funktionieren zu bringen, sei es in Form von Bibliotheken, Nachbarschaftszentren, Vertrieben⁹… Was wir damit sagen wollen – und vielleicht wiederholen wir uns zu sehr – ist, dass diese Projekte, wenn sie nicht nur eine Dienstleistung erbringen, sondern auch dazu dienen, diejenigen zu ernähren, die sie entwickeln, sich früher oder später Sorgen um ihre Rentabilität machen werden, und dann werden sie in ihren eigenen Händen in die Luft gehen¹⁰. Bislang konnten viele Genossenschaften dank der bedingungslosen, aus einer ethischen Haltung heraus geborenen Unterstützung der Verbraucher überleben. Viele von ihnen können es sich leisten, ökologische, GVO-freie Produkte zu kaufen oder ihren Arbeiter*innen einen angemesseneren Lohn zu zahlen, natürlich auf Kosten eines höheren Produktpreises. Tatsache ist, dass wir nicht mit einem Unternehmen konkurrieren können, das indonesische Arbeiter*innen ausbeutet, indem es ihnen 20 Mal weniger als die hiesigen Löhne zahlt. Wenn wir wollen, dass unsere Genossenschaft nach unseren Werten funktioniert – und das könnte zum Beispiel darin bestehen, dass wir uns nicht mehr ausbeuten, als wir es in jedem anderen Unternehmen tun würden – müssen wir auf das Wohlwollen der Menschen setzen, die beschließen, das Produkt bei uns zum doppelten Marktpreis zu kaufen… und das ist auf dem Markt langfristig nicht tragbar. Wenn wir z.B. eine Genossenschaftsbuchhandlung mit politischem Lesestoff aufmachen, könnte das funktionieren. Wenn jedoch in jedem Viertel eine solche Buchhandlung auftaucht, werden sich die Kunden entweder aufteilen und die Rentabilität jeder einzelnen Buchhandlung wird zusammenbrechen, oder sie werden einer oder zwei Buchhandlungen treu bleiben, so dass die übrigen Buchhandlungen nicht mehr rentabel sind. In jedem Fall sind die Kriterien des Marktes nicht mit der ethischen Position der Verbraucher dieser Genossenschaften vereinbar. Es sollte klar sein, dass wir die Bemühungen und das Engagement der Menschen schätzen, die sich entschließen, in einer Genossenschaft Opfer zu bringen, damit Bücher – oder Inhalte – oder gute Lebensmittel – ökologische – für die Menschen erreichbar sind. Es mag sein, dass es ohne diese Bemühungen schwieriger wäre, radikale Kritik zu verbreiten oder landwirtschaftliches Wissen zu erhalten, das weniger umweltfeindlich ist; die Frage ist jedoch, wie weit wir bereit sind zu gehen, um die wirtschaftliche Lebensfähigkeit der Projekte zu erhalten.

– Die Identifikation mit dem Unternehmen. Die Genossenschaftsbewegung/ das Genossenschaftswesen könnte ein Paradigma sein, auf dem der Toyotismus¹¹ basiert. In vielen genossenschaftlichen Prozessen wird erreicht, dass dank der Solidarität zwischen den Arbeiter*innen die Arbeit, die sonst nicht geleistet werden könnte, schließlich doch ausgeführt wird. In den meisten heutigen Betrieben tendiert die Unternehmensführung dazu, die Verantwortung auf die Arbeiter*innen zu übertragen, was zu einem Gefühl der Beteiligung an dem Projekt des Unternehmens führt. Schließlich handelt es sich um ein paralleles Verfahren zu dem der demokratischen Staatsbürgertum¹². Durch die Zusammenarbeit mit dem unternehmerischen Projekt – was auch für das Unternehmen in Barcelona gilt – werden Streiks und Forderungen nach besseren Löhnen vermieden, und die Verschlechterung der Arbeitsbedingungen wird gerechtfertigt, um das Projekt zu retten. Genossenschaften oder Selbstständigkeit tragen in jedem Fall dazu bei, das expansive Projekt des kapitalistischen Großunternehmens zu entschärfen. Was wir sonst nicht übernehmen würden, weil wir unser eigenes Unternehmen sind, übernehmen wir schließlich doch.

-Die Mythisierung der Rekuperation¹³ der Fabriken, das Gespenst des „Argentinitis“¹⁴. Wie viele von uns haben schon gehört, dass die Selbstverwaltung der Arbeiter*innen auf der Grundlage der Erfahrungen mit der Rekuperation der Fabriken in Argentinien (z.B. Zanón), in den 70er und 80er Jahren in Spanien (Numax¹⁵) oder in der Zeit der – relativen – Entkolonialisierung Algeriens verteidigt wurde? Die rekuperierten Fabriken sind Fabriken, die von den Kapitalist*innen aufgegeben wurden, weil sie für sie nicht rentabel waren. Die Erfahrung in Argentinien zeigt uns, dass diese Fabriken in der Lage waren, für den Markt wieder rentabel zu werden, indem sie um den Preis der Selbstausbeutung wettbewerbsfähig wurden und nach der gleichen Geschäftslogik wie zuvor arbeiteten. Die Tatsache, dass wir uns gegen die Mythisierung der Rekuperation von Arbeitsplätzen aussprechen, bedeutet nicht, dass wir deren Bedeutung unterschätzen: Die Menschen können einen Arbeitsplatz behalten, um zu überleben, es gibt einen kollektiven Prozess, der etwas Gemeinsames hervorbringen kann, und wenn es Leistungen gibt, werden diese sozialisiert.

In diesen Fällen können wir sehen, dass trotz eines gewissen Kampfes hinter diesen Rekuperationen, wenn die Leitung des Unternehmens das Unternehmen verlassen hat, dies nicht aufgrund des Drucks der Arbeiter*innen geschah, sondern aus anderen Gründen – wirtschaftliche Rezession, Wirtschaftsverbrechen, usw. Daher bedeutet dass das Unternehmen unter der Kontrolle der Arbeiter*innen in Wirklichkeit, dass die Arbeiter*innen selbst unter der Kontrolle des Unternehmens stehen, d.h. die Logik des Wettbewerbs wird weiterhin die Produktion bestimmen, unabhängig davon, wer sie verwaltet. Wenn die Selbstverwaltung unsere materiellen Bedingungen verbessert, dann setzen wir uns für diesen Prozess ein. Wenn nicht, bleibt es nur eine Kritik an der Art und Weise, wie das Kapital verwaltet werden sollte, und damit ein Argument, dass es einen egalitären Kapitalismus geben könnte, wenn er richtig verwaltet würde. Das heißt, wenn die kapitalistische Enteignung dazu dient, die Produktion auf die Befriedigung von Bedürfnissen auszurichten, dann ist es die Selbstverwaltung, die wir verteidigen. Wenn es hingegen darum geht, zur Arbeit zurückzukehren, dasselbe zu produzieren und die Waren zu verkaufen, aber ohne die Leitung des Chefs, dann handelt es sich um Selbstausbeutung.

Natürlich ist die Realität nicht schwarz-weiß, und da der Klassenkampf sich auf die Widersprüche dieser Realität stützt, kann auch die „Selbstverwaltung“ als Abstraktum nicht widerlegt werden. Obwohl die Selbstverwaltung nicht die Alternative zum Kapitalismus ist, kann sie uns helfen, ihn zu überwinden, da der Kampf für die kollektive Verwaltung der Produzenten uns dazu bringen kann, die Übereinstimmung der Interessen als ausgebeutet zu sehen, sie kann uns helfen, die Isolation und den Individualismus des „jeder für sich“ zu durchbrechen, und, was am wichtigsten ist, die Tatsache, dass wir die Selbstverwaltung unseres Ausbeutungsraums durchlaufen, kann uns erkennen lassen, dass dies die Ausbeutung selbst nicht löst. Es ist nicht notwendig, diese Prozesse individuell zu durchlaufen, um diese konterrevolutionäre Falle zu erkennen, aber auf kollektiver Ebene werden sich sicherlich einige Menschen für die Selbstverwaltungsformel entscheiden, bis sie erkennen, dass die Befriedigung der Bedürfnisse der gesamten Gesellschaft nicht durch eine Änderung der Formen, wer was verwaltet, sondern durch eine tiefgreifende Änderung der gesamten sozialen Beziehungen erreicht wird.

Wem diese Debatte zu abstrakt erscheint, der möge bedenken, was mit uns passieren kann, wenn wir uns von dem Begriff der Selbstverwaltung verführen lassen. Im Sommer 2011 wurden einige von uns von der Ankündigung der Schließung des Krankenhauses Dos de Mayo überrascht. Am ersten Tag der Mobilisierung lief einigen von uns das Wasser im Mund zusammen, als wir hörten, wie einige der Arbeiter*innen über die Selbstverwaltung des Krankenhauses sprachen. Doch was bedeutet die Selbstverwaltung eines Krankenhauses? Es gibt nur drei Möglichkeiten, wie ein Krankenhaus subventioniert werden kann: durch den Staat, privat durch seine Mitglieder oder Kunden oder durch Besteuerung mit Kapitalverwaltung durch eine private Gruppe. Wenn man genau hinsieht – und das scheint der Fall zu sein -, ist das, was passiert, wenn wir über die Selbstverwaltung der Arbeiter*innen sprechen, ein Privatisierungsprozess, bei dem, wie wir bereits im Text erwähnt haben, ein Unternehmen, das in traditioneller Form nicht profitabel ist, unter dem Deckmantel einer Arbeiter*innengenossenschaft profitabel wird. Auf diese Weise schlägt der Staat zwei Fliegen mit einer Klappe: Einerseits vermeidet er Arbeitskonflikte, wenn es um Haushaltskürzungen geht, und verlagert diese auf die Mobilisierung der Arbeiter*innen zum Schutz ihrer Arbeitsplätze, andererseits stellt er sicher, dass die bisher angebotene Dienstleistung fortgesetzt wird, wodurch Unannehmlichkeiten für die Nutzer*innen vermieden werden. Die Zeit wird es zeigen, aber wenn nicht, werden wir es sehen… Die Zuzahlung wird bei dieser Art von Versuch eingeführt werden, und zwar nicht vom Institut Català de la Salut, sondern von den Krankenhausmitarbeiter*innen, die Solidarität mit einem angeblich unverzichtbaren Dienst fordern.

Die verdammte Angewohnheit, die Dinge beim Namen zu nennen¹⁶

Wir sind Arbeiter*innen, ob wir es wollen oder nicht. Es geht nicht um Ethik, Moral oder Politik oder darum, dass wir an Worten festhalten wollen, die einige bereits aufgegeben haben. Wir sind aus einem objektiven Grund Arbeiter*innen: In der kapitalistischen Welt sind wir dazu verdammt, den Arbeitskreislauf zu durchlaufen, um zu überleben. Wir werden enterbt, und die Tatsache, dass wir ein Auto – oder in manchen Fällen eine Wohnung – besitzen, befreit uns nicht von dieser Geißel. Ob wir nun Arbeit suchen oder unser Bestes tun, um sie zu vermeiden, ob wir unsere Ökonomie auf Enteignung gründen oder unsere Mütter oder den Staat um Almosen in Form von Zuschüssen oder Stipendien anflehen, unser Zustand ist der der Ausbeutung. Und nur die Zerstörung der Arbeit und der sich daraus ergebenden Beziehungen könnte uns in einen neuen Kontext stellen. Wenn wir das sagen, dann nicht, weil wir gerne Opfer sind oder nicht sehen wollen, dass es noch andere Menschen gibt, die unter den kapitalistischen Produktions- und Reproduktionsverhältnissen viel mehr leiden können als wir. Wenn wir das sagen, dann deshalb, weil wir, wenn wir das vergessen, der weit verbreiteten Illusion verfallen können, dass es möglich ist, einen Sprung in unserem proletarischen Zustand zu machen und sich von den kapitalistischen Verhältnissen zu befreien, ohne einen offenen Krieg gegen das Kapital führen zu müssen, entweder indem wir unser eigenes Unternehmen gründen oder indem wir für uns selbst arbeiten. Und das ist eine Lüge.

Wir versuchen nicht, in die Absurdität der Arbeiter*in-Mythifizierung des Fabriksubjekts zu verfallen, ganz im Gegenteil. Die Tatsache, dass wir Arbeiter*innen sind, bedeutet nicht, dass wir nur Arbeiter*innen sind, und schon gar nicht, dass wir es bleiben wollen. Was wir sagen wollen, ist, dass die Klassengesellschaft, auch wenn wir von verschiedenen Formen der Herrschaft durchzogen sind, so stark wie eh und je ist.

Si vis pacem para bellum

In einer Zeit der Niederlage wie dieser, in der es praktisch keinen umfassenden politischen Bezugspunkt gibt, kann es ernüchternd sein, einen kritischen Text über die Versuche vieler, eine Alternative zu finden, zu schreiben. Es geht nicht darum, auf das zu scheißen, was andere tun, das wissen wir, aber wir sollten auch nicht wegschauen, wenn wir mit emanzipatorischen Absichten Hindernisse für den antikapitalistischen Kampf aufbauen.

Wir kritisieren also nicht diejenigen, die – wie wir – widersprüchliche Aktivitäten haben, sondern die Tatsache, dass sie versuchen zu überzeugen, dass es möglich ist, den Kapitalismus zu überwinden, während sie die Konfrontation mit denjenigen vermeiden, die ihn verteidigen. Jeder und jede soll versuchen, was immer nötig ist, was immer er oder sie für richtig hält, wir sollen nicht aufhören zu schaffen und zu bauen, aber niemand soll versuchen, die anderen davon zu überzeugen, dass der Kampf etwas anderes ist als die Beendigung des Kapitalismus, d.h. die Zerstörung der Verhältnisse, die ihn aufrechterhalten, und derjenigen, die ihn reproduzieren. Und das bedeutet, ob wir es wollen oder nicht, Konflikte, Konfrontation und Gewalt.

Wenn diese Ideen in unseren Kreisen Gehör finden, dann vielleicht deshalb, weil es immer noch Menschen gibt, die glauben, dass der Kapitalismus nur ein ungerechtes Wirtschaftssystem ist, von dem einige wenige zum Nachteil der anderen profitieren. Diese reformistische Version wird sich organisieren, um bestimmte institutionelle und gesetzliche Änderungen zu erreichen, die den Reichtum, den die große Mehrheit von uns produziert, gerecht verteilen. Die „revolutionäre“ Version wird darauf abzielen, die parasitäre Minderheit zu vertreiben und dann die Wirtschaft kollektiv und egalitär zu organisieren. Beide Visionen gehen davon aus, dass es beim Wandel darum geht, wer entscheidet und wie die Ökonomie verwaltet wird. Beide Visionen sind falsch. Der Kapitalismus ist nicht eine kleine Gruppe sehr reicher Menschen, diese Gruppe existiert und sie sind die Privilegiertesten in dieser Art zu funktionieren, aber sie sind nur ein Teil des Problems. Der Kapitalismus ist auch keine Form der Organisation der Ökonomie, obwohl sich seine Säulen daraus ergeben, wer, wie und was in dieser Gesellschaft produziert wird. Aber die Form, die dieses System heute annimmt, hat den engen Rahmen der Arbeitswelt verlassen und sich auf alle anderen Aspekte der Gesellschaft ausgedehnt, die bis dahin ein gewisses Maß an Freiheit besaßen. Nun beschränkt sich die Kapitalbildung nicht auf die Produktion, sondern versucht, ununterbrochen aus der Ware (A.d.Ü., zur Ware werdend) der Grundressourcen – Wasser, fruchtbares Land usw. – zu wachsen, aus der Ausbeutung der Erde, der Pflanzen und anderer Tiere und aus allem, was soziale Bindungen schafft – Kommunikation, Zuneigung, Wissen usw.

Wir sehen also, dass der Kapitalismus ein soziales Verhältnis ist, das sich durch alle Aspekte zieht, die uns als Menschen betreffen und die fälschlicherweise als wasserdichte Abteile dargestellt werden: Wirtschaft, Politik, Kultur, usw. Wenn wir diese nicht in all ihren Formen bekämpfen, wird sich der Kapitalismus wieder entwickeln. Wenn wir nicht erkennen, dass es sich nicht nur um ein Verhältnis zwischen den mächtigen Klassen und dem Rest handelt, sondern dass wir es untereinander, horizontal, reproduzieren, wird der Kapitalismus wieder auftauchen, sobald wir die Kapitalist*innen von der Macht vertrieben haben. Wenn wir also für eine Lebensweise in der Gesellschaft kämpfen, die nicht auf Ausbeutung und Unterdrückung beruht, wird dies unweigerlich bestimmen, was und wie jeder Aspekt dieser Gesellschaft verwaltet wird. Wir bräuchten keine spezialisierten Institutionen oder Fachleute, die sich unter anderem mit der Wirtschaft oder der Politik befassen, denn sie sind Teil eines Ganzen, nämlich des Lebens, und als Ganzes müssen wir es auch behandeln.

Das theoretische Jonglieren, das Projekte wie die Cooperativa Integral Catalana oder die Democracia Inclusiva betreiben, löst nicht den Widerspruch zwischen dem allgemeinen Problem und den Teillösungen auf, den wir hier kritisieren. Obwohl sie in ihren Texten von der Notwendigkeit einer ganzheitlichen Antwort sprechen, materialisieren sie diese nur mit einer Summe von Teilaspekten. Wir werden hier nicht auf diese beiden Projekte eingehen, aber wir möchten den wichtigsten Aspekt hervorheben, der mit dem Thema, mit dem wir uns beschäftigen, zusammenhängt. So sehr wir ihre Schriften auch durchforstet haben, wir haben nichts über den unvermeidlichen Konflikt gegen diejenigen gefunden, die den Kapitalismus verteidigen, und das ist es, was uns Sorgen macht. Vielleicht äußern sie sich nicht, weil sie glauben, dass der Staat uns nicht unterdrücken wird, solange wir uns in einem kreativen Prozess befinden, in dem wir eine Gegenmacht aufbauen. In diesem Fall werden diese Projekte in sich zusammenfallen, sobald sie überrascht und ungläubig von allen Seiten mit legalen oder illegalen Feindseligkeiten¹⁷ überschüttet werden. Vielleicht sprechen sie nicht über die mögliche Repression, über die notwendige Vorbereitung auf den Konflikt, weil sie es strategisch nicht sagen wollen. Vielleicht denken sie, dass es nicht darum geht, die Menschen, die sich uns nähern könnten, mit paranoiden Vorstellungen über künftige Repressionen zu verängstigen; vielleicht sehen wir, wenn wir uns umschauen, dass Repressionen immer dort stattfinden, wo gekämpft wird; vielleicht werden wir, wenn wir nicht versuchen, die Menschen zu täuschen, bereit sein, uns ihnen zu stellen, wenn die Probleme zu unserem Projekt kommen.

Wenn wir versuchen, nach Wegen zu suchen, die nicht auf kapitalistischen Voraussetzungen beruhen, oder sogar versuchen, ihnen zu widersprechen, müssen wir uns vor Augen halten, dass der Kapitalismus totalitär ist. Es gibt kein „Außen“, und das bedeutet, dass diejenigen, die es verteidigen, versuchen werden, alles zu verhindern, was es gefährdet. Daher kann die historische Diskussion über die revolutionäre Bewegung zwischen konstruktivem und destruktivem Prozess nicht auf eine dieser beiden gegensätzlichen Voraussetzungen reduziert werden. Jeder Versuch, eine Parallelgesellschaft zur bestehenden Gesellschaft zu schaffen, stößt zunächst auf die Trägheit des Betriebs mit ausbeuterischen und unterdrückerischen Werten, wenn auch unbewusst, und später auf den frontalen Widerstand der Verteidiger des Status quo. Jeder Versuch, das Bestehende zu zerstören, wenn es nicht über die grundlegenden Infrastrukturen für diesen Kampf und das Minimum verfügt, um ihn sozial zu überleben, ist zum Scheitern verurteilt. Die notwendige dialektische Beziehung zwischen Aufbauen und Zerstören muss in unserer revolutionären Praxis verankert sein, wenn wir wirklich aller Herrschaft ein Ende setzen wollen. Wir bauen, um uns auf die Konfrontation vorzubereiten; wir konfrontieren, um Risse für den Bau zu öffnen. Auch wenn es offensichtlich scheint: Wir können nicht ohne den Kapitalismus leben, solange wir ihn nicht abschaffen.

1Patriarchat und Kapitalismus gehen Hand in Hand und deshalb ist ein Antikapitalismus, der eine Überwindung des Patriarchats nur in seinem ökonomischen Aspekt – oder einem anderen Teilaspekt – vorschlägt, kein vollständiger Antikapitalismus. Das Gleiche gilt für Rassismus, Homophobie usw. Der Kapitalismus wurde von all diesen Herrschaftsformen genährt, um sich durchsetzen zu können, und ohne ihre Hilfe wäre er nicht so weit gekommen, wie er jetzt ist.

2A.d.Ü., die Rede ist von cooperativas was Genossenschaften im weitesten Sinne sind, im Szenejargon in Berlin, oder im deutschsprachigen Raum wäre die Rede von Kollektive.

3A.d.Ü., Anarchistinnen und Anarchisten im spanischen Staat, verwenden ungerne den Begriff Spanien reden daher entweder vom spanischen Staat oder schlicht vom Staat.

4A.d.Ü., hier handelt es sich im Original um einen Wortspiel, Con sumo consumo

5Wir verweisen euch auf die Seite einiger Gefährtinnen aus Madrid, die sich gegen die Zentren für Minderjährige, euphemistisch Zentren für den Schutz von Kindern und Jugendlichen genannt, einsetzen. http://www.centrosdemenores.com/?Campana-de-boicot-a-Triodos-Bank. Vielleicht würden wir nicht so viel über diese Art von Banken reden, wenn sie nicht durch das Phänomen der Hausbesetzungen im ganzen Staat ihre Kundschaft exponentiell vergrößert hätten.

6A.d.Ü., ein corralito in diesem Fall, ist das Einfrieren der Bankkonten, um Ansturm ängstlicher Sparer auf Banken zu vermeiden.

7Da wir wissen, dass dies ein heikles Thema ist, bei dem jeder von uns seine eigenen Besonderheiten hat, verweisen wir auf die Zusammenstellung der Daten, die von den Gefährt*innen der ‚Totalverweigerung den Geldstrafen‘ gemacht wurden: http://guinardo.org/documents/manuals-antirepressius/

8Einer der bekanntesten Fälle ist der von Amancio Ortega, dem größten Anteilseigner von Inditex (Zara, Massimo Dutti, Pull & Bear, Bershka, etc.). Er ist das perfekte Beispiel für soziale Mobilität: Er arbeitete bereits mit 14 Jahren in einem Bekleidungsgeschäft und ist laut dem Forbes-Magazin der fünftreichste Mensch der Welt. Was diese Klassenherkunft verbirgt, ist, dass es zwar bestimmte Menschen gibt, die von einer Klasse in eine andere aufsteigen können, aber die Bedingungen, die diese Art von Beziehung garantieren, werden immer bedeuten, dass es zwei verschiedene Klassen gibt.

9A.d.Ü., distri, gemeint ist alles was mit Vertrieb politischer Sachen zu tun hat, vor allem geht es immer um Bücher und Fanzines, im deutschsprachigen Raum wäre die Rede von Mailorder wo bei diesen der Schwerpunkt fast nie bei Büchern oder anderen Lesestoff liegt.

10Booomm!

11Der Toyotismus ist das Fabrikproduktionssystem, das den Taylorismus und den Fordismus in der Kettenproduktion verdrängt hat und unter anderem die Identifikation der Arbeiterinnen mit den Interessen des Unternehmens fördert.

12A.d.Ü., als Staatsbürgertum soll die politische Bewegung verstanden werden die daran glaubt dass man mit den demokratischen Institutionen/Instanzen man eine bessere Welt gestalten kann.

13A.d.Ü., zurückerlangten, wieder angeignete.

14A.d.Ü., kann verstanden werden als Argentiniensyndrom, bezieht sich auf die Fabrikbesetzungen die im Jahr 2001 aufgrund des Zusammenbruchs der argentinischen Ökonomie stattfanden.

15Wir empfehlen die Dokumentarfilme von Joaquím Jordà von der Escola de Barcelona, Numax presenta und 20 años no es nada, über den Prozess der Rekuperation einer Fabrik in den 1980er Jahren durch ihre eigenen Arbeiterinnen.

16Wir empfehlen die Artikel, die sowohl in der Zeitschrift Cuadernos de negación als auch in der Zeitschrift Ruptura zum Thema soziale Klassen erschienen sind. Man kann beide Artikel unter den folgenden Links finden: http://gruporuptura.wordpress.com/2010/04/02/las-clases-en-la-sociedad-capitalista/ und auch unter http://cuadernosdenegacion.blogspot.com/2009/09/nro-2-clases-sociales-o-la-maldita.html.

17A.d.Ü., les llueven hostias por todas partes, von allen Seiten auf die Fresse kriegen.

Begriffe annehmen, die uns nicht gehören;

Beiträge zur Überwindung der Demokratie

„Zu sprechen, zu kommunizieren, etwas sagen zu wollen, das über die bloßen Worte hinausgeht, ist heutzutage eine mühsame Aufgabe, eine schrecklich schwere Aufgabe, aber schrecklich notwendig. Wie was benennen, wenn wir die Worte nicht haben, wenn sie uns besitzen? Wie lernen wir zu sagen, was wir fühlen, ohne vorher zu verlernen, was für uns empfunden wurde und wovon wir nur ein Teil als bloße Zuschauer sind? Eine schwierige Aufgabe, sie kann aber nicht mehr verschoben werden. Wie kann man eine wahre Wahrheit sagen? Wie kann man sich entkleiden und losbinden, ohne in die schreckliche Kälte der Einsamkeit und die schwachsinnige Angst vor jemandem zu fallen, der Unterstützung braucht und nur ungern um Hilfe bittet, aus Angst, aus Furcht und Panik, einer von vielen zu sein, die in Not sind? Wie kann man an diesem Punkt ohne Terror und Unbehagen fallen? Wie kann man wieder sprechen lernen, ohne in die Falle zu tappen, sofort gehört werden zu müssen? Wie kann man den Worten ihre Fähigkeit zur Übertretung zurückgeben, jetzt, da die Wahrheit nur gesagt werden kann, wenn sie nicht gehört wird?Lasst uns also barbarisieren, lasst uns schreien, lasst uns die Angst loswerden, nicht verstanden zu werden: Wir sind ungeduldig, wieder etwas Wahrheit zu hören.

Da uns die Worte gestohlen wurden, können wir nur Lügen erzählen“

Dies haben wir auf den Mauern des Viertels Gràcia gelesen

„Sie nennen es Demokratie und sie ist es nicht“, schreien die überzeugten Demonstranten voller Entrüstung. Es würde nicht so wehtun, wenn dieser Slogan nicht bei fast jeder Demonstration skandiert würde; es wäre nicht so schmerzhaft, wenn es nicht die Tatsache gäbe, dass dieser gewöhnlich bei den Demonstrationen skandiert wird, die zu unseren nächsten Umfeld gehören¹. Diese Mythologisierung der Demokratie ist unseres Erachtens nach ein Produkt der allgemeinen Verwirrung, die auch dazu führt, dass sich manche Menschen als links betrachten oder sich solche allgemeinen Begriffe wie soziale Bewegungen zu eigen machen. Wenn wir dieses Thema in diesem Text behandeln wollen, dann nicht zufällig, sondern weil wir heute Zeugen eines Kampfes sind, der in Ermangelung von Worten, die genau das ausdrücken, was wir empfinden, allzu oft dazu führt, dass die Strukturen, die er von Anfang an bekämpfen will, durch die Verstärkung der Vorstellungen, denen diese Strukturen angepasst sind, verstärkt werden. Mit diesem Text wollen wir eine Einladung zur Analyse mit der Absicht aussprechen, einige Konzepte zu entmystifizieren und sie so an den richtigen Ort zu bringen. Sie aus der Zweideutigkeit herauszunehmen, an die wir gewöhnt sind, und sie zu bezeichnen oder zu resignieren, um uns näher daran zu nähern, das zu sagen, was wir fühlen und denken, und uns zu zwingen, ein wenig mehr über das, was wir sagen, nachzudenken.

Demokratien und Demokraten

Wir sind keine Demokraten, wir sind keine Antidemokraten. Wir suchen und kämpfen für den Aufbau einer Gesellschaft, in der menschliche Beziehungen nicht durch Geld oder die Ausübung von Macht über andere vermittelt werden; das ist unsere Absicht. Sich selbst in eine Schublade der Kritik an der Demokratie zu stecken, wäre genauso gültig, aber gleichzeitig genauso unpräzise, wie sich als Anti-Polizei oder Anti-Fernsehen zu profilieren. Dennoch halten wir es für notwendig, eine Analyse dessen vorzunehmen, was Demokratie heute bedeutet, denn wenn man sieht, wie sich die Logik, auf der sie beruht, in viele Reden einiger unserer Gefährt*innen einschleicht, wird es für uns sehr schwierig, einen wirklichen Bruch mit dem gegenwärtigen Herrschaftssystem zu erreichen. Wir greifen die Demokratie an, weil sie die präziseste und perverseste Form ist, die der Kapitalismus annimmt, wenn es darum geht, uns zu beherrschen. Wir greifen die Demokratie an, weil ihre demobilisierende Kraft zu einem großen Teil darin besteht, uns innerhalb der breiten Rahmen zu mobilisieren, die sie nicht in Frage stellen. Wir greifen die Demokratie an, weil wir noch nicht aufgegeben haben, die Welt zu verändern, weil wir noch nicht aufgegeben haben und in der Lage sind, kollektive Situationen zu wünschen, von denen wir nichts wissen, und weil wir spüren, dass das Leben nicht an den Grenzen dessen liegt, was heute möglich ist.

Es stimmt, dass einige unserer engsten Gefährt*innen sagen werden, dass diese Vision von Demokratie falsch ist und dass diese Demokratie im Wesentlichen etwas anderes ist. Wir beabsichtigen nicht, eine Debatte auf semantischer Ebene zu initiieren, es geht nicht um Begriffe oder Adjektive, unsere Debatte zielt darauf ab, die Art und Weise zu vertiefen, wie das demokratische Ideal in unsere Diskurse und Dynamiken eindringt, sie neutralisiert und es uns unmöglich macht, Formen der Gemeinschaftsorganisation zu entdecken, die über diejenigen hinausgehen, die wir bereits kennen und die uns nicht befriedigen; die über die Möglichkeit hinausgehen, die Bedingungen des menschlichen Elends, in dem wir leben, zu verbessern, indem wir wirkliche Brüche mit dem kapitalistischen und patriarchalischen Beziehungsmodus schaffen. Darüber hinaus sagen wir denjenigen, die glauben, dass Demokratie etwas anderes ist, die glauben, dass unsere Feinde wieder einmal dieses schöne Wort gestohlen haben, um ihr Gegenteil zu bezeichnen, dass sie sich irren. Die einzigen, die den Begriff falsch darstellen, sind diejenigen, die behaupten, gegen seine derzeitige Form zu sein. Das heißt, es sind nicht unsere Feinde, sondern einige unserer Gefährt*innen, die uns mit ihrer zweideutigen Sprache verwirren und uns dazu bringen, weiterhin in Begriffen zu denken, gegen die wir kämpfen wollen. Wenn wir das gegenwärtige Herrschaftssystem zum Einsturz bringen wollen – und das ist es, was wir wollen -, dann müssen wir unsere Position bezüglich der Art und Weise, wie sich diese Herrschaft gegenwärtig manifestiert, klären, um auf diese Weise den besten Weg zu finden, ihr zu entgegentreten und sie zu überwinden.

Wir haben beschlossen, eine Analyse der Probleme vorzunehmen, die wir bei der Verwendung und dem Missbrauch von Begriffen wie Dialog, Konsens, Frieden oder Partizipation/Teilnahme beobachten, die das Ergebnis und gleichzeitig die Stütze der Logik sind, auf der die Demokratie beruht, Konzepte, von denen sie genährt wird und die sie nährt. Deshalb beschließen wir, offen zu sprechen; wir sind bilderstürmerisch² und entschlossen, mit allem zu brechen, was vor uns liegt und uns das Gegenteil beweist; wir sind prädisponiert und bereit, unsere Kritik für die Punkte zu öffnen, die es verdienen, diskutiert zu werden; alles fallen zu lassen, was fallen sollte, auch wenn es uns irgendwann geholfen hat, uns selbst zu stützen. Wir sind ständig auf der Suche nach den besten Mitteln, um den Staat anzugreifen, in dem Bewusstsein, dass der Gedanke – und das Handeln, das sich daraus ableitet – niemals radikal ist, sondern vielmehr in der Fähigkeit, sich an veränderte Umstände anzupassen: Jetzt sind wir an der Reihe, die Demokratie zu kritisieren, weil sie die Form ist, die der Feind heute annimmt, aber wir wissen, dass die Instrumente, die uns gestern geholfen haben, sie zu bekämpfen, morgen für uns völlig nutzlos sein können.

Das demokratische

„Die Losung jedes Despotismus lautete: „Du sollst weder dies noch das tun“. Die kommandierende Stimme der Totalitären war: „Du wirst dies oder jenes tun“. Unser Befehl lautet: „Du bist.““

1984, George Orwell

Die Demokratie hat heute die Macht. Wir nennen Macht die Fähigkeit, den eigenen Willen über andere Menschen auszuüben, ob aktiv oder passiv, ob aufgezwungen oder überzeugt. In einem diktatorischen Regime wird sie vor allem mit Gewalt ausgeübt, in einem demokratischen Regime durch Überzeugungsarbeit, Verführung und die Schaffung absoluter Wahrheiten, wobei immer weniger Raum für wirkliche Fragen bleibt. Wenn wir daran interessiert sind, die Macht zu studieren, dann deshalb, weil wir sie bekämpfen wollen, und weil wir die Mutation erkennen wollen, unter der die kapitalistische Regierung in einem diktatorischen Szenario gegenüber einer demokratischen leidet. Wir müssen nach den Beweisen suchen, die diese Macht bestätigen und reproduzieren, nicht nur in den eklatantesten Beweisen, sondern auch in den kleinen Feinheiten und Kapillaren, die ihr authentische Konsistenz verleihen. Aus diesem Grund greifen wir die Demokratie und die scheinbar breite Phantasie, die sie prägt, an.

Wir können Demokratie als das Ende eines Prozesses der Ausrottung der Dissidenz definieren, als das Prinzip der kulturellen Homogenisierung, sobald die große Mehrheit der Bevölkerung das Funktionieren des Herrschaftsapparates akzeptiert hat; in dem Moment, in dem die Macht bereits hegemonial geworden ist. Es kann keine Demokratie geben, solange es noch kollektive Vorstellungen gibt, die fest genug sind, um die Macht zu erschüttern, solange es noch eine Möglichkeit der kulturellen Übertragung über die herrschende hinaus gibt. Demokratie kann nicht ohne die physische Vernichtung nicht nur des Widerstands, sondern auch der Widerstandskultur verwirklicht werden.

Zwischen Demokratie und Diktatur würden wir den Unterschied in quantitativer Hinsicht im Ausmaß der Unterdrückung finden, die jeder einzelne braucht, um seine eigenen Ziele zu erreichen, und die je nach den Bedürfnissen des Staates aufeinander folgen. Es ist nicht so, dass die Demokratie nicht mit der gleichen Intensität wie die Diktatur unterdrückt, sondern dass sie dies mit größerer Präzision und in begrenzterer, der neuen gesellschaftlichen Realität angepasster Weise tut. Im Gegensatz zu dem, was eine große Mehrheit denken mag, können sie – und tun es auch – im Laufe der Zeit in Form von Ausnahmezuständen koexistieren³. Die Diktatur ist also ein verallgemeinerter Ausnahmezustand, während die Demokratie – weil sie diese Verallgemeinerung nicht braucht – selektiv wird, indem sie ihre eiserne Hand nur auf jene Schichten der Bevölkerung anwendet, die sie brechen muss oder die sie durch Freizeit und Konsum nicht zum Schweigen zu bringen vermag: Abschiebeknäste, Gefängnis, Besserungsanstalten – oder der Euphemismus für Umerziehungszentren -, psychiatrische Zentren… Schließlich geht es darum, die Grundlagen des kapitalistischen Systems zu bewahren: das Privateigentum und die Trennung zwischen Politik, Wirtschaft und Leben. Isolierung oder Ausrottung dessen, was es in Frage stellen könnte.

Wenn der Unterschied zwischen Diktatur und Demokratie nur auf einer quantitativen Ebene bestünde, könnten wir sagen, dass es keinen wirklichen Unterschied zwischen ihnen gäbe und dass daher diejenigen, die um die Verwirklichung „wahrer“ Demokratie ringen, nicht fehlgeleitet wären. Was wir beobachten, ist, dass diese zusätzlich zu dem Unterschied, der auf der quantitativen Ebene wirkt, einen abgrundtiefen Unterschied in der Form des Regierens darstellen, und hier halten wir inne, um zu zeigen, dass wir uns bereits in einer echten Demokratie befinden.

In einer Diktatur ist Repression explizit, weil sie die Fähigkeit zur Machtausübung demonstrieren will. In diesem Sinne versucht die Diktatur, ihre Opposition zu terrorisieren, indem sie ihre „harte Hand“ gegenüber ihren Feinden öffentlich macht, das heißt, indem sie mit einer rein verhaltensorientierten Strategie regiert. Andererseits strebt die Demokratie nach Mittäterschaft⁴ und Partizipation, und in diesem Fall basiert ihre Regierungsstrategie auf dem Festhalten der Bevölkerung an ihren Diktaten durch Verführung, Integration und, unabdingbar, Bildung. Die Demokratie akzeptiert die Figur des Feindes nicht, weil dies das „Ende der Geschichte“ bedeutet. Sie begreift daher nicht, dass etwas jenseits dessen, was sie als pathologisch einstuft, eine Ordnung wünschen kann, die sie überwindet oder in Frage stellt.

Mit der Dissidenz ein Ende setzen

„Zuerst werden wir alle Subversiven töten, dann werden wir ihre Kollaborateure töten, dann ihre Sympathisanten, dann diejenigen, die gleichgültig bleiben, und schließlich werden wir die Schüchternen töten.“

General Ibérico Saint Jean. Gouverneur der Provinz Buenos Aires. Mai 1977

In einer Demokratie muss Macht legitimiert werden, in einer Diktatur muss Macht ausgeübt werden. In einer Diktatur ist es notwendig, den Feind zu eliminieren, in einer Demokratie ist es notwendig, den Feind zu neutralisieren. Das eine kann ohne das andere nicht existieren, sie sind komplementär, und deshalb setzt die Demokratie ein höheres Stadium bei der Verwirklichung kapitalistischer Ziele voraus und ist viel gefährlicher, wenn nicht sogar auf der Ebene, unsere körperliche Unversehrtheit gefährdet zu sehen, wenn wir vor der Schwierigkeit stehen, gegenhegemoniale Emanzipationsvorstellungen zu zeichnen. Die beiden Systeme sind totalitär, eines, weil es physisch unmöglich ist, die etablierten Ränder zu verlassen, und das andere, weil es die Gesamtheit des kollektiven Vorstellbaren monopolisiert, es phagozytiert⁵ und keinen Raum für einen anderen Ort, eine andere Welt lässt, die den Kapitalismus übertrifft. Während in einer Diktatur die sozialen Unruhen auf die Suche nach Mittäterschaft⁶ für den Sturz der Macht gerichtet sind, werden sie in einer Demokratie, da es keinen Horizont für die Überwindung dieser Unruhen gibt, auf die intime Sphäre, auf die individuelle Verwaltung, gelenkt. In einer Demokratie ist es nicht mehr notwendig, die Macht zu konsolidieren, weil sie bereits eingeführt wurde.

Die perversen Grundlagen der Demokratie; ihre Mythen

Erster Mythos: von der Dichotomie Demokratie/Diktatur

Der demokratische Diskurs ist insofern kraftvoll, als der Bürger und der Stadtmensch auf der Ebene der Regierung einer Stadt einen Diskurs, der ihm frontal entgegengesetzt ist, nicht zulassen, da niemand in der Lage wäre, in der Opposition zum Dialog einen Nicht-Dialog als Lösung von Konflikten zu verteidigen oder gegen die polizeiliche Kontrolle unseres Lebens auf die Straße zu pissen. Diese Falle taucht innerhalb dessen auf, was einige als die Doppelbindung⁷ bezeichnen, eine Falle, die es sehr schwierig macht, eigene Identitäten zu schaffen, die der kapitalistischen Eindimensionalität entgehen. Diese Doppelbindung, die auf binärer Logik beruht, stellt die falsche Dichotomie zwischen Arbeiter/Arbeitsloser, Diktatur/Demokratie, Bürger/Anti-System, Frieden/Gewalt, Vandalismus/Bürgersinn, Verrückt/Normal und so viele andere Dualitäten in eine antagonistische Opposition und ohne Diskussionsspielraum, die der Staat nutzt, um keinen Raum für alles zu lassen, was sich seiner Logik entzieht, denn wenn man gegen die Demokratie ist… ist man für die Diktatur, oder? Dieser Diskurs lässt keinen Raum für die Opposition, weil er uns in die Parameter der Akzeptanz von Regeln stellt, wo die Teilnahme uns bereits in eine Situation der Wehrlosigkeit und Unterwerfung unter die Autorität versetzt, die die Spielregeln festlegt. Wenn wir uns entscheiden, gewaltfrei mit demjenigen zu sprechen oder zu interagieren, der uns unterwirft, geben wir eine Situation der Ungleichheit zu – während die einen die Macht haben, haben die anderen nur die Macht, die Entscheidungen zu akzeptieren – und dann versetzen wir uns in eine Ebene der Schutzlosigkeit, in der wir entweder nur die Vorschläge desjenigen akzeptieren können, der uns unterdrückt, oder wir verlassen das Spiel und werden als „intolerant“ oder „schlechte Verlierer“ disqualifiziert.

Die Falle liegt in der verwirrenden Natur der Frage: Bist du dies oder das Gegenteil? Indem wir uns keinen Raum geben, uns wirklich zu erkennen, installieren wir uns auf einer Ebene, die uns nicht gehört, innerhalb von Parametern, in denen wir nur von denen definiert werden können, die die Macht haben, uns sozial zu definieren, d.h. die über die Massenmedien und die Mechanismen der kulturellen Weitergabe verfügen. Dieser Köder, den wir allzu oft schlucken, führt uns zu der heute typischen Formel, Entkriminalisierungskampagnen zu initiieren, die darauf beruhen, dass wir nicht das sind, was man uns nennt, oder innerhalb der ebenfalls dummen Formel, uns als das anzuerkennen, womit wir identifiziert werden: Sind wir Terroristen, sind wir Antisystemisch, sind wir gewalttätig, sind wir Kriminelle? Jede Antwort auf diese Fragen wird uns dazu bringen, den Köder zu schlucken; wo es keine wirkliche Frage gibt, brauchen wir uns bei dem Versuch, eine Antwort zu geben, nicht zu ermüden.

Andererseits und um die Dichotomie Demokratie/Diktatur zu entmystifizieren, sehen wir, dass, obwohl es auf dem Gebiet des spanischen Staates nicht üblich ist, einen Einsatz der Armee zu sehen, wir nicht dasselbe von den besetzten Gebieten sagen können, die über seine Grenzen hinausgehen. Während also die Regierung innerhalb des Staates auf demokratische Weise erfolgt, erfolgt die Regierung in den besetzten Gebieten in Form von verallgemeinerten Ausnahmezuständen⁸. Diese Dichotomie ist ein nicht wahrnehmbarer Teil des demokratischen Spektakels.

Zweiter Mythos: von Dialog und Konsens

Einer der grundlegenden Mythen, auf denen die demokratische Logik beruht, ist, dass alle Konflikte durch Dialog gelöst werden können. Es liegt auf der Hand, dass der Dialog von grundlegender Bedeutung ist, um mit anderen Menschen kommunizieren zu können und so zu wissen, was wir brauchen oder was wir fühlen, aber zu glauben, dass durch diesen Dialog divergierende Bedürfnisse oder Interessen miteinander in Einklang gebracht werden können, ist ziemlich naiv.

Die Idee des Konsenses macht dann Sinn, wenn eine Gruppe von Betroffenen – eine Gemeinschaft – bei der Lösung eines bestimmten Problems geschlossen bleiben muss; wenn es keine Gemeinschaft gibt oder wenn das Problem – oder das allgemeine Interesse – diffus ist, wird dieser Konsens nicht real werden, da er andere Aspekte als die genannten verdeckt. Wenn zum Beispiel Personen, die bisher nicht teilgenommen haben, an einer Universitätsversammlung erscheinen, um den Streik, der sie daran hindert, in den Unterricht zu gehen, zu erzwingen, was sollen wir tun? Sich hinsetzen und in Ruhe reden, um zu versuchen, eine Entscheidung zu treffen, die uns alle einschließt, oder sie angesichts ihrer opportunistischen Haltung gegenüber der Vollversammlung losschicken, um „sie im hohen Bogen rauszuschmeißen?“ Die Räume für Diskussionen und die Möglichkeit eines Konsenses müssen denjenigen offen stehen, die bereit sind, sie jederzeit zu respektieren. Wenn diese Figuren auftauchen, sollten wir sie nicht als bloße Studenten sehen, sie sind die Träger dessen, was wir bekämpfen, was in unsere Vollversammlung reinkommt.

Die Herstellung von Konsens, weit entfernt von dem, was die Befürworter dialogischer Prozesse wünschen⁹, ist kein Prozess, der den Herrschaftsverhältnissen fremd ist und daher nicht von ihnen getrennt werden kann; im Gegensatz zu politischen Positionen, die versuchen, die Konfrontation zu leugnen – oder sie nur der Sphäre des Wortes vorzubehalten -, besteht der Konflikt im Zusammenprall der Interessen zwischen den Herrschenden und den Beherrschten, und dies kann nicht mit Hilfe des Wortes gelöst werden, u.a. weil dieses Wort nicht die Macht hat, ausgeführt zu werden, während die der Macht zur Verfügung stehenden Mechanismen dies tun.

Der demokratische Sieg kommt in dem Moment, in dem ein Konsens auf der Grundlage geschaffen wird, dass die Interessen der dominierten Klasse mit den Interessen der dominanten Klasse übereinstimmen, nicht vorher. Ihre Glücksideale, ihre Vorstellungen von Freiheit, Gesundheit, Liebe… das ist der monopolisierende Triumph der Demokratie, die fast völlige Abwesenheit von Diskursen oder Vorstellungen, die sie konfrontieren oder über sie hinausgehen. Schließlich dürfen wir in einer demokratischen Gesellschaft alles sagen, was wir denken, weil uns die Möglichkeit genommen wird, wirklich zu denken, was wir sagen. Was wir tun, ist mehr als denken, wir wiederholen. Es geht nicht darum, über Politik zu reden, sondern Politik zu machen; das Denken und Verbreiten dessen, was wir gedacht haben, ist in einer demokratischen Gesellschaft nicht mehr beängstigend, weil das Denken, das von der Aktion, die es erfordert, abgekoppelt ist, für die Macht harmlos wird, Teil ihres Spektakels. Die revolutionäre Praxis braucht eine revolutionäre Theorie, aber wenn wir unsere Diskussionsräume nicht verlassen, um diese Theorie in die Praxis umzusetzen, werden wir uns verfestigen und sterben, bevor wir geboren werden.

Dritter Mythos: von der Mehrheit und dem Respekt für Minderheiten

Man geht davon aus, dass die Demokratie die Herrschaft der Mehrheit über die Minderheit ist, wobei die Minderheiten in ihrer Entwicklung immer mehr berücksichtigt werden. Sind es die Mehrheiten, die die Situationen verändern, oder sind es im Gegenteil die von einigen aktiven Minderheiten geschaffenen Situationen, die die Position der Mehrheiten verändern, indem sie diese in Frage stellen? Aber was bedeutet es, eine Mehrheit zu sein?

Die Demokratie ist im weitesten Sinne legitimiert, wenn man davon ausgeht, dass die Mehrheit – durch die Tatsache, eine zu sein – im Besitz der Wahrheit ist, d.h. dass sie Recht hat. Eine Annahme, die in der Infamie verankert ist, einen Prozess der offenen Auslöschung von Dissens, sowohl physisch als auch symbolisch, und der Macht seiner Übertretung durchlaufen zu haben. Teil der Mehrheit zu sein, bedeutet heute, die herrschenden Bedingungen zu akzeptieren und nicht Partei zu ergreifen¹⁰. Die Mehrheit in unseren Gesellschaften ist eine Gruppe von atomisierten Individuen, gesellig durch ihren Zerfall, vereint durch ihre Undurchlässigkeit, durch den Widerspruch, der von der Überzeugung ausgeht, dass der andere den Feind beherbergt, und von der Notwendigkeit, aus unserer Isolation herauszukommen, auf der Suche nach echten Freundschaften, die über das Teilen unserer Einsamkeit hinausgehen. Die Mehrheit ist heute die desillusionierte und aseptische Individualität, die ihr Ding macht, die sich der Realität immer weiter anpasst, ohne zu versuchen, sie zu verändern, sich ihr auf therapeutische Weise anzupassen und Heilmittel zu finden, die es ihr erlaubt, ihre Existenz erträglich zu machen.

Wir sind daran interessiert zu erfahren, woher die demokratische Logik stammt, die wir – sowohl in der bourgeoisen Demokratie als auch in der Arbeiterdemokratie¹¹ – in der Aufklärung finden, welche die Grundlage des Ideals der Moderne ist, die den Kapitalismus – sowohl den liberalen als auch den staatlichen – schützt. Wenn wir an diesem Punkt interessiert sind, dann nicht als historische Daten, um zu erkennen, dass derselbe Begriff der Vernunft Produkt und Ergebnis der Herrschaftsverhältnisse und der besonderen Weltanschauung der herrschenden Klasse ist. Die Schaffung von Wahrheiten – und damit von Willen und Bedürfnissen – ist möglich, wenn Macht verfügbar ist, und diese wiederum wird durch die Fähigkeit gewährt, die Wahrheiten zu produzieren und zu reproduzieren, die es ermöglichen, sie zu konsolidieren. Wir haben den totalen Sieg, wenn Akzeptanz die Mehrheitsoption ist, wobei die Mehrheit dann akzeptiert, mit Resignation und Apathie regiert zu werden.

Vierter Mythos: vom Frieden als Dekonfliktualisierung der menschlichen Beziehungen

Nur weil es Frieden gibt, heißt das nicht, dass es keine Gewalt gibt. Es gibt nie so viel Frieden wie nach einem Bombenangriff. Um diesen Frieden aufrechtzuerhalten, sind Zwang und Angst unverzichtbare Instrumente, die der Kapitalismus – und jede Form der Herrschaft – einsetzt, um seine Privilegien zu erhalten und Angriffen zu entgehen. Das bourgeoise-utopische Ideal versucht, Konflikte zu vermeiden, indem es sie durch einen Dialog zwischen den Klassen in die demokratische Arena bringt und gleichzeitig den Apparat stärkt, der es ermöglicht, das Leben seiner Sklaven zu beherrschen und auszubeuten.

In einem Herrschaftsverhältnis wird dasjenige, das dominiert, immer mit der Idee gerechtfertigt, dass es auf die „natürliche Beziehung“ der Menschen antwortet¹² und daher nicht aufgezwungen wird. Angesichts des Mangels an Bezugspunkten und der Schwierigkeit, andere Horizonte jenseits der Leitlinien zu schaffen, reproduzieren viele unserer Gefährt*innen am Ende die utopische Idee von der endgültigen Erreichung eines Ortes, einer konfliktfreien Gesellschaft, die mehr damit zu tun hätte, das Elend ertragen zu können als es zu bekämpfen. Konflikte sind der menschlichen Natur inhärent in der Beziehung, die sie zu ihrer Umwelt herstellen; Konflikte wie auch Versuche, sie zu lösen, sind es, die uns dazu bringen, uns mit anderen zu verbinden, Affinitäten zu weben, Mittäterschaft¹³ zu suchen, Hilfe zu brauchen. Ein Leben ohne Konflikte, ohne Überwindung oder Suche ist ein Leben, das einen solchen Namen nicht verdient. Darüber hinaus gibt es aktuelle Konflikte auch als Folge kapitalistischer und patriarchalischer Beziehungen, und die Vermeidung oder der Versuch, das aus diesen Widersprüchen resultierende Unbehagen zu vermeiden, kann uns nur dazu führen, unsere Anpassung an eine delirierende und repressive Realität therapeutisch zu unterstützen; man kann sagen, dass dies heute die von der Mehrheit der Bevölkerung am häufigsten genutzte Option ist¹⁴.

Fünfter Mythos: der Gleichheit

„Das Gesetz, in seiner majestätischen Gleichheit, verbietet es sowohl Reichen als auch Armen, unter Brücken zu schlafen, auf der Straße zu betteln und Brot zu stehlen.“

Anatole Frankreich

Die Verteidiger der Demokratie – wir sprechen klar von denen, die dies in gutem Glauben tun – streben nach sozialer Gleichheit auf der Grundlage gleicher politischer Rechte, ohne zu erkennen, dass gleiche politische Rechte mit ungleichen Chancen jedes emanzipatorische Unterfangen trügerisch machen. Es macht Sinn, dass wir ausdrücken können, was unser Wille ist, wenn in diesem Ausdruck die Möglichkeit besteht, ihn auszuüben. Wenn unser Wille einerseits nur eine Meinung ist, oder wenn andererseits unsere Meinung durch Jahrhunderte der Herrschaft und Jahre der kulturellen Indoktrination durch Kindergärten, Schulen, Institute, Universitäten, Medien usw. bedingt ist, müssen wir uns fragen, ob diese Gleichheit real ist oder ob sie eine der Hauptfiktionen ist, auf der das demokratische Ideal beruht und legitimiert ist. Wir können uns der Tatsache nicht entziehen, dass keine Handlung echt sein kann, wenn sie durch Lohnarbeit und Privateigentum erzwungen erscheint.

In gleicher Weise wird die Form, die die Gleichheit annimmt, wenn sie sich nicht auf die Chancengleichheit beschränkt, zu einem Willen, dem Machthaber gleich zu werden; was sich also hinter dem Konzept der Gleichheit verbirgt, ist letztlich eine Aufhebung der differenziellen Merkmale, eine Homogenisierung, eine einzigartige Weise des Seins. Die vom Gleichheitsfeminismus begonnenen Kämpfe wurden auf das Feld der politischen Asepsis umgelenkt, in der Erkenntnis, dass jede Frau Zugang zur patriarchalischen Macht hat, solange sie bereit ist, sich voll und ganz wie ein Mann zu verhalten. In gleicher Weise zeigt uns Obamas Fall, wie jeder Schwarze die Regierung der Vereinigten Staaten erreichen kann, während er im Wesentlichen ein heteronormativer Weißer ist. Das Gleiche gilt für die Homosexualität, ein Kampf, der neu ausgerichtet wurde, um die Übertretung, die dem Infragestellen des Familienmodells innewohnt, zu neutralisieren, sie in den Bereich einer Anerkennung jener unterschiedlichen Merkmale zu bringen, die das Modell der Familienpolizei der kulturellen Weitergabe intakt ließen, und den Rest beiseite zu legen.

Sechster Mythos: von der Akzeptanz der Differenz

Die Umwandlung von Differenz in bloße Vielfalt ist der Triumph jedes demokratischen Ideals. Demokratie hat, ebenso wie Bürgersinn, einen scheinbar großen Spielraum für die Vielfalt der Diskurse, solange sie nicht mehr als das ist: Vielfalt. Das heißt, verschiedene (Viel) Versionen (falt) von „demselben“. Solange der Dialog nicht zur Konfrontation wird, solange es keine Feinde, sondern politische Gegner gibt, solange es keine explizite Gewalt, sondern Toleranz gegenüber dem Diktat desjenigen gibt, der die Spielregeln festlegt, werden wir alle mitspielen dürfen. Solange wir bereit sind, immer zu verlieren, wird man uns „die Gelegenheit“ geben, immer auf Sieg zu spielen.

Die kulturelle Globalisierung verbirgt sich heute unter dem Namen Multikulturalismus. Sie hat keine Angst mehr vor dem Fremden, solange der Fremde nicht wirklich ein Fremder ist, solange der Fremde sich für die gleichen Interessen einsetzt, die die gesamte westliche Gesellschaft bewegen – Konsum und Individualismus – und die Regeln respektiert, um sie zu erreichen. In die gleiche Richtung geht heute, wie bereits in verschiedenen Artikeln, die im Ergebnis des Universalen Forums der Kulturen¹⁵ erschienen sind, hervorgehoben wurde, eine aseptische Differenz gesucht wird, eine, die nicht in Frage stellt, die nicht an den Fundamenten der schwachen kapitalistischen Logik rüttelt, kurz gesagt, eine Differenz, die gleichermaßen egal¹⁶ ist. Die unvermeidliche Idee, auf der der Multikulturalismus beruht, ist die des universalistischen Charakters seiner Werte, indem er das, was er innerhalb seiner Grenzen des Erträglichen nicht versteht oder akzeptiert, billigt oder ablehnt. Wir sehen also, dass die Falle des Multikulturalismus – oder der demokratischen Kultur – darin besteht, seine Überlegenheit zu bekräftigen, die darauf beruht, ob man bestimmten Merkmalen anderer Kulturen – zum Beispiel der Folklore -, die die dominante Kultur intakt halten, zustimmt oder nicht. Letztlich geht es beim Multikulturalismus um kulturelle Eugenik.

Siebter Mythos: die Meinungsfreiheit

Wenn die Freiheit, sich auszudrücken, nicht mit der Fähigkeit, sich auszudrücken, gleichzusetzen ist, sprechen wir einfach von einer fiktiven Darstellung der freien Meinungsäußerung. Wenn jeder sagen kann, was er will, aber nur eine privilegierte Minderheit die Mittel hat, ihre Wahrheiten bis zum Überdruss zu wiederholen, können wir nicht von Gleichheit in den Bedingungen des Ausdrucks sprechen. Wir dürfen alles sagen, was wir denken, weil die unaufhörliche Wiederholung von Macht alle Arten von gegen-hegemonialen Diskursen in den Hintergrund drängt und sie zu etwas Residualem degradiert.

Indem wir Stöcke in unsere Räder stecken

– Politik als Kunst der Trennung

Demokratie trennt das wirklich politische Ereignis in das bloße Spektakel der Beteiligung und der institutionellen Verwaltung. Diese Verschiebung beruht auf dem Mythos, dass alle Konflikte durch Dialog gelöst werden können, auch wenn sie zwischen den Klassen bestehen. Auf diese Weise bringt die Politik auf das Feld der Debatte zurück, was zuvor ein Kampf diametral entgegengesetzter Interessen war. Auf diese Weise werden mit einer humanistischen Filigranität unvereinbare Einstiegspositionen wie die Ausbeutung eines großen Teils der Weltbevölkerung und der Nutzen einer Minderheit, die über das Wissen und die Produktionsmittel verfügt, in Einklang gebracht. Sie bringt die Figur des Klassenfeindes – wenn du als wohlhabende Klasse existierst, dann nur, weil ich als elende Klasse existiere – in die Figur des politischen Gegners zurück. Die Politik schafft es, inmitten des Trugschlusses gleicher politischer Rechte für alle „Bürger“ und ungleicher Chancen für alle Menschen zu koexistieren.

„Während also der Verzicht auf den Willen, sich selbst zu bestimmen, die Einzelnen in Fortsätze der Staatsmaschinerie verwandelt, setzt die Politik die Gesamtheit der Fragmente in einer falschen Einheit wieder zusammen.“

„Zehn Dolchstiche gegen die Politik“ in A Corps Perdu nº. 1 August 2009

Wir denken, dass eine Anmerkung notwendig ist: das Politische erscheint mit der direkten Intervention auf der Tatsache des Lebens in der Gesellschaft, auf ihrer Gesamtheit und den Ereignissen, die aus diesem Leben in unserem täglichen Leben abgeleitet werden. Die Politik ist im Gegenteil die Spezialisierung der globalen Angelegenheiten, sie verlangt eine Trennung von dem Sozialen, das sie hervorgebracht hat, um sie zum Gegenstand des Studiums zu machen. Demokratie stellt Entscheidungen und gesellschaftliche Organisation als etwas vom Leben selbst Getrenntes dar, Politik als etwas von der Lebensweise Getrenntes. Dies ist einer der zwingenden Gründe, warum wir gegen die Demokratie sind, welche Adjektive sie auch immer haben mag.

Dort, wo direkt in die Realität eingegriffen wird, wo es keine Kommunikation zwischen den betroffenen Personengruppen gibt, wo das Leben als Spektakel programmiert und gelebt wird, dort tritt die Politik und das Individuum in Erscheinung, mit seinem Recht, „es selbst“ zu sein, mit seinem Recht auf Privatsphäre, mit seinem Recht auf undurchdringliche Einsamkeit, mit seinem Recht, in einer Nische zu wählen, so dass es niemand sieht, mit seinem Recht, zwischen der einen oder anderen Marke desselben Produkts zu wählen, mit seinem Recht auf Gleichgültigkeit, auf Unterwerfung, auf den Tod im Leben, mit dem Recht, an seiner eigenen Vernichtung teilzunehmen.

– Die doppelte Kunst der Demokratie: die Schaffung von Konsens und Wunsch

„Es ist möglich, die öffentliche Meinung genau so zu regulieren, wie eine Armee ihre Soldaten reguliert.“

Propaganda, Edward Bernays¹⁷

Es ist mehr als üblich, dass wir, wenn wir über Manipulation sprechen, auf den bereits berühmten Satz von Goeebels, dem Propagandaminister des Dritten Reiches, zurückgreifen: „Sage eine Lüge hundertmal, und sie wird zur Wahrheit werden“. Dieser Satz, der die Funktion zusammenfasst, die die politische Propaganda in jedem totalitären Regime entwickelt, ist in Bezug auf Bernays‘ Satz der Beweis für die Funktion, die die Massenmedien in jeder Demokratie bei der Ausarbeitung von Konsens haben, und er zeigt auch den manipulativen Charakter dieser Funktion. Jedes totalitäre Regime zeichnet sich durch die Abwesenheit von Diskursen aus, die es konfrontieren, und durch die Macht, die es von der Bevölkerung erhalten hat, die, ob aktiv oder passiv, die herrschenden Wahrheiten reproduziert.

„Die herrschenden Ideen einer Zeit waren stets nur die Idee der herrschenden Klasse.“.

Kommunistisches Manifest, K. Marx und F. Engels

Gegenwärtig arbeiten Staat und Markt über die Konsensbildung hinaus gemeinsam an der Schaffung und/oder Stärkung von Wünschen, die ihren Interessen entsprechen. Diese haben u.a. die Aufgabe, die wirklichen Interessen der isolierten Individuen umzulenken, sie innerhalb der Gewinnmargen zu halten und zu verhindern, dass diejenigen auftauchen, die zu einer Überwindung der kapitalistischen Produktions- und Reproduktionsverhältnisse führen. Wenn wir uns die Freiheit an diesem Punkt nicht stark genug wünschen, dann deshalb, weil wir nur bei sehr wenigen Gelegenheiten die Gelegenheit hatten, sie gemeinsam zu erleben. Wir finden es interessant, diese Erzeugung von Wünschen nicht als einen perfekt studierten machiavellistischen Mechanismus zu sehen, sondern als die Reproduktion des herrschenden Imaginären und seiner in seinem Wesen unveränderlichen Mutation. Wir können bejahen, dass die Realität im Augenblick völlig kapitalistisch ist. Sowohl der Hedonismus als auch die Anpassung des mehrheitlich intellektuellen Denkens an die Aufgabe rupturistischer Thesen führen dazu, dass wir uns an das anpassen, was wir bereits kennen, und, falls wir nicht zufrieden sind, mehr von dem suchen, was uns als Glück verkauft wurde: mehr Geld, mehr Luxus, mehr Urlaub, mehr Liebe, mehr Sex, mehr Konsum, mehr, mehr… in der inneren Vergrößerung der Ränder zu bleiben, die uns das gleiche Elend bietet.

– Von der Teilnahme als Verzicht

„Wir fordern nichts von euch, weil wir alles wollen“, konnte man während des Kampfes gegen den Bologna-Prozess an einer der Wände lesen können, aber das war nicht der Fall; Tatsache ist, dass viele von uns zu spät erkannt haben, dass in der diskursiven Artikulation unseres Willens auf der Grundlage einer Forderung der Keim unserer Niederlage – einer unserer Niederlagen, zumindest auf politischer Ebene – inhärent war. Dennoch war dieser Prozess für einige von uns notwendig, um ihn seither ein wenig klarer zu gestalten.

Wir denken, dass es nicht möglich ist, den Triumph der Demokratie – und damit das Scheitern der proletarischen Kämpfe – zu verstehen, ohne das unglaubliche Gewicht zu betrachten, das die Sektoralisierung des Kampfes, die Artikulation von Vorschlägen in Form von Forderungen und die Anerkennung einer übergeordneten Autorität, die aus diesen Dynamiken hervorgeht, haben¹⁸. Die Demokratie verdankt ihren Triumph vor allem der Fähigkeit, jeden Diskurs zu verschlingen, der ihr nicht direkt entgegengesetzt ist. Wir glauben, dass dies möglich wird, wenn der Staat durchlässig wird für die Forderungen eines Teils der Bevölkerung, dem er sich unterwirft – von dem Gefangene, Kinder, Behinderte und undokumentierte Migranten ausgeschlossen sind -, so dass Forderungen entstehen und soziale Kämpfe auf der Grundlage verständlicher Diskurse artikuliert werden können, so dass diese vom Feld der Konfrontation und des Ermächtigens auf das Feld des institutionellen Managements umgelenkt werden können.

Der Demokratisierungsprozess der Bevölkerung in den 1970er Jahren hat dazu geführt, dass die populären Kämpfe – sei es von den Nachbarschaftsversammlungen oder von den Elternvereinigungen usw. – ihre Forderungen auf das Feld der Forderungen umlenken und im bürokratischen Kreislauf der kommunalen Verwaltung untergehen. Dieser Prozess findet aufgrund der Durchlässigkeit statt, die von den Rathäusern und Stadtvierteln – im Falle Barcelonas – bis zu den oberflächlichen Problemen der Bevölkerung gezeigt wird, die mit der partizipativen Demokratie flirten. Dieser Prozess ist insofern demobilisierend, als er einem großen Teil der entpolitisierten Bevölkerung – und auch vielen Politisierten – das Gefühl gibt, an dem neuen Prozess teilzuhaben, der sich während des wirtschaftlichen Übergangsperiode¹⁹, der die Hinwendung zum Parlamentarismus beherrscht, eröffnet. Die Legalisierung der Kommunistischen Partei – warum sollte sie illegal bleiben, wenn sie in der Praxis der demokratischen Logik folgte – und die Moncloa-Pakte²⁰ sowie der anschließende Aufstieg der PSOE beendeten den Demokratisierungsprozess und die Vernichtung jeder Position eines Bruchs. Betrachten wir nun den von Itziar González geführten Fall der Demobilisierung der Kämpfe im Stadtteil Ciutat Vella, der sich von einem Aktivisten im Rahmen von Nachbarschaftskonflikten wie dem Forat de la Vergonya zu einem Gemeinderatsmitglied mit dem Bürgermeisteramt von Hereu entwickelt hat. In Barcelona ist es seit den ersten Kommunalwahlen (1979) eine Konstante, dass der Stadtrat Mitgliedern der oben genannten sozialen Bewegungen Führungspositionen anbietet. Der Übergang vom Aktivismus zu Institutionen würde die falsche Illusion einer linken Bürgerbeteiligung am Barcelona-Projekt rechtfertigen, für dessen Funktionieren es unerlässlich ist, dass jedes seiner Mitglieder Teilnehmer oder sogar Partner ist.

– Perversion lebenswert machen, eine Aufgabe für desillusionierte Ex-Revolutionäre

Wir können diese Resignation, diese Beteiligung an der Verbesserung der etablierten Ordnung nicht von einer politischen Niederlage, von einer Resignation zum Aufgeben trennen. Es ist nicht den Reaktionärsten zu verdanken, dass dieses System seine Perversion nährt, es ist nicht ihrerseits, dass das Elend lebenswert und damit noch berüchtigter wird. Nicht von ihnen stammen Vorschläge, Beteiligungsprojekte, Integration oder soziale Umerziehung und Hilfe, die Armut erträglich machen, nein, nicht von ihnen. Diese Verbesserung der Existenzbedingungen, diese Verwandlung des Käfigs in eine Urne aus Diamanten, ist denjenigen zu verdanken, die auf jede wirkliche Veränderung, auf jeden Bruch mit der etablierten Ordnung verzichtet und sich entschieden haben, die Rauheit zu polieren, die der Kapitalismus verursacht, indem sie seine Widersprüche weniger offensichtlich machen und es uns erschweren, Komplizen, Freund*innen in unserem Kampf für seine Zerstörung zu finden; sie demobilisieren uns, gerade indem sie uns zu partiellen Kämpfen mobilisieren, die das Problem nicht lösen, sondern es uns ermöglichen, weiterhin in ihm zu leben.

Die Demokratie, der Wohlfahrtsstaat und der Keynesianismus, der nach dem Zweiten Weltkrieg die revolutionäre Stimmung der Mehrheit der europäischen Bevölkerung beruhigte, erschienen als Zugeständnisse eines Kapitalismus, der seine Hegemonie durch einen starken Sowjetblock und durch proletarische Kämpfe, die sich über das gesamte Gebiet ausbreiteten, bedroht sah. Die Sozialdemokratie erscheint beim Sturz des realen Sozialismus – des Sowjetblocks – als Verteidigung der demokratischen Etappe der Herrschaft; als Verteidigung der Zugeständnisse, die der bourgeoise Apparat an die beherrschten Klassen macht, um ihre Unzufriedenheit zu mildern. Der Wohlfahrtsstaat erscheint als Zugeständnis für die Verbesserung der Existenzbedingungen der Arbeiter*innen in den Staaten, in denen die Gewissensbedingungen die Grenze von Unbehagen – Unterwerfung unter Unbehagen – Rückkehr nicht überwunden haben. Anders war es in den Staaten, in denen diese Grenze überschritten wurde und in denen die staatliche Intervention eher zu repressiven Maßnahmen neigte, in dem Wissen, dass sie nicht ausreichen würde, um die Massen zufrieden zu stellen. Die reformistischen Positionen sind zunächst aus den sozialen Sektoren hervorgegangen, die sich angesichts der Bedrohung ihrer Hegemonie dazu entschlossen haben, den proletarischen Kämpfen Zugeständnisse zu machen und sie auf das Feld der Artikulation von Forderungen zu führen. Diese Positionen sind nie vom Proletariat initiiert worden; nie bis jetzt.

Wir könnten diese Niederlage angesichts der Unfähigkeit – oder der Schwierigkeit – erklären, Referenzen zu finden, die über die von uns markierten hinausgehen, immer am Rande dessen, was wir für möglich halten. Unsere Möglichkeiten sind dann auf Kämpfe nicht-struktureller Natur beschränkt, die sich darauf beschränken, die Existenzbedingungen in einem System zu „verbessern“, von dem wir wissen und fühlen, dass es uns zum Elend verdammt.

Warum über Demokratie sprechen? Haben wir nicht unsere eigenen Begriffe?

Die meisten von uns haben sich irgendwann angesichts des offensichtlichen Mangels an Worten zur Definition unserer gemeinsamen Art, uns zu organisieren, dazu entschlossen, Adjektive zu verwenden, die das, was wir bereits wissen, an unseren emanzipatorischen Willen anpassen können. So sind Begriffe wie direkte Demokratie, inklusive Demokratie, deliberative, partizipatorische, horizontale usw. in den Lippen vieler von uns – oder Menschen, die uns nahe stehen – aufgetaucht. Am Ende Adjektive, die das Bestehende an unser Bedürfnis anpassen, einen Organisationsmodus zu erklären, den wir noch nicht kennen. Das Problem tritt in dem Moment auf, in dem diejenigen von uns, die wissen, dass das, was wir wollen und wofür wir kämpfen, eine Gesellschaft ist, in der unsere Aktivitäten nicht getrennt voneinander und von niemandem, der unsere Beziehungen vermittelt, durchgeführt werden, am Ende das Politische, das Ökonomische, das Ökologische oder das Verhältnismäßige trennen²¹. Wir denken, dass dies auf die Schwierigkeiten zurückzuführen ist, die wir haben, wenn wir uns Möglichkeiten vorstellen, die über die uns bereits bekannten hinausgehen, und dass wir unsere Vorschläge und Diskurse schließlich auf der Grundlage von Verbesserungen auf der Grundlage des Etablierten anpassen und so jede Art von echtem Bruch mit dem bereits Bestehenden unmöglich machen. Dies ist auf den Druck der positivistischen/rationalen Logik zurückzuführen, einen zwecklichen Diskurs in der Konfrontation mit dem, was wir nicht wollen, zu erarbeiten.

Wenn wir keine Begriffe wie direkte Demokratie verwenden, dann deshalb, weil wir uns nicht mit einem statischen Organisationsmodell zufrieden geben wollen, wir wollen nicht vorgeben, wie unsere Art zu organisieren sein soll, solange sie keinen Missbrach von Autorität impliziert. Warum sollten wir unsere Art der sozialen Organisation einen Namen geben, wenn wir bereits Begriffe haben, die uns in unserem Kampf leiten? Nennen wir es Kommunismus oder Anarchie; manchmal verirren wir uns auf dem Weg dorthin.

Warum Demokratie mit Adjektiven umschreiben? Eine andere Demokratie vor die bereits existierende zu stellen, ist Teil von zwei grundlegenden Fehlern: Entweder ist sie wirklich das Gegenteil von dem, was bereits vorhanden ist – in ihrer Qualität – und dann reden wir bereits über etwas anderes – warum es dann Demokratie nennen – oder wir reden über die gleiche Sache und fordern mehr Demokratie. Im letzteren Fall gelingt es uns nicht, aus den vom Kapitalismus gesetzten Grenzen auszubrechen, ganz im Gegenteil.

Und können wir jetzt für uns selbst sprechen?

Indem wir für andere sprechen, haben wir vergessen, wie man in der ersten Person spricht. Durch Wiederholung und Routine haben wir es versäumt, das zu sagen, was wir wirklich wollen, und indem wir immer wieder gesagt haben, was wir nicht wirklich gewollt haben, aber von dem wir dachten, dass es für andere viel verständlicher wäre, haben wir am Ende unser Wort verkümmern lassen. Das Wort, das nicht das unsere ist, ist schließlich in uns eingedrungen, hat einen Raum eingenommen, von dem wir dachten, wir hätten ihn nicht betreten, hat sich selbst installiert und die Schreie, die wir noch immer in uns tragen, entwaffnet. Wo sind unsere Worte? Kolonisiert, enttäuscht, warten sie ungeduldig darauf, dass wir lernen, unsere Angst zu verlieren.

Es ist möglich, dass die Sackgasse, in der wir uns gegenwärtig befinden, zu einem guten Teil darauf zurückzuführen ist, dass unser Kampf, der in die revolutionäre Tradition der Vergangenheit eingeschrieben ist, eine agglutinierende Projektion haben muss, d.h. dass die Revolution eine Frage der Massen ist oder sie wird nicht sein. Wir sagen nicht, dass es bei einer Revolution – oder gar einem Aufstand – nicht um einen Zusammenschluss von viel mehr Menschen als heute geht, aber was wir sagen, ist, dass wir zu oft versuchen, Sympathie für unsere Kämpfe zu schaffen, und dass sie infolgedessen am Ende geschwächt werden. In einem Bereich, der von Konsum und Waren geprägt ist, wird der Wille zur Vereinigung schließlich durch den Verkauf eines neuen Produkts geprägt; die Revolution nicht als eine Frage der Beteiligung und Komplizenschaft, sondern als eine Frage der Anziehungskraft näher zu bringen. Die Haftung ergibt sich aus der Notwendigkeit, eine bequeme Rede zu halten, die angenehm ist, obwohl wir sie nicht glauben, statt einer Rede, die stören und Antipathie hervorrufen kann, obwohl sie diejenige ist, die wir denken. Fragen wir uns, ob wir auf der Grundlage von Diskursen, die keine Verzerrung der Normalität provozieren, in der Lage sein werden, sie zu überwinden.

Im Amalgam²² der Menschen, die isoliert und hermetisch abgetrennt durch die Straßen dieser Stadt gehen, sind nur wenige bereit, ihr Elend zu überwinden, aber es gibt, und an sie werden wir uns wenden müssen, das Bewusstsein²³, dass die Worte, die Brüche schaffen wollen, nur von denen gehört werden, die einen wirklichen Bruch wollen und nicht von denen, die selbstgefällige Worte wollen. Wir können nur mit denen sprechen, die bereit sind, zuzuhören, mit denen, die dafür empfänglich sind. Worauf wir hinweisen wollen, ist, dass wir keine wirklichen Komplikationen finden werden, wenn wir nicht anfangen, für uns selbst zu sprechen und nicht für das, wovon wir annehmen, dass die anderen es hören wollen. Wenn wir diese Debatte führen, dann deshalb, weil wir beobachten, dass wir uns zu oft vor der geringen Akzeptanz unserer Reden oder vor dem offensichtlichen Mangel an Sympathie seitens „der übrigen Bevölkerung“ ohnmächtig fühlen und in Untätigkeit verfallen, oder weil wir auf der anderen Seite nach Aktivitäten suchen, die von der Mehrheit übernommen werden können, und dabei diejenigen vernachlässigen, die in einer Vollversammlung in großer Zahl nicht konsensfähig wären. Dieses agglutinierende Ideal lässt uns oft in possibilistishen Kämpfe²⁴ verfallen; es lässt uns nach Affinitäten suchen, wo jeder Diskurs zweideutig wird; wo unsere Kämpfe keine Unterbrechung des Alltagslebens mehr implizieren; wo es keinen Bruch gibt, gibt es nur eine Anpassung an das demokratische Spektakel, eine Stärkung desselben. Wenn wir warten, bis wir handeln, wenn sich alle einig sind, werden wir höchstwahrscheinlich am Ende nichts tun.

Wir sind dazu übergegangen, unseren Diskurs, unsere Praktiken und unsere Formen aufzuweichen, um sie für andere verständlich zu machen, weil ein selbst auferlegtes Stigma – verstärkt durch eine vermeintliche und manchmal nicht vorhandene öffentliche Meinung – es uns erschwert hat, transparent zu sein, und uns dazu drängt, unsere gewohnten Praktiken oder unsere Forderungen²⁵ als illegal zu empfinden.

Die Schwierigkeit, über der Asche zu erschaffen

„Die einzige, bereits jetzt zu kostende Freiheit ist in der Revolte gegen das Existierende zu finden, in dem Negativen, das sich ans Werk setzt, stets ohne aus den Augen zu verlieren, dass es darum geht, die Möglichkeit zu öffnen, wieder vom Positiven, von der Konstruktion von etwas Neuem zu sprechen. Wie einige alte Revolutionäre sagten: die neue Gesellschaft wird auf den Ruinen der alten Welt gebaut werden.“

„Autonomie… Wovon sprichst du?“ in A Corps Perdú Nr. 2, August 2010

Wir können nur auf der Asche erschaffen. Wir wollen eine Selbstverwaltung, die sich aus der direkten Intervention in unsere eigenen Konflikte ableitet, ohne Vermittler, ohne Bürokraten, ohne Spezialisten. Alles soll geschaffen werden: Die Sklavin weiß nicht, was sie jenseits ihrer Sklaverei sein kann, bis sie ihren Zustand verleugnet und sich offenbart; solange wir weiterhin glauben, dass wir als Arbeiter*innen kämpfen, können wir der Forderung nach Verbesserungen unserer elenden Ausbeutungsverhältnisse nicht entgehen; solange wir das Elend in der Entfremdung der Kontrolle über unser Leben nicht leugnen, werden wir nur die Kontinuität des Spektakels aufrechterhalten. Nur wenn wir uns weigern, das zu sein, was wir in dieser Gesellschaft sind, und wenn wir nach Affinitäten suchen, die unseren Kampf in einen kollektiven verwandeln, können wir intuitiv die Überwindung unseres Zustandes erahnen. Im Moment wissen wir nicht, was es bedeutet, mehr zu sein, und manchmal verwechseln wir es mit mehr zu haben. Dieses Ideal ist innerhalb der Grenzen des Möglichen gerahmt, und was wir als möglich kennen, ist heute berüchtigt. Wenn es zu Beginn des letzten Jahrhunderts möglich war, dass eine kollektive Vorstellungskraft die Menschen befähigte, für die Anarchie zu kämpfen, dann deshalb, weil die Anarchie embryonal in den alltäglichen sozialen Beziehungen gelebt wurde, die in den Nachbarschaften existierten, sei es in den Ateneos²⁶, in der gegenseitigen Hilfe oder in den Kämpfen der Arbeiter*innen gegen die Arbeitgeber*innen. Heute ist dieses Imaginäre nicht nur nicht kollektiv, sondern viele von uns glauben nicht an das, was wir tun. Wie der Text Ai ferri corti²⁷ betonte: „Das Geheimnis liegt darin, wirklich zu beginnen“.

Jeder Kampf zur Überwindung der gegenwärtigen Ordnung erfordert zwei Fronten, eine offensive und eine defensive. Gegenwärtig hat es der demokratische Diskurs geschafft, so tief einzudringen, dass wir nicht in der Lage sind, das zu verteidigen, was uns wirklich gehören könnte – aus Mangel an Vorstellungskraft, um ihm entgegenzutreten – und deshalb sind wir auch nicht in der Lage, an die Überwindung der kapitalistischen Beziehungen zu glauben. Deshalb wollen wir auf den Konflikt setzen, auf die energische Negation dessen, was uns vorausgeht, in dem Bewusstsein, dass, wie jemand sagte: „Wir werden nicht alles zerstört haben, bevor wir nicht auch die Trümmer zerstört haben“. In diesem Konflikt finden wir, wie wir bereits dargelegt haben, die authentische Verbindung zu anderen und den Keim dessen, was wir verteidigen wollen.

Wenn wir dies nicht tun, und das tun wir in der Regel nicht, werden wir in unseren Kämpfen weiterhin das reproduzieren, was wir zu bekämpfen beabsichtigen. Wir werden nicht wissen, wie wir aus dem Imaginären, das uns diese Gesellschaft bietet, herauskommen können, denn auch wenn wir Freiheit suchen, werden wir am Ende immer mehr Demokratie schaffen. Wir können dies in den Momenten des aufbrausenden Kampfes sehen, und der Fall des letzten Streiks im September ist ein gutes Beispiel dafür. Wenn wir die Vollversammlung von Barcelona als ein Potenzial für das Binden und den Kampf sehen, sehen wir dann nicht auch die Reflexion dessen, was ein Raum für die politische Verwaltung der Stadt sein könnte? Wären nicht die Streikkomitees ihre Version in der Nachbarschaft? Wir wollen nicht von der Arbeit ablenken, die angesichts des Streiks geleistet wird, aber wir wollen in Frage stellen, ob dies das Modell des Funktionierens ist, das wir anstreben. Macht zu dezentralisieren bedeutet nicht, sie abzuschaffen, sondern sie lokaler zu machen. Wir sind uns nicht darüber im Klaren, was dem, was wir verteidigen, am nächsten käme, aber wir sind nicht überzeugt von der Schaffung von Miniparlamenten, um das Problem der Parlamente zu lösen. Wie viele Menschen um uns herum stellen dies in Frage, wie viele Gefährt*innen träumen von Massenvollversammlungen, wollen wir Freiheit oder wollen wir Demokratie?

Wir wissen nicht, was kommen wird, wir wollen es nicht wissen, wir mögen die Vorstellung nicht, die Möglichkeit zu verlieren, den Weg zu genießen oder ihn zugunsten einer endgültigen Errungenschaft zu verpfänden. Wir sind bereits dabei, uns zu organisieren, und wir leben gerne unter uns… aber wir haben nicht genug. Wir lieben die Momente, in denen wir auf der Straße, auf den Plätzen und im Grünen zusammen sind oder andere Formen der Liebe entdecken, die über die heteronormativen hinausgehen, aber wir haben nicht genug davon. Wir haben nicht genug, denn unser Leben besteht heute nur noch aus unverbundenen Pinselstrichen oder Momenten der kollektiven Euphorie, in denen wir zwischen Leben und Alltag unterscheiden können; wir haben Angst, jeden Tag zur Normalität zurückzukehren. Deshalb verläuft unsere Zukunft eindeutig, indem wir an die Gegenwart glauben und anfangen, so zu leben, wie wir von nun an leben wollen, indem wir mehr und mehr diejenigen sind, die neue Beziehungsformen erleben, die sich der etablierten Ordnung entgegenstellen. Wir wollen keinen Unterschied zwischen Mitteln und Zweck machen, weil der Zweck letztlich aus Mitteln besteht. Unsere materiellen und sozialen Bedürfnisse zu befriedigen, ohne durch Geld vermittelt zu werden, ist das, was wir erreichen wollen, und wir wissen, dass es uns derzeit an Referenzen mangelt. Wir wollen keinen Übergang zu irgendeinem Stadium, es ist der Aufstand selbst, der Konflikt selbst und die Art und Weise, wie wir ihm begegnen, die uns den Schlüssel geben werden, nicht für eine zukünftige Gesellschaft, sondern für eine aus der Gegenwart gelebte Gesellschaft mit all ihren Aspekten in Gemeinschaft. Wir glauben nicht, dass es notwendig oder wünschenswert ist, festzulegen, wie das organisatorische Modell, das wir in Zukunft haben werden, aussehen wird. Was wir als notwendig erachten, ist, dass wir nur dann verstehen, dass wir in der Konfrontation mit unseren Problemen jenseits des Intimbereichs die Notwendigkeit finden werden – und das tun wir auch -, uns um unsere Beziehung zu anderen zu kümmern, indem wir den besten Weg zur Verwirklichung der menschlichen Gemeinschaft suchen. In einer Zeit, in der die Probleme im Individuum und größtenteils auf therapeutische Weise gelöst werden, fällt es uns auch schwer, die Möglichkeit einer sozialen Organisation zu sehen, in der die Erhaltung des Gemeinsamen, der Gemeinschaft, das Wesentliche ist. Das ist schwierig für uns, und deshalb wollen wir herausfinden, wo die Bremsen für die Konstruktion kollektiver Vorstellungen liegen, die die gegenwärtige Ordnung überwinden. Vorwegzunehmen, wenn wir noch nicht, wenn auch nicht vollständig, so doch sehr embryonal wissen, welche neuen Beziehungen sich aus dem direkten und gemeinsamen Eingreifen in die Lösung unserer eigenen Konflikte ergeben werden, führt uns oft dazu, die neuen Formen, die wir Schritt für Schritt im Kampf entdecken, nach dem zu definieren, was wir bereits wissen. Die Besessenheit zu wissen, was wir sind und wie wir uns organisieren, verankert uns in Realitäten, die unsere Dynamik bereits zu überwinden begonnen hat. Vielleicht werden wir am Ende in der Lage sein, die organisatorischen Modelle, die wir kennen und die uns nicht befriedigen, zu überwinden, wenn wir aufhören, uns zu fragen, wie wir uns organisieren, wenn wir uns bereits selbst organisieren. Es geht nicht darum, herauszufinden, was die ideale Organisation ist, sondern darum, in der Organisation unserer Affinitäten voranzukommen, uns selbst zu finden, uns selbst zu entdecken, uns um uns selbst zu kümmern.

Wir wollen in keinen sicheren Hafen landen, unser Weg liegt unter unseren Füßen. Von der Aufrichtigkeit und der Konsequenz, mit der wir die Schritte unternehmen, hängt es ab, dass die Unmöglichen, von denen wir heute nur träumen, Wirklichkeit werden, Situationen schaffen, die uns zur Begegnung drängen, den eindimensionalen Alltag durchdringen, die Ausnahme zum Keim eines Lebens machen, das wir intuitiv erahnen, aber noch nicht kennen.