Mario Tronti und Marcello Tarì

Gestern, am 7. August 2023, ist Mario Tronti im Alter von 92 Jahren gestorben. Den meisten Leser*innen wohl bekannt als einer der führenden Theoretiker des Operaismus (siehe dazu auch unsere Übersetzung “Unser Operaismus”) dürfte sein “späterer” Weg, die “Heimkehr” in die PCI, deren Zentralkomitee er später sogar angehören sollte, ebenso befremdlich erscheinen wie zahlreiche seiner Veröffentlichungen, die nach dem Scheitern des Operaismus entstanden sind. Dieser, nun erstmals auf deutsch vorliegende Text (soweit uns bekannt), den er gemeinsam Marcello Tarì verfasst hat, der international vor allem durch sein Buch “There is no unhappy revolution” (Welches leider immer noch nicht auf deutsch vorliegt; die englische Übersetzung des Vorworts als PDF bei Ill Will Editions) bekannt geworden ist, und von dem immerhin der “Brief an die Freunde der Wüste” auf deutsch bei Sunzi Bingfa veröffentlicht wurde, dürfte ergo erstmal hierzulande für Verwirrung sorgen. Publiziert im Mai 2020, in der Frühphase der Corona Pandemie, widmet er sich Fragen, die in Italien und Lateinamerika, in denen die ‘Arbeiterpriester’ ebenso wie die ‘Theologie der Befreiung’ Zuhause sind, nicht so fern des antagonistischen Diskurses erscheinen wie hierzulande. Wie auch immer, diskursive Irritationen zu setzen, ohne selbst Teil des Diskurses zu werden, ist eine Herzensangelegenheit von Bonustracks, insofern ist diese Übersetzung mehr als zwangsläufig. Redaktion Bonustracks

Der Wahrheitsgehalt dieser in den gesunden Menschenverstand eingegangenen Idee, dass wir in apokalyptischen Zeiten leben, ist sehr zweifelhaft. Die verschiedenen Diskurse, die sich in der Infosphäre tummeln, vermitteln den Eindruck einer gewissen Oberflächlichkeit, eines allgemeinen Erliegens gegenüber dem “Spektakel” der Apokalypse, aber sicher nicht ihrer Annahme in einem wirklich prophetischen Sinne. Die Vorstellungskraft der Massen wird eher von Hollywood-Filmen und Fernsehserien inspiriert als von dem großen Buch, das Johannes in seinem Exil auf Patmos geschrieben hat.

Die Notwendigkeit – denn es ist eine Notwendigkeit -, den abweichenden Diskurs, den wir hier vorschlagen, einzuführen, entspringt nicht diesem Virus, sondern kommt von weiter und tiefer her. Eine prophetische Stimme des zwanzigsten Jahrhunderts hat gesagt, und davon gehen wir aus, dass die wahre Katastrophe darin besteht, dass die Dinge so bleiben, wie sie sind. Heute sind wir schlicht und einfach geblendet von einer zivilisatorischen Malaise, die immer tiefer in unsere Existenzen eindringt und uns zeigt, wie der Kapitalismus, wenn er es nicht schon immer war, zu einem “Modus der Zerstörung” und nicht zu einem Modus der Produktion geworden ist. Wir würden somit sagen, dass die aktuelle globale Pandemie diesen Zustand der Welt nur offenbart hat.

Allerdings wird die Apokalypse im üblichen medialen Sinne nicht als eine Anfechtung der Welt, genauer gesagt der “Weltlichkeit”, verstanden, wie es in der apokalyptischen Tradition immer der Fall war, sondern als eine paradoxe Bejahung derselben.

Man ist so sehr vom Weltgeist umhüllt und durchdrungen, dass Beweise unsichtbar werden und Lügen als Beweise erscheinen. Das ist auch der Grund, warum es uns heute so notwendig erscheint, die Haltung jener ersten Mönche der christlichen Ära einzunehmen, d.h. die Haltung der Entfremdung, xeniteia im Griechischen der Väter und peregrinatio im Lateinischen, in Bezug auf die herrschende Gesellschaft und die eigene soziale Identität. Das ist offensichtlich.

Fremde zu werden, “in der Welt, aber nicht von der Welt”, auch zu versuchen, den Sinn der “sozialen Distanzierung” zu untergraben, der von einer Maßnahme der Prophylaxe schnell in eine Maßnahme der Verschärfung der bereits extremen Atomisierung von Männern und Frauen umzuschlagen droht, und stattdessen jenes “Pathos der Distanz” als Aufgabe zu übernehmen, die Nietzsche den freien Geistern nicht nur als Kritik des Atomismus, sondern als die affirmative Art und Weise, in der sich jede lebendige Kraft zu einer anderen verhält, gestellt hat.

Es ist oder sollte ziemlich bekannt sein, dass die Beziehungen zwischen dem frühen Christentum, dem Mönchtum und der späteren kirchlichen Struktur mit der historischen und in gewissem Sinne theologischen Geschichte des Kommunismus – verstanden als eine universelle Befreiungsbewegung, die sich nicht allein auf den Marxismus reduzieren lässt – selbst in gewissem Sinne ursprünglich sind.

Wenn Ernst Troeltsch über die apostolischen christlichen Gemeinschaften und die ersten Jahrhunderte von einem “Kommunismus der Liebe” sprach, so stellte Walter Benjamin ohne ein Blatt vor den Mund zu nehmen fest, dass die vom modernen Kommunismus gepredigte klassenlose Gesellschaft nichts anderes als eine Säkularisierung des messianischen Reiches ist. In diesem Sinne sollten wir vielleicht den berühmten Schmitt’schen Satz, der besagt, dass “alle Begriffe der Staatslehre säkularisierte theologische Begriffe sind”, durch den Satz ergänzen, dass “alle Begriffe der revolutionären Lehre säkularisierte theologische Begriffe sind”.

Bei näherer Betrachtung sieht es so aus, als ob in der Geschichte des Kommunismus die beiden fraglichen Aspekte, die Theorie des Staates und die Theorie der Revolution, an einem bestimmten Punkt zusammentrafen, sich dann bekämpften, sich dann integrierten und schließlich zu einem gemeinsamen blinden Fleck gelangten, im Gegensatz zu der der Kirche, in der Institution und Aufhebung als in ein und demselben Gefäß enthalten erscheinen, das im Laufe der Geschichte von der einen Seite und von der anderen geschwungen wurde, ohne dass eine der beiden Kräfte jemals von der anderen vernichtet wurde und vollständig verschwand, und dies ist eines der “Geheimnisse”, die wir untersuchen möchten. Tatsächlich lassen sich weder das Christentum noch der Kommunismus auf Doktrinen reduzieren oder vollständig in einer Institution identifizieren: Wann immer dies geschehen ist, hat es in einer großen Katastrophe geendet. Beide sind in erster Linie Teil einer Geschichte, einer lebendigen Tradition, die für beide ursprünglich eine der Unterdrückten, Ausgebeuteten, Gedemütigten und Beleidigten ist.

Aber wenn die Entstehung eines “Christentums ohne Religion” in der Moderne, wie Dietrich Bonhoeffer scharfsinnig diagnostizierte, später einem Kommunismus ohne Dogmatik entspricht, muss man zugeben, dass die schwierige zweitausendjährige Lebensdauer der Kirche nicht mit der Dauer der Partei oder des Staates übereinstimmt, die sich nur über ein paar Jahrzehnte erstrecken.

Der brasilianische Bischof Helder Camara sagte: “Wenn ich den Armen zu essen gebe, sagt man mir, ich sei ein Heiliger; wenn ich frage: Warum haben die Armen kein Essen, sagt man mir, ich sei ein Kommunist. Angesichts dieses Diskurses ist es daher ziemlich merkwürdig, wenn Reaktionäre bestimmte Persönlichkeiten in der Kirche, die zugunsten der Armen und mit den Armen predigen oder handeln, als “Kommunisten” beschuldigen, obwohl es ganz offensichtlich ist, dass der Kommunismus in der jüdisch-christlichen Tradition immer einen zerbrechlichen Fuß in der Tür gehabt hat. Aber es stimmt auch, dieser Hinweis auf die Gewohnheit, wenn es um den Bereich des Kommunismus geht, d.h. wenn diejenigen, die theologische Fragen, angefangen natürlich mit der Eschatologie, aufwerfen, ihrerseits als “Häretiker” behandelt oder einfach nicht verstanden, wenn nicht sogar bemitleidet oder verspottet wurden und werden.

Ivan Illich hat argumentiert, dass entgegen der landläufigen Meinung die heutige Zeit trotz und gerade wegen der so genannten Säkularisierung, der Tatsache, dass das Christentum in der Welt eine Minderheit ist, und sogar wegen seiner Perversion als Religion, die bisher vollständigste christliche Epoche ist. Jenseits des so genannten Todes von Ideologien und des historischen Scheiterns von Verwirklichungen könnten, ja sollten wir vielleicht sagen, dass die Gegenwart auch für den Kommunismus eine Epoche der Fülle ist, wenn wir nur durch den dichten Nebel des Mediengeschwätzes sehen könnten.

Wir interessieren uns besonders für die Geschichte des Mönchtums, angefangen bei der ältesten, der der Wüstenväter, über die Erfahrungen an den Rändern und außerhalb der Institution, man denke nur an die Bettelorden und die berühmte Häresie des Freien Geistes, bis hin zu den vielen zeitgenössischen Erfahrungen unsichtbarer Gemeinschaften, in denen das Einsiedler- oder Zönobitentum praktiziert wird. Die Wette, die wir mit der nötigen Bescheidenheit und aller möglichen Vorsicht eingehen wollen, besteht also darin, uns quasi als Jünger in die lange Reihe jenes Mönchtums zu stellen, das sich im Laufe der Jahrhunderte der Welt, wie sie war, fremd gemacht hat, und sie nicht einfach abzulehnen, sondern sie zu bekämpfen. Das ist kein Vorschlag für eine fuga mundi, kein Verteidigungsmechanismus, sondern die Eröffnung einer neuen Angriffsfront, die andere Fronten nicht aufgibt, sondern sie ergänzt, nachdem die spezifischen Bedürfnisse der Zeit gemessen und überprüft worden sind.

So glauben wir, in den verschiedenen Praktiken, auch den interreligiösen, die Möglichkeit zu erkennen, darüber nachzudenken, was es für uns heute bedeutet oder bedeuten könnte, eine kontemplative und eine kämpferische Dimension zusammenzuführen. Denn die Berufung, der Ruf des Mönchs und der Nonne, besteht nicht nur darin, auf das eigene Innere zu hören und es zu pflegen, sondern auf den Schrei der Wirklichkeit zu antworten und ihm zu gehorchen. Wenn man nur nach innen schaut, öffnet man unweigerlich dem Dämon der Traurigkeit die Tür, während das Wort “Kontemplation” auf einen freien Blick zum Himmel verweist, der zum Handeln anregt.

Das Mönchtum hat die großen Fragen des Zusammenlebens, des Bewohnens des eigenen Ichs und der Welt und des Zeugnisses des “messianischen Reiches” gestellt und versucht, sie auf unterschiedliche Weise zu lösen, die alle noch zu untersuchen sind. Ein Reich, so wurde uns verkündet, das bereits unter uns ist. Wenn wir es wollen. Das sind Fragen, die revolutionäre Bewegungen seit jeher durchziehen und die viele von uns in den letzten Jahren beschäftigt haben, ohne dass sie einen überzeugenden Gedanken und eine überzeugende Praxis entwickelt haben. Umso mehr heute, in einer Zeit der radikalen Aufhebung des gesellschaftlichen Lebens, die nicht nur die Formen der Produktion, sondern vor allem die Formen des Lebens selbst in Frage stellt.

Weltliches Leben und Himmelreich, Einsamkeit und Gemeinschaft, Institution und Aufhebung, Stärke und Gnade, Geist und Gesetz, Kontemplation und Kampf, jedes dieser Wortpaare bringt uns zurück zum Geheimnis der Welt, der Geschichte und dem, was wir die Dimension des Jenseits nennen würden.

Ein großer Philosoph des 20. Jahrhunderts, der etwas in Vergessenheit geraten ist, Brice Parain, der vor allem ein ungewöhnlicher Kommunist und ein ungewöhnlicher Christ war, schrieb in den 1940er Jahren, dass mit den Sowjets in Russland der erste monastische Orden der heutigen Zeit geboren wurde, und dass gerade zum Kommunismus die kontemplative Dimension des “Schweigens” gehörte, ein kämpferisches Schweigen in Erwartung des Wortes. Zu verstehen, was Parain mit dieser “bizarren” Theorie gemeint hat, und sie zu vertiefen, könnte ein weiteres Thema sein, das in diesem Raum der Reflexion und der Untersuchung angesprochen wird, den wir als rastlose Forscher mit einer Kolumne erproben, die gleichzeitig auf zwei Websites erscheint: quieora.ink und dellospiritolibero.it. [Beide Websites existieren nicht mehr, d.Ü.]

Übersetzt aus dem Italienischen von Bonustracks.