هل أبقى تروتسكي “الجوهر الديمقراطي” لللينينية حياً؟

هل أبقى تروتسكي “الجوهر الديمقراطي” لللينينية حياً؟

يجادل ماكنالي بأنه “خلال العقود الرهيبة من عشرينيات وأربعينيات القرن العشرين … أبقى الصوت الوحيد ليون تروتسكي على قيد الحياة بعض العناصر الأساسية للاشتراكية من أسفل.” ويقترح أنه “كانت فضيلة تروتسكي العظيمة الإصرار ضد كل الصعاب بأن الاشتراكية متجذرة في النضال من أجل حرية الإنسان“.

هناك عيب طفيف في هذه الحجة، وهو أنه ليس صحيحًا في الواقع. طوال عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي، كان تروتسكي، بدلاً من الجدل حول “جوهر الاشتراكية الديمقراطية“، ينادي باستمرار دكتاتورية الحزب. يؤكد ماكنالي العكس تمامًا أن أفكار اللاسلطوية ليست الوحيدة التي يجهلها. لإثبات حجتنا، نحتاج ببساطة إلى تقديم سرد زمني لأفكار تروتسكي الفعلية.

سنبدأ في عام 1920 عندما نكتشف أن تروتسكي يجادل بأن:

لقد اتهمنا أكثر من مرة بأننا استبدلنا ديكتاتورية السوفييت بديكتاتورية الحزب. ومع ذلك، يمكن القول بعدالة تامة إن دكتاتورية السوفييت لم تصبح ممكنة إلا عن طريق ديكتاتورية الحزب. إنه بفضل … الحزب … [الذي] السوفييتات … [تحول] من برلمانات عمالية عديمة الشكل إلى جهاز لسيادة العمل. في هذا “الاستبدال” لسلطة الحزب بسلطة الطبقة العاملة، لا يوجد شيء عرضي، وفي الواقع لا يوجد بديل على الإطلاق. يعبر الشيوعيون عن المصالح الأساسية للطبقة العاملة “. [ الإرهاب والشيوعية، ص. 109]

بالطبع، تمت كتابة هذا أثناء الحرب الأهلية ويمكن أن يُعذر من حيث الظروف التي كُتب فيها. للأسف بسبب هذا النوع من الحجج، استمر تروتسكي في الدفاع عن ديكتاتورية الحزب بعد نهايتها. في عام 1921، دافع مرة أخرى عن دكتاتورية الحزب في مؤتمر الحزب العاشر. إن تعليقاته التي أدلى بها هناك ضد المعارضة العمالية داخل الحزب الشيوعي توضح موقفه:

“لقد خرجت المعارضة العمالية بشعارات خطيرة، مما جعلها صنمًا للمبادئ الديمقراطية! إنهم يضعون حق العمال في انتخاب الممثلين – فوق الحزب، وكأن الحزب لا يحق له تأكيد ديكتاتوريته حتى لو اصطدمت تلك الديكتاتورية مؤقتًا بالمزاج العابر للديمقراطية العمالية. من الضروري أن نخلق بيننا وعيًا بالحق الثوري للولادة للحزب. وهي ملزمة بالمحافظة على ديكتاتوريتها، بغض النظر عن التذبذب المؤقت حتى في الطبقات العاملة. هذا الوعي هو بالنسبة لنا العنصر الذي لا غنى عنه. لا تستند الديكتاتورية في كل لحظة على المبدأ الرسمي للديمقراطية العمالية “. [نقلاً عن صموئيل فاربر، قبل الستالينية، ص. 209]

كرر هذه المكالمة مرة أخرى. في عام 1922 صرح بوضوح أننا “نحافظ على ديكتاتورية حزبنا!” [ The First Five Years of the Communist International، vol. 2، ص. 255] كتب في عام 1923، جادل بأنه “إذا كان هناك سؤال واحد لا يتطلب في الأساس مراجعة فقط ولكنه لا يعترف بفكر المراجعة، إنه مسألة ديكتاتورية الحزب، و ريادتها في جميع مجالات عملنا “. وشدد على أن “حزبك هو الحزب الحاكم … والسماح بأي تغيير مهما كان في هذا المجال، والسماح بفكرة … تقليص جزئي للدور القيادي لحزبنا سيعني التشكيك في الجميع. إنجازات الثورة ومستقبلها “.وأشار إلى مصير أولئك الذين لم السؤال الحزب “الدور القيادي” : “كل من يجعل من محاولة على الدور القيادي للحزب سوف، كما آمل، تكون ملقاة بالإجماع من قبل كل واحد منا على الجانب الآخر من الحاجز“. [ ليون تروتسكي يتكلم، ص. 158 وص. 160]

وهذا، بالطبع، كان بالضبط ما فعله البلاشفة للاشتراكيين الآخرين (الأناركيين وغيرهم) ومناضلي الطبقة العاملة والمضربين بعد استيلائهم على السلطة.

في هذه المرحلة، سيقال إن هذا كان قبل صعود الستالينية وهزيمة المعارضة اليسارية. مع صعود ستالين، سوف يجادل الكثيرون بأن تروتسكي رفض أخيرًا فكرة ديكتاتورية الحزب وأعاد تبني ما يسميه ماكنالي “الجوهر الديمقراطي” للاشتراكية. لسوء الحظ، مرة أخرى، هذه الحجة تعاني من عيب أنها غير صحيحة على الإطلاق.

دعونا نبدأ مع ما يسمى “مسار جديد” من ديسمبر 1923، والذي جاء تروتسكي أن “[ث] ه هي الحزب الوحيد في البلاد و، في الفترة من الديكتاتورية، فإنه لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك” و كان الحزب “مضطرًا إلى احتكار اتجاه الحياة السياسية“. على الرغم من أنه، بالطبع، “لا جدال في أن الكسور هي بلاء في الوضع الحالي” ولا يمكن التسامح معها. بالطبع، كان هناك حديث عن “الديمقراطية العمالية” ولكن “قرار المسار الجديد” كان واضحًا أن هذا المصطلح يعني في الواقع الديمقراطية الحزبية الداخلية فقط:”الديمقراطية العمالية تعني حرية المناقشة الصريحة لأهم مسائل الحياة الحزبية من قبل جميع الأعضاء، وانتخاب جميع موظفي ومفوضيات الحزب القيادية” . لتأكيد ذلك، نصت صراحةً على أنه “لا يمكن أن يكون هناك تسامح مع تشكيل تجمعات يكون محتواها الأيديولوجي موجهًا … ضد دكتاتورية البروليتاريا، مثل جماعة الحقيقة العمالية والعمال“. [ تحدي المعارضة اليسارية (1923-1925)، ص. 87، ص. 89 و ص. 460] كلا المجموعتين تهدف صراحة إلى ديمقراطية عمالية حقيقية ومعارضة ديكتاتورية الحزب.

بالانتقال إلى المعارضة اليسارية الصحيحة، نرى تروتسكي يرى في عام 1926 أن “ديكتاتورية الحزب لا تتعارض مع ديكتاتورية الطبقة سواء نظريًا أو عمليًا. ولكن هذا هو التعبير عن ذلك، إذا كان نظام الديمقراطية العمالية يتطور باستمرار “. [ تحدي المعارضة اليسارية (1926-1927)، ص. 76] التناقضات الواضحة والسخافات في هذا التأكيد كلها واضحة للغاية. وغني عن القول، عند دفاعه عن مفهوم “دكتاتورية الحزب” ربطه بلينين (وبالتالي بالأرثوذكسية اللينينية):

بالطبع، أساس نظامنا هو دكتاتورية الطبقة. لكن هذا بدوره يفترض … أن الطبقة هي التي وصلت إلى الوعي الذاتي من خلال طليعتها، أي من خلال الحزب. بدون هذا، لا يمكن للديكتاتورية أن توجد … الديكتاتورية هي الوظيفة الأكثر تركيزًا لطبقة ما، وبالتالي فإن الأداة الأساسية للديكتاتورية هي الحزب. في معظم الجوانب الأساسية، تدرك الطبقة ديكتاتوريتها من خلال الحزب. هذا هو السبب في أن لينين تحدث ليس فقط عن دكتاتورية الطبقة ولكن أيضًا عن دكتاتورية الحزب، وبمعنى ما، جعلهما متطابقين “. [ أب. المرجع السابق.، ص 75 – 6]

رأى عام 1927 أن تروتسكي يقول إن “ديكتاتورية الحزب (التي تنازعها ستالين نظريًا بشكل خاطئ) هي تعبير عن دكتاتورية البروليتاريا الاشتراكية … ديكتاتورية الحزب هي جزء من الثورة الاشتراكية“؟ [ ليون تروتسكي عن الصين، ص. 251]

شهد العام نفسه نشر برنامج المعارضة، حيث سيتم اكتشاف أن تروتسكي ما زال لم يشكك في قضية ديكتاتورية الحزب. في الواقع، تم التأكيد عليه بالفعل في تلك الوثيقة. بينما حثت على “التطور المستمر للديمقراطية العمالية في الحزب والنقابات والسوفييتات” و “تحويل السوفيتات الحضرية إلى مؤسسات حقيقية للسلطة البروليتارية” تناقضت مع نفسها، ومن المفارقات، مهاجمة ستالين لإضعافه دكتاتورية الحزب. في كلماتها، فإن“إن الاستبدال المتزايد للحزب بجهازه الخاص يتم الترويج له من خلال” نظرية “ستالين التي تنكر المبدأ اللينيني، الذي لا يمكن انتهاكه لكل بلشفي، بأن دكتاتورية البروليتاريا تتحقق ولا يمكن أن تتحقق إلا من خلال ديكتاتورية الحزب“. بالطبع لم يكلف نفسه عناء شرح كيف يمكن للديمقراطية العمالية أن تتطور داخل ديكتاتورية الحزب ولا كيف يمكن للسوفييتات أن تصبح مؤسسات قوة عندما تكون السلطة الحقيقية، من الواضح، في يد الحزب. ولكن، إذن، لم يكن من الضروري أن تكون “الديمقراطية العمالية” تعني ” المنبر ” الديمقراطية بين الأحزاب، كما يمكن رؤيته عندما “يؤكد” مؤلفوه تعريف “قرار المسار الجديد” المذكور أعلاه. [تحدي المعارضة اليسارية (1926-197)، ص. 384، ص. 395 و ص. 402]

وكررت هذا “المبدأ” بالقول إن “دكتاتورية البروليتاريا تطالب بحزب بروليتاري واحد وموحد كقائد للجماهير العاملة والفلاحين الفقراء“. وشددت على أنه “لا يمكن لأي شخص يدافع بصدق عن خط لينين أن يفكر في فكرة” حزبين “أو أن يلعب باقتراح الانقسام. فقط أولئك الذين يرغبون في استبدال مسار لينين بآخر يمكنهم أن يدافعوا عن انقسام أو حركة على طول طريق الحزبين “. على هذا النحو: “سنقاتل بكل قوتنا ضد فكرة الحزبين، لأن دكتاتورية البروليتاريا تتطلب في جوهرها حزبًا بروليتاريًا واحدًا. إنها تطالب بحزب واحد “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 439 و ص. 441]

لم يتغير تروتسكي من هذا المنظور حتى بعد أهوال الستالينية التي وثقها ماكنالي بشكل صحيح. في عام 1937، بعد عشر سنوات من نشر البرنامج، تم تكرار هذه النقطة في مقالته، “البلشفية والستالينية” (المكتوبة في عام 1937) عندما جادل صراحةً تمامًا بأن “البروليتاريا لا يمكنها الاستيلاء على السلطة إلا من خلال طليعتها” وأن ” تنشأ ضرورة سلطة الدولة من المستوى الثقافي غير الكافي للجماهير وعدم تجانسها “. فقط مع “دعم الطليعة من قبل الطبقة” يمكن أن يكون هناك “الاستيلاء على السلطة” وكان ذلك في“بهذا المعنى، فإن الثورة البروليتارية والديكتاتورية هما عمل الطبقة بأكملها، ولكن فقط تحت قيادة الطليعة“. وهكذا، بدلاً من استيلاء الطبقة العاملة ككل على السلطة، فإن “الطليعة” هي التي تستولي على السلطة – “الحزب الثوري، حتى بعد الاستيلاء على السلطة … لا يزال بأي حال من الأحوال الحاكم السيادي للمجتمع” لاحظ أن الحزب هو “الحاكم المطلق للمجتمع” وليس الطبقة العاملة. كما لا يمكن القول إنه لم يكن واضحًا من الذي يملك السلطة في نظامه: سلطة الدولة مطلوبة لحكم الجماهير، الذين لا يستطيعون ممارسة السلطة بأنفسهم. كما قال تروتسكي،“يجب على أولئك الذين يقترحون تجريد السوفييتات لديكتاتورية الحزب أن يفهموا أنه بفضل القيادة البلشفية فقط تمكن السوفييت من انتشال أنفسهم من وحل الإصلاحية وتحقيق شكل الدولة للبروليتاريا“. [ كتابات 1936-1937، ص. 490، ص. 488 و ص. 495] في وقت لاحق من نفس العام كرر هذا الموقف:

“الديكتاتورية الثورية لحزب بروليتاري ليست بالنسبة لي شيئًا يمكن للمرء أن يقبله أو يرفضه بحرية: إنها ضرورة موضوعية تفرضها علينا الحقائق الاجتماعية – الصراع الطبقي، وعدم تجانس الطبقة الثورية، وضرورة وجود طليعة مختارة من أجل ضمان النصر. تنتمي ديكتاتورية الحزب إلى عصور ما قبل التاريخ البربرية كما هي حال الدولة نفسها، لكن لا يمكننا القفز فوق هذا الفصل الذي يمكن أن يفتح (ليس بضربة واحدة) تاريخًا إنسانيًا حقيقيًا … الحزب الثوري (الطليعة) الذي يتخلى عن فكره. الدكتاتورية تسلم الجماهير للثورة المضادة … بشكل تجريدي، سيكون من الجيد جدًا أن يتم استبدال ديكتاتورية الحزب بـ “ديكتاتورية” الشعب الكادح بأكمله بدون أي حزبلكن هذا يفترض مسبقًا مستوى عالٍ من التطور السياسي بين الجماهير بحيث لا يمكن تحقيقه في ظل الظروف الرأسمالية. يأتي سبب الثورة من الظروف القائلة بأن الرأسمالية لا تسمح بالتطور المادي والمعنوي للجماهير “.[ أب. المرجع السابق.، ص 513 – 4]

التي كانت، دعونا لا ننسى، حجته في عام 1920! مثل هذا التناسق اللافت للنظر في هذه النقطة على مدى 17 عامًا والتي لا يمكن التغاضي عنها إذا كنت تسعى إلى تقديم وصف دقيق لأفكار تروتسكي خلال هذه الفترة. بشكل ملحوظ، كان هذا هو العام الذي أعقب اعتناقه الواضح (والمتأخر كثيرًا) للديمقراطية السوفيتية في الثورة المغدورة . اتبعت نصيحته بشأن ما يجب القيام به أثناء الثورة الإسبانية هذا النمط: “لأن قادة الكونفدرالية تخلوا عن الديكتاتورية لأنفسهم، فقد تركوا المكان مفتوحًا للديكتاتورية الستالينية.” [تركيزنا، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 514] هذا كثير لقوة العمال!

بعد ذلك بعامين، كرر تروتسكي نفس الأفكار الديكتاتورية. كتب في عام 1939، أشار مرة أخرى إلى أنه رأى الديمقراطية على أنها تهديد للثورة ورأى الحاجة إلى سلطة الحزب على حرية العمال (وهو موقف، بالمناسبة، يردد تعليقاته من عام 1921):

“الجماهير نفسها في أوقات مختلفة مستوحاة من الحالة المزاجية والأهداف المختلفة. لهذا السبب فقط لا غنى عن منظمة مركزية للطليعة. وحده حزب، الذي يمارس السلطة التي فاز بها، قادر على التغلب على تذبذب الجماهير نفسها … إذا كانت دكتاتورية البروليتاريا تعني أي شيء على الإطلاق، فهذا يعني أن طليعة البروليتاريا مسلحة بموارد الدولة من أجل صد الأخطار، بما في ذلك تلك الناشئة عن الطبقات المتخلفة للبروليتاريا نفسها “. [ “إن الأخلاقيين والمتملقون ضد الماركسية“، ص. 53-66، الأخلاق ولنا بهم، ص. 59]

وغني عن القول، أن كل فرد بالتعريف “متخلف” عند مقارنته بـ “طليعة البروليتاريا“. وعلاوة على ذلك، وهذا هو “الطليعة” التي هي “مسلحين موارد الدولة” و ليسالبروليتاريا ككل لدينا نتيجة واضحة واحدة، وهي ديكتاتورية الحزب بدلا من حرية الطبقة العاملة. هذا لأن مثل هذا الموقف يعني إنكار ما تعنيه الديمقراطية العمالية بالضبط – أي أنه يمكن للعاملين استدعاء مندوبيهم واستبدالهم عندما لا يتبع هؤلاء المندوبون رغبات وتفويضات الناخبين. إذا حدد الحكام ما هو وما هو ليس في المصالح “الحقيقية” للجماهير و “تغلبوا” (أي قمع) المحكومين، إذن لدينا ديكتاتورية، وليس ديمقراطية. من الواضح أن تروتسكي، مرة أخرى، يدافع عن ديكتاتورية الحزب، وتعليقاته لا تتماشى مع روح الحرية الفردية / الاجتماعية أو الديمقراطية. إنها تعني بالأحرى تعزيز سلطة الحزب على سلطة العمال – وهو الموقف الذي جادله تروتسكي باستمرار طوال عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي.

كما أشار فيكتور سيرج، ” المعارض اليساري“، فإن “أكبر قدر من جرأة المعارضة اليسارية في الحزب البلشفي كان المطالبة باستعادة الديمقراطية الداخلية للحزب، ولم يجرؤ أبدًا على مناقشة نظرية حكومة الحزب الواحد – من خلال هذا الوقت، فات الأوان “. [ أوراق سيرج تروتسكي، ص. 181] حتى في معسكرات الاعتقال في أواخر العشرينيات وأوائل الثلاثينيات، “استمر كل التروتسكيين تقريبًا في اعتبار أن” حرية الحزب “ستكون” نهاية الثورة “. كان الحكم النهائي للتروتسكيين هو “حرية المرء في اختيار حزب واحد – هذه هي المنشفية“. [أنتي سيليجا، اللغز الروسي، ص. 280] كما يتضح، كانوا ببساطة يتبعون زعيمهم – والأرثوذكسية البلشفية!

كما يمكن أن نرى، لا يقدم ماكنالي رواية دقيقة عن بعد لأفكار تروتسكي. كل هذا يجعل تعليقات ماكنالي مثيرة للسخرية للغاية. يجادل ماكنالي بأن “ستالين عاد إلى أيديولوجية تشبه الاشتراكية الاستبدادية قبل الماركسية. ذهب جوهر الاشتراكية الديمقراطية. كانت “ماركسية” ستالين نوعًا مختلفًا من الاشتراكية من فوق “من الواضح أن” ماركسية “تروتسكي كانت أيضًا نوعًا مختلفًا من ” الاشتراكية من فوق ” وبدون ” جوهر الاشتراكية الديمقراطية ” (إلا إذا كنت تعتقد أن ديكتاتورية الحزب يمكن بطريقة ما التوفيق بينها وبين الديمقراطية أو التعبير عنها. أحد “العناصر الأساسية للاشتراكية من الأسفل“). بالنسبة لتروتسكي، كما بالنسبة لستالين، كانت ديكتاتورية الحزب مبدأً أساسياً للبلشفية وكان فوق الديمقراطية (التي، بحكم طبيعتها، تعبر عن “تذبذب الجماهير” ).

ومن المفارقات أن ماكنالي يجادل بأنه “طوال عشرينيات القرن الماضي وحتى وفاته … كافح تروتسكي بيأس لبناء حركة اشتراكية ثورية تقوم على مبادئ ماركس ولينين.” إذا تركنا ماركس جانباً في الوقت الحالي، فإن تعليقات ماكنالي صحيحة. في دعمه لسلطة الحزب والديكتاتورية (من أجل “اشتراكية من فوق“، على حد تعبير ماكنالي) كان تروتسكي بالفعل يتبع مبادئ لينين. كما لوحظ في القسم الأخير، كان لينين يجادل من “الاشتراكية” القائمة على “فوق” و “أسفل” منذ عام 1905 على الأقل. أظهر واقع الحكم البلشفي (كما هو موضح في القسم 8)، الضغط “من فوق“من قبل حكومة “ثورية” يسحق بسهولة الضغط “من الأسفل“. كما لم يخجل لينين من الدفاع عن ديكتاتورية الحزب. على حد تعبيره عام 1920:

“لا يمكن ممارسة دكتاتورية البروليتاريا من خلال منظمة تضم كل الطبقة، لأنه في جميع البلدان الرأسمالية (وليس هنا فقط، في واحدة من أكثر الدول تأخرا)، لا تزال البروليتاريا منقسمة للغاية، ومنحطة للغاية، وهكذا. فاسدة في أجزاء … أن منظمة تضم البروليتاريا بأكملها لا تستطيع مباشرة دكتاتورية البروليتاريا. لا يمكن أن تمارسه إلا من قبل طليعة … هذه هي الآلية الأساسية لديكتاتورية دكتاتورية البروليتاريا، وأساسيات الانتقال من الرأسمالية إلى الشيوعية … لأن دكتاتورية البروليتاريا لا يمكن للجماهير أن تمارسها منظمة بروليتارية “. [ أعمال مجمعة، المجلد. 32، ص. 21]

للتأكيد على هذه النقطة، من الواضح أن لينين يدافع عن سلطة الحزب، وليس سلطة العمال، وأن ديكتاتورية الحزب أمر لا مفر منه في كل ثورة. لم يتم وضع هذا الموقف من حيث المشاكل الشديدة التي تواجه الثورة الروسية، بل تم التعبير عنه بعبارات عالمية. على هذا النحو، وبهذا المعنى، فإن ماكنالي على حق – بدفاعه عن ديكتاتورية الحزب كان تروتسكي يتبع “المبادئ” التي وضعها لينين.

على الرغم من رفض لينين وتروتسكي للديمقراطية، يجادل ماكنالي بأن الديمقراطية هي جوهر الحاجة للاشتراكية:

“الدولة العمالية، حسب ماركس ولينين، هي دولة تقوم على الرقابة العمالية على المجتمع. يعتمد على وجود منظمة ديمقراطية يمكنها التحكم في المجتمع من الأسفل. تفترض الدولة العمالية أن العمال يديرون الدولة. إن الحديث عن دولة عمالية يعني بالضرورة الحديث عن سلطة العمال والديمقراطية العمالية “.

وهو، بقدر ما يذهب، صحيح (بالنسبة للأنارکيين، بالطبع، فكرة أن الدولة يمكن أن تدار من الأسفل هي فكرة مثالية – فهي ليست مصممة لذلك ولم تكن أي دولة على الإطلاق). للأسف بسبب حجته، جادل كل من لينين وتروتسكي ضد فكرة الديمقراطية العمالية، وفي تناقض صارخ، جادلوا بأن ديكتاتورية الحزب ضرورية لثورة ناجحة. في الواقع، جادل كلاهما صراحة ضد فكرة أن منظمة ديمقراطية جماهيرية يمكن أن تدير المجتمع أثناء الثورة. أثيرت الحاجة إلى سلطة الحزب بشكل صريح لمكافحة حقيقة أن العمال يمكنهم تغيير رأيهم والتصويت ضد حزب الطليعة. على هذا النحو، جادل الآباء المؤسسون للتقاليد السياسية لحزب العمال الاشتراكي / المنظمة الدولية للتوحيد القياسي صراحةً بأن الدولة العمالية يجب أن ترفض سلطة العمال والديمقراطية من أجل ضمان انتصار الثورة.من الواضح، وفقًا لحجة ماكنالي الخاصة، أن البلشفية لا يمكن اعتبارها “اشتراكية من أسفل” لأنها جادلت صراحةً بأن دولة العمال لا تعني “بالضرورة” سلطة العمال أو الديمقراطية.

كما هو مبين أعلاه، بالنسبة للفترة التي اختارها ماكنالي بنفسه (عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي)، جادل تروتسكي باستمرار بأن التقليد البلشفي الذي يضعه حزب العمال الاشتراكي / ISO نفسه قائم على “مبدأ” ديكتاتورية الحزب. لذلك فإن حديث ماكنالي عن إبقاء تروتسكي على “الاشتراكية من الأسفل” على قيد الحياة أمر مذهل حقًا. إنه يشير إما إلى نقص الوعي بأفكار تروتسكي أو الرغبة في الخداع.

بالنسبة للأنارکيين، نشدد على أن استبدال البلاشفة لسلطة الحزب بسلطة العمال لم يكن مفاجأة. الدولة هي تفويض السلطة – على هذا النحو، فهذا يعني أن فكرة “الدولة العمالية” التي تعبر عن “سلطة العمال” هي استحالة منطقية. إذا العمال و تشغيل المجتمع ثم عاتق السلطة في أيديهم. إذا كانت الدولة موجودة، فإن السلطة تقع في أيدي حفنة من الناس في القمة، وليس في أيدي الجميع. تم تصميم الدولة لحكم الأقلية. لا يمكن لأي دولة أن تكون جهازًا للطبقة العاملة (أي الأغلبية) للإدارة الذاتية نظرًا لطبيعتها الأساسية وهيكلها وتصميمها.

لهذا السبب جادل اللاسلطويون من باكونين وما بعده من أجل اتحاد من القاعدة إلى القمة لمجالس العمال كوكيل للثورة ووسيلة لإدارة المجتمع بعد إلغاء الرأسمالية والدولة. إذا تم اختيار أجهزة الإدارة الذاتية للعمال هذه في هيكل الدولة (كما حدث في روسيا)، فسيتم تسليم سلطتها إلى السلطة الحقيقية في أي دولة – الحكومة (في هذه الحالة، مجلس مفوضي الشعب ). وسرعان ما سيصبحون مجرد طوابع مطاطية للتنظيم الذي يمسك بزمام السلطة، وحزب الطليعة ولجنته المركزية.

أعاد ماكنالي كتابة التاريخ بالقول إن “الثورة المضادة لستالين” هي التي شهدت “إعدام المناضلين الشيوعيين … وإعدام الفلاحين، والقضاء على آخر بقايا الديمقراطية“. عادة ما يؤرخ SWP / ISO هذه “الثورة المضادة” إلى حوالي 1927/8. ومع ذلك، بحلول هذا التاريخ، لم تكن هناك “بقايا” للديمقراطية الهادفة – كما أوضح تروتسكي نفسه في تعليقاته المؤيدة لديكتاتورية الحزب في عامي 1921 و 1923. في الواقع، أيد تروتسكي قمع ثورة كرونشتاد التي دعت إلى السوفيت. الديمقراطية (انظر ملحق “ماذا كان تمرد كرونشتاد؟” لمزيد من التفاصيل). يجادل بأن تروتسكي“أقر بأن السوفيتات قد دمرت، وأن الديمقراطية النقابية قد اختفت، وأن الحزب البلشفي قد جرد من طابعه الثوري“تحت الستالينية. ومع ذلك، كما أشرنا في القسم 8، فقد دمر البلاشفة الديمقراطية السوفيتية بالفعل، وقوضوا الديمقراطية النقابية وقمعوا جميع العناصر الثورية خارج الحزب (كان الأنارکيون أولهم في أبريل 1918). علاوة على ذلك، كما ناقشنا في القسم 13، دافع لينين عن إدخال رأسمالية الدولة في أبريل 1918 وتعيين “الإدارة الفردية“. من الواضح أنه مع بداية الحرب الأهلية الروسية في أواخر مايو 1918، قدم البلاشفة الكثير مما وصفه مكنالي بـ “الستالينية“. بحلول عام 1921، أدى قمع ثورة كرونشتاد وموجة الإضراب الكبرى التي ألهمتها إلى جعل الستالينية حتمية (انظر الملحق الخاص بـ “ما هو تمرد كرونشتاد؟“). من الواضح أن التمييز الحاد بين الستالينية والبلشفية تحت حكم لينين أمر صعب، إن لم يكن مستحيلاً،على أساس معايير McNally الخاصة.

خلال تحليله للحركات التروتسكية، ذكر ماكنالي أنه بعد الحرب العالمية الثانية “رحبت الحركة التروتسكية” بمختلف الأنظمة الستالينية الجديدة في أوروبا الشرقية وأماكن أخرى “كدول عمالية” على الرغم من كونها “استبدادية دولة رأسمالية غير ديمقراطية بوحشية“. بالنظر إلى أن حزب العمال الاشتراكي / ISO ومجموعة من الجماعات اللينينية الأخرى لا يزالون يجادلون بأن استبداد لينين الرأسمالي غير الديمقراطي الوحشي للدولة كان نوعًا من “الدولة العمالية” تعليقات ماكنالي تبدو ساخرة للغاية بالنظر إلى تاريخ اللينينية في السلطة. على هذا النحو، فإن دفاع تروتسكي عن الستالينية باعتبارها “دولة عمالية متدهورة” ليس مفاجئًا كما يحاول ماكنالي أن يدعي. إذا، كما يجادل،“إن الحديث عن دولة عمالية يعني بالضرورة الحديث عن سلطة العمال وديمقراطية العمال” ثم لم يعد نظام لينين “دولة عمالية” (إذا كان من الممكن وجود مثل هذا الشيء) بحلول ربيع عام 1918 على أبعد تقدير. بالنسبة للأنارکيين (والماركسيين التحرريين)، فإن أوجه التشابه واضحة للغاية بين نظام لينين ونظام ستالين. إن عدم قدرة ماكنالي على رؤية أوجه التشابه الواضحة يشير إلى نقص الموضوعية.

يلخص روايته عن التروتسكيين العالميين في فترة ما بعد الحرب الثانية بالقول إن “الحركة التي أنشأها تروتسكي وقعت ضحية أيديولوجية الاشتراكية من الأعلى“. للأسف لمزاعمه، هذا ليس هو الحال. كما ثبت أعلاه، دافع تروتسكي باستمرار عن دكتاتورية الحزب لمدة 20 عامًا، ولذا كانت التروتسكية دائمًا قائمة على “أيديولوجية الاشتراكية من أعلى“. دافع تروتسكي عن دكتاتورية الحزب لمجرد أن المنظمات الجماهيرية الديمقراطية ستسمح للطبقة العاملة بالتعبير عن “تذبذبها” و “ترددها“.بالنظر إلى أنه، وفقًا لأولئك الذين يتبعون الأفكار البلشفية، يُقصد من الطبقة العاملة إدارة ما يسمى بـ “دولة العمال“، فإن حجج تروتسكي مهمة للغاية. واعترف صراحة أنه في ظل البلشفية على الطبقة العاملة لا لا إدارة الواقع مصائرهم، بل حزب الطليعة لا. لا يمكن أن يكون هذا سوى “اشتراكية من فوق“. إذا كان “خطأ فادح” لتروتسكي في عدم الاعتراف بأن الستالينية كانت رأسمالية دولة، كما يجادل ماكنالي، قد جاء من “انتهاك مبادئ الاشتراكية من أسفل“، فإن هذا “الخطأ الفادح” يقع في صميم التقليد اللينيني.

على هذا النحو، يمكن إرجاع جذورها إلى ما هو أبعد من صعود ستالين. جذورها الحقيقية تكمن في فكرة “الدولة العمالية” وكذلك مع أفكار ماركس وإنجلز. كما جادل باكونين في ذلك الوقت (وكرر الأنارکيون منذ ذلك الحين) الدولة، بطبيعتها، آلة مركزية من أعلى إلى أسفل. من خلال إنشاء حكومة “ثورية“، يتم نقل السلطة تلقائيًا من الطبقة العاملة إلى أيدي قلة من الأشخاص في القمة. بما أنهم يتمتعون بالسلطة الحقيقية والفعلية في الدولة، فمن المحتم أن ينفذوا “الاشتراكية من فوق” لأن هذه هي الطريقة التي يتم بها بناء الدولة. كما جادل باكونين، “كل دولة … هي في جوهرها آلات تحكم الجماهير من فوق” من قبل أ“الأقلية المتميزة، التي يُزعم أنها تعرف المصالح الحقيقية للشعب أفضل من الناس أنفسهم“. إن فكرة الدولة التي تُدار “من أسفل” منطقية تمامًا مثل فكرة “المطر الجاف“. لا عجب أن باكونين دافع عن “منظمة فيدرالية، من الأسفل إلى الأعلى، لجمعيات العمال، والمجموعات، وبلديات المدن والقرى، وأخيراً المناطق والشعوب” باعتبارها “الشرط الوحيد لحرية حقيقية وليست وهمية.” بعبارة أخرى، “هنا كلنا يحكمون، لا يوجد محكومون ولا دولة.” [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 211، ص. 210 ص. 223] فقط هذا، تدمير كل دولة واستبدالها بنظام مجالس عمالية، يمكن أن يضمن “اشتراكية من أسفل” حقيقية .

لذلك، بدلاً من الإشارة إلى أن الطبقة العاملة تدير المجتمع بشكل مباشر، فإن “الدولة العمالية” تشير في الواقع إلى العكس – أي أن الطبقة العاملة قد فوضت تلك السلطة والمسؤولية للآخرين، أي الحكومة. بما أن اللينينية تدعم فكرة “الدولة العمالية” فإنها مرتبطة حتما ومنطقيًا بفكرة “الاشتراكية من أسفل“. بالنظر إلى أن لينين نفسه جادل بأن “فقط من الأسفل” كان مبدأً أناركياً (انظر القسم الأخير)، يمكننا بسهولة أن نرى ما هو “الخطأ الفادح” لتروتسكي في الواقع . من خلال رفض الأنارکية رفض تلقائيا الحقيقية “الاشتراكية من أسفل.”

للأسف بالنسبة لماكنالي، لم يتبن تروتسكي، كما يؤكد، “الجوهر الديمقراطي” للاشتراكية في عشرينيات أو ثلاثينيات القرن الماضي. بدلاً من ذلك، كما يتضح من كتابات تروتسكي، فقد اعتنق ديكتاتورية الحزب (أي “الاشتراكية من أعلى” ) واعتبر هذا متوافقًا تمامًا (في الواقع، جانبًا أساسيًا) من أيديولوجيته اللينينية. إن فشل ماكنالي في الإشارة إلى هذا، وفي الواقع، يؤكد عكس الحقائق تمامًا، يُظهر أنه ليس مجرد أنارکية هو الذي يجهلها.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum