لماذا “التحليل الطبقي” الماركسي للأنارکية متناقض؟
لماذا “التحليل الطبقي” الماركسي للأنارکية متناقض؟
جانب آخر من المفارقات في كتيب ماكنالي هو مدحه لكومونة باريس والسوفييت الروس. هذا لأن الجوانب الرئيسية لكلا الشكلين الثوريين تنبأ بها برودون وباكونين.
على سبيل المثال، نادى برودون في أربعينيات القرن التاسع عشر وباكونين في ستينيات القرن التاسع عشر بمدح ماكنالي وماركس لتفويضات قابلة للإلغاء في الكومونة (انظر القسمين 4 و 5). وبالمثل، أظهر السوفييتات الروسية (اتحاد مندوبين من أماكن العمل) تشابهًا ملحوظًا مع مناقشات باكونين حول التغيير الثوري وأهمية الاتحادات الصناعية باعتبارها أساس المجتمع الاشتراكي المستقبلي (على حد تعبيره، “يجب إنشاء المنظمة المستقبلية فقط من أسفل إلى أعلى، عن طريق الارتباط الحر أو الاتحاد الحر للعمال، أولاً في نقاباتهم، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير، عالمي وعالمي. ” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص 206 ]).
في الواقع، أظهرت كومونة باريس (من ناحيتها الاقتصادية والسياسية) إلهامًا واضحًا من أعمال برودون. على حد تعبير جورج وودكوك، هناك “مطالب في بيان كومونة إلى الشعب الفرنسي لل19 تشرين أبريل 1871، التي قد يكون قد كتب من قبل برودون نفسه.” [ بيير جوزيف برودون: سيرة ذاتية، ص. 276] يشير ك.ستيفن فينسنت أيضًا إلى أن الإعلان “لهجة فدرالية بقوة [إحدى أفكار برودون المفضلة]، وله نكهة فخرية ملحوظة.” [ بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص. 232] علاوة على ذلك، فإن الرغبة في استبدال العمل المأجور بالعمل المرتبط به من خلال إنشاء تعاونيات تم التعبير عنها خلال الكومونة أظهرت بوضوح تأثير برودون (انظر القسم A.5.1 لمزيد من التفاصيل). كما يذكر ماركس “المخطط التقريبي للتنظيم الوطني” الذي أنتجته الكومونة، من المفيد اقتباس إعلان الكومونة من أجل إظهار جذورها وميولها اللاسلطوية بوضوح:
“امتد الحكم الذاتي المطلق للكومونة إلى جميع مقاطعات فرنسا … إلى كل فرنسي الممارسة الكاملة لقدراته واستعداداته، كإنسان ومواطن وعامل.
“لا يجوز أن يكون للاستقلال الذاتي للكومونة حدود بخلاف حق الاستقلال الذاتي الذي تتمتع به على حد سواء جميع الكوميونات الأخرى الملتزمة بالعقد، والتي من خلال ارتباطها معًا سيتم الحفاظ على الوحدة الفرنسية … الاختيار عن طريق الاقتراع … مع المسؤولية و الحق الدائم في السيطرة وعزل القضاة وجميع موظفي الخدمة المدنية في المجتمع من جميع الدرجات … التدخل الدائم للمواطنين في الشؤون المجتمعية من خلال التعبير الحر عن أفكارهم. تنظيم الدفاع الحضري والحرس الوطني الذي ينتخب قادته … يجب أن تتبنى الإدارة المركزية الكبيرة المفوضة من قبل اتحاد الكوميونات هذه المبادئ نفسها وتطبقها.
“الوحدة التي فُرضت علينا حتى الآن … ليست سوى مركزية استبدادية … الوحدة السياسية التي تريدها باريس هي الاتحاد الطوعي لجميع المبادرات المحلية …
“إن الثورة الجماعية … تشير إلى نهاية العالم القديم بحكوماتها ورجال دينها، والنزعة العسكرية، والمسؤولين، والاستغلال، وتوظيف الأوراق المالية، والاحتكارات، والامتيازات، التي تدين لها البروليتاريا بعبوديتها، والبلد … الكوارث. ” [ “إعلان للشعب الفرنسي“، ورد في ديفيد طومسون (محرر)، فرنسا: الإمبراطورية والجمهورية، 1850-1940، الصفحات 186-77]
لا يمكن أن تكون الروابط مع أفكار برودون أكثر وضوحا. شدد كل من برودون والكومونة على أهمية لامركزية السلطة والفيدرالية وإنهاء الحكومة والاستغلال وما إلى ذلك. علاوة على ذلك، في رسالته إلى ألبرت ريتشارد، تنبأ باكونين بالعديد من جوانب كومونة باريس وإعلانها (انظر باكونين حول الأناركية، ص 177 – 182).
لا عجب أن قلة من الماركسيين (ولا ماركس نفسه) يقتبسون مباشرة من هذا الإعلان. سيكون من الصعب مهاجمة اللاسلطوية (باعتبارها “بورجوازية صغيرة“) مع إعلان كومونة باريس باعتبارها أول مثال على “دكتاتورية البروليتاريا“. لا يمكن مطابقة الطبيعة الفيدرالية اللامركزية للكومونة مع المثال الماركسي المعتاد حول المركزية والادعاء بأن الفيدرالية “كمبدأ تنبع منطقيًا من وجهات النظر البورجوازية الصغيرة للأنارکية. كان ماركس مركزيا “. [لينين، “الدولة والثورة“، ماركس، إنجلز ولينين، الأناركية والأناركية النقابية، ص. 273]
بالنظر إلى أن ماركس وصف الكومونة بأنها “حكومة الطبقة العاملة أساسًا” و “الشكل السياسي، الذي تم اكتشافه أخيرًا، والذي بموجبه يتم العمل على التحرر الاقتصادي للعمل“، فمن الغريب أن يصف ماكنالي أفكار برودون وباكونين بأنها تلك من الماضي. [ كتابات مختارة، ص. 290] في الواقع، كما يتضح من كومونة باريس والسوفييتات، كانت أفكار المستقبل – وتحرير الطبقة العاملة الذاتية وتنظيمها الذاتي. وتلك التي أشاد بها ماركس وأتباعه.
(نقول تشدق للينين اقتبس من تصريح ماركس بأن الدولة البروليتارية المستقبلية، مثل كومونة باريس، ستلغي التمييز بين السلطات التنفيذية والإدارية لكنها لم تحترمه. مباشرة بعد ثورة أكتوبر، أنشأ البلاشفة سلطة تنفيذية فوق السوفييتات.، وهما مجلس مفوضي الشعب. أولئك الذين تعبير لينين الدولة والثورة كدليل على طبيعته الديمقراطية عادة يفوتني أن أذكر هذه الحقيقة قليلا. وفي الواقع أن العمل كان قليلا أكثر من الانتخابي لا بد من كسرها كما هو مطلوب.)
ربما يمكن القول إن كومونة باريس كانت في الواقع من عمل الحرفيين. هذا له عنصر الحقيقة فيه. وقال ماركس في عام 1866 أن العمال الفرنسيين “تالفة” من قبل “Proudhonist” الأفكار، “ولا سيما باريس، على النحو الذي ترد العاملين في المهن الفاخرة بقوة، دون أن يعرفوا ذلك [!]، إلى القمامة القديمة.” [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص 45-6] بعد خمس سنوات، خلق هؤلاء العمال (الذين ما زالوا متأثرين بشكل واضح بـ “القمامة القديمة” ) “الشكل السياسي” لـ “التحرر الاقتصادي للعمل. ” كيف يمكن أن تكون كومونة باريس “ديكتاتورية البروليتاريا“(كما ادعى إنجلز [ كتابات مختارة، ص 259]) عندما كان 35 عضوًا في مجلس الكومونة حرفيين وكان 4 أو 5 فقط عمال صناعيين (أي بروليتاريين)؟
هل يمكن التوفيق بين حقيقة أن الحرفيين كانوا، بحسب ماكنالي وماركس، طبقات اجتماعية من الماضي، متخلفة، وما إلى ذلك، مع الادعاء بأن كومونة باريس كانت الشكل السياسي للتحرر البروليتاري؟ لا، ليس من تحليل طبقي ماركسي. ومن هنا يتجاهل الماركسيون الطبيعة الحقيقية للطبقة العاملة الباريسية عند مناقشة الكومونة. ومع ذلك، من منظور أناركي – الذي يرى أن الحرفيين والفلاحين والبروليتاريا يشكلون طبقة عامة من العمال – فإن تطور كومونة باريس ليس مفاجئًا. إنه عمل الأشخاص الذين يسعون إلى إنهاء العمل المأجور وخطر العمل المأجور الآنوليس في وقت ما في المستقبل بمجرد أن تتطور الرأسمالية بالكامل. وهكذا فإن دعم ماكنالي (وماركس) للكومونة يستهزئ بهجماته على الأناركية كنظرية للحرفيين والفلاحين لأن الحرفيين هم من خلقوا النموذج الأول لدولتهم “البروليتارية” !
كما هو مبين، فإن حجج ماكنالي لا تصمد. ومن المفارقات، إذا كانت الأناركية هي صرخة موت الحرفي والفلاح، فمن الغريب، على أقل تقدير، أن هذه النظرية أثرت على كومونة باريس التي أشاد بها ماكنالي كثيرًا. لذلك نقترح أنه بدلاً من أن تكون صرخة متخلفة من اليأس لأولئك الذين يختفون تحت عجلات الرأسمالية الصاعدة، كانت الأناركية في الواقع نظرية تم تطويرها من النضالات والنشاط الذاتي لأولئك الذين يعانون حاليًا من اضطهاد الرأسمالية والدولة – أي الحرفيين والفلاحين والبروليتاريا الصناعية (أي الطبقة العاملة ككل). بمعنى آخر، إنها فلسفة ونظرية للمستقبل، وليست من الماضي. يمكن ملاحظة ذلك من الجوانب التحررية لكومونة باريس، الجوانب التي حاول ماركس على الفور ملاءمتها لنظرياته الخاصة (والتي، لسوء الحظ، أغرقتها العناصر الاستبدادية الموجودة بالفعل).
ونقطة أخيرة، يدعي ماكنالي أن ماركس “احتشد على الفور لقضية كومونة باريس“. هذا ليس صحيحا. كما يشير جون زرزان، “بعد أن بدأ التمرد الناجح، فشل في التصفيق لجرأتها، واكتفى بالتذمر من أنه” لم يكن لديها فرصة للنجاح “. على الرغم من أنه أدرك أخيرًا حقيقة الكومونة (وبالتالي أُجبر على مراجعة أفكاره الإصلاحية المتعلقة باستخدام البروليتاري لآلة الدولة القائمة)، فإن افتقاره إلى التعاطف ينعكس بشكل كبير في حقيقة أنه طوال فترة وجود الكومونة التي استمرت شهرين، كان المجلس العام. الدولية لم يتكلم بكلمة واحدة عن ذلك … حربه الأهلية في فرنسا تشكل نعيًا “. [ عناصر الرفض، ص. 126] ربما كان التأخير بسبب تساءل ماركس كيف أصبح الحرفيون الباريسيون طليعة البروليتاريا بين عشية وضحاها وكيف يمكنه دعم كومونة أنشأتها قوى الماضي؟
بالإضافة إلى “القمامة القديمة” التي دعمها العمال الباريسيون كانت سابقة لعصرها. في عام 1869، قال مندوب نقابة عمال البناء الباريسية أن “[a] اتحاد مختلف الشركات [النقابات العمالية] على أساس المدينة أو البلد … يؤدي إلى بلدية المستقبل … يتم استبدال الحكومة من قبل المجالس المجتمعة للهيئات التجارية ولجنة من مندوبيها “. بالإضافة إلى ذلك، “تجمع محلي يسمح للعاملين في نفس المنطقة بالاتصال على أساس يومي” و “الربط بين مختلف المحليات والحقول والمناطق، إلخ.” (أي التجارة الدولية أو اتحادات النقابات الصناعية) من شأنها أن تضمن ذلك“العمال ينظمون للحاضر والمستقبل بالتخلص من العبودية المأجورة“. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 184] مثل هذه الرؤية لمجالس العمال والعمل المرتبط بها لها أوجه تشابه واضحة مع السوفيتات التي تم إنشاؤها تلقائيًا في ثورة 1905 الروسية. وقد استندت هذه أيضًا إلى مجالس مجمعة لمندوبي العمال. بالطبع كانتا اختلافات لكن الفكرة الأساسية والرؤية متطابقة.
لذلك فإن الادعاء بأن اللاسلطوية تمثل الماضي تقدم للماركسيين بعض المشاكل بالنظر إلى طبيعة كومونة باريس وطبيعتها التحررية الواضحة. إذا زُعم أن الحرفيين الباريسيين دافعوا عن “ليس حاضرهم، بل عن مصالحهم المستقبلية” وبالتالي “هجروا وجهة نظرهم لوضع أنفسهم في موقف البروليتاريا” (الطبقة التي يتم نقلهم إليها [محرر]) من خلال صعود الرأسمالية) إذن، من الواضح أن الأفكار اللاسلطوية هي أفكار “مستقبلية” بروليتارية، كما هي أن حرفيي المصلحة الطبقية يخدمون “[i] بالصدفة هم ثوريون.” [ماركس وإنجلز، البيان الشيوعي، ص. 44]
بغض النظر عن الطريقة التي تنظر بها إلى ذلك، فإن ادعاءات ماكنالي حول الطبيعة الطبقية للأناركية لا تصمد أمام التحليل الدقيق. خاطب برودون كلاً من الحرفي / الفلاح والعبد المأجور في أعماله. خاطب كلا من الطبقة العاملة في الماضي والحاضر. فعل باكونين الشيء نفسه (على الرغم من التركيز بشكل أقوى على العبيد المأجورين). لذلك ليس من المستغرب أن يتنبأ برودون وباكونين بجوانب من كومونة باريس – فقد كانا يعبران عن سياسات المستقبل. كما يتضح من كتاباتهم التي لا تزال حديثة حتى اليوم.
هذا الارتباك المرتبط بـ “التحليل الطبقي” الماركسي للأناركية كان حاضرًا أيضًا في لينين. بالنظر إلى أن اللاسلطوية مرتبطة على ما يبدو بالبورجوازية الصغيرة، نجد تناقضًا غريبًا في عمل لينين. من ناحية، جادل لينين بأن روسيا “على الرغم من التكوين البرجوازي الصغير لسكانها مقارنة بالدول الأوروبية الأخرى” كان لها، في الواقع، تأثير أنارکي “ضئيل” خلال ثورتين 1905 و 1917. وادعى أن هذا كان بسبب البلشفية “التي شنت أكثر النضال قسوة ولا هوادة فيها ضد الانتهازية“. [ماركس وإنجلز ولينين، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 305]
ومن ناحية أخرى، اعترف بأن الأناركيين والسينديكاليين في الدول الرأسمالية المتقدمة كانوا “ثوريين تمامًا ومرتبطين بالجماهير” وأنه “من واجب جميع الشيوعيين أن يفعلوا كل شيء لمساعدة جميع عناصر الكتلة البروليتارية على التخلي عن الأناركية .. . إن المقياس الذي تنجح فيه الأحزاب الشيوعية حقًا في كسب عناصر بروليتارية جماهيرية … بعيدًا عن الأناركية، هو معيار نجاح تلك الأحزاب “. [ أب. المرجع السابق.، ص 317 – 8]
وهكذا، في معظم الدول الرأسمالية، تلك التي بها بروليتاريا أكثر انتشارًا وتطورًا، كانت الحركات الأناركية والسينديكالية أكثر تطوراً وثباتًا ولها صلات أوثق بالجماهير منها في روسيا. علاوة على ذلك، كانت هذه الحركات ثورية أيضًا ويجب الفوز بها للبلشفية. لكن اللاسلطوية هي سياسة البرجوازية الصغيرة ولذا كان يجب أن تكون غير موجودة في الدول الغربية ولكن منتشرة في روسيا. كان العكس هو الصحيح، مما يشير إلى أن تحليل لينين خاطئ.
يمكننا أن نشير إلى تفسير آخر لهذه الحقائق. بدلاً من أن يكون “النضال ضد الانتهازية” الذي أطلقه البلاشفة هو السبب في أن اللاسلطوية كانت “مهملة” في 1917-1918 في روسيا (لم تكن، في الواقع) ولكنها حظيت بقبول جماهيري في أوروبا الغربية، ربما كانت حقيقة أن اللاسلطوية كانت نتاجًا نضال الطبقة العاملة في البلدان الرأسمالية المتقدمة بينما كانت البلشفية نتاج نضال برجوازي (بالنسبة للبرلمان، جمهورية ليبرالية، إلخ) في روسيا القيصرية؟
وبالمثل، ربما كان السبب في عدم تطوير البلشفية للميول الانتهازية هو أنها لم تنجح في بيئة شجعتهم. بعد كل شيء، على عكس الديمقراطيين الاشتراكيين الألمان، كان البلاشفة غير قانونيين لفترات طويلة من الزمن وعملوا في نظام ملكي مطلق. لم تكن التأثيرات التي أفسدت الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني فاعلة في النظام القيصري. وهكذا، فإن البلشفية، ربما في أحسن الأحوال، كانت قابلة للتطبيق على الظروف القيصرية والأنارکية على الظروف الغربية.
ومع ذلك، كما لوحظ وخلافًا للينين، كانت الأناركية الروسية بعيدة كل البعد عن “الإهمال” خلال 1917-1918 وكانت تنمو وهذا هو السبب في قمعها البلاشفة قبل بدء الحرب الأهلية. كما لاحظت إيما غولدمان، فإن ادعاء مثل لينين “لا يتوافق مع الاضطهاد المتواصل للأنارکيين الذي بدأ في [أبريل] 1918، عندما قام ليون تروتسكي بتصفية المقر الأناركي في موسكو بالمدافع الرشاشة. في ذلك الوقت بدأت عملية القضاء على الأناركيين “. [ يحتج تروتسكي كثيرًا] حقيقة التأثير اللاسلطوي خلال الثورة لا تتعارض مع تحليلنا السابق. هذا لأن الأنارکيين الروس، بدلاً من مناشدة البرجوازية الصغيرة، كانوا يؤثرون بالضبط على نفس العمال والبحارة والجنود البلاشفة. في الواقع، كان على البلاشفة في كثير من الأحيان جعل أنشطتهم وخطاباتهم راديكالية لمواجهة التأثير اللاسلطوي. كما يشير ألكسندر رابينوفيتش (في دراسته لانتفاضة يوليو عام 1917):
“على مستوى الرتبة والملف، لا سيما داخل حامية [بتروغراد] وفي قاعدة كرونشتاد البحرية، لم يكن هناك في الواقع سوى القليل جدًا للتمييز بين البلاشفة والأناركيين … تنافس الأناركيون–الشيوعيون والبلاشفة على دعم نفس غير المتعلمين والاكتئاب. وعناصر غير راضية من السكان، والحقيقة هي أنه في صيف عام 1917، امتلك الأناركيون–الشيوعيون، مع الدعم الذي كانوا يتمتعون به في عدد قليل من المصانع والفوج الهامة، قدرة لا يمكن إنكارها للتأثير على مسار الأحداث. في الواقع، كان الجاذبية الأناركية كبيرة بما يكفي في بعض المصانع والوحدات العسكرية للتأثير على تصرفات البلاشفة أنفسهم “. [ مقدمة للثورة، ص. 64]
هذا بالكاد كان متوقعا إذا كانت الأناركية “برجوازية صغيرة” كما يؤكد الماركسيون.
يمكن، في الواقع، يمكن القول أن البلاشفة حصل على دعم الكثير من الناس الطبقة العاملة (العبيد الأجور) خلال صيف عام 1917 بسبب أنها بدت وتصرفت مثل الأنارکيين و ليس مثل الماركسيين. في ذلك الوقت، اعتبر الكثيرون البلاشفة أنارکيين، وكان أحد زملائهم ماركسيين (بلشفي سابق تحول إلى منشفيك) اعتقد أن لينين “جعل نفسه مرشحًا لعرش أوروبي ظل شاغرًا لمدة ثلاثين عامًا – عرش باكونين!” [اقتبس من قبل الكسندر رابينوفيتش، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 40] كما يجادل ألكسندر بيركمان، “لم تفشل الشعارات الأناركية التي أعلنها البلاشفة في تحقيق نتائج. اعتمدت الجماهير على علمهم “. [ ما هي الأناركية الشيوعية، ص. 101]
علاوة على ذلك، فإن سرقة الشعارات والتكتيكات الأناركية فرضت على البلاشفة من قبل الطبقة العاملة. باعتراف لينين نفسه، كانت جماهير الفلاحين والعمال “أبعد إلى اليسار بمئة مرة” من البلاشفة. يلاحظ تروتسكي نفسه أن البلاشفة “تخلفوا وراء الدينامية الثورية … الجماهير عند نقطة التحول كانت مائة مرة على يسار حزب اليسار المتطرف.” [ تاريخ الثورة الروسية، المجلد. 1، ص. 403f] في الواقع، صرح أحد القادة البلشفيين في يونيو 1917 (ردًا على تصاعد النفوذ الأناركي)، “[ب] إبعاد أنفسنا عن الأناركيين، يمكننا عزل أنفسنا عن الجماهير“. [اقتبس من قبل الكسندر رابينوفيتش، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 102] وهذا بحد ذاته يشير إلى ضعف تحليل لينين الطبقي للأنارکية.
بدلاً من رؤية التجربة الروسية تدحض الادعاء بأن الأناركية هي نظرية للطبقة العاملة، فإنها تعززها – لم يكن البلاشفة لينجحوا لو استخدموا الشعارات والتكتيكات الماركسية التقليدية. بدلا من ذلك، تبنى البلاشفة الأفكار والتكتيكات الأناركية التقليدية، الأمر الذي أثار استياء رفاقهم الأكثر تقليدية، وبالتالي اكتسبوا نفوذا متزايدا في الطبقة العاملة. بعد استيلاء البلاشفة على السلطة باسم السوفييتات، ازداد التأثير الأنارکي (انظر القسم A.5.4) حيث أدرك المزيد من العمال أن ما قصده البلاشفة بشعاراتهم كان مختلفًا عما اعتقد العمال أنهم يقصدونه!
وهكذا فإن تجربة الثورة الروسية تعيد فرض حقيقة أن “التحليل الطبقي” الماركسي للأنارکية فشل في الإقناع. وبعيدًا عن إثبات أن الاشتراكية التحررية ليست بروليتارية، أثبتت تلك الثورة أنها كانت (تمامًا كما تأكدت الصحة النبوية لآراء مؤسسي الأناركية، وعلى وجه الخصوص، نقدهم للماركسية).
إن “التحليل الطبقي” الماركسي المعتاد للأنارکية مشوش إلى حد ما. من ناحية، تدعي أن اللاسلطوية متخلفة وأن سياسات البرجوازية الصغيرة يتم تدميرها من خلال صعود الرأسمالية وتطورها. من ناحية أخرى، يشير الماركسيون إلى الأحداث والمنظمات التي نشأت في صراع الطبقة العاملة والتي تم التنبؤ بها و / أو تأثرت بالأفكار والمثل اللاسلطوية، وليس الأفكار والمثل الماركسية. وهذا يشير أفضل من أي حجة أخرى مفادها أن الماركسيين مخطئون بشأن الأناركية وأن “تحليلهم الطبقي” ليس أكثر من التشويه والتعصب الأعمى.
بناءً على الأدلة والتناقضات التي تثيرها في الأيديولوجية الماركسية، علينا أن نجادل بأن ماكنالي ببساطة مخطئ. بدلا من أن تكون أيديولوجيا للأنارکية البرجوازية الصغيرة هي في الواقع نظرية سياسية للطبقة العاملة (كلا من الحرفيين والبروليتاريا). فبدلاً من أن تكون نظرية ذات نظرة رجعية، فإن الأناركية هي نظرية للحاضر والمستقبل – لديها نقد ملموس وجذري للمجتمع الحالي ورؤية للمستقبل ونظرية حول كيفية الوصول إلى هناك تناشد العمال الذين يواجهون النضال. من الواضح أن هذا هو الحال عند قراءة النظرية اللاسلطوية.
———————————————–
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka
———-
https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum
———-
Comments are closed for this entry.