للمفكر الأناركي الإيطالي : كاميلو بيرنيريCamillo Berneri

(ترجمها للعربية محمد عبد القادر الفار)

عندما قام كروبوتكين بدراسة النظريات الاشتراكية المتنوعة، تبنى موقفاً سلبياً من أتباع “سان سيمون” ومن يسمون “باليوتوبيين”، وبالتحديد “كابييه”، لأنهم أسسوا أنظمتهم على تراتبية إدراية، لكنه في المقابل أظهر حماسة كبيرة لنظريات “تشارلز فوريير” الكوميونالية المشاعية.(انظر فيModern Science and Anarchism)

وكان كروبوتكين معارضاً لقيام الدولة بالتأميم، لأن ذلك – ورغم أنه بلا شك تعديل للنظام الرأسمالي- فإنه “لا يلغي نظام الأجور”، لأن “الدولة، أو الحكومة التمثيلية، وطنية كانت أو شيوعية، تضع نفسها في موقع الحاكم” حتى يتسنى لممثليها وبيروقراطييها أن يمتصوا فائض القيمة في الإنتاج ويجعلوا ذلك ضرورة. ( انظر، “Conquest of Bread” and “Modern Science and Anarchism”).

الملاحظة التالية له أيضاً صادقة في ما يخص الدولة الاشتراكية : “ما مقدار العمل الذي ننتجه للدولة؟ لم يسبق لأي اقتصادي أن حاول حساب أيام العمل التي يعطيها العامل في الحقل أو المصنع لذلك المعبود الوثني (الدولة). وعبثا يظل بحث المرء في كتب الاقتصاد السياسي للوصول إلى تقدير تقريبي لما يعطيه الإنسان -الذي هو منتج كل الثروات- من عمله للدولة. Continue reading كروبوتكين .. وأفكاره الفدرالية (3) →

دوابه‌دوای ناڕه‌زایه‌تییه‌کان له‌ ئۆکلاند و وێلینگتن و پلان بۆ ناڕه‌زایه‌ت فراوانتر له‌ ده‌ره‌وه‌ی هه‌مباری خۆڕاکی سه‌رپێی (Burger Fuel) له‌ سه‌رتاسه‌ری دوورگه‌ی باکووری و سیدنی، (Burger Fuel) پاشه‌کشه‌ی کرد و ملی به‌وه‌ دا که‌ خستنه‌ سه‌رکاری 90 ڕۆژی ڕابگرێت.

ناڕه‌زایه‌تییه‌کان دژی له‌سه‌رکارده‌رکردنی (Joanne Bartlett) له‌ یه‌کێك له‌ هه‌مباره‌کانی (Burger Fuel)کانی ئۆکلاند، له‌ 89 هه‌مین ڕۆژی کاره‌ 90 ڕۆژه‌یه‌کیدا،بوون. جوان بارتلێت وتی له‌سه‌ر داواکردنی پشووی زیاتر له‌ 10 خوله‌ك له‌ ماوه‌ی 8 کاتژێر کاری ڕۆژانه‌د،ا کردووه‌. بێجگه‌ له‌وه‌ هیچ بیانوویه‌ك بۆ له‌سه‌رکار ده‌رکردنی له‌ ئارادا نه‌بووه‌.

هه‌رچه‌نده‌ له‌و باوه‌ڕه‌داین که‌ (Burger Fuel) به‌جۆرێك ڕه‌زامه‌ندی به‌ قه‌ره‌بووکردنه‌وه‌ بۆ بارتلێت داوه‌، به‌ڵام وێرای ئه‌وه‌ هێشتا ماوه‌ی تاقیکاری90 ڕۆژه‌ی کار و ڕێکه‌وتننامه‌ی تاکه‌که‌سی له‌ته‌ك کڕیاکاران و بارودۆخی دژه‌ سه‌ندیکایی له‌ ڕیکه‌وتنه‌ تاکه‌که‌سییه‌کاندا وه‌لانه‌نراون.

بۆ خوێندنه‌وه‌ی درێژه‌ی هه‌واڵه‌که‌ کلیکی ئه‌م به‌سته‌ره‌ بکه‌ن:

http://libcom.org/news/new-zealand-direct-action-vs-burger-fuel-07102010

نیوزله‌نده‌ مانگرتنی مامۆستایانی فێرگه‌ی ئاماده‌یی

له‌ ڕێکه‌وتی 15ی سێپته‌مبه‌ری ڕابوردوودا 1000 مامۆستا و پشتیوانیگه‌رنیان له‌ (Wellington)، (Hutt Valley) و (Kapiti Coast) له‌ فێرگه‌ی باڵای (Wellington)ه‌وه‌ به‌ره‌و پارله‌مان وه‌ك به‌شێك له‌ مانگرتنی سه‌رتاسه‌ری ڕێپێوانیان کرد. مانگرتنه‌که‌ وه‌ك پشتیوانی له‌ داواکاری مامۆستایان بۆ زیادکردنی کڕێ به‌ ڕێژه‌ی 4% و باشترکردنی هه‌لومه‌رجی کار و دژایه‌تی بڕیاره‌کانی وه‌ك یاسای بۆ ماوه‌ی 90 ڕۆژی.

ڕێپێوانه‌که‌ له‌ بارێکی وره‌به‌رزی باش و هاوڕای هه‌ست به‌ ئامانجداری چالاکییه‌که‌ بوو. هاوکات هه‌وڵ و دروشمدان بۆ کارایی دانان و په‌یوه‌ندی گرتن له‌ته‌ك ڕێبواران له‌ کاتی نانی نیوه‌ڕۆدا له‌ ( CBD) له‌ ئارادا بوو، که‌ یا ڕه‌تده‌کرایه‌وه‌ یا قبولده‌کرا. بۆ نموونه‌ ده‌سته‌یه‌ك لاو له‌ نواندێکدا له‌سه‌ر شۆسته‌که‌ به‌نێوی «ئه‌م جاره‌ باش بوو، به‌ڵام دڵنیابن هه‌یینی جاری داهاتوو ده‌بێت!» پێشکه‌ش کرد.

بۆ خوێندنه‌وه‌ی درێژه‌ی هه‌واڵه‌که‌ کلیکی ئه‌م به‌سته‌ره‌ بکه‌ن:

http://libcom.org/news/new-zealand-secondary-school-teachers-strike-07102010

للمفكر الأناركي الإيطالي Camillo Berneri

(ترجمها للعربية محمد عبد القادر الفار)

من النصوص التي نشرها كروبوتكين ما بين عامي 1879 و1882 ضمن مقالاته “الثورة” (Révolté) في جنيف، يتضح لنا أن كل ما زوده به النظام الإداري للغرب هو مواد إضافية لانتقاداته ضد الدولة، بل وعمل على ترسيخ أفكاره الفدرالية والليبرتارية أكثر فأكثر. فأينما كانت المركزية حاضرة، وجد لها كروبوتكين بيروقراطية نافذة.

“” إنها تخلق جيشاً من الموظفين الرسميين، جالسين كما تجلس العناكب في شباكها، فهم لم يروا العالم أبداً إلا من خلال ألواح زجاج نوافذهم القذرة، ولم يعرفوه إلا من ملفاتهم وصيغهم السخيفة – فرقة سوداء، ليس لها دين غير المال، ولا أي فكر غير التمسك بأي حزب، أسوداً كان أو أرجوانياً أَو أبيض، طالما ظل يضمن لهم أكبر راتب ممكن بأقل قدر من العمل “” Continue reading كروبوتكين .. وأفكاره الفدرالية (2) →

للمفكر الأناركي الإيطالي Camillo Berneri

(ترجمها للعربية محمد عبد القادر الفار)

أحد أهم سمات أفكار كروبوتكين السياسية هي فكرة الفدرالية التي تتردد في كتاباته باستمرار وتشكل أحد العناصر الأساسية في إديولوجيته الأناركية.

مع أن فدرالية كروبوتكين ليست نظرية نظامية ولا يمكن تفريقها بوضوح عن فدرالية برودون أو باكونين، إلا أنها تقدم خصائص متنوعة تجعل دراستها أمرا مهما.

وللقيام بدراسة من هذا النوع، يلزمك استطراد مطول في السيرة الذاتية لكروبوتكين من أجل تسليط الضوء على بدايات أفكاره الفدرالية وارتباطها بالبيئة المحيطة بها حيث كونت تلك الأفكار نفسها وتطورت.

الكاتب “أدريانو تيلغر” في معرض كتابته عن كروبوتكين، أصاب عندما علق بقوله :
” من المستحيل أن تفهم الروح الحقيقية للحركة الأناركية إذا لم تفكر فيها –تاريخيا- على أنها ردة فعل ثورية وعنيفة ضد التحول العميق في إقامة الدولة في القرن التاسع عشر”.

كروبوتكين، “الأمير الأناركي”، يقدم لنا المثال الأفضل لتأكيد ذلك.

فسيرته الذاتية الواضحة والمفصلة تتيح لنا اتباع المراحل المختلفة لتطور فكره الفدرالي، خطوة بخطوة. Continue reading كروبوتكين .. و أفكاره الفدرالية (1) →

بریتانیا/ بێرمینگهایم: ناڕه‌زایه‌تی دژی کۆنفرانسی پارتی کۆنه‌پارێزان (Tory)

ڕۆژی یه‌کشه‌ممه‌ی رابوردوو 03ی ئۆکتۆبه‌ری 2010 ڕێپێوانێکی ناڕه‌زایه‌تی دژی کۆنفرانسی پارتی کۆنه‌پارێزان (Tory) له‌ شاری بێرمینگهایم، که‌ له‌لایه‌ن که‌مپه‌ینی مافی کارکردن (Right to Work Campaign) ڕێکخرا. نزیکه‌ی 7.000 که‌س له‌ سه‌رتاسه‌ری بریتانیاوه‌ به‌شدارییان تێدا کرد. چه‌ندین که‌مپه‌ینی گروپه‌کان تێدا به‌شدارییانکرد، له‌وانه‌ گروپی کاری که‌مئه‌ندامان له‌سه‌ر عه‌ره‌بانه‌کانیان، ده‌سته‌ی نوێنه‌رایه‌تی کۆمه‌لێك سه‌ندیکا به‌ لافیته‌ی خۆیانه‌وه‌، نوێنه‌رایه‌تی به‌ کۆمه‌ڵی کرێکارانی پۆست و ئه‌ندامانی (PCS) که‌ فره‌ به‌رچاو بوون و گروپێك له‌ بارنێت (Barnet) به‌ تیشێرته‌ پرته‌قاڵییه‌کانیانه‌وه‌، زۆر به‌رچاوبوون. هه‌روه‌ها گروپێکی فراوانی خوێندکاران زۆر چالاکانه‌ ئاماده‌بوون. هه‌مووان پێکه‌وه‌ وه‌ك ڕێژنه‌ی باران له‌وێدا کۆبوونه‌وه‌!

ڕێپێوانی ئه‌م جاره‌ ته‌نیا ڕێپێوانێکی ئاسایی نه‌بوو، له‌ ڕاستیدا نیشانه‌ی به‌ره‌وپێشچوون و کڵپه‌سه‌ندنی خه‌باتی به‌جێهشێت.

إيما جولدمان / من كتابها “الأناركية و مقالات أخرى”

(Anarchism and Other Essays) الإصدار الثاني سنة 1911

(ترجمها للعربية : محمد عبد القادر الفار)

حيث أن العوامل الاقتصادية، والسياسية، والأخلاقية، والجسمية هي ميكروبات الجريمة، كيف يقابل المجتمع الموقف؟

إن طرق التعامل مع الجريمة مرت بلا شك بعدة تغيرات، ولكن من ناحية نظرية بالدرجة الأولى. أما عملياً، فقد احتفظ المجتمع بدافعه البدائي في التعامل مع المخالف للقانون بأسلوب الانتقام. كما أنه تبنى الفكرة الدينية؛ العقاب أو القصاص؛ أما الطرق القانونية و””المتحضرة”” فتتكون من الردع أو الترهيب، والإصلاح. وها نحن نرى أن الأنماط الأربعة كلها (الانتقام و القصاص و الترهيب و الإصلاح، المترجم) قد فشلت فشلاً ذريعاً، وأننا اليوم لسنا أقرب من الحل مما كنا في عصور الظلام.

إن الغريزة الطبيعية للإنسان البدائي في رد الاعتداء بمثله، أو بالثأر من الظلم، قد مضى وقتها. وبدلاً من ذلك، فوض الإنسان المتحضر –المتجرد من الشجاعة والجرأة- جهازاً منظماً بمهمة الثأر لما لحقه من ضرر، باعتقاد غبي منه بأن الدولة لها المبرر في فعل ما لم تعد لديه الرجولة أو الصلابة لفعله. إن “سلطان القانون” هو شيء محسوب، فهو لا ينصاع للغرائز البدائية. فوظيفته ذات طبيعة “أعلى”. صحيح أنه لا زال منغمساً في التشويش الديني، الذي ينادي بالقصاص كوسيلة للتطهير أو التزكية، أو التكفير بالوكالة عن الخطيئة. ولكن قانونياً واجتماعياً، يمارس القانون العقاب ليس فقط لإيقاع جزاء مؤلم بالمذنب، بل لأثره التخويفي على الآخرين أيضاً.

ما هو الأساس الحقيقي للعقاب على أية حال؟ Continue reading السجون : جريمة وفشل اجتماعيان(3) →

إيما جولدمان / من كتابها “الأناركية و مقالات أخرى” (Anarchism and Other Essays)

الإصدار الثاني سنة 1911

(ترجمها للعربية : محمد عبد القادر الفار)

إن الذهن العادي بطيء في استيعاب حقيقة ما. ولكن عندما تثبت أكثر المؤسسات المركزية تنظيماً -والتي تتم المحافظة عليها على حساب نفقات وطنية هائلة- فشلاً اجتماعياً تاماً، فحتى أغبى الأغبياء سيبدأ يتساءل بالضرورة عن حقها في الوجود. لقد ولى الزمن الذي يمكننا أن نكون فيه راضين عن نسيجنا الاجتماعي فقط لأنه “مفروض بحق إلهي”، أو بسلطان القانون.

شهدت السنوات القليلة الماضية انتشاراً واسعاً لتحقيقات ونقاشات وتعليم عن السجون، وكانت تلك التحقيقات والنقاشات والتعليم دليلاً قاطعاً على أن الناس أصبحوا يتعلمون الحفر عميقاً للوصول إلى قاع المجتمع وإلى أسباب ذلك التعارض الرهيب بين حياة المجتمع والفرد.

فلماذا كانت السجون جريمة وفشلاً اجتماعيين؟ للإجابة على هذا السؤال الجوهري، ينبغي علينا أن نبحث عن طبيعة الجرائم وأسبابها، والطرق المتبعة في التغلب عليها، وأثر هذه الطرق في تخليص المجتمع من شؤم الجرائم ورعبها. Continue reading السجون : جريمة وفشل اجتماعيان(2) →

(ترجمها للعربية : محمد عبد القادر الفار)

في عام 1849، كتب فيودور دوستويفسكي على جدار زنزانته القصة التالية عن “الكاهن والشيطان”.

***

قال الشيطان للكاهن : ” مرحبا أيها الأب الصغير السمين ! ما الذي جعلك تكذب هكذا على هؤلاء الناس المساكين المضللين؟ أي عذابات من الجحيم صورت لهم؟ ألا تعلم أنهم يعانون أصلاً عذابات الجحيم في حياتهم على الأرض؟ ألا تعلم أنك أنت وسلطات الدولة مندوباي على الأرض؟ إنك أنت من تجعلهم يعانون آلام الجحيم الذي تهددهم به. ألا تعلم هذا؟ حسنا إذاً، تعال معي ! “

شد الشيطان الكاهن من ياقته، ورفعه عالياً في الهواء، وحمله إلى مكان سبك الحديد في مصنع. وهناك رأى العمال يركضون على عجل ذهاباً وإياباً، يكدحون في الحرارة الحارقة.

وسرعان ما يفوق الهواء الثقيل مع الحرارة احتمال الكاهن، فيتوسل إلى الشيطان والدموع في عينيه : “دعني أذهب ! دعني أترك هذا الجحيم !”.

” آه، يا صديقي العزيز، يجب أن أريك أماكن أخرى كثيرة”. ويمسك به الشيطان مرة أخرى ويسحبه إلى مزرعة. وهناك يرى العمال يدقون الحبوب. الغبار والحرارة لا يحتملان. ويأتي المراقب حاملاً سوطاً، يهوي به بلا رحمة على كل من يقع على الأرض عندما يغلبه الإرهاق من العمل الشاق أو الجوع. Continue reading السجون : جريمة وفشل اجتماعيان(1) →

ألكسندر بيركمان

(الترجمة إلى العربية : محمد عبد القادر الفار)

ما هو أكثر ما يريده كل إنسان في الحياة؟ ما الذي تريده “أنت” شخصياً أكثر من أي شيء؟

في النهاية، نحن كلنا مثل بعضنا البعض تحت هذه الجلود. وأياً كنت – رجلاً أو امرأة، فقيراً أو غنياً، أرستقراطياً أو متشرداً، أبيضاً، أصفراً، أحمراً، أو أسوداً، ومن أي أرض أو جنسية أو دين – فكلنا نتشابه في الإحساس بالبرد والجوع، بالحب والكره؛ كلنا نخاف الكوارث والأمراض، ونحاول أن نبتعد عن الأذى والموت.

فأكثر ما تريده “أنت” من الحياة، وأكثر ما تخاف منه، هو كذلك أيضاً بالنسبة لجارك، بشكل عام.

لقد كتب المثقفون كتباً ضخمة، كثير منها عن السوسيولوجيا، والسيكولوجيا، و “أولوجيات” أخرى كثيرة، ليقولوا لك ما الذي تريده، و مع هذا لم يتفق أي اثنين من هذه الكتب مع بعضهما. ولكنني أعتقد أنك تعلم تماماً – و من دون مساعدتهم – ما تريده حقاً. Continue reading ما الذي تريده من الحياة؟ →