هل تأثر أصدقاء دوروتي بالتروتسكيين؟

هل تأثر أصدقاء دوروتي بالتروتسكيين؟

يشير مورو إلى أن البلاشفة اللينينيين “أقاموا اتصالات وثيقة مع العمال الأنارکيين، وخاصة” أصدقاء دوروتي ” [ Op. المرجع السابق.، ص. 139] الحقيقة، كالعادة، مختلفة بعض الشيء.

لإثبات ذلك، يجب أن نعود مرة أخرى إلى عمل غويلامون الذي خصص فيه فصلًا لهذه القضية. يأتي بهذا الفصل بالقول:

“لا يتطلب الأمر سوى قراءة خاطفة لبيانات El Amigo del Pueblo أو Balius لإثبات أن أصدقاء Durruti لم يكونوا ماركسيين أبدًا، ولم يتأثروا على الإطلاق بالتروتسكيين أو القسم البلشفي اللينيني. لكن هناك مدرسة من المؤرخين مصممة على الإبقاء على العكس، ومن ثم ضرورة هذا الفصل “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 94]

ويشدد على أن FoD “لم يكن بأي حال من الأحوال مدينًا بالفضل للتروتسكية الإسبانية فهو شفاف من عدة وثائق” ويشير إلى أنه بينما أظهر حزب العمال الماركسي والتروتسكيون “مصلحة” في “وضع أصدقاء دوروتي تحت تأثيرهم“، كان هذا “شيئًا في التي لم ينجحوا فيها قط “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 96 و ص. 110]

قبل مايو، 1937، صرح باليوس نفسه أن حزب FoD “لم يكن له اتصال مع حزب العمال الماركسي، ولا مع التروتسكيين“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 104] بعد مايو، هذا لم يتغير كما شاهد رسالة إي وولف إلى تروتسكي في يوليو 1937 والتي تنص على أنه “سيكون من المستحيل تحقيق أي تعاون معهم … لن يوافق POUMists ولا الأصدقاء على الاجتماع [ لمناقشة العمل المشترك]. [ أب. المرجع السابق.، ص 97 – 8]

بعبارة أخرى، لم يجر أصدقاء دوروتي “اتصالات وثيقة” مع البلاشفة اللينينيين بعد أيام أيار (مايو) عام 1937. وفي حين أن البلاشفة اللينينيين ربما كانوا يرغبون في مثل هذه الاتصالات، لم يفعل حزب الحرية والعدالة (ربما تذكروا زملائهم الأنارکيين). والعمال الذين سُجنوا وقتلوا عندما كان تروتسكي في السلطة في روسيا). لقد كانت، بالطبع، جهات اتصال من نوع محدود ولكن لم يكن لها تأثير أو تعاون كبير. لا عجب في أن باليوس صرح في عام 1946 أن “التأثير المزعوم لحزب العمال الماركسي أو التروتسكيين علينا غير صحيح“. [مقتبس، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 104]

ليس من المستغرب أن حزب الحرية المطلع لم يتأثر بالتروتسكية. بعد كل شيء، كانوا على دراية جيدة بالسياسات التي أدخلها تروتسكي عندما كان في السلطة. علاوة على ذلك، كان برنامج البلاشفة اللينينيين مشابهًا في الخطابة للرؤية الأناركية – فقد اختلفوا في مسألة ما إذا كانوا يقصدون بالفعل “كل سلطة للطبقة العاملة” أم لا (انظر القسمين 12 و 13). وبالطبع، فإن أنشطة التروتسكيين خلال أيام مايو بلغت أكثر من مجرد مطالبة العمال بفعل ما كانوا يفعلونه بالفعل (كما يتضح من المنشور الذي قاموا بإصداره – كما أشار جورج أورويل، “لقد طالبت فقط بما كان يحدث بالفعل ” [ تحية لكتالونيا، ص 221]). كالعادة، “طليعة البروليتاريا” كانوا يحاولون اللحاق بالبروليتاريا.

نظرياً وعملياً، كان الحزب متقدمًا بأميال على البلاشفة اللينينيين – كما هو متوقع، حيث كان الحزب أناركيًا.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ماذا يخبرنا برنامج أصدقاء دوروتي عن التروتسكية؟

يذكر مورو أن “شعارات الحزب تضمنت النقاط الأساسية لبرنامج ثوري: كل سلطة للطبقة العاملة، وأجهزة ديمقراطية للعمال والفلاحين والمقاتلين، كتعبير عن سلطة العمال“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 133] من المفيد مقارنة اللينينية بهذه النقاط لمعرفة ما إذا كان ذلك يوفر برنامجًا ثوريًا.

أولاً، كما ناقشنا بمزيد من التفصيل في القسم 11، ألغى تروتسكي الأجهزة الديمقراطية للجيش الأحمر. شهد حكم لينين أيضًا القضاء على حركة لجنة المصنع واستبدالها بإدارة فردية تم تعيينها من أعلى (انظر القسم 17 وكتاب موريس برينتون عن البلاشفة ومراقبة العمال للحصول على التفاصيل). وقع هذان الحدثان قبل اندلاع الحرب الأهلية الروسية في مايو 1918. علاوة على ذلك، لم يعتبر لينين ولا تروتسكي الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج جانبًا أساسيًا للاشتراكية. على هذا المستوى، لم تشكل اللينينية في السلطة “برنامجًا ثوريًا“.

ثانيا، اللينينية لم لا ندعو إلى “كل السلطة للطبقة العاملة” أو حتى “سلطة العمال” لإدارة شؤونهم الخاصة. على حد تعبير تروتسكي، في مقال كتبه عام 1937، “لا يمكن للبروليتاريا أن تستولي على السلطة إلا من خلال طليعتها“. دور الطبقات العاملة هو دعم الحزب:

“بدون ثقة الطبقة في الطليعة، وبدون دعم الطليعة من قبل الطبقة، لا يمكن الحديث عن الاستيلاء على السلطة.

“بهذا المعنى، فإن الثورة البروليتارية والديكتاتورية هما عمل الطبقة بأكملها، ولكن فقط تحت قيادة الطليعة“.

وهكذا، بدلاً من استيلاء الطبقة العاملة ككل على السلطة، فإن “الطليعة” هي التي تستولي على السلطة – “الحزب الثوري، حتى بعد الاستيلاء على السلطة … لا يزال بأي حال من الأحوال الحاكم السيادي للمجتمع” [ الستالينية والبلشفية ] الكثير من أجل “سلطة العمال” – ما لم تساوي ذلك مع “القوة” لمنح قوتك، وسيطرتك على شؤونك الخاصة، لأقلية تدعي أنها تمثلك. في الواقع، يهاجم تروتسكي حتى فكرة أن العمال يمكنهم تحقيق السلطة مباشرة عبر أجهزة الإدارة الذاتية مثل مجالس العمال (أو السوفيتات):

“يجب على أولئك الذين يقترحون تجريد السوفييتات من ديكتاتورية الحزب أن يفهموا أنه بفضل ديكتاتورية الحزب فقط تمكن السوفييتات من انتشال أنفسهم من وحل الإصلاح والوصول إلى شكل الدولة للبروليتاريا“. [ أب. المرجع السابق. ]

بعبارة أخرى، فإن دكتاتورية البروليتاريا يتم التعبير عنها في الواقع من خلال “ديكتاتورية الحزب“. في هذا يتبع تروتسكي لينين الذي أكد أن:

“طرح السؤال ذاته -” ديكتاتورية الحزب أم ديكتاتورية الطبقة، ديكتاتورية (حزب) القادة أم ديكتاتورية (حزب) الجماهير؟ – دليل على الارتباك الذهني الذي لا يُصدق ولا رجاء فيه … [لأن] الطبقات عادة … تقودها الأحزاب السياسية … ” [ الشيوعية اليسارية: اضطراب طفولي، ص 25-6]

كما تم توضيحه أعلاه، فإن الأنارکيين كونهم أنارکيين يهدفون إلى مجتمع معمم للإدارة الذاتية، وهو نظام يتحكم فيه العاملون بشكل مباشر في شؤونهم الخاصة والمجتمع. كما تشير كلمات لينين وتروتسكي هذه إلى أنها لم تكن تهدف إلى مثل هذا المجتمع، مجتمع يقوم على “كل السلطة للطبقة العاملة“. بدلا من ذلك، كانوا يهدفون إلى مجتمع يفوض فيه العمال سلطتهم إلى أيدي قلة، الحزب الثوري، الذين يمارسون السلطة نيابة عنهم. لقد قصدت حرية التعبير بالضبط ما قالوه عندما دافعوا عن “كل السلطة للطبقة العاملة” – لم يقصدوا هذا كتعبير ملطف لحكم الحزب. في هذا اتبعوا باكونين:

“سيشكل التحالف الفدرالي لجميع النقابات العمالية … الكومونة … سيكون هناك اتحاد للحواجز الدائمة وسيعمل مجلس طائفي ثوري على أساس مندوب أو مندوبين من كل حاجز .. .. يتم تكليف هؤلاء النواب بتفويضات ملزمة وخاضعين للمساءلة وقابلة للإلغاء في جميع الأوقات … سيتم توجيه نداء إلى جميع المحافظات والبلديات والجمعيات لدعوتهم إلى اتباع النموذج المحدد … [و] لإعادة التنظيم على أسس ثورية .. … ثم تفويض النواب إلى مكان اجتماع متفق عليه (كل هؤلاء النواب مفوضين بتفويضات ملزمة وخاضعين للمساءلة وخاضعين للاستدعاء)، من أجل تأسيس اتحاد للجمعيات والكوميونات والمحافظات المتمردة …وهكذا فإنه من خلال فعل استقراء وتنظيم للثورة مع مراعاة الدفاعات المتبادلة لمناطق التمرد، ستظهر الثورة … التي تأسست على … أنقاض الدول، منتصرة …

“بما أن الناس هم الذين يجب أن يصنعوا الثورة في كل مكان، وبما أن الاتجاه النهائي لها يجب أن يسند في جميع الأوقات إلى الناس المنظمين في اتحاد حر للمنظمات الزراعية والصناعية … التفويض … ” [ لا إله، لا سادة، المجلد. 1، ص 155 – 6]

و:

“لن نؤيد حتى الاتفاقيات الوطنية، ولا المجالس التأسيسية، ولا الحكومات المؤقتة، ولا ما يسمى بالديكتاتوريات الثورية: لأننا مقتنعون بأن الثورة صادقة وصادقة وحقيقية فقط بين الجماهير وأنه كلما تركزت في أيدي عدد قليل من الأفراد الحاكمين، فإنه يتحول حتما وفورا إلى رد فعل “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 160]

كما يمكن رؤيته، فإن رؤية باكونين هي بالضبط، باستخدام كلمات مورو، “كل سلطة للطبقة العاملة، والأجهزة الديمقراطية للعمال والفلاحين والمقاتلين، كتعبير عن سلطة العمال“. وهكذا فإن برنامج أصدقاء دوروتي ليس “قطيعة” مع اللاسلطوية (كما ناقشنا بمزيد من التفصيل في القسم 8) ولكن بالأحرى في التقليد الذي بدأه باكونين – بعبارة أخرى، برنامج أناركي. إن اللينينية، كما يمكن رؤيته، هي التي ترفض هذا “البرنامج الثوري” لصالح كل سلطة لممثلي الطبقة العاملة (أي الحزب) الذي تخلط بينه وبين الطبقة العاملة ككل.

بالنظر إلى أن مورو يؤكد أن “كل سلطة للطبقة العاملة” كانت نقطة “أساسية” لـ “برنامج ثوري” يمكننا فقط أن نستنتج أن التروتسكية لا تقدم برنامجًا ثوريًا – بل تقدم برنامجًا قائمًا، في أحسن الأحوال، على التمثيل التمثيلي. حكومة يفوض فيها العمال سلطتهم إلى أقلية أو، في أسوأ الأحوال، لدكتاتورية الحزب على الطبقة العاملة (تجربة روسيا البلشفية تشير إلى أن الأول سرعان ما يصبح الثاني، وهو ما يبرره الأيديولوجية البلشفية).

من خلال حججه الخاصة، هنا كما هو الحال في العديد من الحالات الأخرى، يشير مورو إلى أن التروتسكية ليست حركة أو نظرية ثورية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا تعتبر تصريحات مورو ضد عسكرة الميليشيات مثيرة للسخرية؟

لماذا تعتبر تصريحات مورو ضد عسكرة الميليشيات مثيرة للسخرية؟

يستنكر مورو العسكرة الستالينية للميليشيات ( “حملتهم للقضاء على الحياة الديمقراطية الداخلية للميليشيات” ) على النحو التالي:

“سعى الستالينيون في وقت مبكر إلى أن يكونوا” نموذجًا “من خلال تسليم مليشياتهم إلى سيطرة الحكومة، والمساعدة في إقامة تحية وتفوق الضباط وراء الخطوط، إلخ …

“لقد ضاع المثال على جماهير الكونفدرالية … أعاد حزب العمال الماركسي طبع دليل الجيش الأحمر الأصلي لتروتسكي لتوزيعه في الميليشيات، والذي ينص على نظام داخلي ديمقراطي وحياة سياسية في الجيش.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 126]

يذكر مورو أنه أيد “الانتخابات الديمقراطية للجان الجنود في كل وحدة، والتي تتمركز في انتخابات وطنية لمندوبي الجنود في المجلس الوطني“. علاوة على ذلك، يهاجم قيادة حزب العمال الماركسي لأنها ” منعت انتخاب لجان الجنود” وجادل بأن “الشعار البسيط والملموس للجان الجنود المنتخبين هو الطريق الوحيد لتأمين سيطرة البروليتاريا على الجيش“. وهو يهاجم حزب العمال الماركسي الماركسي لأن “رجال الميليشيات البالغ عددهم عشرة آلاف كانوا يخضعون للسيطرة البيروقراطية من قبل المسؤولين المعينين من قبل اللجنة المركزية للحزب، وانتخاب لجان الجنود ممنوع صراحة“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 127، ص. 128 والصفحات 136-7]

مرة أخرى، مورو محق. ميليشيا الطبقة العاملة الثورية لا تتطلب الإدارة الذاتية، وانتخاب المندوبين والمجالس الجنود وهلم جرا. جادل باكونين، على سبيل المثال، بأن المقاتلين على المتاريس سوف يلعبون دورًا في تحديد تطور الثورة حيث “سيتم تنظيم الكومونة من قبل الاتحاد الدائم للحواجز … المكون من مندوب واحد أو اثنين من كل حاجز. .. المنوطة بولايات عامة ولكن خاضعة للمساءلة وقابلة للإزالة “. وهذا من شأنه أن يكمل “التحالف الفيدرالي لجميع رابطات العمال [والنساء] … الذي سيشكل الكومونة.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص 170 – 1) هذا هو بالضبطلماذا نظمت ميليشيا الكونفدرالية بهذه الطريقة (ويجب أن نلاحظ أنهم كانوا يطبقون فقط المبادئ التنظيمية للكونفدرالية و FAI – أي الأناركية – على الميليشيات). تم تنظيم أعمدة الميليشيات بطريقة تحررية من الأسفل إلى الأعلى:

إن تشكيل لجان الحرب أمر مقبول لدى جميع الميليشيات الكونفدرالية. نبدأ من الأفراد ونشكل مجموعات من عشرة أفراد، يتوصلون إلى أماكن إقامة فيما بينهم لعمليات صغيرة الحجم. عشر مجموعات من هذا القبيل تشكل معًا مائة عام واحد، والذي يعين مندوبًا لتمثيلها. يشكل ثلاثون قرنًا طابورًا واحدًا، يتم توجيهه من قبل لجنة الحرب، حيث يكون للمندوبين من سنتوريات كلمتهم … على الرغم من أن كل عمود يحتفظ بحرية العمل، فإننا نصل إلى تنسيق القوات، وهو ليس هو نفس الشيء مثل وحدة القيادة “. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 2، ص 256-7]

بعبارة أخرى، ينادي مورو بحل أناركي لمشكلة الدفاع عن الثورة وتنظيم أولئك الذين كانوا يحاربون الفاشية. نقول أناركي لسبب وجيه. ما يثير السخرية في تعليقات مورو ووصفه لـ “سيطرة العمال على الجيش” هو أن هذه السمات كانت بالضبط تلك التي قضى عليها تروتسكي عندما أنشأ الجيش الأحمر في عام 1918! في الواقع، تصرف تروتسكي تمامًا بنفس الطريقة التي هاجم بها مورو الستالينيين بسبب تصرفهم (واستخدموا العديد من نفس الحجج التي فعلها تروتسكي لتبرير ذلك).

كما يلخص موريس برينتون بشكل صحيح:

كان تروتسكي، المعين مفوضًا للشؤون العسكرية بعد بريست ليتوفسك، يعيد تنظيم الجيش الأحمر بسرعة. تمت استعادة عقوبة الإعدام للعصيان تحت النار. لذلك، بشكل تدريجي، كان هناك أشكال خاصة من التحية، وأماكن معيشة منفصلة وامتيازات أخرى للضباط. وسرعان ما تم الاستغناء عن الأشكال الديمقراطية للتنظيم، بما في ذلك انتخاب الضباط “. [ البلاشفة ومراقبة العمال، ص. 37]

ويشير إلى أن “[و] أو سنوات، التروتسكية الأدب ونددت هذه الأوجه الرجعية للجيش الأحمر كأمثلة على ما حدث لانها تحت الستالينية.” [ أب]. المرجع السابق.، ص. 37f] هذا الادعاء قدمه تروتسكي نفسه، بشكل مثير للدهشة. في عام 1935 أعاد كتابة التاريخ بالقول: “في نار النضال القاسي [في الحرب الأهلية]، لا يمكن أن يكون هناك حتى مسألة المنصب المتميز للضباط: لقد تم حذف الكلمة ذاتها من كلمات.” فقط “بعد الانتصارات كانت وون ومرور إجراؤها على الوضع السلمي” لم “الجهاز العسكري” يحاول “يصبح الجزء الأكثر تأثيرا ومتميز من الجهاز البيروقراطي كله” مع“البيروقراطية الستالينية … تدريجيًا على مدى السنوات العشر إلى الاثني عشر التالية” تضمن لهم “موقعًا متفوقًا” ومنحهم “رتبًا وأوسمة“. [ كيف هزم ستالين المعارضة؟ ]

في الواقع، “الرتب والأوسمة” و “متفوقة” أدخلت المواقف التي تروتسكي قبل اندلاع الحرب الأهلية مايو 1918. وبعد أن كانت مسؤولة عن هذه التطورات كنت اعتقد انه تذكرها!

في 28 مارس ال 1918، وقدم تروتسكي تقريرا إلى مؤتمر مدينة موسكو للحزب الشيوعي. ذكر في هذا التقرير أن “مبدأ الانتخابات عديم الجدوى من الناحية السياسية وغير مناسب تقنيًا، وقد تم إلغاؤه عمليًا بمرسوم” وأن البلاشفة “واجهوا مهمة إنشاء جيش نظامي“. لماذا التغيير؟ ببساطة لأن الحزب البلشفي كان يحمل السلطة ( “السلطة السياسية في أيدي نفس الطبقة العاملة التي يتم تجنيد الجيش من بين صفوفها” ). بالطبع، كان الحزب البلشفي هو الذي يحتفظ بالسلطة بالفعل، وليس الطبقة العاملة، لكن لا تخشى أبدًا:

“بمجرد قيامنا بتأسيس النظام السوفيتي، هذا هو النظام الذي يرأس الحكومة بموجبه أشخاص تم انتخابهم مباشرة من قبل سوفييتات نواب العمال والفلاحين والجنود، فلا يمكن أن يكون هناك عداء بين الحكومة والحكومة. كتلة العمال، مثلما لا يوجد عداء بين إدارة النقابة والجمعية العامة لأعضائها، وبالتالي، لا يمكن أن يكون هناك أي سبب للخوف من تعيين أعضاء هيئة القيادة من قبل أجهزة الاتحاد السوفيتي. قوة.” [ العمل، الانضباط، الأمر ]

بالطبع، يدرك معظم العمال جيدًا أن إدارة النقابات العمالية عادة ما تعمل ضدهم خلال فترات النضال. في الواقع، هذا ما يفعله معظم التروتسكيين لأنهم كثيرًا ما يدينون خيانات تلك الإدارة. وهكذا فإن تشبيه تروتسكي نفسه يشير إلى مغالطة حجته. المسؤولون المنتخبون لا يعكسون بالضرورة مصالح أولئك الذين انتخبوهم. هذا هو السبب في أن الأناركيين دعموا دائمًا التفويض بدلاً من التمثيل جنبًا إلى جنب مع اللامركزية والمساءلة الصارمة وقوة الاستدعاء الفوري. في نظام شديد المركزية (كما أنشأه البلاشفة وكما هو موجود في معظم النقابات العمالية الديمقراطية الاجتماعية)، تكون القدرة على استدعاء الإدارة صعبة لأنها تتطلب موافقة الجميعالناس. وبالتالي، هناك عدد غير قليل من الأسباب للخوف من تعيين القادة من قبل الحكومة – بغض النظر عن الحزب الذي يشكله.

إذا كان، كما يجادل مورو، “الشعار البسيط والملموس للجان الجنود المنتخبين هو الطريق الوحيد لتأمين سيطرة البروليتاريا على الجيش” فإن نظام تروتسكي في الجيش الأحمر قد ضمن هزيمة سيطرة البروليتاريا على تلك المنظمة. السؤال الذي يطرحه مورو حول من سيسيطر على الجيش أو الطبقة العاملة أو البرجوازية فشل في إدراك السؤال الحقيقي – من كان سيسيطر على الجيش أم الطبقة العاملة أم البرجوازية أم بيروقراطية الدولة. أكد تروتسكي أنه سيكون الأخير.

ومن ثم فإن حجج مورو نفسها تشير إلى الطبيعة المناهضة للثورة للتروتسكية – ما لم نقرر بالطبع أن ننظر فقط إلى ما يقوله الناس وليس ما يفعلونه.

بالطبع يعرف بعض التروتسكيين ما فعله تروتسكي بالفعل عندما تولى السلطة وحاول تقديم اعتذارات عن تدميره الواضح لديمقراطية الجنود. يجادل أحدهم بأن “الجيش الأحمر، أكثر من أي مؤسسة أخرى في سنوات الحرب الأهلية، جسّد التناقض بين الوعي السياسي والإكراه الظرفية. من ناحية، كان إنشاء الجيش الأحمر بمثابة تراجع: لقد كان مجندًا وليس جيشًا تطوعيًا ؛ تم تعيين الضباط ولم يتم انتخابهم … لكن الجيش الأحمر كان مليئًا أيضًا بوعي اشتراكي رائع “. [جون ريس، “دفاعًا عن أكتوبر“، الاشتراكية الدولية، لا. 52، ص 3-82، ص. 46]

هذه الحجة ضعيفة إلى حد ما لسببين.

أولاً، ظهرت السمات الارتدادية للجيش الأحمر قبل بدء الحرب الأهلية. لقد كان قراراً سياسياً التنظيم بهذه الطريقة، وهو قرار لم يكن له ما يبرره في ذلك الوقت من حيث الضرورة الظرفية . في الواقع، بعيدًا عن ذلك (مثل معظم السياسات البلشفية الأخرى في تلك الفترة). بالأحرى كان مبررًا بموجب منطق مشكوك فيه إلى حد ما أن العمال لا يحتاجون إلى الخوف من تصرفات الدولة العمالية. لم تذكر الظروف إطلاقا ولا تعتبر الخطوة تراجعا أو هزيمة. لم يتم اعتبارها حتى كمسألة مبدأ.

هذا المنظور كرره تروتسكي بعد نهاية الحرب الأهلية. كتب في عام 1922، جادل بما يلي:

“كانت هناك ولا يمكن أن تكون هناك مسألة السيطرة على القوات عن طريق اللجان المنتخبة والقادة الذين كانوا تابعين لهذه اللجان ويمكن استبدالهم في أي لحظة … القادة من طبقة الملاكين العقاريين والبرجوازيين وإنشاء أجهزة الحكم الذاتي الثوري، على شكل سوفييتات نواب الجنود. كانت هذه الإجراءات التنظيمية والسياسية صحيحة وضرورية من وجهة نظر تفكيك الجيش القديم. لكن من المؤكد أن جيشًا جديدًا قادرًا على القتال لا يمكن أن ينمو مباشرة منهم … إن محاولة تطبيق أساليبنا التنظيمية القديمة في بناء جيش أحمر هددت بتقويضه منذ البداية … بأي حال من الأحوال تأمين الكفاءة،قادة مناسبين وموثوقين للجيش الثوري. تم بناء الجيش الأحمر من فوق، وفقا لمبادئ ديكتاتورية الطبقة العاملة. تم اختيار القادة واختبارهم من قبل أجهزة السلطة السوفيتية والحزب الشيوعي. كان انتخاب القادة من قبل الوحدات نفسها – التي كانت غير متعلمة سياسياً، وتتألف من فلاحين شباب تم حشدهم مؤخرًا – قد تحول حتماً إلى لعبة حظ، وفي كثير من الأحيان، في الواقع، خلق ظروفًا مواتية لمكائد مختلف المتآمرين والمغامرين. وبالمثل، فإن الجيش الثوري، كجيش للعمل وليس كساحة للدعاية، كان غير متوافق مع نظام اللجان المنتخبة، والتي في الواقع لا يمكنها إلا تدمير كل سيطرة مركزية “.تم بناء الجيش الأحمر من فوق، وفقا لمبادئ ديكتاتورية الطبقة العاملة. تم اختيار القادة واختبارهم من قبل أجهزة السلطة السوفيتية والحزب الشيوعي. كان انتخاب القادة من قبل الوحدات نفسها – التي كانت غير متعلمة سياسياً، وتتألف من فلاحين شباب تم حشدهم مؤخرًا – قد تحول حتماً إلى لعبة حظ، وفي كثير من الأحيان، في الواقع، خلق ظروفًا مواتية لمكائد مختلف المتآمرين والمغامرين. وبالمثل، فإن الجيش الثوري، كجيش للعمل وليس كساحة للدعاية، كان غير متوافق مع نظام اللجان المنتخبة، والتي في الواقع لا يمكنها إلا تدمير كل سيطرة مركزية “.تم بناء الجيش الأحمر من فوق، وفقا لمبادئ ديكتاتورية الطبقة العاملة. تم اختيار القادة واختبارهم من قبل أجهزة السلطة السوفيتية والحزب الشيوعي. كان انتخاب القادة من قبل الوحدات نفسها – التي كانت غير متعلمة سياسياً، وتتألف من فلاحين شباب تم حشدهم مؤخرًا – قد تحول حتماً إلى لعبة حظ، وفي كثير من الأحيان، في الواقع، خلق ظروفًا مواتية لمكائد مختلف المتآمرين والمغامرين. وبالمثل، فإن الجيش الثوري، كجيش للعمل وليس كساحة للدعاية، كان غير متوافق مع نظام اللجان المنتخبة، والتي في الواقع لا يمكنها إلا تدمير كل سيطرة مركزية “.تم اختيار القادة واختبارهم من قبل أجهزة السلطة السوفيتية والحزب الشيوعي. كان انتخاب القادة من قبل الوحدات نفسها – التي كانت غير متعلمة سياسياً، وتتألف من فلاحين شباب تم حشدهم مؤخرًا – قد تحول حتماً إلى لعبة حظ، وفي كثير من الأحيان، في الواقع، خلق ظروفًا مواتية لمكائد مختلف المتآمرين والمغامرين. وبالمثل، فإن الجيش الثوري، كجيش للعمل وليس كساحة للدعاية، كان غير متوافق مع نظام اللجان المنتخبة، والتي في الواقع لا يمكنها إلا تدمير كل سيطرة مركزية “.تم اختيار القادة واختبارهم من قبل أجهزة السلطة السوفيتية والحزب الشيوعي. كان انتخاب القادة من قبل الوحدات نفسها – التي كانت غير متعلمة سياسياً، وتتألف من فلاحين شباب تم حشدهم مؤخرًا – قد تحول حتماً إلى لعبة حظ، وفي كثير من الأحيان، في الواقع، خلق ظروفًا مواتية لمكائد مختلف المتآمرين والمغامرين. وبالمثل، فإن الجيش الثوري، كجيش للعمل وليس كساحة للدعاية، كان غير متوافق مع نظام اللجان المنتخبة، والتي في الواقع لا يمكنها إلا تدمير كل سيطرة مركزية “.كونك مؤلفًا من فلاحين شباب تم حشدهم مؤخرًا – كان سيتحول حتما إلى لعبة حظ، وفي كثير من الأحيان، في الواقع، خلق ظروفًا مواتية لمكائد العديد من المؤامرات والمغامرين. وبالمثل، فإن الجيش الثوري، كجيش للعمل وليس كساحة للدعاية، كان غير متوافق مع نظام اللجان المنتخبة، والتي في الواقع لا يمكنها إلا تدمير كل سيطرة مركزية “.كونك مؤلفًا من فلاحين شباب تم حشدهم مؤخرًا – كان سيتحول حتما إلى لعبة حظ، وفي كثير من الأحيان، في الواقع، خلق ظروفًا مواتية لمكائد العديد من المؤامرات والمغامرين. وبالمثل، فإن الجيش الثوري، كجيش للعمل وليس كساحة للدعاية، كان غير متوافق مع نظام اللجان المنتخبة، والتي في الواقع لا يمكنها إلا تدمير كل سيطرة مركزية “.[ طريق الجيش الأحمر ]

إذا كان هناك عامل “ظرف” في هذا الأساس المنطقي، فهو الادعاء بأن الجنود كانوا “غير متعلمين سياسياً“. ومع ذلك، فإن كل حركة جماهيرية أو ثورة تبدأ بكون المتورطين فيها “غير متعلمين سياسيًا“. إن عملية النضال ذاتها تثقفهم سياسياً. جزء أساسي من هذا التطرف هو ممارسة الإدارة الذاتية والتنظيم الذاتي – بعبارة أخرى، المشاركة في عملية صنع القرار في النضال، من خلال مناقشة الأفكار والأفعال، من خلال الاستماع إلى وجهات النظر الأخرى، وانتخاب المندوبين وتفويضهم. لإزالة هذا يضمن بقاء المتورطين “متعلمين سياسيًا“وفي النهاية غير قادر على الحكم الذاتي. كما أنه يحتوي على الأساس المنطقي لاستمرار ديكتاتورية الحزب:

“إذا افترض بعض الناس … الحق في انتهاك حرية الجميع بحجة التحضير لانتصار الحرية، فسيجدون دائمًا أن الناس لم ينضجوا بعد بشكل كافٍ، وأن مخاطر رد الفعل موجودة دائمًا، وأن تعليم الشعب لم يكتمل بعد. وبهذه الأعذار سوف يسعون إلى إدامة سلطتهم “. [إريكو مالاتيستا، الحياة والأفكار، ص. 52]

بالإضافة إلى ذلك، يدحض منطق تروتسكي المنطقي أي ادعاء بأن البلشفية بطريقة ما ديمقراطية ” بشكل أساسي” . تم الشعور بتداعياته في كل مكان في النظام السوفياتي حيث تجاهل البلاشفة القرارات الديمقراطية “الخاطئة” التي اتخذتها الجماهير العاملة واستبدلوا منظماتهم الديمقراطية بمعينين من أعلى. في الواقع، يعترف تروتسكي بأن “الجيش الأحمر بني من أعلى، وفقًا لمبادئ دكتاتورية الطبقة العاملة“. وهو ما يعني، لبيان ما هو واضح، التعيين من أعلى، وتفكيك الحكم الذاتي، وما إلى ذلك “وفقا للمبادئ“التروتسكية. لم يتم الإدلاء بهذه التعليقات في خضم الحرب الأهلية، ولكن بعد ذلك في أوقات السلم. لاحظ أن تروتسكي يعترف بأن “ثورة اجتماعية” اجتاحت الجيش القيصري. ويعترف أيضًا بأن أفعاله قلبت تلك الثورة واستبدلت أجهزة “الحكم الذاتي” بأجهزة مماثلة للنظام القديم. عندما يحدث ذلك عادة ما يطلق عليها اسمها الحقيقي، أي الثورة المضادة .

لذلك، فإن تقديم تروتسكي لأنفسهم على أنهم مؤيدون للميليشيات المدارة ذاتيًا هو ذروة النفاق. كرر الستالينيون نفس الحجج التي استخدمها تروتسكي وتصرفوا بنفس الطريقة بالضبط في حملتهم ضد ميليشيات الكونفدرالية وحزب العمال الماركسي. بعض الأعمال لها تشعبات معينة، بغض النظر عمن يقوم بها أو تحت أي حكومة. بعبارة أخرى، سيؤدي إلغاء الديمقراطية في الجيش إلى توليد نزعات استبدادية تقوض الاشتراكية بغض النظر عمن يقوم بذلك.لا يمكن استخدام نفس الوسائل لخدمة غايات مختلفة حيث توجد علاقة جوهرية بين الأدوات المستخدمة والنتائج التي تم الحصول عليها – وهذا هو السبب في أن البرجوازية لا تشجع الديمقراطية في الجيش أو مكان العمل! مثلما يتم تنظيم مكان العمل الرأسمالي لإنتاج البروليتاريين ورأس المال جنبًا إلى جنب مع القماش والصلب، فإن الجيش الرأسمالي منظم لحماية وتعزيز قوة الأقلية. إن الجيش ومكان العمل الرأسمالي ليسا مجرد وسائل أو أدوات محايدة. بل هي هياكل اجتماعية تولد وتعزز وتحمي علاقات اجتماعية معينة. هذا ما أدركته الجماهير الروسية غريزيًا وقامت بثورة اجتماعية في كل من الجيش ومكان العمل من أجل التغييرهذه الهياكل إلى تلك التي من شأنها تعزيز الحرية واستقلالية الطبقة العاملة بدلاً من سحقهما. عكس البلاشفة هذه الحركات لصالح البنى التي أعادت إنتاج العلاقات الاجتماعية الرأسمالية وبررت ذلك بمصطلح “الاشتراكية“. لسوء الحظ، فإن الوسائل والمنظمات الرأسمالية لن تؤدي إلا إلى غايات رأسمالية.

لهذه الأسباب، تم تنظيم الكونفدرالية وميليشياتها من الأسفل إلى الأعلى بطريقة ذاتية الإدارة. وكان الطريق الوحيد الاشتراكيين ويمكن إنشاء مجتمع اشتراكي – وهذا هو السبب الأنارکيين والأنارکيين، ونحن ندرك أن الاشتراكي (أي التحررية) المجتمع لا يمكن إنشاؤها من قبل المنظمات الاستبدادية. كما جادل Sonvillier Circular الشهير “[ح] كيف يمكن للمرء أن يتوقع خروج مجتمع قائم على المساواة من منظمة استبدادية؟ مستحيل.” [نقلاً عن بريان موريس، باكونين: فلسفة الحرية، ص. 61] مثلما لا يمكن للطبقة العاملة أن تستخدم الدولة الرأسمالية لتحقيق غاياتها الخاصة، لا يمكن استخدام المبادئ التنظيمية الرأسمالية / الدولة مثل التعيين والإدارة الاستبدادية والمركزية وتفويض السلطة وما إلى ذلك للتحرر الاجتماعي. لم يتم تصميمها لاستخدامها لهذا الغرض (وفي الواقع، تم تطويرها في المقام الأول لإيقافها وفرض حكم الأقليات!).

بالإضافة إلى ذلك، فإن إلغاء الديمقراطية بحجة عدم استعداد الناس لها يضمن عدم وجودها أبدًا. في المقابل، يجادل اللاسلطويون بأن “الحرية وحدها أو النضال من أجل الحرية يمكن أن تكون مدرسة الحرية.” [مالاتيستا، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 59]

ثانياً، كيف يمكن تشجيع “الوعي الاشتراكي“، أو الاستمرار في الوجود، بدون المؤسسات الاشتراكية للتعبير عنه؟ مثل هذا الموقف هو هراء مثالي، يعبر عن فكرة التمني بأن العلاقات الاجتماعية التي يعيشها الناس لا تؤثر على المعنيين. في الواقع، يجادل ريس بأنه طالما كان لدى القادة “الأفكار الصحيحة“، فلا يهم كيف يتم تنظيم المنظمة. ومع ذلك، كيف يتطور الناس، والأفكار التي لديهم في رؤوسهم، تتأثر بالعلاقات التي يخلقونها مع بعضهم البعض – لا تشجع المنظمات الاستبدادية الإدارة الذاتية أو الاشتراكية، بل تنتج بيروقراطيين وموضوعات.

لا يمكن لمنظمة استبدادية أن تشجع الوعي الاشتراكي من خلال حياتها المؤسسية، إلا على الرغم منها. على سبيل المثال، يشجع مكان العمل الرأسمالي روح التمرد والتضامن لدى أولئك الخاضعين لإدارته الهرمية ويتم التعبير عن ذلك في العمل المباشر – من خلال مقاومة سلطة الرئيس. إنه يولد فقط منظورًا اشتراكيًا من خلال مقاومته. وبالمثل مع الجيش الأحمر. برامج التعليم لتشجيع القراءة والكتابة لا تولد اشتراكيين، بل تولد جنودًا متعلمين. إذا لم يكن لدى هؤلاء الجنود الوسائل المؤسسية لإدارة شؤونهم الخاصة، ومنتدى لمناقشة القضايا السياسية والاجتماعية، فإنهم يظلون مدمنين على النظام وأي واعي اشتراكي سوف يذبل ويموت.

استند الجيش الأحمر إلى مغالطة مفادها أن هيكل المنظمة غير مهم وأن سياسة المسؤولين هي التي تهم (الماركسيون يطرحون ادعاءً مماثلاً للدولة، لذلك لا ينبغي أن نتفاجأ كثيرًا). ومع ذلك، ليس من قبيل الصدفة أن تكون الهياكل البرجوازية دائمًا هرمية – الإدارة الذاتية هي تجربة تعليمية سياسية تضعف سلطة المسؤولين وتغير أولئك الذين يقومون بذلك. من أجل وقف هذا التطور، لحماية سلطة القلة الحاكمة، فإن البرجوازية تلجأ دائمًا إلى الهياكل المركزية الهرمية – إنها تعزز حكم النخبة. لا يمكنك استخدام نفس الشكل من التنظيم وتتوقع نتائج مختلفة – فهي مصممة على هذا النحو لسبب ما! للتغريد على أن الجيش الأحمر “مليء بوعي اشتراكي رائع” بينما يبرر القضاء على الوسيلة الوحيدة التي يمكن من خلالها أن يستمر هذا الوعي ويزدهر وينمو يشير إلى الافتقار التام للسياسة الاشتراكية وأي فهم للفلسفة المادية.

علاوة على ذلك، كان أحد المبادئ الأساسية للميليشيا الأناركية هو المساواة بين جميع الأعضاء. تلقى المندوبون نفس الأجر، وأكلوا نفس الطعام، وارتدوا نفس الملابس مثل بقية أفراد الوحدة. ليس الأمر كذلك في الجيش الأحمر. اعتقد تروتسكي، عندما كان مسؤولاً عن ذلك، أن عدم المساواة كان “في بعض الحالات … يمكن تفسيره تمامًا ولا مفر منه” وأن “محارب الجيش الأحمر جدًا يقبل تمامًا أن قائد وحدته يجب أن يتمتع بامتيازات معينة فيما يتعلق السكن ووسائل النقل وحتى الزي الرسمي “. [ المزيد من المساواة! ]

بالطبع، كان تروتسكي يعتقد ذلك، كونه القائد الأعلى للجيش. لسوء الحظ، لأن ديموقراطية الجندي قد ألغيت بمرسوم، ليس لدينا أي فكرة عما إذا كانت رتبة وملف الجيش الأحمر يتفقون معه. بالنسبة لتروتسكي، الامتياز “في حد ذاته، في حالات معينة، أمر لا مفر منه” لكن ” التساهل الدعامي في الامتياز ليس مجرد شر، إنه جريمة.” ومن هنا رغبته في “المزيد” من المساواة بدلاً من المساواة – بهدف “القضاء على أكثر الظواهر [!] غير الطبيعية، وتخفيف [!] عدم المساواة الموجودة” بدلاً من إلغائها كما فعلوا في ميليشيات الكونفدرالية. [ أب. المرجع السابق. ]

لكن، بالطبع، مثل هذه اللامساواة التي كانت موجودة في الجيش الأحمر يجب توقعها في منظمة تدار بشكل استبدادي. إن عدم المساواة المتأصلة في التسلسل الهرمي، وعدم المساواة في السلطة بين مانح النظام ومتخذ النظام، سوف تنعكس عاجلاً أم آجلاً في عدم المساواة المادية. كما حدث في الجيش الأحمر (وفي جميع أنحاء “الدولة العمالية” ). كل ما أراده تروتسكي هو أن يكون من هم في السلطة محترمين في امتيازاتهم بدلاً من التباهي بها. لم تكن الميليشيات الأناركية تعاني من هذه المشكلة لأن المندوبين لكونهم تحرريين خاضعين للاستدعاء والسلطة بيد الرتبة والملف وليس حكومة منتخبة.

كمفارقة أخرى في التاريخ، يستشهد مورو بمنشور بلشفي–لينيني (الذي “يرسم الطريق” ) يطالب “[e] بأجر مؤهل للضباط والجنود“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 191] من الواضح أن هؤلاء التروتسكيين الجيدين لم يكن لديهم أي فكرة عما كتبه بطلهم بالفعل حول هذا الموضوع أو ما فعله عندما كان في السلطة. علينا أن نتساءل إلى متى كانت مطالبهم المتعلقة بالمساواة ستبقى على قيد الحياة بمجرد حصولهم على السلطة – إذا كانت تجربة تروتسكي في السلطة ستستمر، ليس طويلاً.

لم يفكر تروتسكي في كيفية تأثير إلغاء الديمقراطية واستبدالها بنظام استبدادي على معنويات أو وعي الجنود الخاضعين لها. وجادل بأن ” أفضل جندي في الجيش الأحمر لا يعني على الإطلاق الأكثر خضوعًا وعدم تشاور. ” بدلاً من ذلك، ” سيكون أفضل جندي دائمًا تقريبًا أكثر حدة، وأكثر انتباهاً وانتقادًا من الآخرين … من خلال تعليقاته الانتقادية، استنادًا إلى الحقائق المتاحة للجميع، غالبًا ما يقوض هيبة القادة والمفوضين في أعينهم. من كتلة الجنود “.ومع ذلك، في غياب جيش ديمقراطي، لم يكن باستطاعة الجنود التعبير عن رأيهم سوى التمرد أو عدم الانضباط. مع ذلك، يضيف تروتسكي تعليقاً يجعل مدحه للجنود الناقدين يبدو أقل من صادق. ويذكر أن “العناصر المعادية للثورة، عملاء العدو، يستفيدون بوعي ومهارة من الظروف التي ذكرتها [على الأرجح امتياز مفرط بدلاً من الجنود المنتقدين، لكن من يستطيع أن يقول] من أجل إثارة الاستياء وتكثيف العداء بين الرتب والملف والقائد “. [ أب. المرجع السابق. ] السؤال الذي يطرح نفسه، بالطبع، هو من يمكنه التمييز بين الجندي الناقد و “العنصر المضاد للثورة“؟ بدون منظمة ديمقراطية، يعتمد الجندي (كما هو الحال في أي تسلسل هرمي آخر) على سلطة القادة والمفوضين، وفي الجيش الأحمر، الشرطة السرية البلشفية (الشيكا). بعبارة أخرى، يتم توجيه تعليقاتهم ضد أعضاء طبقة المستبدين.

بدون تنظيم ديمقراطي، لا يمكن للجيش الأحمر أن يكون وسيلة لخلق مجتمع اشتراكي، فقط وسيلة لإعادة إنتاج منظمة استبدادية. كان لتأثير المنظمة الأوتوقراطية التي أنشأها تروتسكي تأثير هائل على تطور الدولة السوفيتية. وفقا لتروتسكي نفسه:

لقد لعب تسريح خمسة ملايين من الجيش الأحمر دورًا كبيرًا في تشكيل البيروقراطية. تولى القادة المنتصرون مناصب قيادية في السوفييتات المحلية، في الاقتصاد، في التعليم، وقد أدخلوا بإصرار في كل مكان ذلك النظام الذي كفل النجاح في الحرب الأهلية. وهكذا، تم إبعاد الجماهير تدريجياً عن المشاركة الفعلية في قيادة البلاد من جميع الجوانب “. [ الثورة المغدورة ]

من الواضح أن تروتسكي نسي من أنشأ النظام في الجيش الأحمر في المقام الأول! يبدو أيضًا أنه نسي أنه بعد عسكرة الجيش الأحمر، حوّل سلطته إلى عسكرة العمال (بدءًا من عمال السكك الحديدية). كما أنه ينسى أن لينين كان يجادل بأن العمال يجب أن ” يطيعوا بلا شك الإرادة الوحيدة لقادة العمل” اعتبارًا من أبريل 1918 إلى جانب منح “المديرين التنفيذيين الأفراد سلطة ديكتاتورية (أو سلطات” غير محدودة “) وأن ” تعيين الأفراد، دكتاتوريون يتمتعون بسلطات غير محدودة، كان، في الواقع، “متوافقين بشكل عام مع المبادئ الأساسية للحكومة السوفيتية” ببساطة لأن “تاريخ الحركات الثورية“وكان “إظهار” أن “دكتاتورية الأفراد كانت في كثير من الأحيان التعبير، والسيارة، وقناة للدكتاتورية الطبقات الثورية“. ويشير إلى أنه “لا شك في أن ديكتاتورية الأفراد كانت متوافقة مع الديمقراطية البرجوازية.” [ المهام الفورية للحكومة السوفيتية، ص. 34 و ص. 32]

بعبارة أخرى، حث لينين على إنشاء وتنفيذ أشكال برجوازية لإدارة مكان العمل على أساس تعيين مديرين من أعلى. للإشارة إلى أن هذا لا يتعارض مع المبادئ السوفيتية، يشير إلى مثال الثورات البرجوازية ! وكأن الأساليب البرجوازية لا تعكس المصالح والأهداف البرجوازية. بالإضافة إلى ذلك، تم منح هؤلاء “الديكتاتوريين” نفس السلطات الأوتوقراطية التي ادعى تروتسكي أن تسريح الجيش الأحمر بعد أربع سنوات “قدم بإصرار في كل مكان“. نعم، “من جميع الجوانب تم إبعاد الجماهير تدريجياً عن المشاركة الفعلية في قيادة البلاد“لكن العملية بدأت مباشرة بعد ثورة أكتوبر وقد حث عليها ونظمها لينين وتروتسكي قبل اندلاع الحرب الأهلية.

إن دعم لينين لتعيين مديرين ( “ديكتاتوريين” ) من أعلى يجعل تعليق تروتسكي عام 1922 بأن “الجيش الأحمر بني من أعلى، وفقًا لمبادئ ديكتاتورية الطبقة العاملة” يسلط الضوء على ضوء جديد. [ مسار الجيش الأحمر ] بعد كل شيء، دافع لينين عن نظام اقتصادي مبني من أعلى عبر تعيين مديرين قبل بدء الحرب الأهلية. تم إنشاء الجيش الأحمر من أعلى عن طريق تعيين الضباط قبل بدء الحرب الأهلية. لقد تغيرت الأمور بالتأكيد منذ أن جادل لينين في كتابه “الدولة والثورة ” بأن “جميع المسؤولين، دون استثناء، [سيتم] انتخابهم وإمكانية عزلهم في أي وقت. ” وهذا من شأنه“بمثابة جسر بين الرأسمالية والاشتراكية.” [ The Essential Lenin، p. 302] يبدو أن أحد الاختلافات الرئيسية، بالنظر إلى منطق تروتسكي، هو أن البلاشفة كانوا الآن في السلطة، وبالتالي يمكن نسيان الانتخاب والعزل بدون استثناء واستبداله بالتعيين.

باختصار، فإن حجة تروتسكي ضد الديمقراطية الوظيفية في الجيش الأحمر يمكن أن تستخدم، ولا تزال، لتبرير قمع أي قرار ديمقراطي أو منظمة للطبقة العاملة لم توافق عليها الحكومة البلشفية. لقد استخدم نفس الحجة، على سبيل المثال، لتبرير تقويض حركة لجنة المصنع والنضال من أجل السيطرة العمالية لصالح الإدارة الفردية – كان شكل الإدارة في مكان العمل غير ذي صلة لأن العمال أصبحوا الآن مواطنين دولة عمالية وحكومة عمالية (انظر القسم 17). وغني عن القول، إن الدولة التي تقضي على الديمقراطية الوظيفية في القواعد الشعبية لن تبقى ديمقراطية لفترة طويلة (ولكي تظل القوة السيادية في المجتمع، سيتعين على أي دولة القضاء عليها، أو على الأقل،وضعه تحت السيطرة المركزية – كما هو مؤسسي في دستور اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية لعام 1918).

بدلاً من رؤية الاشتراكية على أنها نتاج الارتباط الحر، والتنظيم الذاتي للطبقة العاملة من الأسفل إلى الأعلى من قبل المنظمات المدارة ذاتيًا، رأى تروتسكي أنها نظام مركزي، من أعلى إلى أسفل. بطبيعة الحال، لكونه ديمقراطيًا من نوع ما، فقد رأى الحكومة البلشفية على أنها منتخبة من قبل جماهير الشعب (أو، بشكل أصح، رآها منتخبة من قبل المؤتمر الوطني للسوفييتات). ومع ذلك، فإن رؤيته لمركزية السلطة قدمت الأساس المنطقي لتدمير الديمقراطية الوظيفية في القواعد الشعبية – وبدون جذور صحية، فإن أي نبات سوف يذبل ويموت. لا عجب إذن أن التجربة البلشفية أثبتت مثل هذه الكارثة – نعم، لم تساعد الحرب الأهلية، لكن منطق البلشفية بدأ في تقويض الإدارة الذاتية للطبقة العاملة قبل أن يبدأ.

وهكذا فإن حجة تروتسكي القائلة بأن الطبيعة الديمقراطية لجيش أو ميليشيا عمالية ليست ذات صلة بسبب وجود “دولة عمالية” خاطئة على عدة مستويات مختلفة. وتشير تجربة تروتسكي في السلطة بشكل جيد إلى فقر التروتسكية وانتقاد مورو للكونفدرالية – اقتراحه لميليشيا مدارة ذاتيًا هو أنارکية خالصة لا علاقة لها باللينينية وتجربة البلشفية في السلطة.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما السخرية في رؤية مورو للثورة؟

ما السخرية في رؤية مورو للثورة؟

ومن المثير للسخرية مثل تعليقات مورو بشأن الميليشيات الديمقراطية (انظر القسم الأخير) حجته بأن الثورة كانت بحاجة إلى “إعطاء لجان المصانع، ولجان الميليشيات، ولجان الفلاحين، طابعًا ديمقراطيًا، من خلال انتخابهم من قبل جميع العمال في كل وحدة ؛ لجمع هؤلاء المندوبين المنتخبين في مجالس القرى والمدن والمجالس الإقليمية … [و] مؤتمر وطني “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 100]

مثل هذا الموقف صحيح، فهذه التطورات كانت مطلوبة لضمان نجاح الثورة. ومع ذلك، فمن السخرية إلى حد ما أن يقدمهم التروتسكيون على أنهم معارضون للأنارکية بطريقة ما، بينما هم، في الواقع، أنارکيون خالصون. في الواقع، كان اللاسلطويون يتجادلون لصالح مجالس العمال قبل أكثر من خمسة عقود من اكتشاف لينين لأهمية السوفييتات الروسية في عام 1917. علاوة على ذلك، كما سنشير، فإن الأمر الأكثر إثارة للسخرية هو حقيقة أن التروتسكية لا ترى هذه الأعضاء في الواقع. كتعبير عن الإدارة الذاتية للطبقة العاملة والسلطة، ولكن بالأحرى كوسيلة للحزب للاستيلاء على السلطة. بالإضافة إلى ذلك، يجب أن نلاحظ أيضًا أن لينين وتروتسكي هما من ساعدا في تقويض لجان المصانع العمالية الروسية ولجان الميليشيات وما إلى ذلك لصالح حكم الحزب. سنناقش كل من هذه المفارقات على التوالي.

أولاً، كما لوحظ، فإن موقف مورو المعلن هو بالضبط ما كان باكونين والحركة الأناركية يجادلان به منذ ستينيات القرن التاسع عشر. على حد تعبير باكونين:

“التحالف الفدرالي لجميع جمعيات العمال … يشكل الكومونة … جميع المقاطعات والبلديات والجمعيات … من خلال إعادة التنظيم أولاً على أسس ثورية … .. [و] تنظيم قوة ثورية قادرة على هزيمة رد الفعل … [ومن أجل] الدفاع عن النفس … اتحاد الجمعيات الزراعية والصناعية … منظم من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري … ” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 170-2]

“يجب أن يتكون التنظيم الاجتماعي المستقبلي فقط من القاعدة إلى القمة، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال، أولاً في نقاباتهم، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير، عالمي وعالمي. [ أب. المرجع السابق.، ص. 206]

هنا يقدم كروبوتكين نفس الرؤية:

“الكوميونات المستقلة للتنظيم الإقليمي، واتحادات النقابات العمالية [أي جمعيات مكان العمل] من أجل تنظيم الرجال [والنساء] وفقًا لوظائفهم المختلفة … [و] التجمعات والمجتمعات الحرة … من أجل الإرضاء لجميع الاحتياجات الممكنة والتي يمكن تخيلها، الاقتصادية والصحية والتعليمية ؛ من أجل الحماية المتبادلة والدعاية للأفكار والفنون والتسلية وما إلى ذلك “. [بيتر كروبوتكين، التطور والبيئة، ص. 79]

“الاستقلال الكامل للكوميونات، واتحاد الكومونات الحرة، والثورة الاجتماعية في الكومونات، أي تكوين مجموعات منتجة مرتبطة بدلاً من تنظيم الدولة.” [اقتبس من كاميلو بيرنيري، بيتر كروبوتكين: أفكاره الفيدرالية ]

يذكر باكونين أيضًا أن أولئك الذين يدافعون عن الثورة سيكون لهم رأي في البنية الثورية – “سيتم تنظيم الكومونة من قبل الاتحاد الدائم للحواجز وبإنشاء مجلس ثوري يتألف من … مندوبين من كل حاجز … المخول بصلاحيات عامة ولكن خاضعة للمساءلة وقابلة للإزالة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 171] من الواضح أن هذا يوازي الطبيعة الديمقراطية لميليشيات الكونفدرالية.

ومن المثير للاهتمام أن ماركس علق قائلاً: “الحواجز الغريبة، هذه الحواجز من التحالف [منظمة باكونين الأنارکية]، حيث بدلاً من القتال يقضون وقتهم في كتابة التفويضات.” [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص. 111] من الواضح أن أهمية الإدارة الذاتية للميليشيات كانت مفقودة بالنسبة له كما كانت مع لينين وتروتسكي – في ظل دولة ماركس كان المدافعون عنها مجرد مدافع، يطيعون حكومتهم وضباطهم دون القدرة على المساعدة في تحديد الثورة التي كانوا عليها. النضال من أجل؟ على مايبدو. وعلاوة على ذلك، ماركس يقتبس الدعم باكونين ل “المندوبين مسؤول وقابلين، المخولة لولاياتها حتمية” دون التعليق على حقيقة باكونين تتوقعتلك السمات الخاصة بكومونة باريس التي أشاد ماركس بها في حربه الأهلية في فرنسا عدة سنوات. يبدو أن مورو ليس أول ماركسي يتبنى الأفكار اللاسلطوية دون ذكر مصدرها.

كما يمكن أن نرى، فإن اقتراح مورو حول كيفية دفع الثورة الإسبانية إلى الأمام يكرر فقط أفكار الأناركية. لن يفاجأ أي شخص مطلع على النظرية اللاسلطوية بهذا لأنهم سيعرفون أننا رأينا اتحادًا حرًا في أماكن العمل والجمعيات المجتمعية كأساس للثورة، وبالتالي مجتمعًا حرًا منذ زمن برودون. وهكذا فإن رؤية مورو “التروتسكية” لاتحاد مجلس عمالي تعيد إنتاج الأفكار الأناركية الأساسية، والأفكار التي سبقت دعم لينين للسوفييتات كأساس لـ ” دولته العمالية” بأكثر من نصف قرن (سنشير إلى الاختلاف الأساسي. بين الرؤية الأناركية والتروتسكي في الوقت المناسب).

جانبا، هذه الاقتباسات من باكونين وكروبوتكين تسخر من تأكيد لينين أن الأناركيين لا يحللون ” ما يجب أن يحلوا مكان ما تم تدميره [أي آلة الدولة القديمة] وكيف ” [ Essential Works of Lenin، p . 362] لطالما اقترح اللاسلطويون إجابة واضحة لما يجب أن “نستبدل” الدولة به – أي اتحادات حرة لمنظمات الطبقة العاملة التي نشأت في النضال ضد رأس المال والدولة. إن القول بخلاف ذلك هو إما أن تكون جاهلاً بالنظرية اللاسلطوية أو تسعى للخداع.

رأى بعض الأنارکيين مثل باكونين والأناركيون النقابيون والجماعيون أن هذه المنظمات تستند أساسًا إلى نقابات عمالية تحررية تكملها أي منظمات تم إنشاؤها في عملية الثورة ( “يجب أن يكون المجتمع المستقبلي أكثر من كونية المنظمة التي تقوم بها الأممية. تشكلت لنفسها ” – ” The Sonvillier Circular ” مرددًا صدى Bakunin، اقتبس من قبل Brian Morris، Bakunin: The Philosophy of Freedom، ص. 61] رأى آخرون مثل كروبوتكين والأناركيون الشيوعيون أنه اتحاد حر للمنظمات التي أنشأتها عملية الثورة نفسها. في حين أن الأناركيين لم يقدموا مخططًا لما سيحدث بعد الثورة (وهو محق في ذلك)، فقد قدموا مخططًا عامًا فيما يتعلق باتحاد حر لامركزي لجمعيات العمال المدارة ذاتيًا وكذلك ربط هذه الأشكال المستقبلية من الطبقة العاملة. الحكم الذاتي بالأشكال المتولدة في الصراع الطبقي الحالي هنا والآن.

وبالمثل، فإن تأكيد لينين الآخر على أن الأناركيين لا يدرسون ” الدروس الملموسة للثورات البروليتارية السابقة” [ المرجع نفسه. ] لا أساس لها من الصحة، كما لو أن أي شخص يقرأ، على سبيل المثال، سيدرك عمل كروبوتكين قريبًا (على سبيل المثال، الثورة الفرنسية الكبرى، العلم الحديث والأنارکية أو كتيب “الحكومة الثورية“). بدءًا من باكونين، حلل اللاسلطويون تجارب كومونة باريس والنضال الطبقي نفسه لتعميم الاستنتاجات السياسية منها (على سبيل المثال، من الواضح أن رؤية المجتمع الحر كاتحاد للجمعيات العمالية هي نتاج تحليل الصراع الطبقي و بالنظر إلى إخفاقات الكومونة). بالنظر إلى أن لينين يذكر في نفس العمل أن “الأناركيين حاولوا أن يدعيوا أن كومونة باريس” خاصة بهم ” [ص. 350] يشير إلى أن الأناركيين قد درسوا كومونة باريس وكان على علم بهذه الحقيقة. بالطبع، صرح لينين أننا “فشلنا في تقديم … حل حقيقي“إلى دروسها – نظرًا لأن الحل الذي اقترحه اللاسلطويون كان اتحادًا من مجالس العمال لتحطيم الدولة والدفاع عن الثورة، فإن تعليقاته تبدو غريبة لأن هذا، وفقًا لـ “الدولة والثورة“، هو الحل “الماركسي” أيضًا (في الواقع، وكما سنرى قريبًا، فقد لعب لينين كلامًا شفهيًا عن هذا، وبدلاً من ذلك رأى الحل على أنه حكومة من قبل حزبه بدلاً من الجماهير ككل).

وهكذا، فإن رؤية مورو لما هو مطلوب لثورة ناجحة توازي رؤية الأناركية. سنناقش الآن أين وكيف يختلفون.

إن الاختلاف الجوهري بين الرؤية الأناركية والتروتسكية لمجالس العمال كأساس للثورة هو الدور الذي يجب أن تلعبه هذه المجالس. بالنسبة للأنارکيين، هذه الفدراليات من التجمعات ذاتية الإدارة هي الإطار الفعلي للثورة (والمجتمع الحر الذي تحاول خلقه). كما قال موراي بوكشين:

لا يمكن فصل العملية الثورية عن الهدف الثوري. يجب أن يتحقق المجتمع القائم على الإدارة الذاتية عن طريق الإدارة الذاتية … يجب أن ينشأ التجمع والمجتمع من داخل العملية الثورية نفسها ؛ في الواقع، يجب أن تكون العملية الثورية هي تشكيل التجمع والمجتمع، ومعها تدمير السلطة. يجب أن يصبح التجمع والمجتمع “كلمات قتالية“، وليس علاجا منفصلا. يجب خلقها كوسائل للنضالضد المجتمع القائم، وليس كتجريدات نظرية أو برنامجية … يجب أن تدار لجان المصنع مباشرة من قبل الجمعيات العمالية في المصانع … يجب أن تكون لجان ومجالس ومجالس الأحياء متجذرة بالكامل في تجمع الحي. يجب أن يكونوا مسؤولين في كل نقطة أمام الجمعية، ويجب أن يخضعوا هم وعملهم للمراجعة المستمرة من قبل الجمعية ؛ وأخيرًا، يجب أن يخضع أعضاؤها للاستدعاء الفوري من قبل الجمعية. باختصار، يجب تحويل الثقل النوعي للمجتمع إلى قاعدته – الشعب المسلح في تجمع دائم “. [ أناركية ما بعد الندرة، ص 167 – 9]

وهكذا ترى الثورة الاجتماعية الأناركية المجالس العمالية كأجهزة للإدارة الذاتية للطبقة العاملة، وهي الوسيلة التي يتحكمون بها في حياتهم ويخلقون مجتمعًا جديدًا قائمًا على احتياجاتهم ورؤاهم وأحلامهم وآمالهم. لا يُنظر إليها على أنها وسائل استولى بها الآخرون، الحزب الثوري، على السلطة نيابة عن الشعب كما يفعل التروتسكيون.

كلمات قاسية؟ لا، كما يتضح من مورو الذي هو واضح تمامًا بشأن دور منظمة الطبقة العاملة – يُنظر إليه على أنه مجرد وسيلة يمكن للحزب من خلالها تولي السلطة. كما يجادل، “لا يوجد سحر في الشكل السوفياتي: إنه مجرد الشكل الأكثر دقة، والأكثر سرعة انعكاسًا وتغيرًا استجابةً للتمثيل السياسي للجماهير … سيوفر الساحة التي يمكن فيها للحزب الثوري الفوز في دعم الطبقة العاملة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 136]

ويذكر أن “الأغلبية الإصلاحية في اللجنة التنفيذية سترفض في البداية تولي سلطة الدولة. لكن لا يزال بإمكان العمال أن يجدوا في السوفييتات أجهزتهم النضالية الطبيعية إلى أن تجتمع العناصر الثورية الحقيقية في مختلف الأحزاب معًا للفوز بأغلبية ثورية في المؤتمر وإقامة دولة عمالية “. بعبارة أخرى، فإن “الدولة العمالية، دكتاتورية البروليتاريا … لا يمكن أن تظهر إلى الوجود إلا من خلال التدخل السياسي المباشر للجماهير، من خلال مجالس المصانع والقرى (السوفيتات) في ذلك الوقت حيث كانت الأغلبية السوفييتات يحكمها حزب العمال أو الأحزاب المصممة على قلب الدولة البرجوازية. كانت هذه هي المساهمة النظرية الأساسية للينين “.[ أب. المرجع السابق.، ص. 100 و ص. 113]

من منظور أناركي، يشير هذا جيدًا إلى الاختلاف الأساسي بين الأناركية والتروتسكية. بالنسبة للأناركيين، فإن وجود “لجنة تنفيذية” يشير إلى أن مجلس العمال ليس له، في الواقع، سلطة في المجتمع – بل إن الأقلية في اللجنة التنفيذية هي التي تم تفويضها بالسلطة. وبدلاً من أن يحكموا أنفسهم والمجتمع بشكل مباشر، يتحول العمال إلى ناخبين ينفذون القرارات التي اتخذها قادتهم نيابة عنهم. إذا مجالس الهيئات الثورية مثل العمال لم إنشاء “العمال” الدولة ” (كما توصي مورو) ثم قوتهم ستنقل وتتركز في أيدي ما يسمى ب ” الثورية ” الحكومة. في هذا، يتبع مورو معلمه تروتسكي:

“لا يمكن للبروليتاريا أن تأخذ السلطة إلا من خلال طليعتها. تنشأ ضرورة سلطة الدولة في حد ذاتها من المستوى الثقافي غير الكافي للجماهير وعدم تجانسها. في الطليعة الثورية، المنظمة في حزب، تتبلور تطلعات الجماهير في الحصول على حريتهم. بدون ثقة الطبقة في الطليعة، وبدون دعم الطليعة من قبل الطبقة، لا يمكن الحديث عن الاستيلاء على السلطة.

“بهذا المعنى، فإن الثورة البروليتارية والديكتاتورية هما عمل الطبقة بأكملها، ولكن فقط تحت قيادة الطليعة“. [تروتسكي والستالينية والبلشفية ]

وهكذا، بدلاً من “الاستيلاء على السلطة” من الطبقة العاملة ككل، فإن “الطليعة” هي التي تستولي على السلطة – “الحزب الثوري، حتى بعد الاستيلاء على السلطة … لا يزال بأي حال من الأحوال الحاكم السيادي للمجتمع“. [ المرجع نفسه. ] يسخر من الفكرة الأناركية القائلة بأن الثورة الاشتراكية يجب أن تقوم على الإدارة الذاتية للعمال داخل منظماتهم الطبقية المستقلة:

“يجب على أولئك الذين يقترحون تجريد السوفييتات لديكتاتورية الحزب أن يفهموا أنه بفضل ديكتاتورية الحزب فقط تمكن السوفييتات من انتشال أنفسهم من وحل الإصلاح وتحقيق شكل الدولة للبروليتاريا“. [تروتسكي، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 18]

في هذا اتبع التعليقات التي أدلى بها عندما كان في السلطة. في عام 1920، جادل بالقول: “لقد تم اتهامنا أكثر من مرة باستبدال ديكتاتوريات السوفييت بديكتاتورية الحزب. ومع ذلك، يمكن القول بعدالة تامة أن دكتاتورية السوفييت أصبحت ممكنة فقط لوسائل ديكتاتورية الحزب. إنه بفضل … الحزب … [الذي] السوفييتات … [تحول] من برلمانات عمالية عديمة الشكل إلى جهاز لسيادة العمل. في هذا “الاستبدال” لسلطة الحزب بسلطة الطبقة العاملة، هذا ليس عرضيًا، وفي الواقع لا يوجد بديل على الإطلاق. يعبر الشيوعيون عن المصالح الأساسية للطبقة العاملة “. [ الإرهاب والشيوعية، ص. 109] أي ادعاءات بأن سياسات تروتسكي الاستبدادية سيئة السمعة (في الواقع ديكتاتورية) كانت انحرافًا مؤقتًا بسبب ضرورات الحرب الأهلية الروسية تدحضها هذه الاقتباسات – فبعد 17 عامًا كان لا يزال يجادل في نفس النقطة.

كانت لديه نفس الرؤية الخاصة بديكتاتورية الحزب باعتبارها أساس الثورة في عام 1924. وتعليقًا على مؤتمر الحزب البلشفي في أبريل 1917، قال إن “المؤتمر بأكمله … كان مكرسًا للسؤال الأساسي التالي: هل نتجه نحو الاستيلاء على السلطة باسم الثورة الاشتراكية أم أننا نساعد (أي شخص وكل شخص) على استكمال الثورة الديمقراطية؟ … كان موقف لينين كما يلي: … القبض على الأغلبية السوفيتية ؛ الإطاحة بالحكومة المؤقتة ؛ الاستيلاء على السلطة من خلال السوفيتات “. لاحظ أنه من خلال السوفييتات وليس بواسطة السوفييتات، يشير ذلك إلى حقيقة أن الحزب سيحتفظ بالسلطة الحقيقية، وليس سوفييتات مندوبي العمال. علاوة على ذلك، يقول ذلك“التحضير للانتفاضة وتنفيذها تحت غطاء التحضير للكونغرس السوفيتي الثاني وتحت شعار الدفاع عنها كان له فائدة لا تقدر بثمن بالنسبة لنا“. وتابع مشيرا إلى أن “التحضير لانتفاضة مسلحة تحت شعار عارٍ لاستيلاء الحزب على السلطة هو شيء واحد، وشيء آخر هو التحضير لانتفاضة ثم القيام بها تحت شعار الدفاع عن حقوق المؤتمر“. السوفييت “. لقد وفر الكونجرس السوفيتي للتو “الغطاء القانوني” للخطط البلشفية بدلاً من الرغبة في رؤية السوفييت يبدأون بالفعل في إدارة المجتمع. [ دروس أكتوبر ]

نحن لا ننكر أن التروتسكيين يهدفون إلى الحصول على الأغلبية في مؤتمرات الطبقة العاملة. هذا واضح. يسعى الأناركيون أيضًا إلى كسب دعم الجماهير. ما يهم هو ما يفعلونه بعد ذلك. يسعى التروتسكيون إلى إنشاء حكومة فوق هذه المنظمات والهيمنة على اللجان التنفيذية التي تتطلب ذلك. وهكذا تنتقل السلطة في المجتمع إلى القمة، إلى قادة الحزب المركزي المسؤولين عن الدولة المركزية. يصبح العمال مجرد ناخبين وليسوا مسيطرين فعليين على الثورة. على النقيض من ذلك، يسعى اللاسلطويون إلى إعادة السلطة إلى أيدي المجتمع وتمكين الفرد من خلال إعطائهم رأيًا مباشرًا في الثورة من خلال مجالسهم ومجالسهم المجتمعية والميليشيات ومجالسهم ومؤتمراتهم.

التروتسكيين، وبالتالي، مجالس العمال داعية لأنهم يعتبرونها و سيلة يمكن للحزب الطليعة استيلاء على السلطة. فبدلاً من رؤية الاشتراكية أو “سلطة العمال” كمجتمع يتحكم فيه كل فرد بشكل مباشر في شؤونه الخاصة، يرى التروتسكيون ذلك من منظور تفويض أفراد الطبقة العاملة لسلطتهم إلى أيدي الحكومة. وغني عن القول إن الأمرين ليسا متطابقين، وعمليًا تتحول الحكومة قريبًا من كونها خادمة للشعب إلى سيدها.

من الواضح أن مورو دائمًا ما يناقش مجالس العمال من حيث إستراتيجية الحزب وبرنامجه، وليس القيمة التي تتمتع بها مجالس العمال كأجهزة للرقابة العمالية المباشرة على المجتمع. من الواضح أنه يدافع عن مجالس العمال لأنه يراها أفضل طريقة للحزب الطليعي لحشد العمال حول قيادته وتنظيم الاستيلاء على سلطة الدولة. لا يرى في أي وقت من الأوقات وسيلة يمكن من خلالها لأفراد الطبقة العاملة أن يحكموا أنفسهم بشكل مباشر – بل على العكس تمامًا.

إن خطر مثل هذا النهج واضح. ستصبح الحكومة قريباً معزولة عن جماهير السكان، وبسبب الطبيعة المركزية للدولة، من الصعب محاسبتها. علاوة على ذلك، بالنظر إلى الدور المهيمن للحزب في الدولة الجديدة ووجهة نظره إلى أنه طليعة العمال، يصبح من المرجح بشكل متزايد أنه سيضع قوته قبل أولئك الذين يدعي أنهم يمثلونهم.

من المؤكد أن دور تروتسكي في الثورة الروسية يخبرنا أن قوة الحزب كانت أكثر أهمية بالنسبة له من السيطرة الديمقراطية من قبل العمال من خلال الهيئات الجماهيرية. عندما تمرد عمال وبحارة قاعدة كرونشتاد البحرية في عام 1921، تضامنا مع العمال المضربين في بتروغراد، كانوا يطالبون بحرية الصحافة للجماعات الاشتراكية والأنارکية وإجراء انتخابات جديدة للسوفييتات. لكن رد فعل القيادة البلشفية كان سحق معارضة كرونشتاد بالدم. تم التعبير بوضوح عن موقف تروتسكي تجاه الديمقراطية العمالية في ذلك الوقت:

لقد وضعوا [البلاشفة المعارضون للمعارضة العمالية] حق العمال في انتخاب ممثلين فوق الحزب. وكأن الحزب لا يحق له تأكيد ديكتاتوريته حتى لو اصطدمت تلك الديكتاتورية بشكل مؤقت مع المزاجية السائدة لديمقراطية العمال! “

تحدث عن “الحق التاريخي الثوري للحزب” وأنه “ملزم بالحفاظ على ديكتاتوريته … بغض النظر عن التذبذبات المؤقتة حتى في الطبقة العاملة … الديكتاتورية لا ترتكز في كل لحظة على الشكل الرسمي“. مبدأ الديمقراطية العمالية “. [نقلاً عن م. برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 78]

هذا المنظور يتبع بطبيعة الحال سياسات تروتسكي الطليعية. بالنسبة لللينينيين، فإن الحزب هو حامل “الوعي الاشتراكي“، ووفقًا للينين في ما العمل؟ والعمال، من خلال جهودهم الذاتية، ويمكن تحقيق فقط “النقابية” وعيه، بل و “يمكن أن يكون هناك أي حديث عن أيديولوجية المستقلة التي يجري تطويرها من قبل جماهير العمال في عملية نضالهم” وذلك ” فقط الاختيار هو : إما الأيديولوجية البرجوازية أو الاشتراكية ” (تم تطويرها لاحقًا ليس من قبل العمال ولكن من قبل ” المثقفين البرجوازيين ” ). [ الأعمال الأساسية لينين، ص. 82 و ص. 74] إضعاف الحزب أو مساءلته يعني إضعاف أو التشكيك في الطبيعة الاشتراكية للثورة وبالتالي إضعاف “دكتاتورية البروليتاريا“. وهكذا لدينا الوضع المتناقض المتمثل في “ديكتاتورية البروليتاريا” التي تقوم بقمع العمال، وتقضي على الديمقراطية، وتحافظ على نفسها ضد “المزاج العابر” للعمال (مما يعني رفض ما تعنيه الديمقراطية). ومن هنا جاء تعليق لينين في مؤتمر تشيكا (شرطته السياسية) في عام 1920:

“بدون إكراه ثوري موجه ضد أعداء العمال والفلاحين، من المستحيل تحطيم مقاومة هؤلاء المستغِلين. من ناحية أخرى، لا بد من استخدام الإكراه الثوري تجاه العناصر المتذبذبة وغير المستقرة بين الجماهير نفسها “. [ أعمال مجمعة، المجلد. 24، ص. 170]

بشكل ملحوظ، من بين 17000 محتجز في المخيم توفرت معلومات إحصائية عنهم في 1 نوفمبر 1920، شكّل الفلاحون والعمال المجموعات الأكبر، بنسبة 39٪ و 34٪ على التوالي. وبالمثل، من بين 40913 سجينًا تم احتجازهم في ديسمبر 1921 (من بينهم 44٪ ارتكبهم تشيكا)، كان ما يقرب من 84٪ من الأميين أو المتعلمين بحد أدنى من التعليم، ومن الواضح إذن أنهم إما فلاحون من العمال. [جورج ليجيت، الشيكا: شرطة لينين السياسية، ص. 178] وغني عن القول أن لينين فشل في ذكر هذا الجانب من نظامه في كتابه “الدولة والثورة” (فشل مشترك بين مورو والتروتسكيين لاحقًا).

من الصعب الجمع بين هذه الحقائق وتعليقات لينين وتروتسكي مع الادعاء بأن “الدولة العمالية” هي أداة للحكم الطبقي – بعد كل شيء، يعترف لينين بأن الإكراه سيمارس ضد أعضاء الطبقة العاملة أيضًا. السؤال الذي يطرح نفسه بالطبع – من يقرر ما هو “المتذبذب” أو “غير المستقر“العنصر؟ بالنظر إلى تعليقاتهم على دور الحزب وضرورة تولي الحزب السلطة، فإن ذلك سيعني عمليًا كل من يرفض قرارات الحكومة (على سبيل المثال، المضربون، والسوفييتات المحلية الذين يرفضون المراسيم والتعليمات المركزية، والعمال الذين يصوتون للأنارکيين أو أحزاب غير الحزب البلشفي في انتخابات السوفييتات والنقابات وما إلى ذلك، والاشتراكيين والأنارکيين، إلخ). بالنظر إلى النظام الهرمي، فإن تعليق لينين هو ببساطة تبرير لقمع الدولة لأعدائها (بما في ذلك العناصر داخل أو حتى الطبقة العاملة بأكملها).

يمكن القول، مع ذلك، أن العمال يمكنهم استخدام السوفيتات لاستدعاء الحكومة. ومع ذلك، فإن هذا فشل لسببين (سوف نتجاهل مسألة مصالح الآلة البيروقراطية التي ستحيط حتماً بهيئة مركزية – انظر القسم حاء -9 لمزيد من المناقشة).

أولاً، ستكون الدولة اللينينية شديدة المركزية، وتتدفق السلطة من القمة إلى القاعدة. هذا يعني أنه من أجل إلغاء الحكومة، يجب على جميع السوفييتات في جميع أنحاء البلاد، في نفس الوقت، استدعاء مندوبيهم وتنظيم مؤتمر وطني للسوفييتات (والذي، نشدد، ليس في دورة دائمة). تلتزم السوفييتات المحلية بتنفيذ أوامر الحكومة المركزية (على حد تعبير الدستور السوفيتي لعام 1918 – يجب عليهم “تنفيذ جميع أوامر الأجهزة العليا ذات الصلة في السلطة السوفيتية” ). أي استقلال من جانبهم سيعتبر “متذبذبًا” أو تعبيرًا عن طبيعة “غير مستقرة” وبالتالي يخضع “للإكراه الثوري“. في نظام شديد المركزية، يتم تقليص وسائل المساءلة إلى المستوى البرجوازي المعتاد – التصويت في الانتخابات العامة كل بضع سنوات (والتي، على أي حال، يمكن أن تلغيها الحكومة لضمان عدم عودة السوفيتات إلى “الوحل” عبر “الحالة المزاجية العابرة” الناجمة عن “المستوى الثقافي غير الكافي للجماهير” ). بعبارة أخرى، قد يكون الشكل السوفياتي “الشكل الأكثر دقة والأسرع انعكاسًا واستجابة للتغيير للتمثيل السياسي للجماهير” (على حد تعبير مورو) ولكن فقط قبل أن تتحول إلى أجهزة دولة.

ثانياً، “الإكراه الثوري” ضد العناصر “المتذبذبة” لا يحدث بمعزل عن غيره. وستشجع العمال حاسم للحفاظ على الهدوء في حال أيضا، تعتبر “غير مستقر” وتصبح خاضعة ل “الثوري” الإكراه. كسياسة حكومية لا يمكن أن يكون لها أي تأثير آخر غير ردع الديمقراطية.

وهكذا تقدم السياسة التروتسكية الأساس المنطقي للقضاء حتى على الدور المحدود للسوفييتات في انتخاب ممثلين لهم في تلك الأيديولوجية.

يجادل مورو بأنه “يجب ألا ننسى أبدًا … أن السوفييتات لا تبدأ كأجهزة لسلطة الدولة” بل تبدأ ” كأجهزة تدافع عن مصالح العمال اليومية” وتشمل “لجان إضراب قوية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 136] هذا صحيح، مجالس العمال في البداية هي تعبيرات عن قوة الطبقة العاملة وهي أجهزة للإدارة الذاتية للطبقة العاملة والنشاط الذاتي. إنهم يخضعون للتحكم المباشر من الأسفل ويتحدون من الأسفل إلى الأعلى. ومع ذلك، بمجرد أن يتم تحويلهم إلى “أجهزة لسلطة الدولة“، يصبح دورهم (إعادة اقتباس من الدستور السوفيتي لعام 1918) هو “تنفيذ جميع أوامر الأجهزة العليا المعنية في السلطة السوفيتية“.يتم استبدال السلطة السوفييتية بسلطة الحزب ويصبحون صدفة لأنفسهم السابقة – وهي في الأساس أختام مطاطية لقرارات اللجنة المركزية للحزب.

ومن المفارقات أن مورو يقتبس من المنظر الرئيسي للحزب الاشتراكي الإسباني قوله: “سيكون جهاز ديكتاتورية البروليتاريا هو الحزب الاشتراكي” ويذكر أنهم “كانوا يقولون بالضبط ما كان القادة اللاسلطويون يتهمونه بالشيوعيين والاشتراكيين الثوريين على حدٍ سواء. دكتاتورية البروليتاريا “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 99 و ص. 100] هذا ليس مفاجئًا، حيث كان هذا ما كان يجادل به أمثال لينين وتروتسكي . بالإضافة إلى الاقتباسات التي قدمناها أعلاه، يمكننا إضافة تعليق تروتسكي بأن “الأداة الأساسية للثورة البروليتارية هي الحزب“. [ دروس أكتوبر] وقرار المؤتمر العالمي الثاني للأممية الشيوعية الذي نص على أن “الصراع الطبقي ذاته هو صراع سياسي. الهدف من هذا النضال … هو الاستيلاء على السلطة السياسية. لا يمكن الاستيلاء على السلطة السياسية وتنظيمها وتشغيلها إلا من خلال حزب سياسي “. [استشهد بها Duncan Hallas، The Comintern، ص. 35] بالإضافة إلى ذلك، يمكننا الاستشهاد برأي لينين القائل:

“طرح السؤال ذاته -” ديكتاتورية الحزب أم ديكتاتورية الطبقة، ديكتاتورية (حزب) القادة أم ديكتاتورية (حزب) الجماهير؟ ” – دليل على الارتباك الذهني الذي لا يُصدق ولا رجاء فيه … [لأن] الطبقات عادة … بقيادة الأحزاب السياسية … “

و:

“إن الذهاب إلى أبعد من ذلك في هذا الأمر لإيجاد تناقض بشكل عام بين ديكتاتورية الجماهير وديكتاتورية القادة، هو أمر سخيف وغبي بشكل يبعث على السخرية“. [ الشيوعية اليسارية: اضطراب طفولي، ص 25-6، ص. 27]

كما جادل لينين وتروتسكي باستمرار، فإن دكتاتورية البروليتاريا مستحيلة بدون حزب العمال السياسي (أيا كان اسمه). في الواقع، حتى مناقشة أي اختلاف بين ديكتاتورية الطبقة وديكتاتورية الحزب يشير إلى ذهن مشوش. ومن ثم فإن تعليقات مورو مثيرة للشك، خاصة أنه هو نفسه يؤكد أن الشكل السوفياتي مفيد فقط كوسيلة لكسب التأييد للحزب الثوري الذي سيتولى السلطة التنفيذية للمجالس العمالية. من الواضح أنه يدرك أن الحزب هو الأساسيجهاز الحكم البروليتاري من منظور لينيني – دون ديكتاتورية الحزب، كما يجادل تروتسكي، فإن السوفيتات تعود إلى الوحل. لقد شدد تروتسكي بالفعل على هذه الحاجة لديكتاتورية الحزب بدلاً من دكتاتورية البروليتاريا في رسالة كتبها عام 1937:

“الديكتاتورية الثورية لحزب بروليتاري ليست بالنسبة لي شيئًا يمكن للمرء أن يقبله أو يرفضه بحرية: إنها ضرورة موضوعية تفرضها علينا الحقائق الاجتماعية – الصراع الطبقي، وعدم تجانس الطبقة الثورية، وضرورة وجود طليعة مختارة من أجل ضمان النصر. تنتمي ديكتاتورية الحزب إلى عصور ما قبل التاريخ البربرية كما هي حال الدولة نفسها، لكن لا يمكننا القفز فوق هذا الفصل الذي يمكن أن يفتح (ليس بضربة واحدة) تاريخًا إنسانيًا حقيقيًا … الحزب الثوري (الطليعة) الذي يتخلى عن فكره. الدكتاتورية تسلم الجماهير للثورة المضادة … بشكل تجريدي، سيكون من الجيد جدًا أن يتم استبدال ديكتاتورية الحزب بـ “ديكتاتورية” الشعب الكادح بأكمله بدون أي حزبلكن هذا يفترض مسبقًا مستوى عالٍ من التطور السياسي بين الجماهير بحيث لا يمكن تحقيقه في ظل الظروف الرأسمالية. يأتي سبب الثورة من الظروف القائلة بأن الرأسمالية لا تسمح بالتطور المادي والمعنوي للجماهير “.[تروتسكي، كتابات 1936 – 37، ص 513 – 4]

كانت النتيجة الصافية للسياسة البلشفية في روسيا هي أن لينين وتروتسكي قوّضا الإدارة الذاتية لهيئات الطبقة العاملة أثناء الثورة الروسية وقبل اندلاع الحرب الأهلية في مايو 1918. لقد قمنا بالفعل بتأريخ إلغاء تروتسكي للديمقراطية والمساواة في الجيش الأحمر (انظر القسم 11). مصير مماثل حلت لجان المصنع (انظر القسم 17) والديمقراطية السوفيتية (كما هو مذكور أعلاه). إن منطق البلشفية هو من هذا القبيل بحيث لم يصف لينين في أي وقت قمع الديمقراطية السوفيتية والسيطرة العمالية بأنه هزيمة (في الواقع، بقدر ما انتقلت الرقابة العمالية، انتقل لينين بسرعة إلى موقع يفضل الإدارة الفردية). نناقش الثورة الروسية بمزيد من التفصيل في ملحق “ماذا حدث أثناء الثورة الروسية؟” وهكذا لن تفعل ذلك هنا.

بشكل عام، في حين أن خطاب مورو حول طبيعة الثورة الاجتماعية قد يبدو أنارکياً، إلا أن هناك اختلافات مهمة بين الرؤيتين. بينما يدعم التروتسكيون المجالس العمالية على أسس ذرائعية بحتة باعتبارها أفضل وسيلة لكسب الدعم لتولي حزبهم السلطة الحكومية، يرى اللاسلطويون أن مجالس العمال هي الوسيلة التي يمكن للناس من خلالها إحداث ثورة في المجتمع وأنفسهم من خلال ممارسة الإدارة الذاتية في جميع جوانب حياتهم. الاختلاف مهم وتشعباته تشير إلى أن الثورة الروسية أصبحت “دكتاتورية على البروليتاريا” كما توقع باكونين. ما زالت كلماته صادقة:

“[ب] حكومة شعبية هم [الماركسيون] يقصدون حكومة الشعب من قبل أقلية صغيرة من الممثلين المنتخبين من قبل الشعب … [أي] حكومة الغالبية العظمى من الشعب بواسطة أقلية مميزة. لكن الماركسيين يقولون إن هذه الأقلية ستتألف من العمال. نعم، ربما، للعمال السابقين، الذين بمجرد أن يصبحوا حكامًا أو ممثلين للشعب يتوقفون عن كونهم عمالًا ويبدأون في النظر إلى عالم العمال بأكمله من أعالي الدولة. لن يمثلوا الشعب بعد الآن ولكنهم يمثلون أنفسهم وطموحاتهم الخاصة لحكم الشعب “. [ الدولة والأنارکى، ص. 178]

ولهذا السبب جادل بأن الأناركيين “لا يقبلون، حتى في عملية الانتقال الثوري، إما المجالس التأسيسية أو الحكومات المؤقتة أو ما يسمى بالديكتاتوريات الثورية ؛ لأننا مقتنعون بأن الثورة هي فقط صادقة وصادقة وحقيقية في أيدي الجماهير، وأنه عندما تتركز في أولئك الذين ينتمون إلى قلة من الأفراد الحاكمين، فإنها تتحول حتما إلى رد فعل على الفور “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 237] أثبت تاريخ الثورة الروسية صحته. ومن هنا فإن الدعم الأناركي للتجمعات الشعبية واتحادات مجالس العمال كإطار للثورة الاجتماعية وليس كوسيلة لانتخاب حكومة “ثورية“.

نقطة أخيرة. يجب أن نشير إلى أن مورو يتبع لينين في تفضيله اللجان التنفيذية المرتبطة بالمجالس العمالية. في هذا يتجاهل في الواقع تعليقات ماركس (ولينين، في الدولة والثورة ) بأن كومونة باريس يجب أن تكون “عاملة وليست هيئة برلمانية وتنفيذية وتشريعية في نفس الوقت” [ كتابات مختارة، ص. 287] تم ترميز وجود اللجان التنفيذية في دستور الاتحاد السوفيتي لعام 1918. هذا يشير إلى شيئين. أولاً، تختلف اللينينية والتروتسكية في النقاط الأساسية مع ماركس، وبالتالي يصعب دعم الادعاء بأن اللينينية تساوي الماركسية (وجود الماركسيين التحرريين مثل أنطون بانيكويك وشيوعيي المجالس الآخرين يدحض هذه الادعاءات أيضًا). ثانيًا، يشير إلى أن ادعاءات لينين في الدولة والثورة تم تجاهلها بمجرد أن تولى البلاشفة السلطة، مما يشير إلى أن استخدام هذا العمل لإثبات الطبيعة الديمقراطية للبلشفية معيب.

علاوة على ذلك، فإن دعم ماركس للاندماج بين السلطتين التنفيذية والتشريعية ليس ثوريًا كما يتصور البعض. بالنسبة للأنارکيين، كما يجادل بوكشين،“[i] في الواقع، كان توحيد الوظائف” التنفيذية والتشريعية “في هيئة واحدة رجعيًا. لقد حددت ببساطة عملية صنع السياسات، وهي الوظيفة التي يجب أن تنتمي بحق إلى الناس في التجمع، مع التنفيذ الفني لهذه السياسات، وهي وظيفة ينبغي تركها للهيئات الإدارية الصارمة الخاضعة للتناوب، والاستدعاء، وقيود الحيازة. .. وبناءً على ذلك، فإن الخلط بين تشكيل السياسة والإدارة وضع التركيز المؤسسي للاشتراكية [الماركسية] الكلاسيكية على الهيئات المركزية، في الواقع، من خلال تطور ساخر للأحداث التاريخية، مما يمنح امتياز صياغة السياسة على “الهيئات العليا” للتسلسل الهرمي الاشتراكي. وتنفيذها على وجه التحديد في “اللجان الثورية” الأكثر شعبية أدناه “. [ نحو مجتمع بيئي، ص 215 – 6)

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا يرفض الأناركيون “الدولة العمالية” الماركسية؟

لماذا يرفض الأناركيون “الدولة العمالية” الماركسية؟

يؤكد مورو على مبدأين “أساسيين” من “الأناركية” في كتابه [ Op. المرجع السابق.، ص 101 – 2]. لسوء حظه، فإن ادعاءاته تتعارض إلى حد ما مع الواقع. الأناركية، كما سنثبت في القسم 14، لا تشغل أحد المواقف التي يقول مورو عنها. أول “عقيدة” من اللاسلطوية يفشل في مناقشتها على الإطلاق ولذا لا يستطيع القارئ أن يفهم لماذا يفكر اللاسلطويون كما يفكرون. نناقش هذا “العقيدة” هنا.

المبدأ الأول هو أن اللاسلطوية “رفضت باستمرار الاعتراف بالفرق بين الدولة البرجوازية والدولة العمالية. حتى في أيام لينين وتروتسكي، شجبت الأناركية الاتحاد السوفييتي باعتباره نظامًا مستغِلاً “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 101] بسبب هذا، كما يجادل، تعاونت الكونفدرالية مع الدولة البرجوازية:

“التعاليم الأناركية الخاطئة عن طبيعة الدولة … كان من المنطقي أن تقودهم [الكونفدرالية] إلى رفض المشاركة الحكومية في أي حال … كان اللاسلطويون في موقف لا يطاق بالاعتراض على التنسيق الإداري الضروري و تمركز العمل الذي بدأوه بالفعل. كان لابد من التخلص من مناهضتهم للدولة “على هذا النحو“. ما لم تظل، إلى كارثة تحطم في النهاية، كان فشلهم في الاعتراف التمييز بين العمال والدولة البرجوازية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 101]

وغني عن القول، إن مورو لا يكلف نفسه عناء تفسير سبب اعتبار الأناركيين أن الدولة البرجوازية والعمال متشابهة. إذا فعل ذلك، فربما يتفق قرائه مع الأنارکيين في هذا الشأن. ومع ذلك، قبل مناقشة ذلك يتعين علينا معالجة التحريف في وصف مورو. بدلاً من التعبير عن السياسة اللاسلطوية، كانت تصرفات الكونفدرالية في معارضة مباشرة لها. كما أوضحنا في القسم 12، يرى اللاسلطويون ثورة اجتماعية من حيث إنشاء اتحادات النقابات العمالية (أي مجالس العمال). كانت هذه الرؤية هي التي أوجدت هيكل الكونفدرالية (كما جادل باكونين،“تنظيم الأقسام التجارية وتمثيلها في غرف العمل … يحمل في حد ذاته البذور الحية للمجتمع الجديد الذي سيحل محل المجتمع القديم. إنهم لا يخلقون الأفكار فحسب، بل ويخلقون أيضًا حقائق المستقبل نفسه ” [ باكونين حول الأناركية، ص. 255]).

وهكذا، فإن الثورة الاجتماعية ستشهد أن المنظمة العمالية (سواء كانت نقابات عمالية أو هيئات تم إنشاؤها تلقائيًا) “تأخذ الثورة بين يديها … منظمة دولية جادة لجمعيات العمال … [هـ] هذا العالم السياسي المغادر للدول والبرجوازية “. [ إن الأساسي باكونين، ص. 110] هذا بالضبط ما لم يفعله الكونفدرالية – بل قرر عدم اتباع النظرية اللاسلطوية وبدلاً من ذلك قرر التعاون مع الأحزاب والنقابات الأخرى في “اللجنة المركزية للميليشيات المناهضة للفاشية“(مؤقتًا على الأقل حتى تحرير معقل الكونفدرالية في سرقسطة من قبل ميليشيات الكونفدرالية). في الواقع، أنشأت “تحالفًا” شبيهًا بالاتحاد العام للعمال مع أحزاب ونقابات أخرى مناهضة للفاشية ورفضت سياسة “الوحدة من الأسفل” قبل الحرب. قررت قيادة الكونفدرالية والكونفدرالية عدم الحديث عن الشيوعية التحررية ولكن فقط عن الكفاح ضد الفاشية. خطأ أكبر لا يمكن أن يرتكبوها.

كان من الممكن أن يعني النهج اللاسلطوي في أعقاب الانتفاضة الفاشية استبدال Generalitat بجمعية فيدرالية من المندوبين من مكان العمل وجمعيات المجتمع المحلي (مجلس الدفاع، لاستخدام تعبير CNT). سيتم تمثيل المجالس الشعبية فقط (وليس الأحزاب السياسية) (سيكون للأحزاب تأثير فقط بما يتناسب مع نفوذها في المجالس الأساسية). كل ما كان بإمكان الكونفدرالية فعله هو الدعوة إلى مؤتمر إقليمي للنقابات ودعوة الاتحاد العام للعمال والنقابات المستقلة وأماكن العمل غير المنظمة لإرسال مندوبين لإنشاء إطار عمل هذا النظام. هذا، يجب أن نؤكد، لم يتم. سنناقش السبب في القسم 20 وبالتالي سنمتنع عن القيام بذلك هنا. ومع ذلك، لأن الكونفدرالية في الواقع “مؤجلة“الجوانب السياسية للثورة الاجتماعية (أي على حد تعبير كروبوتكين، “لتحطيم الدولة واستبدالها بالاتحاد [الكومونات]” [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد 1، ص 259]) النتيجة الطبيعية كن بالضبط كما يشرح مورو:

“ولكن أليست بعيدة كل البعد عن الفشل في خلق أجهزة للإطاحة بالبرجوازية، لقبول دور التعاون الطبقي مع البرجوازية؟ لا على الإطلاق … بدون تطوير السوفييتات – المجالس العمالية – كان من المحتم أن ينجرف حتى الأناركيون وحزب العمال الماركسي إلى التعاون الحكومي مع البرجوازية “. [ أب. المرجع السابق.، ص 88 – 9]

كما تنبأ كروبوتكين، “لا يمكن أن يكون هناك منزل في منتصف الطريق: إما أن تتمتع الكومونة بحرية مطلقة في منح نفسها مع أي مؤسسات ترغب فيها وإدخال جميع الإصلاحات والثورات التي قد تراها ضرورية، وإلا فإنها ستبقى … مجرد تابع للدولة، مقيد في كل حركة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 259] بدون وسيلة بديلة لتنسيق النضال، لن يكون أمام الكونفدرالية، كما جادل مورو، خيار سوى التعاون مع الدولة. ومع ذلك، فبدلاً من أن يكون نتاجًا لنظرية أناركية، كما يقول مورو، فقد جاء ذلك بتجاهل تلك النظرية (انظر القسم 20).

يمكن ملاحظة ذلك من خلال البديل الخاطئ المستخدم لتبرير أفعال الكونفدرالية والاتحاد الإنجليزي – أي “إما الشيوعية التحررية، والتي تعني الدكتاتورية اللاسلطوية، أو الديمقراطية، والتي تعني التعاون“. يتم إنشاء الشيوعية التحررية من أسفل من قبل أولئك الخاضعين للتسلسل الهرمي الرأسمالي والدولتي للإطاحة بأولئك الذين لديهم سلطة عليهم من خلال تحطيم آلة الدولة واستبدالها بمنظمات ذاتية الإدارة وكذلك مصادرة رأس المال ووضعه تحت الإدارة الذاتية للعمال. . كما يجادل موراي بوكشين:

“كانت أساس كل أخطاء (الكونفدرالية)، على الأقل من الناحية النظرية، الفكرة السخيفة لـ CNT-FAI أنه إذا تولت السلطة في المناطق التي تسيطر عليها، فإنها تنشئ” دولة “. طالما أن مؤسسات السلطة تتكون من عمال مسلحين وفلاحين متميزين عن البيروقراطية المهنية، وقوات الشرطة، والجيش، وعصابة السياسيين والقضاة، فإنها لم تكن دولة … هذه المؤسسات، في الواقع، كانت تتألف من الشعب الثوري في السلاح … ليس جهازًا محترفًا يمكن اعتباره دولة بأي معنى ذي معنى للمصطلح … أن “ الاستيلاء على السلطة ” من قبل شعب مسلح في الميليشيات والاتحادات التحررية والاتحادات والكوميونات والفلاحين يمكن النظر إلى التعاونيات الصناعية على أنها “دكتاتورية أنارکية” تكشف الارتباك المذهل الذي ملأ عقول “المناضلين المؤثرين“[ “النظر إلى إسبانيا،” ص 53-96، الأوراق الراديكالية، ص 86-7]

يفسر هذا المنظور لماذا لا يرى اللاسلطويون أي اختلاف جوهري بين ما يسمى “دولة العمال” والدولة القائمة. بالنسبة إلى الأناركيين، تقوم الدولة أساسًا على السلطة الهرمية – تفويض السلطة إلى أيدي قلة، أو حكومة، أو لجنة “تنفيذية” . على عكس لينين، الذي شدد على جانب “أجساد الرجال المسلحين” في الدولة، يعتبر اللاسلطويون السؤال الحقيقي هو من سيقول لهؤلاء “أجساد الرجال المسلحين” ماذا يفعل. هل سيكون الشعب ككل (على النحو المعبر عنه من خلال المنظمات المدارة ذاتيًا) أم هل سيكون حكومة (ربما يتم انتخابه من قبل المنظمات التمثيلية)؟

إذا كان الأمر يتعلق ببساطة بتدعيم الثورة والدفاع عن النفس، فلن يكون هناك حجة:

“لكن ربما تكون الحقيقة ببساطة هي: … [البعض] يأخذون عبارة” دكتاتورية البروليتاريا “على أنها تعني ببساطة العمل الثوري للعمال في الاستيلاء على الأرض وأدوات العمل، ومحاولة بناء المجتمع وتنظيم أسلوب حياة لا مكان فيه لطبقة تستغل وتضطهد المنتجين.

“بناء على هذا النحو، فإن” دكتاتورية البروليتاريا “ستكون القوة الفعالة لجميع العمال الذين يحاولون إسقاط المجتمع الرأسمالي، وبالتالي ستتحول إلى أنارکى بمجرد أن تتوقف المقاومة من الرجعيين ولا يستطيع أحد بعد الآن إجبار الجماهير عن طريق العنف لطاعته والعمل من أجله. في هذه الحالة، لن يكون التناقض بيننا أكثر من مجرد مسألة دلالات. دكتاتورية البروليتاريا ستعني دكتاتورية الجميع، أي أنها لن تكون ديكتاتورية بعد الآن، كما أن حكومة الجميع لم تعد حكومة بالمعنى الاستبدادي والتاريخي والعملي للكلمة.

لكن المؤيدين الحقيقيين لـ “دكتاتورية البروليتاريا” لا يأخذون هذا الخط، كما يظهرون بوضوح في روسيا. بالطبع، للبروليتاريا يد في هذا، تمامًا كما أن للشعب دور يلعبه في الأنظمة الديمقراطية، أي إخفاء حقيقة الأشياء. في الواقع، ما لدينا هو ديكتاتورية حزب واحد، أو بالأحرى، ديكتاتورية حزب واحد: ديكتاتورية حقيقية، بمراسيمها، وعقوباتها، وأتباعها، وقبل كل شيء قواتها المسلحة، التي هي في الوقت الحاضر [1919] انتشرت أيضًا في الدفاع عن الثورة ضد أعدائها الخارجيين، ولكنها ستستخدم غدًا لفرض إرادة الديكتاتور على العمال، لتطبيق استراحة على الثورة، لترسيخ المصالح الجديدة في عملية الظهور وحماية امتياز جديد. طبقة ضد الجماهير “. [مالاتيستا،لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 2، ص 38 – 9]

يلخص موريس برينتون القضية جيدًا عندما جادل بأن “سلطة العمال” “لا يمكن تحديدها أو مساواتها بقوة الحزب – كما فعل البلاشفة مرارًا وتكرارًا … ما يعنيه” الاستيلاء على السلطة “حقًا هو أن غالبية الطبقة العاملة تدرك أخيرًا قدرتها على إدارة كل من الإنتاج والمجتمع – وتنظم لهذا الغرض “. [ البلاشفة ومراقبة العمال، ص. الرابع عشر]

والسؤال هو، لذلك، واحدة من الذي “يستولي على السلطة” – فإنه يكون كتلة من السكان أو أنها سوف تكون طرفا تدعي بأنها تمثل كتلة من السكان. الاختلاف حيوي – وأي شخص يخلط بين القضية (مثل لينين) يفعل ذلك إما بدافع الغباء أو المصالح الخاصة.

إذا كان هذا هو جمهور الناس فعليهم أن يعبروا عن أنفسهم وسلطتهم (أي القدرة على إدارة شؤونهم الخاصة). يتطلب ذلك أن يكون الأفراد – بغض النظر عن مكان وجودهم، سواء في مكان العمل أو المجتمع أو في الخطوط الأمامية – جزءًا من المنظمات المدارة ذاتيًا. فقط من خلال الإدارة الذاتية في مجموعات وظيفية يمكن القول بأن أفراد الطبقة العاملة يتحكمون في حياتهم ويقررون مصيرهم بأنفسهم. مثل هذا النظام من التجمعات الشعبية ووسائل دفاعها لن يكون دولة بالمعنى اللاسلطوي للكلمة.

كما ناقشنا في القسم 12، فإن الرؤية التروتسكية للثورة، رغم أنها تبدو في بعض النواحي مشابهة لرؤية الأناركيين، تختلف حول هذا السؤال. بالنسبة للتروتسكيين، الحزب يستولي على السلطة، وليس الجماهير مباشرة. فقط إذا نظرت إلى الاستيلاء “البروليتاري” على السلطة من منظور انتخاب حزب سياسي للحكومة، يمكنك أن ترى القضاء على الديمقراطية الوظيفية في القوات المسلحة وأماكن العمل على أنه لا يشكل تهديدًا لسلطة الطبقة العاملة. بالنظر إلى القضاء الفعلي لتروتسكي على الديمقراطية في الجيش الأحمر والبحرية بالإضافة إلى تعليقاته على إدارة الشخص الواحد (ومبرراتها – راجع القسمين 11 و 17)، من الواضح أن التروتسكيين يعتبرون دولة العمال من منظور حكومة الحزب، وليس من منظور الذات. إدارة،لا تعمل الديمقراطية المباشرة.

نعم، يدعي التروتسكيون أن العمال، من خلال سوفييتاتهم، هم من سينتخبون الحكومة ويحاسبونها، لكن مثل هذا الموقف يفشل في إدراك أنه لا يمكن إنشاء ثورة اجتماعية إلا من أسفل، من خلال العمل المباشر للجماهير. من السكان. من خلال تفويض السلطة في أيدي قلة، يتم تشويه الثورة. لم تعد المبادرة والقوة في أيدي جماهير الشعب وبالتالي لم يعد بإمكانهم المشاركة في العمل البناء للثورة وبالتالي لن تعكس مصالحهم واحتياجاتهم. مع تدفق السلطة من أعلى إلى أسفل، فإن التشوهات البيروقراطية أمر لا مفر منه.

علاوة على ذلك، ستصطدم الحكومة حتماً مع رعاياها وتوفر النظرية التروتسكية التبرير لفرض الحكومة رغباتها وتنفي الديمقراطية العمالية (انظر القسم 12 للحصول على دليل على هذا الادعاء). علاوة على ذلك، في الدولة المركزية التي يريدها التروتسكيون، ستعاني المساءلة الديمقراطية حتما مع تدفق السلطة إلى القمة:

“انتقلت سلطة المجالس المحلية إلى أيدي اللجنة التنفيذية [الوطنية]، وانتقلت سلطة اللجنة التنفيذية إلى مجلس مفوضي الشعب، وأخيراً، انتقلت سلطة مجلس مفوضي الشعب إلى يد المكتب السياسي للحزب الشيوعي “. [موراي بوكشين، أناركية ما بعد الندرة، ص. 152]

لا عجب إذن، هذه الأمثال CNT:

“القوة تفسد كلاً من أولئك الذين يمارسونها والذين تمارس عليهم ؛ أولئك الذين يعتقدون أنهم قادرون على احتلال الدولة من أجل تدميرها لا يدركون أن الدولة تتغلب على كل غزاةها … دكتاتورية البروليتاريا هي دكتاتورية بدون البروليتاريا وضدهم “. [بيتر مارشال، المطالبة بالمستحيل، ص. 456]

هذا، باختصار، لماذا يعتبر اللاسلطويون الدولة العمالية ليس تغييرا حقيقيا عن الدولة البرجوازية. بدلاً من إنشاء نظام يدير فيه أفراد الطبقة العاملة شؤونهم الخاصة بشكل مباشر، فإن دولة العمال، مثل أي دولة أخرى، تنطوي على تفويض تلك السلطة في أيدي قلة من الناس. بالنظر إلى أن مؤسسات الدولة تولد علاقات اجتماعية محددة، وعلاقات محددة للسلطة (أي مانح النظام ومتخذ النظام) لا يمكنها المساعدة في الانفصال عن المجتمع، لتصبح طبقة جديدة قائمة على الآلة البيروقراطية للدولة. أي هيكل دولة (لا سيما هيكل شديد المركزية، كما يرغب اللينينيون) يتمتع بقدر معين من الاستقلال عن المجتمع وبالتالي يخدم مصالح أولئك داخل مؤسسات الدولة وليس الشعب ككل.

ربما يشير أحد اللينينيين إلى الدولة والثورة كدليل على أن لينين أراد إقامة دولة حول السوفييتات – مجلس العمال – وبالتالي فإن تعليقاتنا غير مبررة. ومع ذلك، كما قال ماركس، احكم على الناس بما يفعلونه، وليس بما يقولون. كان الفصل الأول من ثورة أكتوبر هو تشكيل سلطة تنفيذية على السوفييتات (رغم أنها، من الناحية النظرية، مسئولة من الناحية النظرية أمام مؤتمرهم الوطني). في الدولة والثورة وأشاد لينين تعليق ماركس أن كومونة باريس كان على حد سواء الإدارية و التنفيذية. لم تتبع “الدولة العمالية” التي أنشأها لينين هذا النموذج (كما جادل الأناركيون النقابيون الروس في أغسطس 1918،“سوفييت مفوضي الشعب [i] هو عضو لا ينبع من الهيكل السوفيتي ولكنه يتدخل فقط في عمله” [ The Anarchists in the Russian Revolution، p. 118]).

وهكذا لم تكن الدولة البلشفية مبنية على الإدارة الذاتية السوفيتية ولا اندماج السلطة التنفيذية والإدارية بأيديهم، بل بالأحرى على استخدام السوفييتات لانتخاب حكومة (سلطة تنفيذية منفصلة) تتمتع بالسلطة الحقيقية. المسألة بسيطة للغاية – إما أن “كل السلطة للسوفييتات” تعني ذلك بالضبط أو تعني “كل السلطة للحكومة المنتخبة من قبل السوفييتات“. وهما ليسا مثل الأول، لسبب واضح هو أن السوفيتات تصبح في الثانية مجرد آلات تصديق للحكومة وليست أجهزة يمكن للجماهير العاملة إدارة شؤونها. يجب أن نشير أيضًا إلى أن الوعود الأخرى الواردة في كتاب لينين سارت بنفس الطريقة التي سارت بها مساندته للمهام الإدارية والتنفيذية في كومونة باريس – ونؤكد، كل ذلك قبل اندلاع الحرب الأهلية في مايو 1918 (التروتسكي المعتاد). الدفاع عن مثل هذه الخيانات هو اللوم على الحرب الأهلية التي يصعب القيام بها لأنها لم تبدأ بعد).

لذلك ليس من المستغرب أن لا يشرح مورو سبب رفض الأناركيين “ديكتاتورية البروليتاريا” – القيام بذلك سيكون لإظهار أن التروتسكية ليست الحركة الثورية من أجل الحرية العمالية التي تحب أن تدعي أنها كذلك. علاوة على ذلك، فإنه سيتضمن إعطاء وصف موضوعي للنظرية اللاسلطوية والاعتراف بأن الكونفدرالية لم تتبع تعاليمها.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هو الخطأ في “العقيدة الأساسية” للأناركية مورو؟

ما هو الخطأ في “العقيدة الأساسية” للأناركية مورو؟

حسب مورو فإن “العقيدة الأساسية الثانية في التعاليم الأناركية” هي كما يبدو ما يلي:

“منذ باكونين، اتهم الأنارکيون الماركسيين بالمبالغة في تقدير أهمية سلطة الدولة، ووصفوا ذلك بأنه مجرد انعكاس لشغل المثقفين البرجوازيين الصغار قبل تولي المناصب الإدارية المربحة. تدعو الأناركية العمال إلى إدارة ظهورهم للدولة والسعي للسيطرة على المصانع كمصدر حقيقي للسلطة. المصادر النهائية للسلطة (علاقات الملكية) التي يتم تأمينها، ستنهار سلطة الدولة ولن يتم استبدالها أبدًا “.

ثم يلخص بالقول أن الأناركيين الإسبان “فشلوا بالتالي في فهم أن انهيار سلطة الدولة فقط … هو الذي مكنهم من الاستيلاء على المصانع.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 102]

سيكون من المثير للاهتمام اكتشاف أي عمل لباكونين، أو أي أناركي، يمكن العثور على مثل هذا الموقف. لا يعطينا مورو أي إشارات لمساعدتنا في سعينا – بالكاد يكون مفاجئًا حيث لم يجادل أي أناركي (إسباني أو غير ذلك) على الإطلاق بهذه النقطة قبل يوليو 1936. ومع ذلك، في سبتمبر 1936، اكتشفنا الكونفدرالية يجادل بأن “اضمحلال الدولة هو الهدف النهائي للاشتراكية. لقد أثبتت الوقائع أنه يتم تحقيق ذلك في الممارسة العملية عن طريق تصفية الدولة البرجوازية، التي وصلت إلى حالة من الاختناق بسبب المصادرة الاقتصادية “. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 2، ص. 261] هذا، يجب أن نلاحظ، كان نفس الشهر الذي قررت فيه الكونفدرالية الانضمام إلى الحكومة الكاتالونية! الكثير من أجل الدولة التي تلاشت.

كانت ومع ذلك، سيتم قريبا أوضحت أن مثل هذه التصريحات مراجعة الأنارکي النظرية التي نتجت عن انتصار واضح للCNT في 19 يوليو عشر 1936 (تماما كما حدثت تعديلات أخرى لتبرير مشاركة CNT في الدولة). بعبارة أخرى، “المبدأ الأساسي الثاني” لمورو غير موجود في النظرية اللاسلطوية. لإثبات ذلك، سنقتبس من باكونين وعدد قليل من الأناركيين المشهورين الآخرين بالإضافة إلى إعطاء لمحة عامة عن بعض التمردات التي نظمها الكونفدرالية قبل عام 1936. نبدأ بباكونين وكروبوتكين ومالاتيستا.

بالنظر إلى أن باكونين كان يعتقد أن “سلطة الدولة” هي التي “تحافظ على الطبقات المتميزة” ضد “السخط المشروع لجماهير الشعب“، فمن الصعب معرفة ما الذي يتحدث عنه مورو. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 196] بالنظر إلى هذا المنظور، من الطبيعي أن يتبع ذلك إلغاء الرأسمالية، للسماح للعمال بالاستيلاء على المصانع، كان لابد من إلغاء الدولة (أو “تدميرها” ). بنفس القدر من الواضح هو أن“ستكون النتيجة الطبيعية والضرورية لهذا التدمير … [من بين أمور أخرى] حل الجيش والقضاء والبيروقراطية والشرطة والكهنوت … يجب أن نستخدمها … التحالف الفيدرالي لجميع جمعيات العمال … سيشكل الكومونة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ص. 253 و ص. 170]

وبالتالي، يجب إلغاء الدولة من أجل ضمان قدرة العمال على تولي وسائل الإنتاج، وبالتالي إلغاء الرأسمالية. هذا هو النقيض المباشر لادعاء مورو بأن لاسلطوية “إنسي باكونين” قد “دعت العمال إلى إدارة ظهورهم للدولة والسعي للسيطرة على المصانع كمصدر حقيقي للسلطة“. في حين أن سيطرة العمال على الاقتصاد هي جانب مهم، بل هو في الواقع جانب رئيسي، للثورة الاجتماعية، إلا أنها ليست كافية للأنارکيين. يجب أن يقترن بتدمير الدولة (كما جادل باكونين، “لا يمكن للثورة أن تنجح … اليوم ما لم تكن ثورة سياسية واجتماعية في نفس الوقت” [ لا آلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 141]). بما أن سلطة الدولة “تحافظ” على الرأسماليين، فمن الواضح أن الرأسمالي لا يملك إلا ملكيته لأن الدولة تحمي مطالبات ملكيته – بدون الدولة، سيستولي العمال على وسائل الإنتاج. مما يعني، مقابل مورو، كان باكونين مدركًا أنه من أجل تولي العمال أماكن عملهم، يجب تدمير الدولة كما كان من خلال الدولة يتم فرض حقوق الملكية الرأسمالية.

وللتأكيد على ما هو واضح، لا يمكنك “إدارة ظهورك للدولة” أثناء حل بيروقراطية الدولة والجيش والشرطة وما إلى ذلك. هذا واضح لباكونين. وجادل بأن “الحرية لا يمكن إنشاؤها إلا بالحرية، من خلال تمرد كل الناس والتنظيم التطوعي للعمال من أسفل إلى أعلى“. وما طبيعة هذه المنظمة العمالية؟ مجالس العمال – “يجب على البروليتاريا … دخول [اتحاد العمال] الدولي بشكل جماعي، وتشكيل أقسام المصنع والحرفيين والزراعيين، وتوحيدهم في اتحادات محلية.” [ الدولة والفوضى، ص. 179 و ص. 49]

وبالمثل، نكتشف أن كروبوتكين يجادل بأن “المصادرة” ستحدث في نفس الوقت الذي يتم فيه “تحطيم قوة الرأسماليين على المقاومة” وأن “السلطات” ستتم “إسقاطها“. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 232 و ص. 233] كما اعترف بالحاجة إلى الدفاع عن النفس، بحجة أن الثورة يجب أن “تصمد أمام كل من محاولات تشكيل حكومة تسعى إلى خنقها وأي هجمات قد تنبع من الخارج“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 232] وقال إن الكومونة “يجب أن تحطم الدولة وتستبدلها بالاتحاد وستتصرف وفقًا لذلك” [ أب. المرجع السابق.، ص. 259] لا يمكنك أن تفعل كل هذا من خلال “إدارة ظهورك” للدولة. لتحطيم الدولة عليك مواجهتها ومحاربتها – لا توجد طريقة أخرى.

في مكان آخر، جادل بأن كومونة المستقبل ستؤسس نفسها على “مبادئ الشيوعية الأناركية” و “تلغي تمامًا … الملكية، والحكومة، والدولة.” سوف “يعلنون ويثبتون استقلالهم من خلال العمل الثوري الاشتراكي المباشر، وإلغاء الملكية الخاصة” عندما “يجتاح الشعب الحكومات … لن ينتظر المتمردون حتى تصدر الحكومة بعض المراسيم الحكومية الجديدة، بحكمتها الرائعة، القليل من الاقتصاد. الإصلاحات. ” بدلا من ذلك، هم“تستحوذ على الفور وتثبت حقوقها من خلال الاستفادة منها دون تأخير. سينظمون أنفسهم في ورش العمل لمواصلة العمل، لكن ما سينتجه سيكون هو ما تريده الجماهير، وليس ما يعطي أعلى ربح لأصحاب العمل … سوف ينظمون أنفسهم للتحول إلى الاستخدام الفوري للثروة المخزنة في المدن سوف يستحوذون عليها كما لو أن الطبقة الوسطى لم تسرقها من قبل “. [ كومونة باريس ] لاحظ أن كروبوتكين صرح صراحة أنه فقط بعد “اجتياح الحكومات” يمكن أن “ينظم المتمردون أنفسهم في ورش العمل“.

كما لاحظ مالاتيستا، فإن المبادئ الأناركية التي تمت صياغتها في عام 1872 في مؤتمر سانت إيمير (تحت تأثير باكونين، بشكل واضح) نصت على أن “تدمير كل السلطة السياسية هو الواجب الأول للبروليتاريا” التي يجب أن “تؤسس التضامن في العمل الثوري خارج إطار السياسة البرجوازية “. ويضيف، “[لا] لا داعي للقول، بالنسبة لمندوبي سانت إيمير بالنسبة لنا ولجميع الأناركيين، فإن إلغاء السلطة السياسية غير ممكن بدون التدمير المتزامن للامتياز الاقتصادي. [ الحياة والأفكار، ص 157 – 8]

لطالما شدد مالاتيستا نفسه على أن الثورة تتطلب “العمل العصيان الذي يزيل العقبات المادية، القوات المسلحة للحكومة“. وقال إنه “بمجرد الإطاحة بالحكومة … ستكون مهمة الشعب … توفير تلبية الاحتياجات العاجلة والاستعداد للمستقبل من خلال تدمير الامتيازات والمؤسسات الضارة.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 163 و ص. بعبارة أخرى، تحتاج الثورة إلى تحطيم الدولة وإلغاء الرأسمالية في نفس الوقت عن طريق المصادرة من قبل العمال.

وهكذا فإن اللاسلطوية واضحة بشأن أنك بحاجة إلى تدمير الدولة من أجل مصادرة رأس المال. من الواضح أن تأكيدات مورو بشأن هذا خاطئة. بدلاً من حث “العمال على إدارة ظهورهم للدولة والسعي للسيطرة على المصانع كمصدر حقيقي للسلطة“، تدعو اللاسلطوية العمال إلى “الإطاحة“، و “التحطيم“، و “الكنس“، و “التدمير“، و “الحل” الدولة وآليتها البيروقراطية من خلال “عمل تمرد” ومصادرة رأس المال في نفس الوقت – بعبارة أخرى، انتفاضة شعبية ربما تكون مصحوبة بإضراب عام ( “وسيلة ممتازة لبدء الثورة الاجتماعية،“في كلمات مالاتيستا، ولكن ليس في حد ذاته بما يكفي لجعل “التمرد المسلح غير ضروري” [إريكو مالاتيستا، القارئ الأناركي، ص 224 – 5]).

هذا، في حد ذاته، يشير إلى أن “العقيدة الأساسية” للأنارکية لمورو لا توجد، في الواقع، في الواقع. بالإضافة إلى ذلك، إذا نظرنا إلى تاريخ الكونفدرالية خلال الثلاثينيات من القرن الماضي، نكتشف أن النقابة نظمت العديد من التمردات التي لم تشمل، في الواقع، العمال “إدارة ظهورهم للدولة” ولكن بالأحرى مهاجمة الدولة. على سبيل المثال، في الثورة العفوية لعمال المناجم في الكونفدرالية في يناير 1932، “استولى العمال على قاعات المدينة، ورفعوا الأعلام السوداء والحمراء للكونفدرالية، وأعلنوا حرية المجتمع. ” في تارسا، في العام نفسه، ” استولى العمال مرة أخرى على قاعات المدينة ” و ” اجتاح القتال في الشوارع المدينة “. بدأت الثورة في يناير 1933 بـ“اعتداءات مجموعات العمل الأناركية … على الثكنات العسكرية لبرشلونة … وقع قتال خطير في باريو الطبقة العاملة والمناطق النائية لبرشلونة … حدثت انتفاضة في تاراسا، ساردانولا–ريبوليت، ليريدا، في العديد من بويبلوس في مقاطعة فالنسيا. وفي الأندلس “. في كاساس فيجاس، كما ناقشنا في القسم 1، حاصر أعضاء الكونفدرالية ثكنات الحرس المدني وهاجمواها. في كانون الأول (ديسمبر) 1933، “أقام العمال المتاريس، وهاجموا المباني العامة، واشتبكوا في قتال عنيف في الشوارع … أعلنت العديد من القرى الشيوعية التحررية.” [موراي بوكشين، الأناركيون الإسبان، ص. 225، ص. 226، ص. 227 و ص. 238]

علاوة على ذلك، “[ما] كان ذلك ممكنًا … نفذت الانتفاضات عمليات استيلاء صناعية وزراعية وأنشأت لجانًا للرقابة على العمال والفلاحين، ونظم تحررية للوجستيات والتوزيع – باختصار، مجتمع مصغر” منظم على أسس محددة بنسبة كروبوتكين. ” [بوكتشن، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 239]

الآن، هل يبدو كل ذلك حقًا وكأن العمال يديرون ظهورهم للدولة ويسيطرون فقط على مصانعهم؟

ربما سيقال إن مورو يشير إلى ما بعد التمرد (رغم أنه من الواضح أنه ليس كذلك). ماذا عن الدفاع عن الثورة؟ لطالما كان اللاسلطويون واضحين بشأن هذا أيضًا – فالثورة سيدافع عنها أصحاب السلاح. لقد ناقشنا هذه المشكلة أعلاه (في القسمين 1 و 8 على وجه الخصوص) لذلك لا نحتاج إلى مناقشتها بتفصيل كبير هنا. سنقدم اقتباسًا آخر لباكونين (على الرغم من كتابته في عام 1865، أشار باكونين إلى نفس النقاط مرارًا وتكرارًا حتى وفاته في عام 1876):

“بينما يتم تنفيذ [الثورة] محليًا في كل مكان، فإن الثورة ستتخذ بالضرورة شكلاً فيدراليًا. مباشرة بعد الإطاحة بالحكومة القائمة، سيتعين على الكوميونات إعادة تنظيم نفسها على أسس ثورية … من أجل الدفاع عن الثورة، سيشكل متطوعوها في نفس الوقت ميليشيا مجتمعية. لكن لا يمكن لأي بلدية أن تدافع عن نفسها بمعزل عن غيرها. لذلك سيكون من الضروري لكل منهم أن يشع إلى الخارج، ليثري كل الكوميونات المجاورة له في ثورة … ويتحد معهم للدفاع المشترك “. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 142]

كان هذا هو الموقف الذي اتفق عليه الكونفدرالية في مايو 1936:

“سيكون الشعب المسلح أفضل ضمانة ضد كل محاولات استعادة النظام المدمر من قبل قوى داخلية أو خارجية … يجب أن يكون لكل كومونة أسلحتها وعناصر دفاعها“. [اقتبس من قبل روبرت الكسندر، الأنارکيون في الحرب الأهلية الإسبانية، المجلد. 1، ص. 64]

مثل الكونفدرالية مع “لجان الدفاع“، فإن الدفاع عن الثورة يقع على عاتق البلدية واتحادها. وهكذا فإن “العقيدة الأساسية” للأنارکية لمورو غير موجودة. لم نفعل ذلك أبداحث على تجاهل الدولة ولا فكرة أن الاستيلاء على السلطة الاقتصادية سيقضي على السلطة السياسية في حد ذاته. ولا اللاسلطوية ضد الدفاع عن الثورة. كان موقف الكونفدرالية في مايو 1936 مماثلا لموقف باكونين عام 1865. السؤال هو بالطبع كيف تنظم ثورة والدفاع عنها – هل هي من قبل الشعب كله أم من قبل حزب يمثل ذلك الشعب. يجادل اللاسلطويون للأول، والتروتسكيون الآخرون. وغني عن القول أن هيكل الدولة (أي هيكل مركزي هرمي قائم على تفويض السلطة) مطلوب فقط عندما يُنظر إلى الثورة على أنها حكم من قبل حزب – فلا عجب أن يرفض اللاسلطويون مفهوم “الدولة العمالية” باعتباره تناقض في المصطلحات.

ومع ذلك، فإن مسألة يوليو 1936 ترفع رأسها. إذا الأنارکية لا يقف عن العصيان وعمال المجالس وهلم جرا، ثم لماذا لCNT تجاهل الدولة؟ من المؤكد أن هذا يوحي بأن اللاسلطوية معيبة كما يدعي مورو؟ لا، لا – كما ناقشنا بشيء من التفصيل في القسم 20 هذا يخلط بين أخطاء الأناركيين وأخطاء النظرية اللاسلطوية. لم تتبع CNT-FAI النظرية اللاسلطوية وبالتالي فإن يوليو 1936 لا يبطل اللاسلطوية. كما جادل باكونين، “لا يمكن للثورة أن تنجح … إلا إذا كانت ثورة سياسية واجتماعية في نفس الوقت.” [ لا آلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 141] كانت ثورة يوليو 1936 ثورة اجتماعية (صادرت رأس المال وأحدثت ثورة في العلاقات الاجتماعية عبر المجتمع) لكنها لم تكن ثورة سياسية – بعبارة أخرى، لم تدمر الدولة. رفض الكونفدرالية القيام بذلك بسبب خطر الفاشية والخوف من العزلة (انظر القسم 20). لا عجب في هزيمة الثورة الاجتماعية – لم يطبق الكونفدرالية النظرية اللاسلطوية الأساسية. إن رفض الأفكار الأناركية لأنها لم تطبق يبدو غريبًا نوعًا ما.

لإنهاء هذا القسم، يجب أن نشير إلى أن بيان مورو بشأن الأناركيين “إدارة ظهورنا” للدولة والتركيز على الملكية يتناقض في الواقع مع كل من إنجلز ولينين.

كما يلاحظ لينين في كتابه الدولة والثورة، “اتفق ماركس مع برودون على ضرورة” تحطيم “آلة الدولة الحالية … [هناك] تشابه بين الماركسية والأنارکية (برودون وباكونين) … حول هذه النقطة” و أن الأناركيين يدعون إلى “تدمير آلة الدولة“. [ الأعمال الأساسية لينين، ص. 310 و ص. 358] لا يمكنك تحطيم الدولة أو تدمير آلة الدولة من خلال “إدارة ظهرك” لها. وبالمثل، جادل إنجلز (على الرغم من تشويه فكره إلى حد ما) بأن باكونين رأى أن ” الدولة هي الشر الرئيسي الذي يجب إلغاؤه … [و] يؤكد أنها هي الدولة.التي أوجدت رأس المال، وأن الرأسمالي لا يملك رأسماله إلا بنعمة الدولة … [ومن ثم] فإن الدولة قبل كل شيء هي التي يجب التخلص منها … التنظيم، وعندما يتم كسب جميع العمال .. . إلغاء الدولة واستبدالها بمنظمة الأممية “. ( قارئ ماركس – إنجلز، ص 728 – 9) لا يمكنك “إلغاء” و “استبدال” الدولة بتجاهلها ( “إدارة ظهرك لها” ). يجب أن نؤكد أيضًا أن تعليقات إنجلز تدحض تأكيد لينين بأن الأناركيين “ليس لديهم أي فكرة واضحة عما ستضعه البروليتاريا في مكانها [الدول]”. [ أب. المرجع السابق.، ص. 358] كنا دائمًا واضحين، أي اتحاد اتحادات العمال (كانت هذه منظمة الأممية الأولى). بعبارة أخرى، أكثر حداثة، نظام مجالس عمالية – وهو موقف لم يتبناه الماركسيون إلا بعد ستة عقود عندما دعاهم لينين كأساس لـ “دولته العمالية“.

وبالتالي فإن تعليقات مورو ضد اللاسلطوية تتعارض مع الادعاءات الماركسية المعتادة ضد اللاسلطوية (أي أننا نسعى إلى تحطيم الدولة لكننا لا نفهم أن دولة العمال ضرورية لإلغاء الرأسمالية). في الواقع، أرجع إنجلز الفكرة المعاكسة إلى باكونين التي أشار مورو إلى أن اللاسلطويين يفكرون بها فيما يتعلق بالملكية – أي فكرة أن الرأسمالي يمتلك ملكيته بسبب الدولة. إن “العقيدة الأساسية” للأنارکية لمورو لا توجد فقط في النظرية اللاسلطوية، بل إنها غير موجودة حتى في النقد الماركسي لتلك النظرية! إنه لأمر مثير للإعجاب أن تخصص عقيدة خاطئة لأعدائك، يتطلب الأمر قدرة حقيقية لتقديم ادعاء يتعارض مع تأكيدات نظريتك!

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل هدفت الأناركية الإسبانية إلى خلق “تجمعات” قبل الثورة؟

هل هدفت الأناركية الإسبانية إلى خلق “تجمعات” قبل الثورة؟

أدى تشكيل المؤسسات التي يديرها العمال المسماة “الجماعية” في الثورة الإسبانية عام 1936 أحيانًا (خاصة الماركسيين) إلى المفاهيم الخاطئة حول النظرية اللاسلطوية النقابية والشيوعية الأناركية. هذه التعليقات التي أدلى بها الماركسي اللينيني نموذجية:

“اعتقد اللاسلطويون الإسبان أن نظام التعاونيات المستقلة، مع أضعف الروابط الممكنة فيما بينها، كان البديل للرأسمالية وأيضًا للنظرة الماركسية للمجتمع الذي يدير الاقتصاد بأكمله ككل.”

و:

“أدت النظرية اللاسلطوية إلى اعتبار اللاسلطوي العادي أن كل مصنع مملوك ببساطة للعمال الذين يعملون هناك، وليس للطبقة العاملة ككل.” [جوزيف جرين، “جماعة الحكم الذاتي الأسود والحرب الأهلية الإسبانية“، صوت شيوعي رقم. 10، المجلد. 2، لا. 5، 1 أكتوبر 1996]

يتم التعبير عن هذا التأكيد أحيانًا من قبل الماركسيين التحرريين من التيار الشيوعي للمجلس (الذين يجب أن يعرفوا بشكل أفضل):

“في وقت الحرب الأهلية، كانت هناك فكرة شائعة بين الطبقة العاملة والفلاحين الإسبان وهي أن كل مصنع، ومنطقة من الأرض، وما إلى ذلك، يجب أن يمتلكها عمالها بشكل جماعي، وأن هذه” التجمعات “يجب أن ترتبط بكل أخرى على أساس “فيدرالي” – أي بدون أي سلطة مركزية عليا.

هذه الفكرة الأساسية روج لها اللاسلطويون في إسبانيا لأكثر من 50 عامًا. عندما بدأت الحرب الأهلية، استغل الفلاحون وأبناء الطبقة العاملة في تلك الأجزاء من البلاد التي لم تسقط على الفور تحت السيطرة الفاشية الفرصة لتحويل النموذج الأناركي إلى حقيقة “. [ “الأناركية و” الثورة الإسبانية “، التخريب رقم. 18]

كما يقدم التروتسكي فيليكس مورو تحليلاً مماثلاً عندما ذكر أن حزب العمال الماركسي “سجل ميل نقابات الكونفدرالية لمعاملة الملكية الجماعية على أنها ملكهم. لم يهاجم أبدًا النظريات اللاسلطوية النقابية التي خلقت الاتجاه “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 104]

ومع ذلك، فإن حقيقة الأمر مختلفة بعض الشيء.

أولاً، كما سيتضح قريبًا، لم تكن سياسة الكونفدرالية والنظرية اللاسلطوية في صالح امتلاك العمال لأماكن عملهم الفردية. بدلا من ذلك جادل كلاهما من أجل التنشئة الاجتماعيةلوسائل الحياة من خلال نظام اتحادات مجالس العمال. سيتم إدارة أماكن العمل الفردية من قبل عمالها ولكنها لن تكون موجودة بمعزل عن الآخرين أو بشكل مستقل عن الآخرين – سيكونون أعضاء في اتحادات مختلفة (الحد الأدنى واحد صناعي وواحد يوحد جميع أماكن العمل بغض النظر عن الصناعة في منطقة جغرافية). من شأن ذلك تسهيل التنسيق والتعاون بين أماكن العمل ذاتية الإدارة. سيكون مكان العمل، في الواقع، مستقلاً ذاتيًا، لكن مثل هذا الاستقلال الذاتي لم ينفي الحاجة إلى هيئات تنسيق فدرالية ولم ينف الاتحاد ذلك الاستقلال (كما سنناقش لاحقًا في القسم 18، الاستقلالية تعني القدرة على عقد اتفاقيات مع الآخرين وهكذا. الانضمام إلى اتحاد هو تعبير عن الاستقلال وليس بالضرورة التخلي عنه، فهو يعتمد على طبيعة الاتحاد).

ثانيا، بدلا من أن تكون نتاج “أكثر من 50 عاما” الدعاية أنارکية أو “نظريات الأناركية النقابية“، و “التعاونيات“تأسست خلال الحرب الأهلية، كان ينظر إليها من قبل الكونفدرالية على أنها مجرد فجوة مؤقتة. لم يتم الدفاع عنهم في برنامج ما قبل الحرب الأهلية للكونفدرالية، ولكن ظهروا إلى الوجود على وجه التحديد لأن الكونفدرالية لم تكن قادرة على تنفيذ برنامجها الشيوعي التحرري، والذي كان سيتطلب إنشاء مجالس عمالية ومجالس فدرالية لإنشاء التنسيق والمساعدة. تخطيط الأنشطة المشتركة بين أماكن العمل المدارة ذاتيًا. بعبارة أخرى، كان يُنظر إلى فكرة أماكن العمل المدارة ذاتيًا كخطوة واحدة في عملية التنشئة الاجتماعية، وهي اللبنة الأساسية للهيكل الفيدرالي لمجالس العمال. كانوا لا ينظر إليها على أنها غاية في حد ذاتها بغض النظر عن مدى أهمية أنهم كانوا كقاعدة لاقتصاد اجتماعيا.

وهكذا لم يقترح الكونفدرالية أبدًا أن تكون المصانع أو المرافق الأخرى مملوكة للأشخاص الذين تصادف أنهم يعملون هناك. دعا برنامج الكونفدرالية إلى بناء “الشيوعية التحررية“. كان هذا هو الهدف المتفق عليه للكونفدرالية، مع الاعتراف بضرورة خلقه بحرية من الأسفل. بالإضافة إلى ذلك، جادل الأناركيون الإسبان من أجل “التجريب الحر، والعرض الحر للمبادرة والاقتراحات، فضلاً عن حرية التنظيم“، مدركين أن “[في] كل منطقة تعتمد درجة الشيوعية [التحررية] أو الجماعية أو التبادلية على الظروف السائدة. لماذا تملي القواعد؟ نحن الذين نجعل الحرية رايتنا، لا يمكننا أن ننكرها في الاقتصاد “. [DA de Santillan، بعد الثورة، ص. 97] بعبارة أخرى، أدركت الكونفدرالية أن الشيوعية التحررية لن تنشأ بين عشية وضحاها وأن مناطق مختلفة ستتطور بسرعات مختلفة وفي اتجاهات مختلفة اعتمادًا على الظروف المادية التي واجهوها وما يريده سكانها.

ومع ذلك، كانت الشيوعية التحررية الهدف المعلن للكونفدرالية. كان هذا يعني أن الكونفدرالية تهدف إلى وضع يكون فيه الاقتصاد ككل اجتماعيًا وليس اقتصادًا تبادليًا يتكون من تعاونيات مستقلة يملكها ويديرها عمالها (حيث يعمل المنتجون بشكل مستقل تمامًا عن بعضهم البعض على أساس تبادل السوق ). بدلاً من ذلك، سيدير ​​العمال مكان عملهم بشكل مباشر، لكنهم لن يمتلكوه – بالأحرى ستبقى الملكية على عاتق المجتمع ككل، لكن الإدارة اليومية لوسائل الإنتاج سيتم تفويضها إلى أولئك الذين يقومون بالعمل الفعلي. سيتم إنشاء مجالس مندوبي العمال، مفوضة من قبل جمعيات مكان العمل ومسؤولة أمامها، لتنسيق النشاط على جميع مستويات الاقتصاد.

سوف تكون هناك حاجة لبعض الاقتباسات لإظهار أن هذا كان، في الواقع، موقف الأناركيين الإسبان. وفقًا لإيساك بوينتي، “ستحتفظ الاتحادات الوطنية كملكية مشتركة لجميع الطرق والسكك الحديدية والمباني والمعدات والآلات وورش العمل“. بلدية القرية “سوف تتحد مع نظيراتها في المناطق الأخرى ومع الاتحادات الصناعية الوطنية.” [ الشيوعية التحررية، ص. 29 و ص. 26] في رؤية DA de Santillan، ستشهد الشيوعية التحررية مجالس عمالية تشرف على 18 قطاعًا صناعيًا. سيكون هناك أيضًا “مجالس اقتصادية” على المستويات المحلية والإقليمية والوطنية (في نهاية المطاف، دولية أيضًا). [ أب. المرجع السابق.، ص 50-1 وص 80-7] هذه المجالس ستكون “يشكل [د] من قبل الوفود أو من خلال المجالس” و “يتلقى [هم] التوجه من دون وتعمل وفقا لقرارات” من هم مناسبا المجالس ” . ” [ أب. المرجع السابق.، ص. 83 و ص. 86]

أكد المؤتمر الوطني للكونفدرالية في سرقسطة خلال مايو 1936 على هذه الرؤية. أعلن قرارها أن الثورة ستلغي “الملكية الخاصة، والدولة، ومبدأ السلطة، و … الطبقات“. وجادل بأن “الخطة الاقتصادية للتنظيم، عبر الإنتاج الوطني، سوف تتكيف مع المبادئ الأكثر صرامة للاقتصاد الاجتماعي، والتي يديرها المنتجون بشكل مباشر من خلال أجهزة الإنتاج المختلفة الخاصة بهم، والمحددة في الجمعيات العامة للمنظمات المختلفة، والتي يسيطرون عليها دائمًا. . ” في المناطق الحضرية، من شأن “ورشة العمل أو مجلس المصنع” عقد “اتفاقيات مع مراكز العمل الأخرى” عبر “مجالس الإحصاء والإنتاج” التي هي“جهاز العلاقات بين الاتحاد والنقابة (اتحاد المنتجين)”، بعبارة أخرى، مجالس العمال. هؤلاء سوف “يتحدون فيما بينهم، ويشكلون شبكة من العلاقات المستمرة والوثيقة بين جميع المنتجين في الاتحاد الأيبيري.” في المناطق الريفية، سينشئ “منتجو الكومونة” “مجلس الزراعة” الذي من شأنه أن “ينشئ نفس شبكة العلاقات مثل ورشة العمل ومجالس المصانع ومجالس الإنتاج والإحصاء، مكملاً الاتحاد الحر الذي تمثله الكومونة. “

يجادل القرار بأن “[ب] كل من جمعيات المنتجين الصناعيين وجمعيات المنتجين الزراعيين سوف تتحد على المستوى الوطني” و “ستتحد الكوميونات على أساس المقاطعة والإقليمي … ستشكل هذه الكومونات معًا اتحادًا إيبريًا للكوميونات التحررية المستقلة. ” كونه أنارکيًا، شددت الكونفدرالية على أن “لا أحد من هذه الأجهزة سيكون له طابع تنفيذي أو بيروقراطي” وأن أعضاؤه “سينفذون مهمتهم كمنتجين، ويلتقون بعد يوم العمل لمناقشة أسئلة التفاصيل التي لا تتطلب قرار المجالس البلدية “. الجمعيات نفسها“ستجتمع كلما دعت الحاجة إلى مصالح الكومونة … عندما يتم التعامل مع المشاكل التي تؤثر على بلد أو مقاطعة، يجب أن تكون الاتحادات هي التي تتداول، وفي الاجتماعات والتجمعات سيتم تمثيل جميع المجتمعات والمندوبين ستجلب وجهات النظر المتفق عليها مسبقًا “من قبل مجلس الكومونة. [نقلاً عن روبرت ألكسندر، The Anarchists in the Spanish Revolution، vol. 1، ص. 59، ص. 60 و ص. 62]

أوضح جوان فيرير، كاتب الحسابات الذي كان سكرتير نقابة العمال التجاريين في الكونفدرالية في برشلونة، هذه الرؤية:

“كانت فكرتنا في الكونفدرالية أن كل شيء يجب أن يبدأ من العامل، وليس – كما هو الحال مع الشيوعيين – أن كل شيء يجب أن تديره الدولة. تحقيقا لهذه الغاية، أردنا إنشاء اتحادات صناعية – المنسوجات، وصناعة المعادن، والمتاجر، وما إلى ذلك – والتي سيتم تمثيلها في مجلس اقتصادي شامل لتوجيه الاقتصاد. وهكذا فإن كل شيء، بما في ذلك التخطيط الاقتصادي، سيبقى في أيدي العمال “. [نقلاً عن رونالد فريزر، Blood of Spain، ص. 180]

ومع ذلك، فإن الثورة الاجتماعية هي عملية ديناميكية ونادرًا ما تتطور الأشياء تمامًا كما كان متوقعًا أو مأمولًا في أوقات ما قبل الثورة. “التعاونيات” في إسبانيا هي مثال على ذلك. على الرغم من أن المؤتمرات النقابية الإقليمية في كاتالونيا قد أجلت الإطاحة بالحكومة في يوليو من عام 1936، بدأ العمال في تولي إدارة الصناعات بمجرد انتهاء القتال في الشوارع. لم تأت المبادرة في ذلك من الهيئات العليا – اللجان الإقليمية والوطنية – بل من الناشطين العاديين في النقابات المحلية. حدث هذا في بعض الحالات لأن الإدارة العليا للشركة قد هربت وكان من الضروري أن يتولى العمال المهمة إذا كان الإنتاج سيستمر. لكن في كثير من الحالات، قرر مناضلو النقابات المحلية الاستفادة من الوضع لإنهاء العمل المأجور من خلال إنشاء أماكن عمل تُدار ذاتيًا.

وكما هو متوقع من حركة حقيقية، فقد تم ارتكاب أخطاء من قبل المشاركين فيها، وعكس تطور الحركة المشكلات الحقيقية التي واجهها العمال ومستوى وعيهم العام وما يريدون. هذا أمر طبيعي، وإدانة مثل هذه التطورات لصالح الحلول المثالية يعني إساءة فهم ديناميكية الوضع الثوري. على حد تعبير مالاتيستا:

“لتنظيم مجتمع شيوعي [ليبرتاري] على نطاق واسع، سيكون من الضروري تحويل كل الحياة الاقتصادية بشكل جذري، مثل أساليب الإنتاج والتبادل والاستهلاك ؛ وكل هذا لا يمكن تحقيقه إلا بشكل تدريجي، حيث سمحت الظروف الموضوعية وبقدر تفهم الجماهير ما هي المزايا التي يمكن اكتسابها وتمكنوا من العمل من أجلهم “. [ الحياة والأفكار، ص. 36]

كان هذا هو الوضع في إسبانيا الثورية. علاوة على ذلك، كان الوضع معقدًا بسبب استمرار وجود الدولة البرجوازية. كما يقول غاستون ليفال، في دراسته الشهيرة عن التجمعات، “لم تكن … تنشئة اجتماعية حقيقية، بل … إدارة ذاتية تشمل الرأسمالية والاشتراكية، والتي نعتقد أنها لم تكن لتحدث لو كانت الثورة قادرة على ذلك. تمتد نفسها بالكامل تحت إشراف نقاباتنا “. [جاستون ليفال، مجموعات في الثورة الإسبانية، ص. 227-8] يصفه ليفال في الواقع بأنه “شكل من أشكال الرأسمالية الجديدة العمالية“لكن هذا الوصف غير دقيق (ومؤسف) لمجرد أنه تم إلغاء العمل المأجور وبالتالي لم يكن شكلاً من أشكال الرأسمالية – بل كان شكلاً من أشكال التبادلية والتعاونيات العمالية التي تتبادل منتوج عملهم في السوق. .

ومع ذلك، كانت حجة ليفال الأساسية صحيحة – نظرًا لحقيقة أن الجانب السياسي للثورة (إلغاء الدولة) قد “تم تأجيله” إلى ما بعد هزيمة الفاشية، فإن الجوانب الاقتصادية للثورة ستبقى أيضًا غير مكتملة. واجهت النقابات التي استولت على أماكن العمل معضلة. كانوا يسيطرون على أماكن عملهم الفردية، لكن الخطة التحررية الأصلية للتنسيق الاقتصادي حالت دون استمرار وجود الدولة. في هذا السياق من الثورة الجزئية، التي تعرضت لهجوم الثورة المضادة، تم طرح فكرة “التعاونيات” أولاً لحل بعض المشاكل التي تواجه العمال وأماكن عملهم التي يديرونها بأنفسهم. لسوء الحظ، تسبب هذا “الحل” ذاته في حدوث مشكلات. على سبيل المثال،يشير غاستون ليفال إلى أن مرسوم التجميع الصادر في أكتوبر 1936″تقنين التجميع“، “شوه كل شيء منذ البداية” [ Op. المرجع السابق.، ص. 227] ولم تسمح للمجموعات بالتطور إلى ما بعد الشرط التبادلي إلى الشيوعية التحررية الكاملة. لقد شرع بشكل أساسي الوضع الحالي بينما أعاق تطوره نحو الشيوعية التحررية من خلال تقويض سيطرة الاتحاد.

نوقشت معضلة أماكن العمل الفردية المدارة ذاتيًا وعدم وجود اتحادات لتنسيقها في الجلسة العامة لنقابة الكونفدرالية في سبتمبر 1936. كانت فكرة تحويل أماكن العمل التي يديرها العمال إلى تعاونيات، تعمل في اقتصاد السوق، لم يدافع الأنارکيون الإسبان أبدًا قبل الحرب الأهلية، لكن البعض ينظر إليهم الآن على أنه سد فجوة مؤقت من شأنه أن يحل السؤال الفوري حول ما يجب فعله بأماكن العمل التي استولى عليها العمال. وفي هذا الاجتماع تم اعتماد مصطلح “جماعي” لأول مرة لوصف هذا الحل. تم اقتراح مفهوم “التجميع” هذا من قبل جوان فابريجاس، القومي الكتالوني من الطبقة الوسطى الذي انضم إلى الكونفدرالية بعد يوليو من عام 1936. وكما ذكر أحد مقاتلي الكونفدرالية:

“حتى تلك اللحظة، لم أسمع قط عن التجميع كحل للصناعة – كانت المتاجر الكبرى تديرها النقابة. ما كان يعنيه النظام الجديد هو أن كل شركة مجمعة ستحتفظ بطابعها الفردي، ولكن مع الهدف النهائي المتمثل في توحيد جميع المؤسسات داخل نفس الصناعة [نقلاً عن رونالد فريزر، Blood of Spain، ص. 212]

ومع ذلك، فقد ذهب عدد من النقابات إلى أبعد من “الجماعية” واستولت على جميع المرافق في صناعاتها، والقضاء على المنافسة بين الشركات المنفصلة. تم إغلاق العديد من محلات الحلاقة والتجميل الصغيرة في برشلونة واستبدالها بمراكز حلاقة كبيرة في الأحياء، تمر عبر جمعيات نقابة الحلاقين في الكونفدرالية. فعل اتحاد الخبازين في الكونفدرالية شيئًا مشابهًا. أغلق اتحاد صناعة الأخشاب CNT العديد من المتاجر الصغيرة لصنع الخزائن، حيث كانت الظروف في كثير من الأحيان خطرة وغير صحية. تم استبدالهما بمصنّعين كبيرين، تضمّنا منشآت جديدة لصالح القوى العاملة، مثل حوض سباحة كبير.

أدار الاتحاد الصناعة بأكملها، من قطع الأخشاب في Val d’Aran إلى صالات عرض الأثاث في برشلونة. كما اتبعت نقابات السكك الحديدية والشحن البحري والمياه والغاز والكهرباء استراتيجية التوحيد الصناعي هذه، كما فعل اتحاد النسيج في مدينة بادالونا الصناعية خارج برشلونة. كان هذا يعتبر خطوة في اتجاه التنشئة الاجتماعية في نهاية المطاف.

في الجلسة العامة للنقابة الكتالونية في سبتمبر 1936، “أرادت النقابات الأكبر والأكثر قوة، مثل عمال الأخشاب، وعمال النقل، ونقابة الترفيه العامة، والتي كانت جميعها بالفعل اجتماعية [أي وحدت صناعاتها تحت إدارة النقابات]، حلهم لبقية الصناعة. أرادت النقابات الأصغر والأضعف تكوين تعاونيات … ” [Fraser، Op. المرجع السابق.، ص. 212]

خرجت التجمعات من هذا الصراع والنقاش كنوع من “الوسط” – ومع ذلك، يجب التأكيد على أنها لم تمنع العديد من النقابات من تجاهل محاولة الحكومات الكتالونية لإضفاء الشرعية (وبالتالي السيطرة) على التجمعات ( – ما يسمى بمرسوم “الجماعية” ) بقدر الإمكان. كما أشار ألبرت بيريز بارو، موظف مدني كاتالوني، “سعى الكونفدرالية … إلى تحقيق أهدافه الخاصة الأحادية الجانب التي كانت مختلفة. التجمعات النقابية أو الجماعية النقابية، أود أن أسمي تلك الأهداف ؛ وهذا يعني، المجموعات التي تديرها نقاباتهم الخاصة … وبالتالي فإن سياسة الكونفدرالية لم تكن هي نفسها التي اتبعها المرسوم “. [نقلت عن طريق فريزر، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص 212 – 3] في الواقع، صرح أباد دي سانتيلان لاحقًا أنه“كان عدوًا للمرسوم لأنني اعتبرته سابقًا لأوانه … عندما أصبحت مستشارًا [للاقتصاد] [للهيئة العامة للكونفدرالية]، لم يكن لدي أي نية لأخذ تنفيذ المرسوم في الاعتبار ؛ كنت أنوي السماح لأفراد عظماءنا بالاضطلاع بالمهمة التي يرونها مناسبة، وفقًا لتطلعاتهم الخاصة “. [مقتبس، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 212f]

لذلك، عندما جادل اللينيني جوزيف جرين بأن التجميع الأولي لأماكن العمل “كان الجماهير قد بدأت في أخذ الأشياء بأيديهم، وأظهروا أنهم يستطيعون مواصلة الإنتاج في أماكن عملهم … الاستيلاء على أماكن العمل والمجتمعات الفردية هو واحد خطوة في عملية ثورية. ولكن لا يزال هناك المزيد الذي يجب القيام به – يجب دمج أماكن العمل والمجتمعات في اقتصاد شامل ” إنه يظهر فقط جهله. كانت الكونفدرالية، على الرغم من تأكيدات جرين على عكس ذلك، تدرك جيدًا أن التجمعات الأولية كانت مجرد خطوة واحدة في الثورة وكانت تتصرف بشكل مناسب. يتطلب الأمر بعض الجهل (أو الجهل الشديد) للادعاء بأن نظرية CNT وسياستها وأفعالها كانت، في الواقع، على عكس ما كانت عليه تمامًا. وبالمثل عندما يجادل“[ح] كيف ربط اللاسلطويون مجموعات أماكن العمل المختلفة ببعضهم البعض في برشلونة؟ … لقد استخدموا نظام خليط بما في ذلك بنك العمل المركزي، والمجلس الاقتصادي، والائتمان … ” وغريب أنه لم يذكر محاولات التنشئة الاجتماعية التي قامت بها العديد من النقابات الصناعية في الكونفدرالية أثناء الثورة، وهي محاولات عكست ما قبل الحرب الكونفدرالية. سياسات. لكن مثل هذه الحقائق قد تقف في طريق الخطبة اللاذعة السياسية وبالتالي يتم تجاهلها. [الأخضر، مرجع سابق. المرجع السابق. ]

يواصل غرين خطبته اللاذعة غير الدقيقة بالقول:

“المشكلة هي أنهم، مثقلون بنظريتهم الخاطئة، لم يتمكنوا من فهم الطبيعة الحقيقية للخطوات الاقتصادية المتخذة في الجماعات، وبالتالي لم يتمكنوا من التعامل مع العلاقات الاقتصادية التي نشأت بين الجماعات.” [ أب. المرجع السابق. ]

ومع ذلك، فإن الشيء الوحيد الخاطئ في هذا هو التأكيدات الخاطئة المتعلقة بالنظرية اللاسلطوية. كما هو واضح تمامًا من تعليقاتنا أعلاه، كان اللاسلطويون الإسبان (مثل كل الأناركيين) مدركين تمامًا للحاجة إلى العلاقات الاقتصادية بين المجموعات (أماكن العمل المدارة ذاتيًا) قبل الثورة وعملوا على خلقها خلالها. كانت هذه اتحادات واتحادات صناعية للمجتمعات / التجمعات الريفية التي تنبأت بها النظرية اللاسلطوية والكونفدرالية، وقد تم إنشاؤها بالفعل، جزئيًا على الأقل، خلال الثورة نفسها.

وهكذا فإن “نقد” جرين للأناركية هو، في الواقع، بالضبط ما تجادله النظرية اللاسلطوية في الواقع وما جادله اللاسلطويون الإسبان أنفسهم وحاولوا تطبيقه في جميع الصناعات. بالطبع، هناك اختلافات جوهرية بين الرؤية اللاسلطوية للتنشئة الاجتماعية والرؤية اللينينية للتأميم، لكن هذا لا يعني أن الأناركية تتجاهل ضرورة دمج أماكن العمل والمجتمعات في نظام متماسك من اتحادات مجالس العمال (كما ثبت أعلاه. ). ومع ذلك، فإن هذا الاتحاد له مصدران – إما أنه مفروض من أعلى أو متفق عليه من أسفل. يختار الأناركيون الأول لأن الأخير ينفي أي ادعاء بأن الثورة هي حركة جماهيرية شعبية من أسفل (وبالمناسبة، يدعي اللينينيون أن“الدولة العمالية” هي ببساطة أداة للعمال لهزيمة الاضطهاد الرأسمالي).

كانت العملية الفعلية في إسبانيا نحو الاتحادات الصناعية وبالتالي التنشئة الاجتماعية تعتمد على رغبات العمال المعنيين – كما هو متوقع في ثورة اجتماعية حقيقية. على سبيل المثال، تم تجميع المتاجر الكبرى وفشلت محاولة توحيد المخازن. عارضته مجالس العمل، معتبرة أن الشركات هي ملك لها ولم تكن على استعداد للانضمام إلى اتحاد – وافقت الجمعيات العامة للتجمعات. واعتبرت جوان فيرير، سكرتيرة الاتحاد التجاري للكونفدرالية، أنه من الطبيعي أن “قبل بضعة أشهر، تم الإطاحة بالعلاقة التقليدية بين صاحب العمل والعامل. الآن يُطلب من العمال القيام بقفزة جديدة – نحو مفهوم الملكية الجماعية. لقد كان يطلب الكثير لتوقع حدوث هذا الأخير بين عشية وضحاها “. [اقتبس من قبل فريزر،أب. المرجع السابق.، ص. 220]

ومع ذلك، قبل أن يندفع اللينينيون مثل جرين ويؤكدون أن هذا يثبت أن “النظرية الأنارکية أدت إلى أن اللاسلطوي العادي يعتبر كل مصنع مملوكًا للعمال الذين عملوا هناك” يجب أن نشير إلى أمرين. أولاً، كان “الأنارکيون العاديون” هم الذين كانوا يحاولون تنظيم التنشئة الاجتماعية (أي أعضاء الكونفدرالية والمقاتلين). ثانيًا، شهدت الثورة الروسية أيضًا استيلاء العمال على أماكن عملهم ومعاملتهم على أنها ممتلكاتهم الخاصة. سوف اللينينيين مثل الأخضر يكون مناسبا إذا أخذنا هذه الأمثلة ل“إثبات” أن اللينينية “أدت إلى عامل البلشفية العادي النظر في كل مصنع كما المملوكة ببساطة عن طريق العمال التي جاهد هناك” (والتي كانت ما المناشفة لم يجادل في عام 1917 عندما مارتوف“ألقى باللوم على البلاشفة في خلق المواقف المحلية والخصوصية السائدة بين الجماهير“. [صموئيل فاربر، قبل الستالينية، ص. 72]). بعبارة أخرى، مثل هذه الأحداث هي جزء طبيعي من سيرورة الثورة ويجب توقعها بغض النظر عن النظرية السائدة في تلك الثورة.

لتلخيص.

تؤكد الثورة الإسبانية النظرية الأناركية ولا تتعارض معها بأي حال من الأحوال. في حين أن العديد من جوانب المجموعات كانت متوافقة مع سياسة الكونفدرالية والنظرية اللاسلطوية قبل الحرب، كانت جوانب أخرى منها تتعارض معها. وقد رأى ذلك من قبل مناضلي الكونفدرالية و FAI الذين عملوا على تحويل هذه الأجهزة التي تم إنشاؤها تلقائيًا للإدارة الذاتية الاقتصادية إلى أجزاء من الاقتصاد الاجتماعي كما هو مطلوب للشيوعية التحررية. جاء هذا التحول من الأسفل ولم يُفرض من فوق، كما هو متوقع في ثورة اجتماعية تحررية.

كما يمكن أن نرى، فإن التفسير الماركسي القياسي للجماعات وعلاقتها بالنظرية اللاسلطوية وسياسة الكونفدرالية خاطئ ببساطة.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

بحران ساختار سلطه در تاریخ معاصر جنبش-های افقی و آنارشیک و جایگاه اسلاوی ژیژک/ 25

م_ع آوریل 2009

ژیژک گرفتار در مرز جنون و امر واقعی قدرت اَبَر من

روانکاوی ژیژک همانطور که قبلاً هم اشاره شد کاملاً در حیطۀ جنون قدرت تنیده شده است این اتفاقاً همان مرز متزلزل امر خیالی و امر واقعیت تلخ روانکاوی شکنجه و سادیسم است. نظریات سادستیک فرویدی به واقع به طرز وحشتناکی به درون روانکاوی جنایی ژیژک خزیده است و تلاش میکند با شور و هیجان مرگ پرستی، جامعه انسانی و طبیعت اکوزیستی را تا مرز جنون به بازی گیرد و بعد به تجزیه و تحلیل حالات بحران های روانی و رفتاری آنها در نقطۀ اوج اضطرابشان بپردازد.حال ژیژک خودش را باصطلاح جسورانه در یک لبه برزخ ترسیم میکند، تسلیم یا مرگ، خودکشی سیاسی یا پیشروی تا به آخر. این تنها ژیژک است که با فلسفه مالیخولیایی خودش، به توجیه جنون دیکتاتوری لنین در پیشروی تا به آخر یعنی قتل عام عمومی پیش میرود. از این منظر پس کاری بزرگ مثل عمل هیتلر هم میتواند در عین حال یک خودکشی لازم سیاسی باشد، چون که به عنوان یک رهبر مقتدر وظیفه اش این بود که تا آخر پیش رود؟! پس نابود کردن عشق برای امری والاتر و مهمتر که گاهی تنها در چهره قهرمانان افسانه ای برای انتقام بَزک میشود در امثال ژیژک ها تجلی می یابد. در واقع این همان عشقی است که دیکتاتورها به ملتشان دارند تا زمانیکه مطیع و وفادار مانده باشند. در چنین شرایطی اعتراض به ابرمن، توهین به ملت و پرولتاریا محسوب میشود و چون مردم تابع امنیت ابرمن قلمداد میشوند بنا براین ابرمن، اعتراض را خیانت به کشور میشمارد و سزایش مرگ است. این مثلاًآن وضعیت پارادوکسی است که ابر من خود دست به کارهایی میزند که ما را از انجامش باز میدارد(ص295 ژیژک) . پس فاشیسم در خودنمایی قهرمانانه اش وظیفۀ وقار سیاسی در حفظ قدرت را بالاتر از هر چیز قرار میدهد و باصطلاح هدایت مردم به سر منزل شوکت ، عظمت و اقتدار!!!

برای حکومتیان توجیه قدرت اساسا برای حفظ آن مردمیست که عادت داده شده اند که نیازمند به رهبری شدن باشند تا ملت شناخته شوند و اقتدار دولت و حکومت هم از فرمانبرداری ملت سرچشمه میگیرد. پس ملت باید یکسره تسلیم و وفادار به دولتِ قانون باقی بماند تا از جایگاه اقتدار اربابش، بقای عمر و خوشبختی اش را تمنا کند. هشداری که امروزه به طور دائم به کودکان داده می شود آیا به خطرات رفتار و گفتار مخالفت آمیز خود واقف هستید اگر دردسر های زیادی نمی خواهید راههایی را که بر شما تعیین کرده اند بروید پس سرتان را پایین اندازید و وظایف محوله را انجام دهید. این آن چیزیست که حزب، دولت، کلیسا، کمپانی، اداره، سیستم آموزشی و… در غرب و شرق از شما میخواهند و جاهای قدرتی دیگرهم بهتراز این نیست. جالبه که کشته شدن شور زندگی وتخریب اعتماد بنفس، خلاقیت، کنجکاوی، حس شریک شدن و اندیشۀ انتقادی کودکان و جوانان حتی از جانب برخی از والدین آن قدر اضطراب آور و دردناک برای آینده شان ترسیم نمیشود تا اینکه در مقابل قوانین و اوامر ابرمن و اربابان سلطه، ایستادگی کنند. آیا از فرایند منش اطاعت و خاموشی در مقابل روند ساختار خشونت مدرن و تن دادن به اجتماعیت خشک و بی روح نظام حقیر سلطه، آن هم صرفاً برای کسب امنیت دروغین پرستیژهای توخالی هویتی، انتظار داریم چگونه مناسبات عاشقی ای در جامعه بشکفد؟ تازه آنهم در ازای کسب یک پرستیژ باید شخصیت آزادۀ خویش و صداقت در رشد و پویایی دیگری را زیر پا له کنند.

ژیژک بازی نفیِ نفی دیالکتیک هگلی را هم به خوبی به روانکاوی مالیخولیا یی اش تزریق میکند. اما او تنها کسی است که به خیال خودش ماهرانه و مغرورانه خطر میکند تا بیمارش را (بخوان مردم و جامعه) از نگاه والای خویش به لبۀ پرتگاه بکشاند تا شوک لازم برای بیداری آنان را ایجاد کند. چون از نظر او تنها راه نجات مریدانش عبور از کناره های پرتگاه است، گویی قهرمان ما، ژیژک، از لحاظ هنری ، فلسفی ، سیاسی، اقتصادی، روانی به تمامی مرزهای جنون این بحران آشناست یعنی مردی مقتدر که اوضاع پارادکسیکال مرگ آور فعلی را به خوبی تشخیص داده است و به همگان همان هشداری را میدهد که لنین در لحظات بحرانی به پیروان وکادرهای حزبی اش در ارتباط به ضرورت اطاعت کردن از تشکیلات آهنین دولت مقتدر خود را میداد زیرا دائما اجرای یک سری کشتار های دست جمعی برای تثبیت ساختار دولت سوسیالیسم تا رسیدن به جامعه بدون طبقه( بدون آدمیزاد و متشکل از رباط های آهنی) الزامی بود. برخی از نوشته های دیکتاتورها و رهبران و حاکمان قدرت را اگر از کلیت متن آن جدا کنیم البته بدون رسوا کردن نامشان و همچنین حذف اعمال دیکتاتوری شان، گاهی شاید بسیار زیبا هم جلوه کند. تاریخ دیکتاتورها مملو از بهره وری فرصت طلبانه و فریبکارانه برای آرمانهای جاه طلبی و حفظ سلطۀ قدرتشان بوده است که با همکاری ده ها مشاور و کارشناس حیله گر و سیاستمدار، حکومت رانی را بر دوش مردم به پیش رانده اند. مردم در تصور ژیژک همان بیماران و عوام توسری خوری هستند که قادر به نجات خود نیستند اما در عین حال چون قهرمانان و رهبران واقعی خودشان چون ژیژک را درست تشخیص نداده اند، از این نظر سزاوار تیغ روانکاوی جراحی آقای ژیژک و الگوی نئو لنینی او قرار میگیرند و به زور و نیرنگ هم که شده آنها را باید به پرتگاه امر محال ژیژکی نزدیک کند. جایی که دقیقا ژیژک قهرمان ایستاده است و اینجا همان جاییست که مکان امن قدرت ابرمن او به حساب می آید و این آن مسئله اثباتی ژیژک به رقبای قدرتی خویش است که برای چنین زیرکی جاه طلبانه ای اعتبار رهبری قائل شوند. این درس های هنر شکنجه گری حرفه ای است که فرد یا جامعه را به مرز جنون و برزخ بکشاند تا مثلاً راهی جز تسلیم نباشد. بله، این هوش روانکاوی قدرتی آقای ژیژک است، جایی­که نخبگان سیاسی و اشراف عالی رتبه و ستارگان فیلم وهنر به راستی بتوانند به او ببالند و ستایشش کنند پس بی جهت نبوده و نیست که روانکاوی مالیخولیایی فرویدی همواره در خدمت حاکمان قدرت و ساختار ابرمن سلطه گر مدرن قرارداشته است. ژیژک صرفاً نظرگاههای سیاسی و فلسفی را اقتدارگرایانه به نفع گرایش شدید شهوتِ قدرت خواهی و وسوسه های روانی هژمونی طلبی خودش بر دیگران فرموله میکند. نقد چند سویه، وارونه و متناقض خود او به کانت، لنین، هگل، فروید و لاکان کاملاً اقتدارگرایانه و بی سر و ته است، آن هم صرفاً در جهت دادن و کانالیزه کردن نظریات سلطه جویانۀ آنها(لاکان در درجه کمتری) به نفع تثبیت جایگاه والای نخبگی روانکاوی سادستیک ژیژکی اش می باشد. درست همان نقد و نصیحت های سطحی عالیجنابانه و درون قدرتی ای که لنین به دزریژینسکی، تروتسکی ، کامنف، زینوویف ، استالین و…..که در رقابت قدرتی و حذف دیگری برای ریاست میجنگیدند، انجام میداد. لنین از ابتدا با چنین سیاست آهنینی هم سلطه قدرت خویش را بر آنها نشان میداد و هم پروژه نظام دولت مقتدر را در محوریت آنها به پیش می برد، همانگونه که کابینۀ بوش(رییس جمهور اخیر آمریکا) از طریق پروژۀ نئوکان، منافع جدید بازار نئولیبرال جهانی را کانالیزه می کرد.